Download La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]

Iglesias Cristianas de Dios
[053]
La reconciliación de los
calendarios hebreo e islámico
[053]
(Edición 1.1 20030526-20060216)
El calendario islámico ha sido disfuncional por siglos y de hecho no fue mucho después de la
muerte del profeta. A pesar de tentativas de reformarlo por los administradores, los cleros,
siguiendo una interpretación extraña del Sura por el Hadit, han frustrado todas las tentativas para
la reforma o la restauración. ¿Cuál es el problema y cuál es la respuesta verdadera? ¿Por qué están
el Judaísmo y el Islam tan incorrectos y tan divergentes? La respuesta se encuentra al entender la
perversión del calendario verdadero de la Biblia realizada por ambas religiones. La solución es
simple.
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La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
Judaísmo, Islam y Cristianismo
La Biblia establece las reglas claras para el
calendario, que no son seguidas por ninguna de
las religiones principales ni el Judaísmo, ni el
Cristianismo, ni el Islam.
En el texto El Calendario de Dios [156] se
explica cómo el calendario pagano en el este,
que se convirtió al calendario civil, también se
diferenció del Calendario Sagrado, que
comienza en el mes de Abib o primavera y se
determina por el equinoccio. El Judaísmo sigue
las tradiciones paganas comenzando el
calendario en el séptimo mes, contrariamente a
las instrucciones de Dios y aunque parezca
extraño está de acuerdo con las influencias
originales paganas en el Islam antes de que el
calendario islámico fuese cortado totalmente a
la deriva.
El calendario islámico fue separado del sistema
sagrado original entregado por Dios a Moisés y
como era practicado en el templo. Actualmente
los días y los meses sagrados islámicos y los
días de las fiestas bíblicas, caen en fechas
significativamente diversas. Además, el
calendario islámico es actualmente de 354 o
355 días y así se atrasa 10 a 12 días cada año
solar. Sin embargo, en el comienzo de Islam, el
profeta Mahoma y sus seguidores tenían los
meses sagrados al mismo tiempo que fiestas
bíblicas, siguiendo el calendario original de la
Biblia.
En la página 83, Studies on the Jewish
Background of the New Testament (Estudios del
Trasfondo Judío del Nuevo Testamento), M. De
Jonge, J. Van Goudoever, dice el libro:
«El punto de partida para una comparación entre el
calendario islámico y judío (Cristiano) es el día
opcional de ayuno Ashura, el décimo día de
Muharram, que es una continuación islámica del día
de Expiación. (Fuente: Shorter Enciclopedia de
Islam, s.v. Ashura). Si Muharram es comparable con
Tishri, entonces el mes de ramadán se compara con
mes judío de Sivan, el mes del banquete judío de las
semanas. La tradición islámica establece que esto fue
durante las noches de ramadán, el supuesto lailat alkadr que Mahoma recibió la revelación del Corán. ...
hay un paralelismo claro entre las circunstancias en
las cuales Moisés recibió la Torá y aquellas en las
cuales Mahoma recibió el Corán (referencia en la
nota del pie- G Widengren, La Ascensión del
Apóstol y del Libro Divino, Rey y Salvador III»,
Uppsala Univ.)
En el calendario islámico Muharram es el
primer mes y tal es Tishri el primer mes del
calendario político en el Judaísmo antiguo. El
Año Nuevo como Rosh Hashanah entró al
Judaísmo en el tercer siglo de la era actual. Por
esto la influencia que la aristocracia judía
ejerció en el Medio Oriente sobre los árabes
antes del Islam, y las influencias paganas y
místicas sobre los dos, llevaron al año-nuevo
político en el séptimo mes a ser una influencia
en ambas naciones. Muharram es un mes santo
en Islam exactamente porque era un mes santo
en la Biblia y es el séptimo mes del año sagrado
y del calendario de Dios. Literalmente significa
el mes de la casa del Dios-Harram. Así el Islam
fue alineado con la Biblia, pero había sido
corrompido por la práctica judía, que utilizó el
calendario político. El calendario judío en el
tiempo de Islam, cerca 632 EC (era corriente) se
había cortado a la deriva del sistema de la
Biblia y seguía el sistema falso introducido
desde Babilonia con la autoridad del Rabino
Hillel II en 358 EC. Así este calendario,
comenzando en Tishri, también derivó sus
orígenes de la antigua Babilonia y del sistema
pagano.
Ashura fue establecido en Islam porque los
judíos en Medina guardaban el día de Expiación
(que es el décimo de Tishri). Por lo tanto, el
décimo de Muharram fue alineado claramente
con el décimo de Tishri o del séptimo mes. Los
calendarios hijri y judíos en el período
temprano del Islam se alinean de esta forma:
Calendario Judío Cae durante
Tishri
sep/oct
Mes Islámico
Muharram
(principio del Año Nuevo judío civil)
La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
Heshvan
oct/nov
Al Safar
Chislev
nov/dic
Rabi'ul Awwal
Tevet
dic/ene
Rabi'u-Thani
Shevat
ene/feb
Jamadi'ul Awwal
Adar
feb/mar
Jamadi'u-Thani
Nisan/A'bib
mar/abr
Rajab
(principio del año religioso/sagrado hebreo)
Calendario Judío Cae durante
Mes Islámico
Zif/I'yar
abr/mayo
Sha'ban
Sivan
mayo/jun
Ramadán
Tammuz
jun/jul
Shawwal
Av/Ab
jul/ago
Dhul-Qadah
Elul
ago/sep
Dhul-Hijjah
Muharram (Casa de la Adoración) es el mes
santo sincronizado con Tishri en donde tenemos
el Día de Trompetas, el Día de Expiación (Yom
Kippur), la Fiesta de Tabernáculos y el Ultimo
Gran Día.
Rajab es otro mes santo sincronizado con Nisan
cuando tenemos las Fiestas de la Pascua
(Pesach), y los Panes sin Levadura (Hag-ha
Ma'Atzos).
Ramadán se sincroniza con Iyar y Sivan cuando
la mayor parte de la Torá y del Corán fueron
dados como Escrituras. Los Musulmanes
ayunan y adoran en este período y los judíos
tienen la cuenta del Omer hasta Shavvot
(Pentecostés), lo cuál han corrompido en una
fecha fijada en el 6 de Sivan. Las verdaderas
Iglesias Cristianas de Dios observan estos
períodos y Pentecostés en el día antiguo
correcto del sistema del templo, que era el
primer día de la semana ahora llamado
domingo.
El cálculo del año judío ha sido complicado por
los cuatro sistemas de reglas, que determinan
los aplazamientos. Estas reglas se explican en el
artículo El Calendario y la Luna:
Aplazamientos o Festivales [195]. El sistema
del aplazamiento fue introducido bastante
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después del período del templo y las reglas no
tienen nada que ver con el calendario antiguo
del templo.
El método para calcular el mes intercalario, que
ocurre siete veces por cada diecinueve años, es
bastante directo. El sistema se ha utilizado sin
dificultad por miles de años, pero por alguna
razón los árabes lo abandonaron por error o
ignorancia. Quizás intentaron distanciarse del
sistema formalizado de Hillel, que reconocieron
como un sistema tardío y falso. Quizás era
confuso para los árabes que parecen haber
dejado convenientemente el mes intercalario
varios años después del establecimiento del
Islam. En el proceso los dos calendarios
salieron de la alineación.
Los meses como Rabí-awal (primeraprimavera) y Rabí-thani (segunda- primavera)
indican la estación definitiva - ‘primavera’
refiriendo al crecimiento de los cultivos de
cereales en el Medio Oriente (en Chislev y
Tevet como «primavera primera y segunda»),
como opuesta a la primavera propiamente dicha
en el mes de Rajab en el Islam y el mes de Abib
o Primavera, el cual es el primer mes en la
Biblia y la Cosecha de Cebada en Israel. Estos
meses no pueden rotar con los años, atrasándose
aproximadamente 10 días cada año. Pero el
Islam ha permitido que “se deslicen” alrededor
del año rotando descontroladamente por años
hasta que ellos realinean y esto es solamente
una vez cada 33 años.
Así vemos de la información y de las tablas
antedichas que los hijos de Israel y de Ismael
observaron inicialmente al principio del Islam
los días santos en los mismos días o similares.
También, según lo demostrado en los artículos
de las Iglesias Cristianas de Dios, el profeta
Mahoma y los primeros Califas guardaron el
Sábado.
Así el Islam y las Iglesias de Dios guardaron el
calendario verdadero como cuestión de fe. Los
errores entraron en la Iglesia con el paganismo y
el misticismo judío, forzando el mes a
comenzar por el creciente en vez de la
conjunción, que es cómo fue calculado en el
período de la Biblia. Así el Judaísmo y el Islam
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La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
ambos se apartaron de la fe, adorando ídolos
paganos a través de sus sistemas de adoración y
del misticismo.
Sin embargo, los sitios del Internet islámicos
refieren a menudo al capítulo nueve (9) del
Corán, que refiere a doce (12) meses solamente.
Esto es realmente una referencia y refutación
del sistema de aplazamientos introducido al
Judaísmo bajo autoridad de Hillel II en el 358
EC. Ésta es la primera tentativa en hacer que el
calendario aparezca distinto del calendario
hebreo. De hecho es al dar este Sura que el
Hadit comienza su separación del calendario
islámico del Calendario Verdadero de Dios
como era practicado por los hebreos, la Iglesia,
y el Islam temprano bajo autoridad del profeta.
De hecho, la Encyclopaedia of Religion and
Ethics (ERE) (Enciclopedia de Religión y Ética)
(Hastings ed), Vol. 3, Artículo «calendario
(musulmán)» p. 126., dice que el calendario
musulmán no fue establecido hasta el año 10
AH cuando el profeta hizo su última
peregrinación a Meca (hijjat al wada 631 EC).
La esencia de éste sermón que el dio (hutba)
está contenida en el Surah abajo, proporciona
doce meses al año. Se interpreta este aspecto
como que no debiera haber intercalación, lo
cual es absurdo. Nunca ha sido de esa manera
desde Noe, Abraham, Moisés y los profetas.
¿Por qué el profeta ordenaría tal calendario y
después denominaría a dos meses «primavera
primera» y «primavera segunda» si era la
intención que el calendario debe rotar
libremente lo que hace tal distinción imposible?
Él no era un idiota y él no hablaba contra un
calendario que había existido por milenios y
que él mismo seguía. Pero el Islam moderno y
el Hadit harían de él precisamente tal imbécil y
ellos mismos se refieren a los meses que
ocurren en invierno, y otoño, y verano, como
meses de primavera como si el término no
tuviera ningún significado.
Los judíos mismos refieren al mes intercalario
por el nombre del decimosegundo mes y es un
segundo decimosegundo mes como «We Adar»
o «Y Adar». Esta regulación del calendario ha
sido realizada por milenios por el Islam
verdadero, que viene de los Patriarcas y es el
convenio que ellos hicieron con Dios.
La fecha verdadera del establecimiento del
calendario falso es más adelante después de la
muerte del profeta.
Diversa traducción del Sura at-Taubah 9:36-37,
que se ocupa específicamente de la
manipulación del calendario verdadero por el
sistema judío por aplazamientos según las
palabras del mismo Sura, se dan abajo:
[at-Taubah 9:36] ¡Ojo! el número de los meses
con Alá es doce meses por la ordenanza de Alá
en el día que él creó los cielos y la tierra. Cuatro
de ellos son sagrados: ésa es la religión correcta.
Entonces no se agravien ustedes mismos en
ellos. Y haz guerra a todos los idolatras como
ellos hacen guerra a todos ustedes. Y sepan que
Alá está con los que guarden su deber (a Él).
[at-Taubah 9:37] El aplazamiento (de un mes
sagrado) es solamente un exceso de
incredulidad por la cual aquellos que no creen
son engañados; ellos lo permiten un año y lo
prohíben (otro) año, que pueden inventar el
número de meses que Alá ha permitido, de
modo que ellos permiten lo que Alá ha
prohibido. El mal de sus actos es realizado
aparentemente justo para ellos. Alá no guía la
gente que descree.
[at-Taubah 9:36] Seguramente el número de
los meses con Alá es doce meses en el orden de
Alá desde el día cuando él creó los cielos y la
tierra, de éstos cuatro que son sagrados; Ése es
el cómputo correcto; por lo tanto no sean
injustos con ustedes mismos con respecto a
ellos, y luchen contra los politeístas todos
juntos como ellos luchan contra ustedes todos
juntos; y sepan que Alá está con los que luchan
(contra el mal).
[at-Taubah 9:37] La posposición (del mes
sagrado) es solamente una adición en
incredulidad, con la cual los que descreen se
desvían, violándolo un año y manteniéndolo
sagrado otro, que pueden convenir en el número
(de meses) que Alá ha hecho sagrados, y violar
así lo que ha hecho Alá sagrado; el mal de su
hacer se convierte en parecer justo a ellos; y Alá
La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
no dirige a la gente no creyente.
Son los aplazamientos que se están atacando
aquí, no el hecho de la necesidad de determinar
el mes intercalario del año. Aquí es donde el
Islam se equivocó y los demonios han podido
pervertir la fe de Islam con su herejía. Incluso
los
eruditos
del
ERE
malinterpretan
completamente el intento del Sura, a pesar de su
fraseología, quizás porque ellos mismos no
comprenden
la
introducción
de
los
aplazamientos en el Judaísmo del período posttemplo y su calendario debido a la propaganda
rabínica. En los cuatro meses sagrados no sería
permitido emprender la guerra
fueron
corrompidos mucho antes del Islam por las
tribus paganas árabes fuera de los meses
sagrados de la Torá y esto es examinado a
continuación.
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especial. Este mes siempre era en el equinoccio
de primavera y es tentador declarar que los
árabes intercalaron en el mismo equinoccio de
primavera, así, el primer mes del año era el Nasi
en vez del último mes intercalado, y el segundo
era el Muharraq. Sin embargo, esto es
incorrecto. El mes Rajab fue siempre el mes del
sacrificio de Pascua y es equivalente a Pesach y
precedió al Islam entre los árabes (ERE, Ibíd.).
Las provincias romanas en el medio oriente
siguieron el calendario babilónico que comenzó
en el año nuevo civil, que coincidió con el
séptimo mes bíblico. Este sistema fue extensivo
en todo el oriente medio. Esta práctica fue
adoptada por los judíos en el tercer siglo porque
este sistema había sido corrompido por las
tribus paganas en torno a ellos. Este festival fue
denominado Rosh Hashanah, así como había
sido adaptado por el judaísmo.
Desechando el Nasi
Como fue explicado anteriormente, el mes
Muharram equivale al séptimo mes del año
bíblico. En el sistema semítico antiguo, el mes
del año nuevo se basaba en las festividades del
año nuevo. El mes Tishri fue adoptado por los
judíos corruptos del medio oriente bajo la
influencia de Babilonia en el tercer siglo EC
como el año nuevo comenzando desde Rosh
Hashanah. El festival coincidía con el Día de las
Trompetas en el primer día del séptimo mes,
pero es un festival diferente. La intercalación
del sistema semítico caldeo también resultó en
un décimo tercer mes intercalado declarado por
el príncipe o Nasi. Así, éste fue denominado el
Nasi, que también es un término hebreo que
significa “príncipe” y en hebreo moderno
significa “cualquier jefe de estado elegido”.
Los árabes, como el posterior judaísmo
rabínico, comenzaban su año en el otoño y
siempre celebraron los festivales de primavera y
otoño (Enciclopedia of Religion and Ethics),
(ERE) Vol. 3. p.126, Article Calendar
(Muslim). (Enciclopedia de Religión y Ética),
(ERE) Vol. 3. p.126, Artículo Calendario
(Musulmán). El último mes del año es el tiempo
de peregrinación (Dhul-l-hijja).
En Israel, el Nasi declaró el mes intercalado y
fue siempre declarado como Adar II o We Adar
y no era denominado con ningún nombre en
La intercalación fue continuada por los árabes
por un tiempo antes del Islam, y fue la
responsabilidad de los Fuqaim, una tribu de
Qinana (o Kinana) (ERE Ibíd. p.127). Ellos,
según se dice, anunciaban cual mes sería
intercalado, por lo tanto algo de variación pudo
haber sido introducida dentro de sus cálculos.
El tiempo de la introducción de las
intercalaciones entre los árabes continuó desde
la introducción del sistema de aplazamientos de
los judíos. Puede ser que mientras el Templo
permaneció y el calendario era correcto, todos
siguieron ese sistema. Pero, desde 358 EC
entraron en conflicto con el judaísmo y debieron
introducir su propia intercalación, dado a que
los años a ser intercalados difirieron gran parte
del tiempo.
La práctica de declarar el décimo tercer mes
como el Nasi fue abolida en el Islám
supuestamente por el segundo califa Omar.
Supuestamente él desechó la intercalación
completamente, y así eliminó la relación del año
con las estaciones, que eran indicadas por los
nombres de los meses. Este acto fue resultado
de una mala interpretación de la declaración en
el Qur’an en Surah IX:36 ff. Este Surah fue
supuestamente realizado en 631 EC, basado en
la tradición de la última peregrinación a la Meca
del profeta árabe. Sin embargo, este texto y
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La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
estas acciones atribuidas a Omar fueron muy
posteriores.
Parece no haber duda de que el profeta árabe
observó las festividades de la Biblia pero no
concordó con el sistema de aplazamientos judío.
Él esta registrado en textos Sunni como
encontrando a los judíos ayunando en el décimo
de Muharram, que era Yom Kippur. Él
supuestamente adoptó está práctica de ellos,
pero esto no es correcto (c. Sahih Bukhari Vol.
3, libro 31, Nº 222 Mishkatul-Masabih, Deli
ed. 1397
A.H. p. 172). El profeta está
registrado por el Hadith (al Sahih de Al
Buckhari) ordenando el ayuno en el décimo de
Muharram, el cual el profeta había declarado
como el Ashura. Está escrito como si fuera una
práctica que él adoptó entonces, pero desde el
Qur’an esto no puede ser correcto.
Aparentemente, él encontró personas que no
estaban ayunando y les ordenó hacerlo, y a
aquellos que estaban ayunando les ordenó
continuar.
Él no guardó los aplazamientos y está registrado
como pasando al lado de judíos haciendo ayuno
el día diez de Muharram, pero él no estaba
ayunando. La única explicación es que él estaba
observando un calendario diferente, pero
relacionado. Él en realidad había ayunado el día
anterior a ellos, en ese año.
Él tampoco observó el actual calendario
islámico, como asume el Hadith. Si él hubiera
hecho esto, no habría llegado el diez de
Muharram, como en el año 622 EC en el cual
llegó, el calendario moderno islámico ubicaría
el diez Tishri en el diez Rabí-al-awal (c. Ibíd.).
Por esto es imposible para él haber observado
ese calendario. Él estaba observando el
calendario lunar-solar de diecinueve años, de
acuerdo a la conjunción, y como vemos arriba
estaba libre de los aplazamientos del judaísmo.
K. Vollers considera que el festival en el ultimo
mes Arab, denominado Eid-ul-Adha, tiene un
significado solar de origen pagano (ERE op.
cit.). Sin embargo, también es posible que fuera
un residuo de la abolición de la intercalación
que se convirtió en víctima al ser reubicado en
el doceavo mes, en vez de Muharaam del año
nuevo civil. Esto era la Redención y la
secuencia de los tabernáculos como es evidente
por la función que el Shaitan cumple en éste.
Originalmente Shaitán significa “El calor del
Sol” (de Shyt). Vollers lo consideró de origen
pagano pero en Islám resultó asociado con
Satán (ERE Ibíd.). La realidad del hecho es que
en el judaísmo, y en la iglesia, el día de
Expiación (Yom Kippur) fue siempre asociado
con dejar de lado a Satán y los judíos envían al
macho cabrío Azazel al desierto. La iglesia en
aquel entonces observó las festividades pero no
realizaron sacrificios, más que para obtener
carne para las festividades. La tradición del
apedreamiento de Satán practicada en Eid-ulAdha es una evolución del judaísmo que entró
dentro del envío del macho cabrío Azazel al
desierto. Ese macho cabrío no era originalmente
apedreado, pero en el judaísmo posterior
comenzó a serlo y la práctica simbólica fue
traspasada dentro del corrompido Islám.
Muchas personas murieron en la histeria de este
festival casi todos los años en la Meca.
El festival continúa desde el décimo día del mes
hasta el comienzo del décimo quinto día. Este
período es un recordatorio del período desde la
Expiación hasta los Tabernáculos el cual es el
que debe ser observado en Islám en vez de este
desubicado resto de un festival que se ha
convertido en una caricatura de los mandatos de
la Biblia.
El Islám continúa con los días de la semana
derivados de sus raíces bíblicas cristianas. El
viernes es la reunión de la congregación y el
sábado es el Sabbath (como Sabt) No hay duda
de que los árabes antes del Islám observaron la
semana del calendario hebreo, y por sus raíces
judeo-cristianas siguieron los festivales. El
profeta apeló a una gran base de apoyo popular
en la cual construir su sistema religioso y éste
ya estaba en posición cuando la misión
comenzó.
La condena del Qur’an se refiere a la aplicación
incorrecta de los aplazamientos y el mes Nasi
en otoño, u otra estación, en vez del sistema de
la Biblia comenzando en Abib o Nisan como el
primer mes. Aquellos que lo siguieron
malinterpretaron las instrucciones, (quizás
La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
deliberadamente) con resultados desastrosos.
Luego de los Cuatro Califas Bien Guiados, los
árabes añadieron un desastre tras otro para
reintroducir sus costumbres y tradiciones.
Historia del Calendario (Islámico) de
Hijri:
El profeta no realizó ningún cambio al
calendario y siguió el calendario bíblico en uso
en ese entonces. También fue utilizado por los
judíos que habían cambiado los métodos de
cálculo adoptando las recomendaciones de los
Rabinos babilónicos en el 344 AD (Anno
Domini). La Iglesia en el este, sin embargo,
utilizó las conjunciones y siguió el calendario
luni-solar como habían hecho por siglos. La
familia del profeta utilizó ese calendario siendo
cristianos que guardaban el Sábado.
El calendario islámico, que se basa puramente
en ciclos lunares, fue primer introducido
alegadamente en el 638 EC por el compañero
intimo al Profeta y el segundo Califa, `Umar ibn
Al-Khattab (586-644 AD). Él lo hizo en una
tentativa
de
racionalizar
los
varios,
ocasionalmente conflictivos, sistemas de fechar
usados durante su vida. El conflicto ocurrió
entre los judíos y los Cristianos. `Umar
probablemente deseaba separar cualquier lazo
percibido con el Judaísmo y consecuentemente
creó un lío profano. `Umar (Omar) consultó con
sus consejeros sobre la fecha en que comenzaba
la nueva cronología musulmana. Finalmente fue
convenido que el punto de referencia más
apropiado para el calendario islámico era el
Híjra (Héjira, Hégira). La fecha verdadera que
comenzaba para el calendario «Época» fue
elegida (en base a los años puramente lunares
contando hacia atrás), en ser el primer día del
primer mes «primero de Muharram» del año del
Híjra. El Calendario Islámico (Híjri) - con las
fechas que caen dentro de la era musulmana - se
abrevia generalmente AH en idiomas
occidentales del Latinizado Anno Hejirae «en el
Año del Hijra.” El 1º de Muharram de 1 AH
corresponde alegadamente al viernes, 16 de
julio del 622 EC en el Calendario Juliano. Éste
es realmente el Día Santo de Trompetas del
texto bíblico, siendo el primer día del séptimo
mes, pero el casi-pagano y luego Rosh
Hashanah judío se convirtió en el Año Nuevo,
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que obviamente influenciaba el Islam en esta
etapa temprana.
El Hijra, que relata la huida del profeta
«Mahoma» de la Meca (Makkah) a Medina
(Madinah) en septiembre del 622 EC, es el
acontecimiento histórico central del Islam
temprano. Condujo a la fundación de la primera
ciudad-estado musulmana, un momento crucial
en la historia islámica y del mundo.
Se discute que, para los musulmanes, el
calendario Híjri no es solamente un sistema
sentimental que cuenta el tiempo y da fecha a
acontecimientos religiosos importantes, p. ej.,
Siyaam (ayunar) y Hajj (peregrinaje a la Meca).
Tiene un significado religioso e histórico mucho
más profundo.
Mahoma Ilyes [Ilyes84] cita a Nadvi, quien
escribió:
``Ésta
ocasión
[el
advenimiento
del
decimoquinto siglo] es de hecho, una ocasión
única para considerar que la era islámica no
comenzó con las victorias de guerras islámicas,
ni con el nacimiento o la muerte del profeta
(que la paz sea con él), ni con la Revelación en
sí misma. Comienza con la Híjra, o el sacrificio
por la causa de la verdad y para la preservación
de la Revelación. Fue una selección
divinamente inspirada. Dios deseó enseñar al
hombre que la lucha entre la Verdad y la
Maldad es eterna. El año islámico no recuerda a
los musulmanes cada año ni la pompa o la
gloria del Islam pero les recuerda su sacrificio y
los prepara para hacer lo mismo. ‘‘
De un ángulo histórico, Ilyes cita Samiullah que
escribe lo siguiente:
``Todos los acontecimientos de la historia
islámica, especialmente los que ocurrieron
durante la vida del Santo Profeta y luego se
citan en la era del calendario Híjra. Pero
nuestros cálculos en el calendario gregoriano
nos
mantienen
separados
de
esos
acontecimientos y sucesos, que están llenos de
lecciones admonitorias y de instrucciones guía.
...Y este estudio cronológico es posible
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La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
solamente adoptando el calendario Híjri para
indicar el año y el mes lunar en línea con
nuestras tradiciones atesoradas (énfasis
agregado). ‘‘
De ellos cuatro son sagrados;
Ése es el uso correcto
Así no se agravan a ustedes mismos
En esto, y combatan a los paganos. (IX: 36)
El año islámico (de Híjri) consiste en doce
meses (puramente lunares. Son: (1) Muharram;
(2) Safar; (3) Raby` al-awal; (4) Raby` al-Than;
(5) Jumaada al-awal; (6) Jumaada al-Thaany;
(7) Rajab; (8) Sha`baan; (9) Ramadhaan; (10)
Shawwal; (11) Thw al-Qi`dah; y (12) Thw alHijjah.
De veras el cambiar
(un mes prohibido)
Es una adición de incredulidad:
Los Incrédulos son conducidos
A equivocarse de modo tal: porque ellos
hacen
Que sea legal un año,
Y prohibido otro año,
De los meses prohibidos por Alá
Y hacen que tales meses prohibidos sean
Legales. El mal de su curso
Parece agradable a ellos.
Pero Alá no guía
A los que rechazan la fe. (IX: 37)
Así el supuesto calendario islámico posterior es
contrario a la voluntad de Dios como expresado
en la ley. Sigue la práctica judía y pagana en
comenzar el año en el séptimo mes, y a pesar de
los mandamientos del Corán, desarregla el
calendario y permite que se desplace alrededor
del año por 33 años, contrariamente a las leyes
de Dios.
Las fechas más importantes del año islámico
(de Hijri) son: 1 Muharram (Año Nuevo
Islámico); 27 Rajab (Isra Y Miraj); 1 Ramadán
(primer día del ayuno); 17 Ramadán (Nuzul AlCorán); Los últimos 10 días de Ramadán que
incluyen el Laylatu al-Qadar; 1 Shawwal (`iyd
(o Eid) al-fitr); 8-10 Thw al-Hijjah (el Hajj a la
Mecca); y 10 Thw al-Hijjah (`iyd al-'adhhaa').
Se considera incorrectamente un comando
divino utilizar un calendario (Híjra) con 12
meses (puramente) lunares sin intercalación
[Ilyes84]. Esto se basa en un malentendido de
los textos de los versos siguientes del Corán
(traducción: A. Yusuf Ali):
Preguntan de Ud.
De las Lunas Nuevas
Dí: Son solamente las marcas
Para marcar períodos del tiempo fijados
En (los asuntos de) los hombres
Y para el peregrinaje. (II:189)
El número de los meses
En la vista de Alá
Es doce (en un año)
Tal ordenado por Él
El día que Él creó
Los cielos y la tierra;
Como hemos observado, el calendario islámico
del Hadit es puramente lunar, en oposición al
solar o luni-solar, el año musulmán (Híjri) es
más corto que el año gregoriano por alrededor
de 11 días, y los meses en el año islámico
(Híjri) no se relacionan con las estaciones, que
son determinadas fundamentalmente por el
ciclo solar. Esto significa que los festivales
musulmanes importantes, que siempre caen en
el mismo mes del Híjri, pueden ocurrir en
diversas estaciones. Por ejemplo, el Hajj y
Ramadán pueden ocurrir en el verano así como
en el invierno. Es solamente sobre un ciclo de
33 años que los meses lunares completan una
vuelta y caen durante la misma estación.
Por razones religiosas en Islam moderno, el
comienzo de un mes de Híjri es marcado no por
el comienzo de una Luna Nueva, sino por una
vista física (de un ser humano) de la luna
creciente en un localidad dada. Desde el punto
de vista de los Fiqhi, uno puede comenzar el
ayuno en Ramadán, por ejemplo, basado en el
avistamiento «local» (ikhtilaf al matale') o
basado en el avistamiento en cualquier lugar en
el mundo musulmán (ittehad al matale').
Aunque diferentes, ambas de estas posiciones
son posiciones válidas de los Fiqhi.
Astronómicamente, ciertos datos son definitivos
y conclusivos (p.ej. la época del supuesto
La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
NACIMIENTO de una Luna Nueva). Sin
embargo, determinar la VISIBILIDAD del
creciente no es tan definitivo o conclusivo; más
bien es algo que depende de varios factores,
mayormente ópticos en su naturaleza. Esto hace
difícil producir (por adelantado) calendarios
islámicos que sean confiables (en el sentido en
que sean consecuentes con la visibilidad del
cuarto creciente real).
Los esfuerzos para obtener un criterio
astronómico para predecir el momento de la
primera visibilidad lunar se remontan a la era
babilónica, con mejoras significativas y trabajo
hecho luego por científicos Musulmanes y
otros. Estos esfuerzos han dado lugar al
desarrollo de un número de criterios para
predecir el primer avistamiento posible de un
creciente. Sin embargo, sigue habiendo una
medida de incertidumbre asociada a todos los
criterios desarrollados hasta hoy día. Por otra
parte, ha habido poco trabajo en el área de
estimar la visibilidad del creciente en escala
global (en oposición a escala local). Hasta que
esto suceda, ningún programa de computadora
del calendario Híjri puede ser 100% confiable, y
el avistamiento real del creciente es aun
esencial, especialmente para fijar fechas
importantes, tales como el comienzo de
Ramadán y de los dos `iyds.
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científicos relacionados. También presenta una
propuesta interesante para un calendario
islámico universal basado en un criterio global
de la visibilidad y el concepto de un Día Lunar
(o línea internacional de fecha lunar).
¿Pero es eso lo que Dios ordenó y es Él el autor
de la confusión? ¡Ciertamente que no!
El calendario fue predicho exactamente por
años por adelantado, por milenios, hasta que el
creciente fue introducido desde el paganismo y
el sistema babilónico.
Las diferencias leves en los calendarios
islámicos impresos, mundiales, se pueden por lo
tanto remontar a dos factores primarios: (1) la
ausencia de un criterio global para la primera
visibilidad; y (2) el uso de diverso criterio de la
visibilidad (o método de cálculo). Las
condiciones atmosféricas y las diferencias en la
localización del observador también explican
porqué hay a veces diferencias en las
observancias de fechas islámicas, por todo el
mundo.
Dios ordenó que el mes de Abib o la primavera
sea el comienzo de los meses para nosotros.
Éste no es el mes de la Primer Primavera en el
Islam. Este es el mes de Rajab. Siempre fue
calculado por la conjunción y nunca el creciente
en el período del templo de Moisés y Aarón
hasta Cristo y la Iglesia. El Islam es obligado al
seguir su precedente y no puede utilizar el
creciente y está condenado por hacer así, pues
el creciente es el símbolo de la diosa Ashirat,
Astoret o Istar (Asterota). Un principio que
nunca puede variar es que la Primer Primavera
es siempre el mes de la primavera en cuanto a
que corresponde a la siembra de los granos. El
mes de Abib o la Primavera propiamente dicha,
por otra parte, es el primer mes de la cosecha de
la cebada y se determina por el equinoccio y ha
sido así siempre desde tiempo inmemorial. Éste
determina todos los otros meses en secuencia.
El Islam ha hecho una farsa del calendario de
Dios empleando mal las palabras de la profecía
y dislocando el calendario de las estaciones y
las cosechas de la narrativa de la Biblia. Así el
plan de salvación se hace oscuro a los árabes,
que alegan seguir a Dios y la fe del Islam según
lo revelado a Abraham, a Moisés, a Aarón, a los
Profetas, a Cristo y a la Iglesia, que es la
verdadera Mahoma de los textos.
Los lectores interesados en información
adicional deberían consultar el libro de
Mohammad Ilyas' Una guía moderna para
cálculos astronómicos del calendario islámico,
de épocas y de Qibla, Editorial Berita, 1984,
(ISBN: 967-969-009-1). El libro contiene una
discusión completa del sistema calendrico
islámico y de los progresos históricos y
Es incorrecto creer que el primero de Muharram
en el 622 EC caía en julio. Pues era en Medina
que el Profeta Mahoma vio a los judíos
observando Yom Kippur, que es el día del
ayuno de los judíos en el día diez de Muharram.
Este día caía siempre en septiembre u octubre.
Por lo tanto en ese día en Ashura, él ordenó a
los musulmanes ayunar y afligirse. Es una
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La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
ordenanza para siempre en el Islam basado en el
texto de la Biblia. No es un ayuno opcional
como los clérigos musulmanes afirman
falsamente hoy en día y es el único ayuno
absolutamente obligatorio del año. El otro
ayuno importante es el del 7 de Abib (véase el
artículo Santificación de los simples y erróneos
[291]). Los ayunos de Ramadán son
subordinados a éstos ayunos, que van a la
preparación para Pentecostés, la Fiesta de las
semanas.
La ubicación de Ramadán
El comienzo de la Luna Nueva del segundo mes
que equivale al calendario de la Biblia es el mes
de Iyar del calendario judío. El mes comienza el
mes del ayuno. Ramadán es el nombre aplicado
al tercer mes pero el elemento principal del
ayuno y dedicación no estaba intencionalmente
pensado para ser emprendido en este mes.
Mejor dicho, debía ser terminado en este mes.
Iyar realmente forma la mayor parte del mes de
ayuno verdadero que es la cuenta del Omer y la
preparación para la ley y el testimonio, que fue
publicado en el Pentecostés, que es la cosecha
del trigo. Esta cosecha fue sellada en el
Pentecostés en el tercer mes que es el fin del
período de Ramadán en «Eid el Fitr» o la Fiesta
de las Semanas, y del cual Ramadán deriva su
nombre. El tercer mes o el mes de Ramadán
señala el final del ayuno a partir de la Luna
Nueva y el comienzo del mes que culmina en
Pentecostés. Ése es el Ramadán verdadero, un
hecho que el mundo entero ignora. Ésta es
también una parte del tiempo en que la cuenta
del Omer continúa a partir del momento de la
ofrenda de la Gavilla Mecida (Omer) hasta
Pentecostés cuando se renueva el Espíritu
Santo. Es durante este tiempo que el Corán
(Sura 2:185) y la Torá fueron revelados y por lo
tanto es considerado como uno de los períodos
importantes en el calendario de Dios. Los
últimos 7 a 10 días, y especialmente las noches
en Islam, son muy importantes y se nombran
Lailatul Qaider. Es probable durante ese tiempo
que se puede considerar como los últimos 10
días según lo indicado en Hechos 1, que los
discípulos permanecieron en Jerusalén y
pasaron su tiempo en oración y suplica antes de
que recibieran el Espíritu Santo en el día de
Pentecostés en Hechos 2.
El Ayuno a Ramadán cubre el período del mes
hebreo «Iyar» (brillo) y el período hasta la
Fiesta de las Semanas o Pentecostés. Ramadán
termina normalmente antes de que Pentecostés
comience en el Sábado. Eid el Fitr dura para el
período que sincroniza con la Fiesta de
Pentecostés. Los judíos lo habían fijado en el 6
de Sivan como resultado de las deliberaciones
después de la dispersión. Por lo tanto, la
tentación es ver la semana hasta el 6 de Sivan
como Eid el Fitr. La realidad es que Pentecostés
ocurre en el domingo en la primera mitad de
Sivan. Es el período de la Fiesta de las Semanas
que se significa con el período de la Luna
Nueva de Sivan, que es una fiesta en su propio
derecho. Esto comienza la celebración hasta la
Fiesta de Pentecostés, que es el primer día de la
semana o «domingo» que sigue al Sábado. El
Sábado es el día 49 y el séptimo Sábado
perfecto contado desde la ofrenda de la Gavilla
Mecida en el primer día de la semana en medio
de la Fiesta de los Panes sin Levadura.
Pentecostés es el día 50 desde ese domingo de
la Gavilla Mecida.
El ayuno que lleva al dar Testimonio en
Ramadán representa el ayuno de Moisés de
cuarenta días y también el ayuno del Mesías por
cuarenta días en el juicio de Satanás.
El hecho fue que Moisés subió a la montaña
otros cuarenta días después de la rebelión, a
buscar otra tabla de la ley, pero el período
entero está espiritualmente unido en la cuenta
del Omer hasta Pentecostés.
Los cincuenta días de la cuenta del Omer hasta
Pentecostés significan la libertad del Jubileo y
la recepción del Espíritu Santo en Pentecostés.
El pago del Zakhat a los pobres también
significa lo mismo. Esto es lo que ha dicho
«Mahoma» sobre el tema:
«¡Gente! Quien proporciona una comida a un
fiel, a la hora de romper el ayuno, gana la
recompensa de liberar a un ser humano
esclavizado.»
Durante los cuarenta días de la cuenta del
Omer, después de su presentación como la
La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
Gavilla Mecida y aceptación de Dios, el
resucitado Jesucristo hizo 10 apariciones ante
sus discípulos que transformaron su fe. El
periodo de 40 días significa transformación.
Moisés y Jesús ayunaron durante 40 días y
noches. Se dice que una madre que da luz a un
niño masculino está impura hasta que sus 40
días de purificación acaban. Mariam (Maryam),
la madre de Jesús, observó este período de 40
días también. Véase el artículo Purificación y
circuncisión [251].
Aquí está un extracto sobre la observación de
Ramadán y de su significado espiritual, que es
muy conocido en Islam.
Para describir los méritos objetivos y subjetivos
del mes de Ramadán, que justifican su rango
más alto sobre otros meses, es más conveniente
referir a las palabras del Alá Todopoderoso, y a
su Último Profeta.
El
Corán
dice
(http://www.galeon.com/elcoran/sura1.html):
¡Creyentes!; Se os ha prescrito el ayuno, al igual que
se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así,
temáis a Alá.
Días contados. Y quien de vosotros esté enfermo o
de viaje, un número igual de días. Y los que,
pudiendo, no ayunen podrán redimirse dando de
comer a un pobre. Y, si uno hace el bien
espontáneamente, tanto mejor para él. Pero os
conviene más ayunar. Si supierais...
Es el mes de ramadán, en que fue revelado el Corán
como dirección para los hombres y como pruebas
claras de la Dirección y del Criterio. Y quien de
vosotros esté presente ese mes, que ayune en él. Y
quien esté enfermo o de viaje, un número igual de
días. Alá quiere hacéroslo fácil y no difícil.
¡Completad el número señalado de días y ensalzad a
Alá por haberos dirigido! Quizás, así seáis
agradecidos. (AL BACARA: 183 al 185)
Durante el mes del ayuno os es lícito por la noche
uniros con vuestras mujeres: son vestidura para
vosotros y vosotros lo sois para ellas. Alá sabe que
os engañabais a vosotros mismos. Se ha vuelto a
vosotros y os ha perdonado. Ahora, pues, yaced con
ellas y buscad lo que Alá os ha prescrito. Comed y
bebed hasta que, a la alborada, se distinga un hilo
blanco de un hilo negro. Luego, observad un ayuno
riguroso hasta la caída de la noche. Y no las toquéis
mientras estéis de retiro en la mezquita. Éstas son las
leyes de Alá, no os acerquéis a ellas. Así explica Alá
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Sus aleyas a los hombres. Quizás, así, Le teman (AL
BACARA: 187)
Para los hombres que ayunan y mujeres que
ayunan...Alá ha preparado para ellos perdón y una
recompensa inmensa. (AL AHZÁB: 35)
El Hadit mismo sostiene,
El Corán Santo fue revelado al Profeta Santo (S.A.)
en el mes de Ramaz’aan [Ramadán].
El ayunar a través del mes fue hecho obligatorio.
El ayunar es una de las reglas «Waajib»
(obligatorias) de conducta colocadas por Islam.
Shayk Suddooq (R.A.) cita Imán Ali bin Moosa Ar
Riza (A.S.) que él recibió de sus santos antepasados,
sobre la autoridad del Imán Ali iban Abi Taalib
(A.S.), el texto del discurso que el Santo Profeta
entregaba en el advenimiento del mes bendecido de
Ramaz’aan:
El Profeta Santo (S.A.) dijo:
«¡Oh hombres y mujeres! Se acerca a ustedes el mes
bendecido,
desbordando
con
ventajas,
misericordioso, listo a presentar sus pecados de
omisión y comisión a Alá para obtener su perdón.
Sus días, noches y horas, en la valoración de Alá, son
más selectos, refinados e importantes que los días,
noches y horas de otros meses. Sobrepasa todos los
meses en méritos y favores.»
En este mes ustedes son los huéspedes de Alá,
gozando de su hospitalidad, ustedes son de entre Sus
favoritos, su respiración es «alabanza de Alá», su
sueño es Su adoración, sus oraciones reciben Su
aprobación, sus invocaciones son sancionadas. Así
pues, sinceramente, libres de malvado y
pensamientos y acciones pecaminosas, con
conciencia clara, oren y solicitan que Él pueda darles
corazón y confianza para observar el ayuno y recite
el Santo Qur’an y dua'as a través de este mes.
Él que no recibe misericordia y perdón en este mes
es realmente un desafortunado fatal, condenado a la
infelicidad y privación eternas.
La sed y la hambre experimentan, sienten y viven a
través, aquí y ahora, traen a su memoria la severidad
y la agudeza de la sequía y del hambre que serán la
orden del día en el Día del Juicio.
Den las limosnas a los pobres y a los indigentes.
Traten a sus padres y ancianos con respecto.
Sean buenos y aman a sus niños y jóvenes.
Cuídense de y ocúpese de su país y parentescos.
Guarden de dar lengua a la que no deba incluso ser
susurrada.
Cierren sus ojos al cual sea indecente de tener un
ojo.
Den oído sordo a el que sea demasiado calumnioso
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La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
para ser todos oídos.
Sean compasivos, apacibles y benignos a los
huérfanos de modo que después de ustedes,
Sus niños, si haya la necesidad, reciben el mismo
trato de otros.
Vuélvanse arrepentidos a Alá y busquen su
proximidad.
Después de cada oración reciten las dua’s para
invocar Su misericordia y perdón porque el momento
más conveniente de conseguir el cumplimiento de
deseos es cuando usted ha orado un salat, el
Todopoderoso da respuesta a sus servios que lo
llamen en estos momentos.
¡Oh gente! En verdad y hecho sus cuerpos y almas
son sostenidos en compromiso, pónganse en negocio
para liberarlos pidiendo el perdón de Alá. Sus
espaldas se cargan con una carga de pecados,
póstrense en la adoración de Alá, mucho, para hacer
el halar menos pesado, porque el Señor de los
Mundos ha dado Su palabra, en el nombre del Su
Fuerza y Honor, de no llevar a la tarea a los que oren
y se postran en este mes, las llamas del fuego no los
asustarán.
¡Oh gente! Quienquiera proporciona una comida a un
fiel, a la hora de romper el ayuno, gana la
recompense de liberar un humano esclavizado.
¡Oh gente! En este mes, quienquiera mejora sus
morales cruzará el «Puente de SIAT» con facilidad y
delicadeza, donde la gente, en cada paso, tropezaría
y se caería; Quienquiera da ocio y plazo a sus
empleados recibirá clemencia equivalente en el Día
del Juicio Final; Quienquiera se cuida y se ocupa de
los huérfanos y los parientes será tratado
misericordiosamente en el Día de Juicio;
Quienquiera ora salats opcionales conseguirá la
inmunidad del fuego del infierno, y la oración de
salats obligatorios, en tiempo primero, multiplica el
bueno en saltos y rebotes; Quienquiera recita incluso
un verso del Santo Qur’an, obtiene la recompensa de
una recitación completa del Libro entero en los otros
meses.
¡Oh gente! En este mes, más allá de una sombra de
una duda, las puertas de la dicha eterna y la felicidad
están lanzadas abiertas, así que supliquen a Alá no
cerrarlas nunca a nuestra cara; y las trampas de la
maldición eterna sean rotas, así que hagan petición a
Alá de quitarlas de su camino para siempre; los
diablos están sujetados en cadenas, así que rueguen a
Alá no liberarles para conducirles extraviados.
El mes de Rama’zan es muy querido a Alá. Es el más
agosto de todos los meses, puro, abundante y
misericordioso. No dejen que sus noches
desperdician en sueño, sus días en la omisión
descuidada o pérdida de recordación de Alá.
El Calendario Verdadero se guarda según las
leyes de Dios y cuando el calendario del Islam
es reconciliado, la secuencia está clara y el
propósito está también claro. El período de la
cuenta del Omer es la secuencia de oración y de
preparación para recibir el Espíritu Santo en
Pentecostés, que es la Fiesta de las Semanas o
Eid el Fitr. Este sistema de fiestas comienza con
la Luna Nueva del tercer mes, Sivan, que es una
fiesta del Señor. Estos meses comienzan con la
conjunción y no una creciente observada.
El nombre mismo de Ramadán sugiere calor y
se refiere a la llegada de los meses del verano
con Pentecostés en Sivan.
En el 30 del EC, Cristo resucitó al fin del día de
Sábado y él ascendió al cielo a las 9 (AM After
Meridian ¿? Entonces es PM ¿?) el domingo
como la ofrenda de la Gavilla Mecida a la hora
del servicio del templo para ondear la gavilla,
que era los primeros frutos de las cosechas de
Israel.
Esta ascensión el domingo comenzó la cuenta
del Omer hasta Pentecostés. El período de la
cuenta era por cincuenta días que terminaba en
el domingo en Sivan o el tercer mes. De las
cuentas en los Evangelios y los Hechos, se
deduce que Cristo pasó cuarenta días en la tierra
después de su vuelta del trono de Dios y de la
Gracia después de su aceptación como nuestro
sacrificio. Aquellos cuarenta días él los pasó en
la preparación de la iglesia, de la cual él es la
cabeza, para recibir el Espíritu Santo en
Pentecostés. Los cuarenta días comenzaron a
partir de la tarde de su vuelta en el fin del
primer día de la semana. En ese año del 30 EC,
fue en 18 de Abib. Restaban 11 días en Abib y
veintinueve días en Iyar. Estos fueron los
cuarenta días. Así su ascensión ocurrió al
comienzo de la Luna Nueva del tercer mes, que
es Sivan en Judá o Ramadán en Ismael. Así el
comienzo de la Luna Nueva del tercer mes
marcó la ascensión final de Jesucristo. Esto dejo
a los apóstoles para orar y ayunar por este
período durante el tercer mes para el
recibimiento del Espíritu Santo en Pentecostés
nueve días más adelante en el domingo.
Este período es la base de la celebración de la
La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
Iglesia y forma, en su final, la celebración de la
entrega de la Ley en Pentecostés. El ayuno de
Moisés fue por cuarenta días y cuarenta noches.
Mas, el fin del primer periodo de sus
obligaciones fue durante la cuenta del Omer y él
no estaba en el monte durante el periodo hasta
la Nueva Luna de Sivan en el tercer mes. El fin
de este periodo de sus obligaciones, que fue por
varios tipos de ayuno, fue con la vuelta de
Moisés con las tablas de Dios. Su primer
periodo de cuarenta días comenzó desde la Luna
Nueva de Iyar o Zif o Sha'aban, el segundo mes
y procedió hasta el día de Pentecostés. Esto es
la base del ayuno de Ramadán en el Islam. El
ayuno deriva su nombre del ayuno de Moisés y
de la emulación del comportamiento de Cristo
antes de su subida. No es un ayuno total en el
Islam dado a que comer es emprendido cada
tarde después del anochecer y antes del
amanecer. La Iglesia de Dios tiene personas que
ayunan por días enteros con sus noches durante
este periodo y que no ayunan de cualquier
forma durante otros días. Ambas prácticas son,
y siempre han sido, aceptables. Los ayunos
parciales no son aceptables en los dos ayunos
obligatorios del Día de Expiación o en el 7 de
Abib. Expiación es específicamente establecido
como un ayuno completo de veinticuatro horas
de crepúsculo a crepúsculo (Lev. 16:29; 23:32).
El período de oración y del esmero está durante
la cuenta del Omer desde la Fiesta de los Panes
sin Levadura. Se numera desde la Gavilla
Mecida pero no comienza hasta el período
después del 21 de Abib o Nisan en Judá o Rajab
en Ismael. Moisés comenzó la cuenta del Omer
desde la Fiesta de los Panes sin Levadura en
Abib, pero los cuarenta días terminarían en
Pentecostés con la ley y esto se debe contar a
partir de la Nueva Luna de Iyar, el primer día
del segundo mes. Él no estaba en la montaña de
Dios. Él tuvo que llevar a Israel y la multitud
mestiza, que iba a extenderse bajo Cristo para
incluir a los elegidos de los Gentiles, fuera de
Egipto y a través del desierto hacia la Montaña
de Dios y la Ley.
La nación en el último día se movió solo una
corta distancia llegando en el lugar de la Ley en
el 1 de Sivan ya que estaban al pie del monte.
En las etapas hacia Pentecostés (véase
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Pentecostés en Sinaí [115]), la Guardia de
Avanzada habría llegado a Sinaí mucho antes
que la Reta Guardia, e incluso el Cuerpo
Principal, habría salido del campo anterior.
Moisés debió haber estado en lugar en Sinaí
mientras que las partidas se movían y él debe
haber estado ayunando mucho antes que eso y
hasta antes de la travesía del mar rojo para
poder haber ayunado el periodo completo
indicado. La confusión está en el número de
ascensiones que hizo y cuando ocurrieron los
cuarenta días. Él fue a la montaña por los
cuarenta días completos en el fin de Sivan o
Ramadán. El comienzo es probablemente del
día 20 de Sivan con los siete días de fuego y
humo después de que los ancianos habían
comido con elohim quien era Yahovah y quien
hablaba por Yahovah de los Ejércitos. La ley
fue dada en Pentecostés pero las tablas no
fueron recibidas por primera vez hasta la Nueva
Luna de Ab cuando fueron rotas en la vuelta de
Moisés. El mes de Tammuz es nombrado por la
adoración del dios Tammuz o Dumuzi en el
mes cuando cayeron en la adoración falsa e
hicieron el Becerro. Moisés subió de nuevo por
otro periodo para recibir un segundo par de
tablas. Estos eventos están explicados en el
artículo Las Ascensiones de Moisés [070].
Este ejercicio entero ocurrió para enseñarnos
sobre el sacrificio y dedicación requeridos para
lograr el reino de Dios. El período de la cuenta
del Omer fue observado en Israel. Jesucristo y
la Iglesia también observaron éste período.
Cristo dio su propia vida a fin de que
pudiésemos tener vida eterna en Dios. La Iglesia
se preparó para, y recibió el, Espíritu Santo en
Pentecostés.
Ahora es una cuestión de hecho que no
podemos, en este día y era, en las condiciones
físicas y espirituales debilitadas que estamos,
ayunar por cuarenta días y cuarenta noches sin
el alimento o el agua. Ni podría hacerlo de
hecho la gran mayoría de la gente en la época de
Cristo y posteriormente. Ése es el porqué
durante los ayunos de la cuenta del Omer las
personas nunca ayunaron por el período íntegro.
Se convirtió en una cuestión de dedicación
espiritual de cada persona en cuanto a la
duración y la frecuencia en que ayunaban.
Página 14
La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
También se desarrolló en Judá y en Ismael la
práctica de ayunar durante el día y de comer en
la noche. Ésta es la base del comentario de
ayunar dos veces por semana mencionado en los
evangelios (Lucas 18:12). Esta práctica llegó a
ser extensa en la Iglesia. La cuenta del Omer del
Pentecostés y el ayuno de Moisés fueron
falsificados por los Paganos, convirtiéndose en
los ayunos cuaresmales. Éstos ayunos, que
vienen de un mes anterior, fueron usualmente
ayunos parciales dedicados a otros dioses y
culminaron en el festival pagano de la Semana
Santa y sus Pascuas Floridas (véase el artículo
Orígenes de la Navidad y la Semana Santa
[235]).
La gente decidía en qué días ayunaría y se
prepararía para Pentecostés, que era la cosecha
de la Iglesia. Esta práctica se propagó a Ismael y
a la iglesia en Arabia. Así la gente podía decidir
y así lo hizo, sobre en qué parte de los cuarentay-algo de días estarían en ayuno o dedicación.
El Corán dice que las partes de su ayuno
determinado que no se cumplan, se las deben
satisfacer más adelante.
Hay que recordar que el período de la Fiesta
terminó después de la cuenta del Omer y así
ningún ayuno se emprendía, tampoco en los
Panes sin Levadura, hasta el 22 de Abib (o 21
Rajab en Ismael) o durante Pentecostés, que era
la Fiesta de las Semanas y nunca un ayuno por
la Ley de Dios (solo la levadura en el pan). La
opinión general era emular a Moisés y proceder
desde la Luna Nueva de Iyar y terminar en
Pentecostés, que era la Fiesta de las Semanas en
Israel, o Eid el Fitr en Ismael. El ayuno de los
Siete Sábados de la cuenta del Omer precedió
por mucho el Hégira del 622 EC. El Hégira es
el escape del partido del profeta de la Mecca a
Medina.
Cuando la fe fue atacada por ambos los
Trinitarianos y los judíos en Arabia, el profeta
llamado «Mahoma» fue levantado en Arabia de
entre los Cristianos Unitarianos allí para tratar
con las doctrinas falsas que atacaban la
Integridad de Dios y las prácticas falsas que los
Trinitarianos introdujeron con respecto al
bautismo infantil. Él produjo la explicación
doctrinal de la Biblia proporcionando liderazgo
a las tribus del desierto. La insistencia respecto
al mes de ayuno era una referencia al proceso de
la cuenta del Omer. Ramadán no comienza la
dedicación; termina ese proceso en Pentecostés
llamado Eid el Fitr.
Este entendimiento ha sido perdido en Islam
junto con el Calendario. El entendimiento
verdadero de la fe en Islam es ocultado como
gemas en una mina y tiene que ser buscado con
gran cuidado.
Incluso los nombres tienen significados que
están perdidos. Por ejemplo Mahoma no es el
nombre del profeta. El nombre del individuo
detrás del personaje de la figura del profeta
Islámico podría resultar ser Ahmed pero eso es
también un problema y como significa
«Abogado» o «Más Elogiado», probablemente
se refiere al Espíritu Santo del cual Jesús era
heraldo. Mahoma refiere a la Iglesia y sus
líderes como «el iluminado» o «Mahoma». El
nombre y la Iglesia y su lugar en Islam son
explicados en el prefacio al Comentario del
Corán.
El calendario estaba ligado a la fe hasta el 638
AD bajo autoridad del Califa Omar. Los
clérigos eran como todos los que siguieron, sin
entendimiento. Decidieron (con la ayuda de
Satanás o Iblis) que la referencia a 12 meses
significaba que la intercalación del segundo mes
duodécimo de «We Adar» o «y Adar» tenía que
ser abandonada. El término aplazamiento, el
dehiyyot, no era entendido. Así el calendario
islámico fue cortado a la deriva de la Biblia y
del plan de Dios en 638 y posteriormente. El
Hadit afirma que era tan temprano, pero eso
debe ser probado correctamente. Lo que es
seguro es que el calendario fue separado de la
Biblia y del sistema de Cosechas según fue
establecido en el plan de Dios, de modo que el
Islám nunca mas fue capaz de guardar cualquier
fiesta correctamente y de modo que lo que fue
guardado fue corrompido.
Los cuatro meses sagrados de la fe, que eran
Abib, Iyar y Sivan como los primeros tres
meses y Tishri como el séptimo mes según la
Biblia fueron expuestos en forma modificada en
el Corán pero sus nombres no fueron dados así
La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
que el Hadit arruino ese nexo también. El Hadit
hizo al Islam lo que el Talmud hizo al
Judaísmo. Los cuatro meses sagrados en Islam
son Rajab, Sha'aban, Ramadán, y Muharram.
Estos eran originalmente los mismos cuatro
meses según lo encontrado en el Judaísmo y en
la Biblia y el Israel Antiguo. Más tarde, los
meses sagrados fueron ligados a las tribus
árabes que guerreaban y entonces se cambiaron
a meses que fueron considerados más
adecuados para refrenarse de la guerra, y esto
fue muy anterior al nacimiento del profeta y
más aún del Corán. Los meses del verano eran
demasiado calurosos para las operaciones y
entonces los vincularon a los cuatro meses
reemplazando el calendario verdadero. El corte
del calendario Islámico de la Biblia y el verlo
rotar descontroladamente por las estaciones,
hicieron inclusive este cambio irrelevante y lo
vió perder todo significado, tanto para los
creyentes de la Biblia y la Fe en los meses
verdaderos, como para las tribus paganas árabes
quienes instigaron el cambio de aquellos meses
por propósitos militares.
El segundo ayuno de Moisés, que era los
cuarenta días de Moisés después de que volvió
en Pentecostés, fue emprendido desde Sivan en
Pentecostés hasta dentro del cuarto mes del año.
Siguiendo el horario del año en que Cristo fue
sacrificado, por ejemplo, el fin de los cuarenta
días en el monte y la entrega de las tablas de la
ley habrían ocurrido al fin del cuarto mes
llamado por el nombre del dios Tammuz o el
Dumuzi caldeo.
La ubicación en el tiempo de las ascensiones de
Moisés es importante para ver como Dios
intervino en los asuntos de Israel. En el día
quince del segundo mes, que es la Segunda
Pascua, Dios intervino de nuevo. Los hijos de
Israel habían dejado Elim y habían entrado el
desierto de Sin, que esta entre Elim y Sinaí en el
día quince del segundo mes. En este día la
congregación entera de Israel había murmurado
contra Moisés y Aarón (Éxodo 16:1-3). Como
resultado Dios les dio el maná para comer y el
maná duro cuarenta años desde ese momento.
El Señor les mando al atardecer codornices en
tal cantidad que muchos murieron por su
glotonería. En la mañana siguiente en el día
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diez y seis comenzaron a comer el maná y
tuvieron pan para comer, y conocieron que su
Señor Yahovah, Él era Dios (Éxodo 16:13-16).
El día 22 del segundo mes, llamado Zif o Iyar,
en el año del Éxodo, fue un Sábado. En el día
21 de ese mes de la Segunda Pascua hubo dos
veces la cantidad de maná recogido para que el
Sábado se mantuviera santo y el maná no se
pudriera. Las codornices habían caído en el
anochecer después del Sábado y el maná
comenzó en domingo por la mañana. Así que la
Segunda Pascua también fue un periodo de
preparación y puesta aparte para el Señor.
De este punto, en el primer día de la semana, lo
que es el día 23 del Segundo Mes, se fueron a
Refidim y no tenían agua y de nuevo
murmuraron contra Moisés. Moisés fue
instruido a quedarse de pie delante de la Roca
en Horeb y ellos fueron alimentados con agua
de la Roca. Todos comieron de la comida
espiritual y tomaron de la Roca que era Cristo.
En Refidim, desde el día 23 después de que les
habían dado el agua, fueron atacados por
Amalec. Después de una batalla feroz ganaron y
Moisés levanto el altar de Yahovah-Nisi, pues
Yaho había jurado que la guerra entre Él y
Amalec seguiría de generación en generación
(Éxodo 17:15-16).
En Horeb, delante del Monte de Dios, el Juicio
fue establecido en Israel y los ancianos fueron
puestos aparte ante la Roca de Horeb para ser
los jueces de Israel. Jetro, sacerdote de Madián
y suegro de Moisés, sacrifico para ellos y les
separo para comer pan con Moisés ante Dios
(Éxodo 18:11-12).
En la última semana del Segundo Mes, los
capitanes a cargo de diez, cincuenta, cien, y mil
del ejército fueron separados y el liderazgo de
Israel fue establecido. Moisés oía casos
demasiado difíciles para todos. Y Jetro volvió a
Madián (Éxodo 18:24-27).
Entonces en el Tercer Mes, en el mismo día que
salieron de Egipto, llegaron en el Desierto de
Sinaí (Éxodo 19:1-2). Ellos habían salido de
Refidim y habían entrado en el desierto de
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La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
Sinaí. Acamparon en el desierto. Allí, Israel
acampó delante del Monte de Dios. En todo este
periodo estaban siendo sacados de Egipto y en
el transcurso de cincuenta días fueron llevados
de Ramesés al Monte de Dios para recibir la
Ley.
Moisés se había preparado durante todo este
periodo de la cuenta del Omer. Durante este
periodo fue entregado el maná, por raciones de
un Omer por hombre por día. Esta fue la medida
de comida Celestial que fue entregada a Israel
en preparación para la ocupación de la Tierra
Prometida.
En el año del Éxodo, el Día de Pentecostés cayó
en domingo 6 de Sivan. El periodo entre el 1 y
el 6 de Sivan fue empleado en preparar a Israel
a recibir la Ley de Dios. Moisés ascendió al
Monte de Dios seis veces.
Las ascensiones y descensos son según el Libro
del Éxodo:
Ascensión
19:3-6
19:8-13
19:20-24
24:9-32:14
32:31-33
34:4-28
Número
Primero
Segundo
Tercero
Cuarto
Quinto
Sexto
Descenso
19:7-8
19:14-19
19:25
32:15-30
32:34-34:3
34:29-35
Los dos conjuntos de tres ascensos son
marcados por los dos eventos importantes, que
son la Entrega de la Ley y el Establecimiento
del Tabernáculo. Bullinger tiene notas en estos
aspectos alistadas en sus notas a Éxodo 19:3
(Companion Bible). La secuencia de la Entrega
de la Ley y el Establecimiento del Tabernáculo
era para anunciar la entrega del Espíritu Santo a
través de las actividades de Cristo y la
edificación final del Templo de Dios desde
Pentecostés 30 AD, Templo que somos
nosotros.
En esta secuencia Dios dejó aparte a Israel
como una posesión reservada para sí mismo.
Éste fue el sentido del fraseo de un tesoro
peculiar usado en el texto del Éxodo 19:3. La
nación de Israel iba a ser la primera de las
naciones a ser llevadas dentro del Plan de
Salvación. Por último el mundo entero recibiría
la salvación como antedicen las profecías y
desde el Pentecostés de 30 AD esto ha ocurrido
progresivamente.
Durante los primeros seis días del tercer mes,
Moisés pasó su tiempo ascendiendo y bajando
el Monte tres veces. Las ascensiones Cuarta y
Sexta son marcadas por la entrega del Primer y
Segundo conjunto de tablas de la Ley. Moisés
ayunó durante de cuarenta días y noches en el
Monte de Dios pero no por el periodo anterior a
la entrega del primer conjunto de tabletas y
Moisés no estaba en el monte exclusivamente
durante el Tercer mes llamado Sivan o
Ramadán. Además, el tercer mes no había
pasado por completo antes de que la ley fuera
entregada. Además, el Segundo conjunto de la
Ley no fue dado en el mes de Sivan o Ramadán.
Así que el fin del Tercer Mes no significa nada
más que la llegada de la Luna Nueva del Cuarto
Mes.
La Cuarta ascensión vio a los ancianos de Israel
apartados para Dios. La Ley en su estructura se
había dado en ocasiones anteriores pero las
Tablas no habían sido hechas. Moisés ascendió
con los ancianos de Israel y el elohim que era el
Ángel de la Presencia de Dios apareció ante los
ancianos y Moisés. Moisés estaba con los
ancianos y después los dejó a cargo de Aarón y
Hur, y Moisés y Josué fueron al monte. Por seis
días la nube cubrió el Monte de Dios y después
Dios llamó a Moisés desde dentro de la nube.
Moisés entonces procedió y estuvo en el monte
por cuarenta días y cuarenta noches. Así que
podríamos deducir que el periodo de los
cuarenta y seis días ocurrió bien después de
Pentecostés.
Bullinger ubica la fecha de los seis días y el
séptimo como del 20 al 25 y el 26 de Sivan
siendo el Cuarto Sábado de Sivan (ref. n. al
Éxodo 24:16-18). Así que los cuarenta días en
el Monte comenzaron al fin de Sivan y no al
principio.
Ciertamente no podía haber
comenzado más temprano que el día 13 del
Tercer Mes. Los cuarenta días terminaron, en el
caso del día 20 de Sivan, en la Nueva Luna del
quinto mes Ab después del Cuarto Mes, que fue
nombrado para el dios Tammuz asociado con la
La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
idolatría de Israel.
Así que la prueba de Israel continuó después de
la primera divulgación de la Ley, mientras
Moisés esperaba recibir las tablas de Piedra y la
capacidad para levantar el Tabernáculo. Él
rompió el primer conjunto de tablas en el
descenso bien después de Pentecostés,
probablemente al comienzo de la Nueva Luna
de Ab. Por lo tanto somos puestos a prueba
continuamente. Moisés ascendió de nuevo y
recibió otro conjunto de tablas y otro grupo de
instrucciones. Cada vez Israel fue puesto a
prueba en la espera y en la obediencia. Así
también estamos a prueba como la Iglesia de
Dios.
Todas estas cosas fueron hechas para servir
como ejemplos para nosotros. El Tabernáculo
fue construido como un ejemplo de lo que
existe en el cielo y que vendrá a nosotros y con
que nos juntaremos como la Ciudad de Dios.
Así que uno no puede comenzar y terminar
todos o alguno de los ayunos en Ramadán. Se
nombra para el final de los ayunos en
Pentecostés y la entrega de las revelaciones de
Dios a los elegidos en Pentecostés o la Fiesta de
las Semanas.
La Semana
El Islam primitivo con autoridad de los árabes
adoptó la semana de los judíos y de los
Cristianos (ERE, Ibíd., p. 127). Además de los
nombres arcaicos para los días de la semana,
generalmente utilizan las designaciones que son
también corrientes en la Iglesia Cristiana (Ibíd.).
Los días van de crepúsculo a crepúsculo cuando
el color ya no puede ser distinguido en un hilo.
Esto nunca ha cambiado desde las épocas
antiguas y concuerda con los sistemas hebreos
antiguos.
Los nombres de la semana provienen de las
prácticas judías y Cristianas tempranas, por
ejemplo, al Jumaah, que significa la reunión o
congregación de adoración, y el día siguiente o
séptimo día de la semana fue nombrado asSabt, el Sábado, en el cual la adoración fue
ordenada por el Dios a través de los Profetas y
en el cuál «Mahoma» mismo duplicó sus
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oraciones en la mezquita y se abstuvo del
negocio.
Sugerir que Ismael tuviera un calendario
diverso de Israel y del Judá posterior y del
Cristianismo temprano es absurdo. La semana
está ligada al Sábado y tuvo que permanecer así
y así lo hizo, siendo ordenado por el profeta que
sea guardada (véase el artículo El Sábado en el
Corán [274]).
La Intención de los Meses
El año civil comenzó en el sistema con el mes
de Muharram, o el mes sagrado o de la cosecha
de los hebreos y de otros semitas.
Fue prohibido alterar los cuatro meses sagrados
con la guerra fratricida. Es obvio de la
estructura y la etimología, que los de Meca en
particular y los árabes en general tenían un año
luni-solar perfectamente estructurado. La ERE
dice «un año solar» pero esto es incorrecto
(Ibíd., p. 126).
Etimológicamente, los nombres de los meses
muestran estaciones específicas (ERE, Ibíd.).
Los dos meses de Jumada son los verdaderos
meses de invierno desde la Luna Nueva en
diciembre/enero a la Luna Nueva en
febrero/marzo. Los dos meses de Rabi indican
la «época de la pastura» después de las lluvias
del otoño cuando brotan las hierbas de pastura.
Este período es desde el fin de octubre al fin de
diciembre. A menudo se refiere a los seis meses
en tres períodos de dos meses.
El mes Safar (octubre) es el mes de transición
del cenit del verano al otoño.
El mes anterior es Muharram, el Mes Sagrado
de las fiestas de la vendimia y el Ayuno de
Expiación de las épocas pre-Haditicas.
En vez de Muharram-Safar se dice «los dos
Safars» (ERE, Ibíd.). El mes Rajab existía antes
del Islam y ha seguido siendo un mes santo en
el Islam Haditico. Fue designado para la
primavera y el primogénito y se identifica
correctamente con Pesach o la Pascua (ref.
ERE, Ibíd.).
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La reconciliación de los calendarios hebreo e islámico [053]
Rajab y Sha'ban también se identifican y se
llaman ar Rajabani.
Los últimos dos meses del año civil y
Musulmán Dhu-l-qu'da y Dhu-l-hijja indican la
época de descanso y de peregrinaje. Es decir, el
último mes del año civil es el sexto mes del
Año Sagrado de la Biblia, cuando se hicieron
los peregrinajes a Jerusalén llegando a tiempo
para el Día de las Trompetas en la Luna Nueva
de Muharram. El festival Islámico de los
sacrificios que está ligado al último mes del
año, deriva de los rituales paganos que se
introdujeron dentro del sistema Haditico
posterior. Se ha identificado más tarde con
Shaitan o Satanás, pero originalmente shaitan
significaba el calor del sol (ERE, Ibíd.).
Los nombres mismos de los meses demuestran
etimológicamente que el calendario se
relacionaba originalmente con las estaciones y
los festivales de la Biblia. El Corán lo
proclama y a pesar de estos hechos
reconocidos, los Imanes pervierten el sistema
de adoración.
Los árabes siguieron el sistema original hasta
los tiempos del profeta y solo luego en el Hadit
fue destruido. En los tiempos pre-Haditicos, la
intercalación fue realizada por los Fuqaim
quiénes eran un clan de la Kinana (ERE, Ibíd...
p. 127). Ellos tenían la responsabilidad del
calendario en Ismael así como los Levitas e
Isacar la tenían en Israel.
Después de que el Hadit había arruinado el
calendario de Islam debido a su interpretación
del Sura, los líderes comenzaron a introducir
días intercalaros en los años del ciclo para
corregir el error, pero inútilmente. El
procedimiento era que, en el ciclo de 30 años,
los años 2, 5, 7, 10, 13, 16, (15) 18, 21, 24, 26,
y 29 se agrega un día al último mes (ERE,
Ibíd.). Esto fue una tentativa en vano de regular
el calendario para que cumpliera las
necesidades de la gente y las estaciones, y aún
lograra una cierta apariencia de seguir la
interpretación absurda del Hadit. En este
contexto, reformas fueron hechas por tales
líderes como Fatimid Al Haziz. Sus reformas
duraron desde el 366 al 501 AH. El Califa
Abbasid bajo at Ta'i' (363-381AH) hizo
reformas que duraron durante los Seljuks (al
471) y los Khanes Il Mongol. El calendario
persa viejo fue reformado, pero el calendario
era tan inutilizable que las autoridades, hasta el
presente, utilizan los calendarios solares
occidentales y el Gregoriano, y utilizan el
calendario Haditico para propósitos religiosos
solamente (ERE, Ibíd.).
Así que estos clérigos, por su error, han hecho
que el Único Dios Verdadero parezca ser el
autor de la confusión, y ellos blasfeman Su
autoridad y sistema.
Hallala, ahalla, (heb. Hillel) que significa
literalmente alabar (a Dios) es derivado de y
explicado por hilal que significa luna nueva.
Pues por la Luna Nueva fueron los meses y las
secuencias determinados en la alabanza del
Único Dios Verdadero Eloah «el Lah» o Poder.
Solo restaurando el Calendario Verdadero es el
Islam capaz de purgarse de los profesores falsos
y volverse a la verdadera fe y adoración del
Único Dios Verdadero.
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