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Centro Virtual Estudios Judaicos – Martin Buber
Martin Buber
Martín Buber, filósofo, traductor e intérprete bíblico, maestro de la prosa germana, es
una de las figuras intelectuales más importante del siglo XX. Sus aportaciones a la
cultura germana y a la judía enriquecieron marcadamente el pensamiento
contemporáneo. Su quehacer intelectual no se limitó al área de la filosofía sino que
tuvo gran impacto en el campo de la pedagogía, la criminología y la psicología del
desarrollo. Su enfoque sobre la religión, con un énfasis en el diálogo más que en el
ritual o el dogma, sus interpretaciones del hasidismo, su insistencia en el significado
de la fe bíblica aunado a la profundidad espiritual y la belleza de sus escritos lo
convirtieron en uno de los más destacados intérpretes de la filosofía moderna.
Su Vida
Martín Buber nació en Viena, Austria en 1878. Gran parte de su vida residió en
Lemberg, Galicia, en el hogar de sus abuelos paternos, donde se respiraba la tensión
entre las dos tendencias en las que se debatía la vida judía de aquella época. Por un
lado su abuelo fue un destacado estudioso de los textos hebreos, y por el otro, su
abuela fue producto del movimiento de emancipación de los judíos de Europa oriental
que intentaban modernizar la cultura hebrea. Ambos fueron figuras importantes en la
vida de Buber quien, desde pequeño, se inclinó al estudio de la cultura universal sin
olvidar la tradición de sus antepasados.
Al iniciar sus estudios en la Universidad de Viena en 1896, se concentró en la
filosofía de Kant y Nietzche. Como estudiante participó en las actividades del
movimiento sionista, y por invitación de Teodoro Herzl -padre del sionismo- fungió
como delegado en el Tercer Congreso Sionista celebrado en 1899. En 1901, como
director del periódico “Die Welt”, puso énfasis en la necesidad de una nueva
creatividad judía. Con los años se retiró de la esfera política sionista.
En 1901 se dedicó al estudio del pensamiento hasídico (movimiento religioso que
aspira a la perfección del alma fundado en el siglo XVIII por el Baal Shem Tov) y en
1904 obtuvo su doctorado en misticismo en la Universidad de Berlín. En este período
comenzó a escribir sobre el hasidismo y se abocó a hacer investigaciones sobre la
filosofía de la religión. A partir de 1916 fue editor del periódico “Der Jude”, (El
Judío) foro central de los intelectuales judeoalemanes, plasmando allí su interés en la
religión y la filosofía.
A principios de la década de los 20's, junto con el pensador judeo-germano Franz
Rosenzweig, completó una nueva traducción de la Torá al alemán. En 1923 fue
designado profesor de la cátedra de Ciencia de la Religión y Etica Judía en la
Universidad de Frankfurt, cargo que ocupó hasta 1933. En los cinco años posteriores
se abocó a elaborar un programa de capacitación para los colegios hebreos hasta
convertirse en líder del sistema educativo judeo- germano.
El trabajo pedagógico de Buber alcanzó la cima en los años previos a la ascensión de
los nazis al poder. En 1934, de hecho, quedó a la cabeza de un instituto para la
formación de maestros cuando los educadores judíos estaban siendo progresivamente
excluidos del sistema. Se rebeló contra el nacionalismo nazi de "sangre y tierra" y
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reafirmó que los judíos debían mantener su auténtica identidad, ya que la meta
educativa no podía ser racista. En 1938, ante la persecución nazi, se vio forzado a huir
de Alemania hacia Israel en donde se integró al cuerpo docente de la Universidad
Hebrea de Jerusalem. A la vez, activó en la política en un intento por reconciliar el
creciente conflicto entre árabes y judíos. En 1949, tras el establecimiento del Estado
de Israel, fundó un Instituto de Educación para Adultos y participó en la fundación del
Brit-Shalom, asociación de intelectuales que buscaba vínculos con los árabes siendo
partidaria de un Estado binacional. Su labor en el campo educativo continuó hasta su
muerte acaecida en Israel en 1965.
Filosofía
A pesar de que Buber se caracterizó por un enfoque multidisciplinario, su principal
objetivo lo constituyó el estudio de la Torá. Sin embargo la obsesión de Buber residió
en las formas de relación entre el hombre y su entorno como la base de su
pensamiento.
El Diálogo. El punto de partida de su esquema de pensamiento es la relación entre el
hombre y el mundo. En su obra "Tú-Yo" Buber establece como fundamento que
existe un lenguaje ideal con dos palabras básicas: Yo-Tú, Yo-Eso. Estos términos
expresan las relaciones a través de las cuales se experimenta la realidad. De esto se
infiere que toda experiencia es relacional.
-Yo-Tú: Caracterizada por la mutualidad, la apertura, la presencia y la dirección. Es
una relación de verdadero diálogo en donde ambas partes se encuentran en un mismo
nivel. La mutualidad se da en función de la relación; es así que es muy escasa en los
niveles botánico e inorgánico, extraña en el nivel animal pero siempre posible y real
entre los seres humanos.
-Yo-Eso: Carece de las cualidades previamente mencionadas. Es una relación
objetiva, cognitiva en donde las partes involucradas no comparten la igualdad sino
que una utiliza a la otra para lograr sus objetivos. Es una relación que difícilmente se
puede sostener indefinidamente y es inevitable que todo Tú se convertirá con el
tiempo en un Eso. Es a través de esta relación que se adquiere el conocimiento y se
alcanzan los avances técnicos.
En una cultura sana existe una interacción dialéctica entre ambas relaciones, misma
que encuentra sus canales de expresión en el arte y el conocimiento.
En su obra “El Conocimiento del Hombre”, Buber desarrolla sistemáticamente su
"teoría dialogal del conocimiento". Al igual que Kant, establece que no podemos
lograr un conocimiento objetivo del universo en sí mismo y que sólo conocemos el
mundo a través de las categorías que le son impuestas. Si utilizamos la relación YoEso podremos lograrcontacto con los objetos del mundo a pesar de que no podremos
conocerlos directamente. Nuestro sentido de percepción se basa en el contacto directo
y es por ello que la relación Yo-Eso constituye la base de todo el conocimiento del
mundo así como de la creación artística.
Paralelamente el análisis de la relación Yo-Tú entre los hombres llevó a Buber a la
idea de que Dios es el Eterno Tú y que permite las relaciones entre los seres humanos
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y otras criaturas. El conocimiento de la figura divina se da, no a través de
proposiciones cognitivas o especulaciones metafísicas, sino por medio de la
relaciones particulares con las personas, los animales, la naturaleza y el arte.
La Torá (Pentateuco). En su estudio sobre Moisés Buber rechazó la postura
tradicional que considera a la Torá como historia verdadera y tampoco concordó con
quienes ven las Escrituras en términos del significado simbólico o literario. Para él
existía una tercera forma de clasificar las narraciones bíblicas: como leyendas que
preservan la memoria histórica.
Para Buber la Torá es un "récord de los encuentros dialogales entre el hombre y
Dios". La Torá no es, de acuerdo a su concepción, un libro muerto sino palabra viva
en donde el Eterno Tú del pasado se vuelve presente para aquel que verdaderamente
escucha.
El diálogo entre Dios e Israel se resume en el pacto, base del mesianismo judío. El
Todopoderoso exige que el pueblo hebreo se convierta en una nación santa y en un
reino de sacerdotes con el objeto de alcanzar el orden divino en todo los aspectos de la
vida comunal.
Así mismo consideró la revelación de las leyes divinas en el Monte Sinaí no como un
evento que sólo sucedió en el pasado, sino como algo que puede suceder en el
presente si el ser humano se muestra receptivo.
Religión. Para Buber ésta es una institución humana sujeta a la misma historia que se
aplica a todas las formas de expresión de asociación entre los hombres. La religión
comienza con la revelación que es el encuentro entre el Yo-Tú y el Yo-Tú Eterno. A
la vez la religión comienza con la oración individual, que representa el encuentro
entre Dios y la persona y que lleva a la oración comunal.
Buber considera que los períodos de los patriarcas, los profetas y la primera
generación de Hasidim, constituyen los más importantes momentos religiosos del
judaísmo. El resto es idolatría. El considerar la revelación en el Sinaí como una
revelación de las leyes es, de acuerdo a Buber, una forma de idolatría. Estas posturas
ante la religión resultaron más atractivas para los judíos liberales que para los
tradicionalistas.
Israel y el Pueblo Judío. Buber no aceptó la tesis que exige que los judíos se
conviertan en una nación como cualquier otra. Consideraba que el pueblo de Israel es
el único que desde sus inicios ha sido, a la vez, una nación y una comunidad religiosa,
portadora de la revelación y del pacto con Dios. Es por ello que tiene un rol único en
la historia y éste debe ser reconocido.
Política: Para Buber la sociedad ideal es aquella que es suficientemente pequeña y
estructurada para que todos sus miembros puedan lograr consenso sobre los asuntos
de estado. Esta es la llamada "democracia directa" que contrasta con la ''democracia
representativa" en donde, como consecuencia de sus dimensiones, es difícil alcanzar
un consenso. Por ende, se tienen que elegir representantes que tomarán las decisiones.
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Buber consideraba a una sociedad como "demasiado grande" cuando requería de un
senado, un parlamento o un congreso. El Estado ideal sería aquel en que los
ciudadanos se dividieran en unidades pequeñas y autónomas. De otro modo la
sociedad podrá llegar a la tiranía ya que nadie tiene la prerogativa de representar a
otra persona. Y el kibbutz (forma de cooperativa agrícola común en Israel), mismo
que según Buber constituye un ejemplo de que "el socialismo utópico sí funciona", es
la aproximación más cercana en la historia moderna al ideal político al que la
sociedad debiera acceder.
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