Download Apuntes de Blanco: Curso de Antropología filosófica

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Notas tomadas de: Blanco “Curso de Antropología filosófica”,
Educa.
I. Introducción a la antropología filosófica
Antropología filosófica: el estudio del hombre en el mundo de la vida, el estudio
del ser viviente en su totalidad, destacando en especial al hombre.
Antes de estudiar una ciencia- dice S.Tomás- hay que estudiar su estructura
epistémica ( qué tipo de saber es).
Modus proprius de un saber: para ello determinar su objeto de estudio, su
método o camino que me permite conocer el objeto y la estructura del saber (
serie de enunciados que lo configuran)
Algunos quieren hacer una sola ciencia con un mismo método.
Pero es importante distinguir.
Tener conciencia de los límites de cada disciplina, evita generalizaciones
indebidas, extrapolaciones. Ejemplifica: no confundir energía física con energía
espiritual de la libertad. O por ejemplo: el astronauta que al llegar a la luna dijo
que no había visto a Dios.
Definición nominal de antropología filosófica.
Desde Aristóteles sabemos que las palabras son signos que apuntan a las
cosas mediante el pensamiento ( “Peri hermeneias”)
1. Definición Etimológica: según el origen de la palabra : estudio filosófico
del hombre, amorosa búsqueda del saber acerca del hombre.
2 Definición Semántica: según el significado de la palabra en una
comunidad de habla.
Así surgen cuatro antropologías:
 física o natural: rama más alta de la biología: estudia al hombre como
especie zoológica ( capacidad craneana, estructura vertical, pulgar
oponible, número de circunvoluciones cerebrales.
 Cultural o social: formas primitivas de la humanidad, primeras
sociedades, pueblos primitivos: lo que estudia la etnología. Estudia al
hombre en su inserción en una cultura determinada.
 Teológica: El estudio del hombre a la luz de la revelación. por ejemplo la
obra Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino. También el Vaticano
II.
 Filosófica . Se impone luego de la 1ª guerra mundial gracias a una figura
fundamental que es Max Scheler.
Fue divulgada por Ortega y Gasset en España y luego en América.
La antropología filosófica parte de la experiencia y se construye mediante el
discurso racional a la luz natural de la razón. Pretende develar la estructura del
ser humano, de su esencia.
Trasciende el estudio de las formas biológicas, sociales, políticas.
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La A.F. es un saber natural filosófico de la esencia del hombre a partir del
estudio de sus actos y productos.
El hombre como problema.
Condiciones del planteo del problema.
1. ocio
2. admiración
3. necesidad de una explicación inteligible
4. pensamiento reflexivo ( romper el sincretismo- fundirse con las cosas-;
implica superar el etnocentrismo – restringir la humanidad al propio
pueblo- ).
Respuestas:
 el mito: respuesta imaginativa a algunos problemas: un pueblo explica lo
que sucede mediante lo ocurrido en un tiempo mítico. O hace una
reflexión presente sobre temas que son casi atemporales: orígenes del
hombre o de un pueblo.
 La Revelación. El hombre creado a imagen y semejanza de Dios
 La filosofía griega: Ya en Heráclito ( 544-480) hay un pensamiento
antropológico: “ No conseguirías alcanzar las fronteras del alma por
ningún camino, aun recorriendo todas las sendas; ¡ tan profundo es su
logos!”. También los sofistas ( enseñaban el arte del discurso, cómo
mover las pasiones). Sócrates: el oráculo de Delfos: conócete a tí mismo
. Protágoras.
Respecto del hombre hay dos caminos:
 Su vivencia, el modo dramático de plantear los problemas
 O un modo sistemático, riguroso en tercera persona.
Así: hay una línea: Sócrates, S.Agustín, Pascal.
Del lado sistemático: Platón, Aristóteles, S.Tomás de Aquino.
Aportes griegos:
. el hombre es el animal que posee logos
. es un microcosmos
. uno y múltiple.
Pensamiento moderno
Descartes: su dualismo. Reducción mecanicista de la vida orgánica animal y
de las plantas.
Formas extremas de idealismo: Hegel.
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Materialismo.
Notas del pensamiento antropológico actual
Existencialismo. Su precursor : Kierkegaard.
Desconfianza de la definición conceptual del hombre, del planteo del
hombre en términos de cuerpo y alma; establecen que el hombre es una
corporeidad vivida. Así Sartre, Jaspers.
Importancia del ser- con; coexistir.
Afirmación del hombre como historicidad.
Pensamiento estructuralista de De Saussure ( 1857-1913) y su influencia en
la antropología cultural de Lévi-Strauss, en Lacan, y Foucault (
psicopatología)
El habla se transforma en lenguaje: estructura social determinada en este
momento. Yo no soy quien habla sino la lengua habla en mí. El
pensamiento estructuralista no niega la existencia del hombre individual
pero le niega todo valor explicativo.
Situación de crisis de nuestro tiempo:
a. crisis
de
la
psicología:
crisis
de
supuestos
. lo psíquico es lo conciente, por obra de Freud que enuncia un
psiquismo inconciente, que es causal y dinámico.
. el método para estudiar lo psíquico es la introspección, por obra del
conductismo.
. las leyes que rigen los átomos psíquicos son las del asociacionismo,
gracias a la Gestalt.
. psicologismo la psicología es la madre de todas las ciencias.
Reduce todos los objetos a contenidos de conciencia y éstos a contenidos
sensoriales. Oposición de Husserl: Investigaciones lógicas de 1900.
b. crisis de la filosofía. No hay una idea universalmente válida acerca
del hombre.
Para Scheler hay ideas vigentes: la de origen griego, la judeo
cristiana, la de homo faber.
A Cassirer, le interesa la cultura.
Jaspers: no se puede definir al hombre.
El hombre es una subjetividad no objetivable.
Kierkegaard- Sartre- Jaspers- Marcel- Buber.
c. crisis del hombre
Se habla del hombre desarraigado, angustiado, alienado....masificado.
Factores sociológicos: ruptura de las formas orgánicas de convivencia.
Ruptura de la familia, de la patria y de la Iglesia.
El hombre queda rezagado detrás de sus obras.
No existe la alegría de la creación.
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Importancia de la economía
Problemas políticos y del bien común.
Descripción de Lersch: “El hombre en la actualidad”. ( vacío
interior, racionalismo, etc.
Definición real de antropología filosófica
Objeto
La antropología filosófica estudia la totalidad de los cuerpos vivientes del
universo; estudia los vivientes, el mundo de la vida. La posición
aristotélica estudia fundamentalmente el viviente y su alma, en tanto es
un concepto al que se llega para dar explicación del viviente; para la
antropología filosófica el alma no es un punto de partida sino uno de sus
puntos de llegada ( Blanco)
Método:
Es un método epistémico, de constitución del saber; es filosófico, a
posteriori ( parte de la experiencia).
Tiene una fundamentación metafísica. El principio que justifica un
método a posteriori es el principio de causalidad del sujeto con respecto
a su operación.
Lo que uno es se expresa en lo que uno hace, obra.
( el operar sigue al ser).
Tiene carácter analítico o resolutivo. Trato de ver los elementos
integrantes. Parte de la experiencia de totalidades actuantes y va a la
búsqueda de los principios.
Tiene carácter experiencial: a partir de los sentidos, de la percepción, de
la experiencia accedo a los vivientes; son experiencias renovadas que
forman el llamado experimento; me permiten discernir un viviente de un
no viviente, a nivel macrocósmico.
Es un conocimiento intelectual de algo en conjunción con la
sensibilidad.
Tiene carácter circular: parte de la experiencia y vuelve a la experiencia.
Verifica en la experiencia los datos descubiertos.
La antropología filosófica es un saber natural: define sus objetos
incluyendo materia o corporeidad sensible. ( 1° grado de abstracción)
según su grado de inteligibilidad.
Antropología y metafísica
Heidegger en “Kant y el problema de la metafísica”, dice que el error de
Scheler fue confundir A. F. con Metafísica.
A.F. no se plantea el problema del ser sino del hombre.
En “Ser y Tiempo”, Heidegger hace un estudio del hombre pero dice que
no es A.F., sino metafísica: mediante el análisis de la temporalidad y
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contingencia del hombre busca llegar al “yo” de tipo metafísico al que
nunca llegó, porque no alcanzó a escribir la 2ª parte de su libro.
La A.F. es camino para la metafísica. La F.de la Naturaleza culmina en
problemas que algunos no titubean en llamar metafísicos: el problema
de la espiritualidad, inmortalidad del alma...
La A.F. culmina con la afirmación del alma espiritual.
La A.F. supone ciertos principios básicos cuya justificación y defensa
pertenecen a la metafísica. Y por tanto se subordina a la metafísica.
Antropología filosófica y ética
Establece una serie de enunciados que son principios para otros
saberes . Por ejemplo que el hombre es libre, es principio para la Ética.
CONCLUSIONES:
A.F.: saber que es parte de la filosofía natural
Tiene como objeto la totalidad de los vivientes del universo
Los estudia bajo la razón de movilidad vital.
DIVISIÓN DE LA A.F.
. INTRODUCCIÓN
. PARTE GENERAL: ESTRUCTURA DEL VIVIENTE
. PARTE ESPECIAL:
 VIVIENTE VEGETATIVO
 VIVIENTE SENSITIVO
 VIVIENTE INTELECTIVO Y SUS PROBLEMAS PECULIARES
II. El ser viviente y sus grados
La estructura del ser viviente
El objeto de la A.F. es el viviente bajo el aspecto de la vitalidad ( movilidad).
Ser viviente es un ser que tiene vida.
Ser viviente es el ser que se automueve, él es la fuente de sus movimientos.
Se clasifican y ordenan los actos: nutritivos, tendenciales, afectivos,
perceptivos....
Se habla de FUNCIONES.
Las funciones, potencias, facultades, dinamismos son el sistema responsable
de los actos que un individuo biológico produce.
El análisis del viviente y de sus funciones revelará que el viviente es tal por el
alma, por ello decir “ser viviente” es igual a decir “ser animado” y habrá que
estudiar el alma.
Para considerar el ser viviente se toma como punto de partida un sistema
clasificatorio de potencias que me remite a un ordenamiento de los grados de
vida que se presentan en el universo.
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El punto de partida será la vida como dato de nuestra experiencia tanto externa
como interna.
La experiencia de mí mismo y la experiencia del mundo manifiesta que hay
seres vivientes.
¿qué es un ser viviente?
¿cuáles son las fuentes efectoras de actos? ¿ de Dónde provienen los actos
vivientes?
¿cuál es la estructura esencial del viviente?
Noción vulgar de vida
La noción vulgar de vida está ligada al movimiento.
Ej, del perro que se mueve
También hay un uso metafórico de vida: agua viva, llama viva, plata viviente...
Noción científico- natural de vida
Estudiada por la biología. Vida orgánico-vegetativa.
Es el grado de vida que tienen las plantas: vegetatividad que implica nutrición,
desarrollo y reproducción. Es el estrato básico de todos los vivientes del
universo.
Noción filosófica de vida
Más allá del concepto científico-natural de vida ( estrato básico) y dado que
hay un estrato más alto ( sensitividad del animal) y otro más alto ( racionalidad
del hombre), ¿es posible llegar a un concepto filosófico de vida que valga para
estos tres niveles?
La esencia de vida común a todos los grados de vida. Este concepto filosófico
de vida es importante metafísica y teológicamente.
Movimiento
Hay distintos tipos de movimiento
Se llama movimiento a todo tipo de actividad.
Hay actividades simples y complejas
Hay actividades inmanentes y transitivas.
Fuente del movimiento
El movimiento – la actividad - procede de la interioridad del viviente. Hay seres
que son movidos y seres que se mueven a si mismos.
El movimiento del ser vital no es la mera resultante de fuerzas mecánicas que
actúan sobre él. El mismo tiene la capacidad de originar su movimiento; se
mueve a partir de su interioridad.
La actividad del viviente es espontánea e inmanente. Le permite su
autoperfección.
Del movimiento del viviente no se excluye ni la causalidad divina ni los
estímulos externos.
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Además los estímulos del mundo exterior no son la causa total y adecuada de
las respuestas psíquicas o espirituales del hombre. Son factores causales concausa.
La espontaneidad del viviente no es absoluta, ni en sentido físico ni metafísico,
pero sus actos proceden de él.
En el mismo viviente hay algo que juega como motor, y algo que juega como
movido.
Todo viviente es motor y móvil. Ej, el perro percibe una liebre y desea
comérsela.
Es preciso distinguir en el mismo viviente un aspecto motor y otro aspecto,
movido.
Así el aspecto filosófico de vida: llamamos viviente al individuo sustancial que
en virtud de su propia naturaleza es causa eficiente de su propia actividad.
Conclusiones:
1. el ser viviente es un modo de ser sustancia
2. no todo ser natural es un ser viviente
3. se rechaza todo hilozoismo ( toda materia encierra vida) y todo
panpsiquismo
4. los seres naturales elementales pueden estar continuamente en
movimiento, por ej. el átomo, pero no son la causa sino el Autor de la
naturaleza
5. se distingue el ser natural del ser artificial.
Tener en cuenta que el arte imita la naturaleza: así podemos decir que el
auto se automueve. El hombre puede construir artefactos en que una
parte mueve a la otra, pero no son obra de la naturaleza sino que
supone la actividad fabricadora del hombre. No se trata de una sustancia
sino de conjunto de sustancias con unidad relacional.
6. se puede denominar al viviente : vida en acto primero. O sea individuo
sustancial para distinguirlo de la vida en acto segundo: la actividad.
El viviente es vida en acto primero, que en virtud de su naturaleza tiene la
capacidad de automoverse, es fuente autoeficiente de su propia actividad.
Univocidad, equivocidad y analogía del término vida
La palabra vida referida a la vida biológica común de todos los vivientes del
universo, está usada unívocamente.
Así la definición primera de la vida, por el grado vegetativo, es una definición
unívoca: “acto primero de un cuerpo natural organizado que tiene la capacidad
de automoverse”.
Hablar de la vida intelectual del filósofo, de la vida sensitiva del perro, de la vida
vegetativa de la planta, es hacer un uso análogo del término vida.
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La vida en acto primero puede subdividirse en :
. física ( implica necesariamente corporeidad)
. metafísica ( no implica corporeidad: Dios, ángeles).
La vida en acto segundo puede subdividirse en
. actividad simple
. actividad compleja
y también en:
. transitiva
. inmanente.
S.Th. 1ª q.18 ad.3
Si conviene la vida a Dios (distinción de seres vegetativos, animales y
hombres).
La vida máximamente se encuentra en Dios.
Para ello se debe tener en cuenta que algunas cosas viven en cuanto obran
por sí mismas y no como movidas por otro. Cuanto más perfectamente
compete esto a alguno, tanto más perfectamente en él se encuentra la vida.
En las cosas motoras y movidas se encuentran tres cosas.
lo primero, el fin mueve al agente; el agente principal es el que por su forma
actúa; y esto a veces actúa por algún instrumento, que actúa no por virtud de
su forma, sino por virtud del agente principal. Al instrumento compete sólo la
ejecución de la acción.
Hay algunos seres que se mueven a si mismos no en cuanto a la forma o fin,
que inhiere en ellos por naturaleza, sino sólo en cuanto a la ejecución del
movimiento. La forma por la cual actúan y el fin por el cual actúan, están
determinados en ellos por naturaleza. Así las plantas, según la forma ínsita en
ellas por naturaleza, mueven a sí mismas en cuanto al aumento y decreción.
Además otros seres se mueven a sí mismos no sólo en cuanto a la ejecución
sino también en relación a la forma que es principio del movimiento, la cual
adquieren por sí. Estos son los animales cuyo principio de movimiento es la
forma no ínsita por naturaleza, sino recibida por el sentido. De donde al poseer
un sentido más perfecto, más perfectamente se mueven a sí mismos.
Pues aquellos que no poseen más que el sentido del tacto, se mueven a sí
mismos con un movimiento de dilatación y constricción como las ostras....
Así, aunque los animales reciben la forma, principio del movimiento, mediante
el sentido, sin embargo por sí mismos no establecen el fin de la operación o
movimiento , que les es dado por naturaleza. Por su instinto se mueven a hacer
algo mediante la forma aprehendida por el sentido.
...por encima de los animales están los seres que se mueven a sí mismos
también en relación al fin, que establecen para sí. Lo cual no se da sin razón
e intelecto, de quienes es conocer la proporción entre el fin y los medios y
ordenar el uno al otro.
De donde un modo más perfecto de vivir es de aquellos que tienen intelecto.
Estos se mueven más perfectamente a sí mismos. Signo de lo cual es que en
uno y mismo hombre la virtud intelectiva mueve las potencias sensitivas. Y las
potencias sensitivas mueven por su imperio los órganos que ejecutan el
movimiento. ...
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Aunque nuestro intelecto actúa por sí algunas cosas, otras están establecidas
por la naturaleza....como los primeros principios ...y el último fin que no puede
no querer.
Aquello cuya naturaleza es el mismo entender, no está determinado por otro.
Obtiene el grado máximo de vida. Tal es Dios. A Él conviene máximamente la
vida.
Clasificación de la multiplicidad de actos
Al ser vivientes experimentamos el poder hacer esto o aquello, está en nuestro
poder realizar esto o aquello. Así surge el término dunamis, potencia, vis,
virtus, potentia y facultas.
Es necesario clasificar las fuentes de los múltiples actos.
La antropología se propone reducir las actividades a las fuentes efectoras
básicas mediante un sistema clasificatorio filosóficamente fundado.
Teoría de las potencias
Desde Herbart (1776-1841) es criticada:
1. es una teoría verbal que no explica nada.
2. rompe la unidad psíquica
3. habría que hacer una pedagogía de las facultades que propiciaría el
ejercicio separado de las mismas
Pero:
1. se trata de un planteo filosófico: reducir la multiplicidad de los actos del
sujeto a principios efectores o eficientes inmediatos mediante el análisis
descriptivo, fenomenológico de la relación acto-objeto.
Así los actos de razonamiento, de juicio, simple aprehensión son actos
de la inteligencia como potencia efectora
2. la reducción de los actos a las potencias tiene su valor explicativo en el
orden de la causalidad eficiente.
Explica el origen eficiente de determinados actos y establece el
fundamento de porqué no puedo confundir mis actos auditivos con los
visuales: se dirigen a cualidades objetivas , a formalidades distintas.
3. las potencias no son entidades separadas , sino instrumentos naturales
de un sujeto. El equipo instrumental de las potencias que el hombre
posee por naturaleza no rompe la unidad del sujeto sino que la supone
y la manifiesta.
Toda actividad compleja supone el juego de pluralidad de dinamismos.
4. se afirma no sólo la realidad de la potencia sino un sistema de
relaciones entre las potencias, que no quita su especialización. Cuando
estudio alguna, no puedo sino subrayar esa.
5. Peligro de sustantivar las potencias, hacer algo sustantivo.
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6. No basta hablar de fenómenos psíquicos. Las teorías sobre la
estructura de la personalidad suponen fuerzas, funciones, disposiciones,
dinamismos psíquicos que son los que producen los actos y las
conductas.
Las potencias son disposiciones estables en orden a la producción de
determinados actos.
DEFINICIÓN DE POTENCIA
Aristóteles: teoría de las potencias. Usa la palabra “dunamis”
S.Tomás usa “potentia”.
En un determinado acto entran varios dinamismos: facultades.
Facultas: capacidad aprendida y compleja de hacer algo, tocar el piano, escribir
a máquina...
Potentia: dice la acción efectora de un cierto y determinado tipo de acto: del
entender, del querer, del pensar...
S.Tomás: teoría de las potencias, no de las facultades.
Potentia: lo que produce el acto o la operación.
Esto da lugar a un planteo metafísico y a un planteo antropológico.
Todo ente creado es y actúa, produce una operación.
“en todo ente creado la operación es distinta de la potencia, así en todo ente
creado la esencia es distinta de la existencia” ( S.Th. I q.3 a.4; q. 25 a.1 ad 2)
Potencia: tiene distintos significados:
1. capacidad real activa, de acción inmanente o transitiva
2. capacidad pasiva, de recibir determinaciones
3. lógica
En A.F. nos ocupamos de la potencia real activa, como principio real,
causal, eficiente, instrumental, de acción en cuanto tal.
Principio: aquello de donde algo se sigue
Causa : se dice de muchas maneras.
Eficiente, final, material, formal
la potencia es un principio causal eficiente.
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ESPECIFICACIÓN DE LA POTENCIA
Especificar es determinar.
Las potencias se especifican por sus actos y estos se especifican según sus
objetos Los objetos son especificadores extrínsecos de las potencias, sus
objetos formales o bien causa formal extrínseca.
Toda potencia es causa eficiente de actos
Toda potencia está por naturaleza hecha para el acto, y por tanto para el objeto
CLASIFICACIÓN DE POTENCIAS
1) SEGÚN LOS GRADOS DE VIDA: vegetativas, sensitivas,
intelectuales
2) EN RAZÓN DEL SUJETO: orgánicas – inorgánicas
Las potencias necesitan un sujeto ontológico de pertenencia, de
inherencia.
Las potencias orgánicas o del compuesto viviente radican en
determinados órganos.
Las potencias inorgánicas o espirituales requieren un sujeto
3) POR RAZÓN DEL OBJETO:
activas
pasivas.
En relación al objeto las potencias vegetativas transforman el
objeto, mientras que las cognoscitivas y apetitivas son
transformadas por el objeto.
La potencia como cualidad. La potencia como sede de disposiciones
y hábitos.
Las potencias son dinamismos operativos que son cualidades, no
sustancias. No se identifican con la sustancia. El alma como
principio de vida es distinta de las potencias.
La esencia de un ser es a su acto de ser como la potencia de un ser
es a la operación de ese ser.
Esencia
potencia
Acto de ser
operación
Si hay un ser en el que el acto de ser se identifica con su operación,
como en el caso de Dios, eso implica que la esencia se identifica con
su potencia.
En el ser humano cuyo existir no se identifica con su esencia, su
obrar no se identifica con la potencia ni las potencias con su esencia.
Ver de Sustantiis Separatis,
Por ello nulla substantia creata est immediate operativa 1.
(Ninguna sustancia creada es inmediatamente operativa.)
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De Anima a.12
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NOCIÓN DE ALMA (p.166)
Aristóteles da dos definiciones de alma:
1 , forma del cuerpo
2 . principio último de las operaciones.
1ª definición: alma es la entelequia , el acto primero de un cuerpo natural
organizado que tiene la vida en potencia
el alma es forma,
el alma es acto primero, es el principio sustancialmente determinante de la
materia. Es forma sustancial, principio formal, principio sustancial formal
el alma es principio primero de un cuerpo en el orden formal.
En la metafísica tomista hay formas sin materia, que no informan una
corporeidad.
El alma es acto primero de un cuerpo natural. El alma es alma de un cuerpo
que es cuerpo por generación. Por tanto excluye los cuerpos artificiales y los
entes matemáticos.
El alma en cuanto principio vital supone una materia a la que organiza como
cuerpo.
El alma es el acto primero de un cuerpo natural organizado: especializado
funcionalmente. Supone una heterogeneidad de partes a las que llamamos
órganos.
Advertencia de Scheler respecto de no pensar el cuerpo humano mediante el
modelo del instrumento artificial, de la máquina, porque entonces no
encontramos en el cuerpo sino valores de rendimiento, cuando el valor vital del
organismo supera el valor instrumental de toda máquina.
El alma es el acto primero de un cuerpo natural organizado que tiene la vida en
potencia. Es potencialmente apto para las operaciones vitales que el cuerpo
puede realizar. Apto para la vida.
2ª definición: alma es aquello por lo que primero vegetamos, sentimos, y
entendemos.
Vivir: en el sentido vegetativo
Sentir: como sensibilidad cognoscitiva
Desplazamiento o locomoción: moverse de un lugar a otro
Entender .
Puedo saber que el alma es acto primero de un cuerpo natural organizado en
tanto en cuanto el viviente se revela, manifiesta en sus actos.
En el viviente hay algo que ontológicamente lo constituye tal. A eso llamamos
alma. Aristóteles dice que la segunda definición demuestra la primera.
Aristóteles dice que el alma es por lo que pensamos. Entonces si aquello por
lo cual nosotros pensamos es alma, entonces es forma, tesis que rechazaba
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Averroes (S. XII). ( S. Tomás de Aquino ( 1225-1274) discutirá en la
Universidad de París con Siger de Bravante seguidor de Averroes )
S. Tomás dice: yo pienso. Si yo pienso, los principios del pensar tienen que ser
constitutivos, porque yo realizo el pensar. Yo pienso primero por la inteligencia
y en último término por mi alma intelectiva. El principio radical del pensamiento
en cada uno de nosotros es el alma intelectiva
El alma es el principio por el que actúa en acto ( inmediatamente la potencia)
y puede actuar ( radicalmente el alma )
el principio que actúa es el sujeto individual existente; la causa principal, el
principio de la totalidad de los actos.


El actuar es del existente
El actuar es del existente individual.
Existe el acto, la potencia y el alma como fundamento último.
El alma es aquello por lo cual primero vivimos, nos movemos, sentimos y
entendemos.
Triple causalidad del alma (p.174)
Aristóteles habla de la triple causalidad del alma:
1.El alma es causa como causa formal
2.El alma es causa como causa motora: el alma mediante sus potencias. Así
dice que el alma por el apetito mueve al cuerpo.
4. el alma es fin: es causa final. La materia es por la forma. La materia es
en orden al alma, el alma encuentra en el cuerpo un órgano, un
instrumento adecuado.
Los grados del ser viviente.
Los seres vivientes realizan actos vitales, pero no todos los vivientes realizan
todos los actos vitales. De allí que haya una gradación que va de lo superior a
lo inferior.
Los grados del ser viviente (p.175)
Capítulo VIII:El hombre y el alma
Los problemas del alma como forma espiritual (p.507)
El hombre por medio de dos potencias, inteligencia y voluntad, puede realizar
actos espirituales: actos de conocimiento intelectual y actos libres .
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Esta dimensión espiritual está unida a la dimensión vegeto-sensitiva y
constituye la capa más alta y específica del hombre, que abre una posibilidad
nueva de relacionarse con la realidad.
Esta capa espiritual es específicamente distinta, superior e irreductible y no se
reduce a las capas inferiores.
Las corrientes materialistas, reduccionistas, dicen que lo espiritual se reduce a
las inferiores.
Posición de Klages
Opone cuerpo y espíritu en detrimento del espíritu. Siguiendo el romanticismo
alemán y la filosofía irracionalista de la vida, Klages sostenía que el hombre
estaba destinado a ser un hermoso animal, que debía manejarse por sus
impulsos. Pero en su historia se presentó un cáncer que lo corroía llamado
“espíritu”. Este cáncer introdujo el pensamiento, la duda, el conflicto moral, la
responsabilidad, todo lo cual atenta a la vida. Entonces para Klages el espíritu
es real pero su valor es negativo.
Sin embargo el espíritu no sólo es opuesto a la vida sino que es la forma más
alta de vida, puesto que la vida es la capacidad de ser fuente de sus propios
actos.
Por eso podemos hablar de una vida espiritual y podemos atribuirla a Dios
como una perfección divina entre las más altas, desde los puntos de vista
filosófico y teológico.
En el hombre el espíritu como la capa más alta de vida, integra las capas
inferiores y las transforma respetando su autonomía. Hay un ordenamiento
teleológico de lo inferior a lo superior que es la llamada integración a partir del
espíritu.
Aquí se presentan distintos problemas:
1.los problemas de la realidad espiritual en sí: la subjetividad espiritual, el
yo espiritual, el alma espiritual o espíritu.
2.el problema de la unión de cuerpo y alma en el hombre. Partimos de que
el hombre es una unidad sustantiva, un “unum per se”.
La pregunta es: cómo debe concebirse la relación alma-cuerpo para
respetar y explicar la constitución ontológica del hombre como unidad.
Si se piensa que la relación es la de motor e instrumento ( pintor y pincel,
marinero-nave) no se llega a explicar la profunda unidad del hombre, la cual
puede ser comprendida como la relación de forma y materia: el alma
informa la materia como forma sustancial.
La sustancialidad del alma humana
Como algunas de las potencias del hombre son espirituales – inteligencia y
voluntad- y dado que son una realidad accidental, nos preguntamos cuál es
su sujeto, el soporte ontológico y sustancial de dichas potencias.
¿Cuál es el sujeto sustancial de las potencias espirituales y qué podemos
enunciar de él a la luz de la razón?
El sujeto de las potencias espirituales es un principio sustancial espiritual.
¿Cuál es su origen?
¿Cuál es su destino? ( inmortalidad)
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Se debe distinguir entre el hombre como sustancia y el alma como principio
sustancial.
El hombre es un existente per se. Puede comunicarse con otras realidades
humanas o mundanas mediante acciones, pero sin hacerse por ello un
pedazo de la sustancia de otro, como sucede en el proceso de asimilación
de alimentos.
Cada uno de los hombres es una unidad sustancial completa.
El alma es co-principio sustancial. Lo que subsiste es la sustancia, la
individualidad acabada.
El alma no se reduce a un conjunto de fenómenos psíquicos o de actos
espirituales.
Fundamentos
La afirmación del alma humana como principio sustancial se apoya:
 en la noción de sustancia
 un argumento de tipo antropológico fundado en la reflexión
 un argumento metafísico
concepto de sustancia
es necesario distinguir entre el origen psicológico del concepto de sustancia y
su validez metafísica.
Como todos los conceptos el de sustancia nace de la experiencia de la
corporeidad subyacente a todo cambio. Ejemplo: el niño ve a su madre que
entra, sale, está alegre, etc. Pero siempre hay una identidad a través de los
cambios. La persona, su mamá siempre es la misma. Se encuentra con una
sustancia, hipóstasis, hypokeiménos. El mundo de la experiencia lleva al
concepto de sustancia como lo que permanece a través del cambio.
En el orden metafísico la sustancia trasciende su origen experiencial. La
sustancia es el ente que existe en sí y no en otro. Es el ente que tiene en sí su
propia consistencia , al que le compete existir en sí mismo. El color, el
movimiento, el tamaño, existen en algo que es coloreado, que se mueve, que
tiene una dimensión. Color, movimiento, dimensión inhieren en la sustancia.
Por ello ser sustancia se dice de Dios, del ángel, de la piedra, de Pedro, del
loro, de la magnolia, porque significa tener en sí su propia consistencia.
Reflexión
La reflexión perfecta de la inteligencia sobre sí misma, reflexión prolongada en
el análisis filosófico, me muestra como un ser actuante: pienso, quiero…
Esta reflexión no muestra un sujeto sin actos, pero tampoco actos sin sujeto. El
análisis filosófico descubre la distinción entre sujeto y actos. La identidad del
sujeto que permanece a través de la multiplicidad de los actos que cambian.
Descubre también la peculiaridad del sujeto que se conoce como tal, que se
sabe sujeto y fuente de sus actos.
El sujeto espiritual se sabe sustancia y fuente de sus actos.
Argumento de la inevitabilidad de la sustancia
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¿ Qué consistencia ontológica tienen los actos ? No existen en sí sino en otro:
esa otra cosa es la sustancia.
El alma humana que es principio sustancial no es una esencia humana
acabada, el elma no es el hombre sino parte del hombre.
Ver Suma Teológica I, q.75 a.2-4
S.Tomás afirma que un ser que opera por sí, sin órgano, tiene que ser
subsistente y subsistente como sustancia espiritual. En el a.2 dice que lo que
llamamos mens espíritu, principio espiritual, es una realidad subsistente pero
subsistente como parte, y no como todo. El subsistente total es el hombre.
En el a.3 se pregunta si el alma animal es subsistente y responde
negativamente.
….no se puede decir que el alma es el hombre . el alma espiritual es
subsistente pero no el hombre ya que está compuesto de corporeidad
el alma espiritual no es el todo del hombre.
El alma humana es espíritu y subsistente y es parte fundamental del hombre.
El centro último de la totalidad de los actos es el hombre.
El alma humana es subsistente como parte
El alma humana no es especie completa
En sí y como alma no es persona
(p.514)
Notas a propósito de La espiritualidad del alma
Afirmar que el alma es portadora de potencias espirituales implica afirmar la
espiritualidad del alma humana.
El hombre es una sustancia completa cuya esencia está compuesta por dos
coprincipios: materia y forma ( el alma).
El hombre está compuesto metafísicamente por esencia ( modo de ser) y acto
de ser ( esse) . Esta composición es propia de todo ente finito, creado. Sólo en
Dios la esencia se identifica con el acto de ser.
El alma recibe primeramente el acto de ser y lo comunica a la materia
constituyéndolo en cuerpo.
El alma es incompleta en la línea de la especie, porque el alma humana no es
una esencia acabada, completa sino un constitutivo de la esencia, un coprincipio. Pero al alma le compete el acto de ser, de subsistir.
Noción de espíritu
Por espíritu se entendía originalmente el aire, lo que se respira, inspira,
espira….
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Hoy entendemos por espíritu una realidad ontológica en cuya constitución u
operaciones no interviene la materia. Una realidad incorpórea, inmaterial en
sentido estricto.
Espíritu designa la sustancia primera, esencial e integralmente simple que
existe sin materia y actúa independientemente de la materia o sea la plena
suficiencia en el ser y el actuar, el subsistir sin materia como sustancia
completa. Así hablamos de Dios como espíritu o de los ángeles como espíritus.
Pero también espíritu designa la espiritualidad como característica de un
principio sustancial, del alma humana, parte constitutiva del hombre.
En el caso del hombre espíritu tiene dos condiciones:
1. ser forma o alma y no materia:
2. que sea alma que posee el acto de ser ( esse)
independientemente de la materia.
No es que el alma exista de por sí y actúe por encima del organismo viviente.
Lo que existe es el hombre y el acto de ser (esse) afecta a todo el hombre. El
alma espiritual depende de la materia para la constitución del hombre.
Pero aquello por lo que ( quo) el hombre existe y es hombre, es el principio
formal que se llama alma humana y esta alma humana está ligada al acto de
ser que el alma comunica al cuerpo y en virtud del cual todo el hombre
subsiste.
Este acto de ser ( esse) es el que el alma retiene después de la corrupción del
todo, haciendo que sea lícito hablar de un subsistente espiritual.
Afirmar la espiritualidad del alma es afirmar:
 al alma humana le corresponde un acto de ser ( esse) independiente de la
materia
 el alma humana subsiste por un acto de ser ( esse) que le corresponde en
razón de ser tal tipo de alma y que comunica a la materia para constituir el
todo que es el hombre.
Espirituales son las potencias que llamamos inteligencia y voluntad, potencias
inorgánicas, que no radican en materia viviente especializada. Inteligencia y
voluntad radican en el alma espiritual misma. El alma humana no se agota en
las funciones animadoras de una materia sino que trasciende como espíritu.
El alma en cuanto forma animadora de materia y en cuanto espíritu.
Pero hay una dependencia objetiva de la inteligencia en relación a la
sensibilidad ( cerebro ) , y una independencia subjetiva con relación a los
órganos.
Negación de la espiritualidad
La negación metafísica de toda forma de realidad espiritual es el materialismo.
El materialismo sea mecanicista, dialéctico, histórico, niega en el sujeto
humano individual la existencia de actos y principios estrictamente espirituales
y trascendentes a todo proceso material, histórico o económico. El materialismo
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piensa la relación inteligencia-cerebro como una relación de dependencia
objetiva y subjetiva.
El averroismo niega la presencia del espíritu como forma individual de cada
uno de nosotros, como constitutivo de cada uno y la “cogitativa”, sentido interno
es lo superior en el hombre.
Fundamentación de la espiritualidad:
El análisis de la inteligencia manifiesta que es una potencia espiritual. Dicho
análisis afirma:
a) el carácter universal, necesario y abstracto del objeto de la inteligencia. Una
inteligencia que conoce lo universal, lo abstracto, lo necesario por razones
que trascienden a la materia ( ente, sustancia, causa) es espiritual. Los
actos espírituales de conocimiento responden a una potencia espiritual: la
inteligencia.
b) La capacidad de reflexión perfecta de la inteligencia y de la voluntad sobre
sí mismas. Sólo una realidad no extensa puede desdoblarse sobre sí
misma, esto es un índice de espiritualidad.
c) La imposibilidad de toda potencia orgánica de trascender el aquí y el ahora,
su campo espacio-temporal.
Por estas razones se afirma la espiritualidad de las potencias inteligencia y
voluntad y de allí la espiritualidad del alma humana.
El origen del alma ( p.522)
Las sustancias espirituales existen. ¿Cómo se originan?
El origen de toda alma inferior a la humana ya se vio: son los generantes la
causa total y adecuada de lo engendrado. El sauce, el toro, el repollo son
causas eficientes del nuevo individuo sauce, ternero, repollo. Con su acción
generadora ellos educen el principio formal de la potencialidad de la materia y
el alma queda intrínsecamente dependiente de las condiciones de la materia.
Pero este no es el caso del alma humana, porque el alma humana es espiritual.
¿Cómo llega el alma humana a la existencia ?
4 posiciones fundamentales:
a) la tesis neoplatónica o emanatista: el alma es una scintilla Dei, destello de
Dios, chispa divina emanada de la divinidad.
b) Tesis generacionista de origen materialista pero sustentada también por
Tertuliano que liga el alma humana a los procesos de la generación
orgánica por donde la transmisión del pecado original se haría por vía de
generación ( traducionismo)
c) La tesis de la preexistencia y de la transmigración de las almas o
metempsicosis según las cuales las almas habrían preexistido desde toda la
eternidad ( Orígenes) y aquellas que no hubiesen cumplido los mandatos
divinos habrían sido enviadas por Dios para informar a los seres humanos.
d) La tesis creacionista afirma la necesidad de la creación inmediata de cada
alma humana por Dios.
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Esta posición rechaza todo originarse del alma humana a partir de la
potencialidad de la materia, porque en ese caso el alma sería material. El
alma humana es espiritual.
La puesta en existencia a partir de la nada es lo que metafísicamente se
llama creación en sentido estricto. Y como la creación es exclusiva de Dios,
se habla de creación inmediata. El alma es un efecto creado que postula un
acto creador de Dios.
Algunas precisiones:
a) distinguir el acto creador de Dios que es único y eterno, del efecto
creado: el alma que aparece en el tiempo. El alma creada es puesta en
existencia a partir de un acto de creación, ello no supone multiplicar los
actos de creación sino que se trata de pluralidad de efectos, que
aparecen múltiples y sucesivos en el tiempo, a partir de un acto creador
único.
b) La afirmación de que el alma humana espiritual debe ser creada por
Dios implica un límite metafísico que toda teoría de la evolución debe
tener en cuenta.
c) La afirmación de que el acto creador es exclusivo de Dios y no puede
ser comunicado instrumentalmente a la creatura es una tesis metafísica
que hoy ciertos autores ( Hessen) no respetan en su afán de otorgar a
los procesos cósmicos un papel creador.
d) En lo referente al momento de la información por parte del alma
humana, nos encontramos con el monomorfismo ( que identifica el
momento de la concepción y el momento de la animación humana) y el
polimorfismo sucesivo que distingue en el tiempo la concepción y la
animación.
El monomorfismo dice que en el momento mismo de la fecundación hay
una individualidad biológica nueva y humana ( San Alberto Magno) el
polimorfismo sucesivo o animación retardada dice que en un primer
momento hay un alma vegetativa, en cuarentena u ochenta días
después hay un alma sensitiva y luego, alma intelectiva. Esta segunda
posición se basa en que el alma como forma necesita una cierta
disposición de la materia y el óvulo fecundado no constituye una
disposición suficiente.
La primera posición arguye que es el alma humana la que da la
estructura y disposición. La Iglesia sostiene la animación desde el primer
instante de la animación.
e) en relación a las diferencias de almas , S.Tomás tiene una tesis que
aparece como muy actual y discutida. Hoy se discute si el mayor o
menor grado de perfección, depende de la naturaleza o de la cultura, de
factores innatos o adquiridos. Para S.Tomás esto se explicaría por la
mejor disposición de la materia como causa ocasional de mayor o menor
perfección en las almas individuales.
El problema de la inmortalidad del alma humana
La muerte es la negación de la vida. Entendemos por muerte el dejar de existir,
la corrupción de la sustancia corpórea viviente con la cesación de las
operaciones vitales.
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Pero como la sustancia corpórea es tal por el alma, también decimos que la
muerte es la separación del alma y el cuerpo. El alma cesa en su función de
animar una materia.
La muerte del hombre es un fenómeno biológico natural. Por otra parte el
hombre es el único ser que sabe que va a morir y tiene responsabilidad con
respecto a su vida. Esto nos lleva a preguntarnos acerca de la inmortalidad del
alma humana.
Afirmar la inmortalidad del alma implica afirmar que ella como sustancia
individual conserva su ser ( esse) y su actividad, sigue subsistiendo y actuando
después de la muerte. ¿Esta inmortalidad corresponde naturalmente al alma
humana ?
Se descarta aquí otras formas de inmortalidad:
1- la inmortalidad por la fama y la gloria, concepto pagano que viene desde la
Grecia homérica y se presenta en el pensamiento latino ( Cicerón) y en el
renacimiento italiano . El hombre es inmortal en la medida en que deja tras
de sí el recuerdo de sus obras, hazañas.
2- La inmortalidad como don preternatural de Adán, concepto teológico que
dice que cuando Dios creó el primer hombre además de los dones naturales
y sobrenaturales ( participación de la vida divina) le dio dones
preternaturales que no le correspondían por naturaleza ( la no enfermedad,
la inmunidad a la muerte.).
3- La inmortalidad en la resurrección de la carne por la gracia sobrenatural,
concepto revelado que dice que al final de los tiempo se producirá la
resurrección escatológica y la afirmación de la existencia del hombre en
cuerpo y alma, después del juicio.
Respuestas negativas. Respuestas fideístas.
La respuesta negativa acerca de la inmortalidad del alma aparece vinculada a
toda forma de materialismo: no hay supervivencia personal del espíritu
humano, a nivel ontológico y operativo.
Algunos afirman la mortalidad del alma humana individual pero mantienen la
perennidad del espíritu, pero niegan la inmortalidad individual ( Averroes y
Hegel).
La respuesta fideísta no niega la inmortalidad del alma humana pero afirma que
pertenece a una cosmovisión religiosa y no filosófica. Es el punto de vista de
Duns Scoto, la escuela escotista y también Hessen,
Una especie de fe filosófica es la profesada por Kant en su afirmación de que la
inmortalidad del alma es una exigencia de la acción moral, un postulado de la
razón práctica, absolutamente necesario y no sujeto a prueba.
Fundamentos de la prueba de la inmortalidad del alma humana (p.526)
Una tercera respuesta mantiene el sentido filosófico de la afirmación, sea como
máxima probabilidad ( Bergson, Scheler en su época de católico), sea como
certeza ( Santo Tomás de Aquino).
Bergson y Scheler sostuvieron que todo en la filosofía apunta a la afirmación de
una espiritualidad inmortal en el hombre, de manera tal que la afirmación de la
inmortalidad es una afirmación de certeza moral. En dicha certeza, dicen no les
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corresponde a ellos probar la inmortalidad del alma sino que la prueba deberá
aportarla quien niegue la inmortalidad, para demostrar lo que sostiene.
Santo Tomás por su parte da dos argumentos:
 Argumento propter quid: se basa en que toda corrupción es per se (
esencial) o per accidens ( por concomitancia).
Una realidad que es compuesta, corpórea, se corrompe esencialmente
..pero el alma humana que es simple, espiritual, que excluye la composición
de materia y forma, no depende de la materia para su existir y por eso no
perece con la muerte del cuerpo sino que retiene el acto de existir.

Argumento ex signo: se basa en el apetito natural a subsistir
indefinidamente.
Un sujeto que por el conocimiento intelectual llega a la idea de lo que
significa durar siempre, subsistir siempre, actuar siempre, llega a la idea de
la inmortalidad y necesariamente apetecerá seguir subsistiendo y actuando.
Este deseo humano de inmortalidad, esta apetencia del apetito voluntario
que expresa a nivel del apetito elícito una inclinación natural, se denomina
apetito o deseo natural. El supuesto de la argumentación ex signo es que
una tal apetición, un apetito natural no puede quedar trunco, vacío, sin
cumplimiento. Y a su vez, este supuesto implica que Dios, autor de la
naturaleza, no puede dar al hombre un apetito natural, la ordenación a algo
y no respetar dicha ordenación. Sería una conducta contraria a la sabiduría
y bondad de Dios. …
El problema de la unión cuerpo- alma en el hombre
Afirmada el alma como sujeto sustancial espiritual de las potencias
espirituales, ¿cuál es la relación ontológica del alma espiritual con el
hombre?
Supuestos
1. el alma no es el hombre
2. el todo llamado hombre es una unidad natural, singular ( hic homo) que
tiene conciencia de ser él quien entiende y de ser también el mismo quien
siente, con lo cual afirma su corporeidad.
El alma es una parte constitutiva del hombre pero hay otro elemento
constitutivo que es el cuerpo. Se pone el problema de la relación de cuerpo
y alma.
El alma por ser sustancia espiritual, puede ser forma constitutiva del
hombre. Es necesario pensar esa unión como relación causal: materia y
forma.
Respuestas dualistas:
1. dualismo de sustancias
Platón. Descartes. Spinoza.
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Respuestas monistas. Monismo materialista ( Haeckel ( S.XIX-XX)
Monismo idealista ( Hegel)
Respuesta de S.Tomás:
Dualidad de dos co-principios esenciales ( materia y forma) siendo el alma
la forma constitutiva del hombre. De ambos principios resulta el hombre
como totalidad concreta. Ver S.Th. q.76 a.1
1. el alma es aquello por lo cual – principio formal constitutivo- el hombre
vive, siente, se mueve y entiende. El alma es el principio remoto de las
operaciones porque es el principio formal
2. se basa en dos experiencias: en la experiencia de que este hombre
singular entiende y que el entender es una actividad específica suya.
Pero este hombre que entiende, también siente y el sentir hace referencia a
la corporeidad. Este hombre que entiende es el mismo que siente. Por
tanto el principio que lo constituye como capaz de sentir es el mismo que lo
constituye como capaz de entender. La misma alma que es forma del
cuerpo es la raíz de las operaciones intelectuales.
Crítica de S.Tomás a la continuatio de Averroes según la cual no puede
atribuirse el entender al hombre como predicado intrínseco.
Para S.Tomás el alma es forma única.
El alma humana es formalmente intelectiva y virtualmente vegeto-sensitiva.