Download Evangelii Gaudium: La alegría del Evangelio, Evangelizar es hacer

LECTURAS COMPLEMENTARIAS
A. LA PASTORAL EN LA IGLESIA.
I. LA ACCIÓN PASTORAL EN LA IGLESIA
II. LA COMUNIDAD CRISTIANA EN LA IGLESIA
2.1 ¿QUÉ ES LA PASTORAL?
La acción multiforme de la comunidad eclesial, animada por el Espíritu
Santo, para la realización en el tiempo del Proyecto de Salvación de Dios,
sobre la humanidad, y sobre su historia, en relación a las situaciones
concretas de vida.
Cuando hablamos de “Pastoral Integral” es muy importante entender
el sentido de estas dos palabras:
 PASTORAL: viene de la palabra PASTOR. Cristo es el BUEN
PASTOR ( Jn.10,14-16)
 Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, a la acción
salvadora de Dios se le compara con la acción de un Pastor, que
cuida y da la vida por sus ovejas. (Is. 40,11; Ez.34).
 La Pastoral es hacer presente la vida de Dios, es hacer que el
hombre viva la vida de Dios. En este sentido es sinónimo de
EVANGELIZACIÓN = Hacer presente a Cristo.
 La Iglesia da el nombre de PASTOR a los responsables de
predicar la Palabra de Dios, de ofrecer la santificación a los
hombre y de guiar a los cristianos (El Papa, los Obispos y
Sacerdotes = Son la Cabeza de la Iglesia).
 Por razón del bautismo y la confirmación los Laicos participan a su
medida de esta misión y responsabilidad pastoral.(Mt.20,1-8)
 A la acción evangelizadora de la Iglesia que desempeñan el Papa,
los Obispos, los Sacerdotes y los Laicos la llamamos: PASTORAL.
Con la palabra “INTEGRAL” se quiere decir que la acción pastoral, o
sea la acción evangelizadora de la Iglesia, debe atender a todos los
aspectos de la vida de Dios en nosotros en forma unida y no solo alguno
de ellos. Por tanto, nuestra Pastoral es Integral si logra unificar los
siguientes elementos:
1. Integrar a los Agentes de pastoral en unidad de equipo, se
requiere que actúen en equipo.
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2. Integrar la catequesis, la Celebración de los Sacramentos, los
servicios de caridad y justicia, en una acción unida; se requiere que
los aspectos profético, litúrgico y social vayan unidos.
3. Lograr orientar la diversidad de actividades parroquiales hacia un
resultado común, establecido por Jesucristo, que es la realización del
Reino de Dios en Comunidad. Se requiere tener como objetivo la
formación de Comunidades según el Evangelio
4. Lograr organizar las diferentes actividades pastorales dentro de un
plan de trabajo, esto es, que la acción pastoral debe realizarse a
través de un Proceso de Planeación,
en donde haya la
participación de todos.
2.2. El Contenido de la acción Pastoral
El Contenido de la Acción Pastoral son las acciones fundamentales que
debemos practicar y ofrecer a los demás para vivir la Evangelización de
Cristo y la salvación de Dios, que deben ser las mismas que Dios ha
mandado realizar tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento,
mediante Jesucristo para salvar al hombre. Estas acciones son:



2.3.
La acción Profética: Anunciar la Palabra de Dios.
La Acción Litúrgica: Celebrar y recibir la santificación de Dios.
La Acción Social: Promover la justicia y la caridad para hacer de
la sociedad un Pueblo de Dios.
El Objetivo de la Acción Pastoral: Formar Comunidades
según el Evangelio
Para determinar el objetivo de la Acción pastoral, o sea, el resultado que
debemos alcanzar mediante la acción evangelizadora, es necesario
darnos cuenta de cuál fue el objetivo que Jesús tuvo en su misión, ya
que nuestra acción pastoral no puede estar fuera del objetivo del Señor.

La implantación del Reino de Dios

El Evangelio nos descubre que Jesús tuvo como objetivo de
su misión: Ayudar al hombre a vivir el Reino de Dios mediante la
Conversión.
Así lo manifiesta desde su predicación inicial: “el plazo está
cumplido, el Reino de Dios se ha acercado. Tomen otro camino y
crean en la Buena Nueva” (Mc. 1,15).
Las actividades que Jesús realiza (la elección de los Apóstoles,
la fundación de la Iglesia, su fidelidad hasta su Muerte y
Resurrección, la encomienda que deja a su Iglesia en la persona
de los Apóstoles para seguir evangelizando, la promesa de su


2
asistencia permanente) que son la Acción Pastoral de la Iglesia, y
por tanto, nuestra propia Acción Pastoral, no son en sí el
objetivo de Jesús ni el resultado de su Misión. Son medios
que Jesús utiliza. El resultado último de la Misión de Jesús en este
mundo es: implantar el Reino de Dios.
2.4. ¿En qué consiste el Reino de Dios que Jesús se ha
propuesto como Objetivo?

Jesús nos revela el Reino de Dios con su predicación y sus hechos:



El Reino de Dios es vivir la Conversión Mt.4,17
Es vivir la fe y la liberación de toda esclavitud Lc. 4,16ss.
Es vivir la pobreza solidaria, la mansedumbre, la misericordia, la
limpieza de corazón etc. Es vivir las Bienaventuranzas del Señor
Mt. 5, 3-12.
Es liberar del pecado, dar salud y vida y atender a los pobres
Lc.7,18-22.
Es convivir en fraternidad y compartir con los más necesitados Mt,
25,34-45.



Hacer y vivir el Reino de Dios es hacer y vivir estas obras. El Reino
de Dios existe allí donde los hombres guiados por la luz y la fuerza
del Espíritu Santo, anuncian, viven y hacen las obras que Jesús
anunció, vivió e hizo. Esta es la tarea del apostolado en las
Parroquias.
2.5. Formar Comunidades según el Evangelio

Jesús quiso que la vivencia del Reino de Dios se expresara en la
vivencia de una comunidad de personas. El ingreso en el Reino, el
crecimiento en él y la salvación eterna, se harían a través de los
mismos hombres relacionados en Comunidad.

Cuando Jesús llamó a sus Apóstoles, los llamó para tres cosas
fundamentales: (Mc. 3,13-15.)

Para que estuvieran con El y fueran sus compañeros
(formar una comunidad con El y entre sí)
Para enviarlos a predicar anunciando el Reino de Dios.
Para expulsar los demonios, liberando a los hombres de
toda esclavitud


3
Los Apóstoles buscaban obtener con su acción evangelizadora, que se
aceptara a Cristo no solo mentalmente, sino que formaran una
Comunidad en la cual, compartirían la Palabra de Dios, la Oración, la
fracción del Pan y la ayuda mutua. (Hechos 2,42-47) y serían testimonio
de vida individual, social y religiosa para los demás. (Hech. 5,12-16).
El aspecto comunitario del Reino de Dios y de la Iglesia, el C. Vaticano
II lo señala afirmando: “Cristo, el Único Mediador, instituyó y mantiene
continuamente en la tierra a su Iglesia Santa. Comunidad de fe,
esperanza y caridad, como un todo visible” LG 8.
Si Jesús y sus apóstoles, en su acción evangelizadora, buscaron formar
comunidades en las cuales los convertidos al evangelio pudieran vivir,
experimentar y comunicar a los demás el Reino de Dios, es por eso que
el Objetivo de nuestra Acción Pastoral debe ser: Formar comunidades
según el Evangelio, en donde los hombres que aceptan a Jesucristo,
vivan juntos los valores del Reino; en donde se comparta la Oración, la
enseñanza de la Palabra de Dios, la fracción del Pan y la ayuda mutua;
en donde se proyecten con espíritu misionero, conforme a la propia
vocación y los dones recibidos, al servicio de los demás.
Si el objetivo de la acción pastoral es formar comunidades según el
evangelio, las acciones particulares de la catequesis, de la liturgia, de
los servicios sociales de caridad y justicia, de movimientos y
asociaciones eclesiales, etc., deben ser medios para ese fin, deben
orientarse a la formación de esas comunidades.
2.6. La acción pastoral de la Iglesia contra la pobreza
Durante el Encuentro se ha hecho un estudio sobre la Caritas in Veritate
del Papa Benedicto XVI, bajo la guía del jesuita colombiano Sergio
Bernal Restrepo, quien ha sido profesor de doctrina social de la Iglesia
en la Universidad Pontificia Gregoriana. En consonancia con la reciente
encíclica, el religioso señaló que “sin la perspectiva de una vida eterna,
el progreso humano en este mundo se queda sin aliento".
"Encerrado dentro de la historia, queda expuesto al riesgo de reducirse
sólo al incremento del tener; así la humanidad pierde la valentía de
estar disponible para los bienes más altos, para las iniciativas grandes y
desinteresadas que la caridad universal exige", aclaró el padre Bernal
Restrepo.
Un tercer enfoque de los trabajos ha sido el discernimiento de los
desafíos que la pobreza pone a la misión de la Iglesia y las líneas de
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acción para responder a ellos. "No es la intención hacer un programa de
acción para toda la República, pero sí se espera que, con la riqueza de
los aportes compartidos, en cada Diócesis se implementen estrategias
locales en la lucha contra la pobreza y la atención de las personas
pobres".
Las acciones que se esperarían estarían en consonancia con los cauces
ordinarios de la pastoral social, que son la asistencia social, la
promoción humana, el apoyo a la organización de las comunidades y la
promoción de la aceptación fraterna, que tiene incidencia en la cohesión
social”, han señalado los responsables del Encuentro.
2.7. La Acción Pastoral en la historia de la Iglesia
El objetivo de este resumen, es que los alumnos puedan llegar a
reconocer la perspectiva histórica sobre como la acción pastoral de los
agente de distintas épocas influyeron sobre su auto concepción de la
Iglesia.
Época Primera: la acción pastoral de la Iglesia en el imperio
Romano (S.II-III)a)
a) Agentes del ministerio
Los agentes del ministerio son toda la comunidad de creyentes es de
este modo como todos son considerados discípulos del Señor y
hermanos entre si como discípulos de Jesús. También los episcopios
diáconos y presbíteros que son los encargados de organizar a las
comunidades, también se encuentra el laico que está encargado de
guardar y administrar la eucaristía, participan en las asambleas, en las
acciones de los presbíteros y obispos.
Junto al grupo de viudas se destacan el siglo III en Siria las diaconisas
quienes reciben la imposición de mano con un misterio semejante al de
los diáconos.
b) Acciones pastorales
En la Iglesia primitiva, la fe en Jesús, el testimonio de vida y la
enseñanza de la palabra de Dios están en primer plano. El anuncio es la
primera tarea de la comunidad que termina después de la fe y de la
conversión, en el bautismo y en la eucaristía, es por esto que podemos
que se puede afirmar que la edad post-apostólica esta penetrada
hondamente por el valor santificador de la palabra y la predicación, es
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de este modo como la acción pastoral se de la Iglesia se centra en el
anuncio del misterio de Cristo y en su celebración cultural. La
predicación misionera y la homilía litúrgica nacen con los apóstoles y
discípulos, que reconocen al Señor como único profeta y maestro. Los
cristianos sufren grandes persecuciones, es así como la Iglesia pasa
hacer una fuerza espiritual importante en el imperio Romano.
c) Concepción de la Iglesia
La Iglesia se edifica en el mundo mediante el Espíritu de Dios y el
ejercicio de los diferentes servicios y carismas de la comunidad de los
fieles, la Iglesia es una congregación de fieles creyentes en Jesús
resucitado que recibe su misión del Espíritu de Dios. Bajo la imagen de
una virgen, la Iglesia aparece como guardiana y protectora de la fe y
Cristo es la fuente de sus posibilidades y deberes. Es así como el Señor
engendra en su esposa, por la palabra y la acción sacramental, la vida
eterna de Dios.
La Iglesia es la madre fecunda y ejerce su acción pastoral como
mediadora de la verdad y de vida. Desde fines del siglo II los cristianos
tienen
una
conciencia
clara
de
la
universalidad
de
la Iglesia, esto por su propia constitución y por extenderse hasta los
extremos del orbe entonces conocido.
Época Patrística: acción pastoral de la iglesia en el imperio
cristiano (s IV-VII)
a) Agentes del Ministerio
Los agentes del ministerio son los Padres quienes son los responsables
de la comunidad y comendadores de la Escritura estos deben edificar el
pueblo de Dios con un concepto de Iglesia que pretende mantener un
admirable equilibrio entre jerarquía y los fieles.
b) Acciones pastorales
En los S.IV y V se convierten al cristianismo grandes masas de paganos
es así como el acento de los escritos patrióticos caen sobre la fe. Se
combaten las herejías y se expone la doctrina de la salvación
afirmándose en la narración bíblica. Desciende el número de adultos
bautizados y se acrecienta el bautismo infantil. En el siglo II la mayor
parte de la población romana aún habla griego pero ya comienza en ese
tiempo a introducir el latín. Se destacan las escuelas pre-sacerdotales
para la formación de clérigos.
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c) Concepción de la Iglesia
En el siglo IV la Iglesia tiene una nueva fisonomía pastoral pues el
cristianismo deja de ser religión prohibida y se convierte en religión
oficial o de estado, la Iglesia pasa de la persecución a la paz de
Constantino La Iglesia en esta época es vista tal como una madre que
cuida a sus hijos es la mediadora de salvación, es la esposa que cuida a
los hijos a quienes ha engendrado con su palabra y sacramento.
Época medieval: la acción pastoral de la Iglesia en la cristiandad
( s VIII- XV)
a) Agentes del Ministerio
Se oscurece la conciencia eclesial de los laicos como ciudadanos del
mundo y miembros del pueblo de Dios, pues se produce una
clericalización de la Iglesia y una sacralización de la sociedad, hay una
negación de la conciencia comunitaria de la Iglesia ya que las relaciones
de la jerarquía con los príncipes influyen de manera negativa en la
sociedad y los fieles pasan a considerarse como masa de súbditos tanto
para la iglesia como para el estado.
b) Acciones Pastorales
La Iglesia se inserta de lleno en la comunidad humana de este tiempo,
con la autoridad de sus pontífices y obispos, sus instituciones docentes,
la comunidad de las órdenes mendicantes y el apoyo de los príncipes
cristianos, la iglesia viene hacer la que sustenta la cavilación cristiana.
Los padres y la comunidad eclesial reaccionan ante las herejías contra la
Iglesia. El método sistemático y especulativo de la teología se introduce
en la catequesis y en la predicación. Cristo es la cabeza invisible de la
Iglesia.
c) Concepción de la Iglesia
La situación del pueblo es difícil en esta época ya que se acentúa una
concepción de Iglesia como una institución sociológica, en el sentido de
sociedad
y
factor
estructurante
de
la
sociedad
política.
La Iglesia es entendida como Congregatio Fidelium, la Iglesia como una
institución polariza la totalidad del universo y de la comunidad humana.
En el s. XIII y bajo la influencia de San Agustín solo participan en la
Iglesia aquellos que están unidos por el bautismo y por la fe. En esta
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época la Iglesia se va liderando como Ecxlesia Regina pues es la que
tiene el poder, soberanía y dominio sobre la humanidad.
Época Moderna: acción pastoral de la Iglesia en la reforma y
Contrarreforma (s XVI – XVII)
a) Agentes del Ministerio
Trento intenta una reforma del ministerio episcopal pues se necesita
fortalecer la verdad de la Iglesia, su misión, y la autoridad del Papa y los
Obispos. Los Padres tridentinos reconocen que la disciplina eclesiástica
se encuentra gravemente desviada y que las costumbres del clero se
han corrompido.
b) Acciones pastorales
Está centrada en la función del ministerio jerárquico y en el opus
operantum de los sacramentos los padres conciliares ante la reforma
protestante aconsejan tener prudencia en la lectura de la Biblia y noción
a las orientaciones de las devociones populares, por medio de las artes
se manifiesta la oposición ante la postura del protestantismo.
c) Concepción de la Iglesia
Antes de Lutero se había roto la unidad religiosa medieval. Desde el s.
XIV hasta finales del s.XV se pronuncian gritos contra el curialismo y
clericalismo de Roma. El nuevo humanismo exalta al hombre y el
protestantismo de Lutero pone en crisis la necesidad y función del
aparto institucional de la Iglesia, esto la hace una Iglesia sin valor ,
puesto que la postura protestante expone libremente que la Iglesia es
corrupta, el Papa y los Obispos n tiene poder puesto que el hombre no
los necesita para salvarse puesto que solo la fe salva, acá la palabra
está por encima del sacramento el sacerdocio de los fieles esta sobre el
sacerdocio jerárquico y las iglesias locales sobre la universal.
2.8. Criteriología de la Acción Pastoral
Principios de la Acción Pastoral
Principio Teocéntrico:
El primer presupuesto de cualquier acción pastoral consiste en:
EXAMINAR el lugar que ocupa Dios. La acción pastoral de la Iglesia tiene
su origen en la DECISIÓN LIBRE DEL PADRE, que nos eligió antes de la
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creación del mundo y nos predestinó a la adopción de hijos. (Ef 1,45.10).
LA CONSTRUCCIÓN SOBRE LA IGLESIA, "decretó elevar a los hombres a
la participación de la vida divina, a raíz del pecado de Adán, no lo
abandonó sino dispensó en auxilio para la salvación en atención a Cristo
Redentor. Y determinó CONVOCAR a los creyentes en Cristo en la gaita
Iglesia".
EL VATICANO II, habla de los designios de Dios que son abundantes y
constituyen los designios primeros de la acción pastoral. "Si El no
hubiese manifestado su PLAN, no podríamos trazar ninguna
PLANIFICACIÓN PASTORAL, más aun lo ordena, dirige y gobierna el
mundo y los caminos de la comunidad cristiana, con sabiduría y amor."
La Teología pastoral nace al final del s. XVIII, con una orientación
ANTROPOCÉNTRICA UNILATERAL por influjo de la filosofía de su tiempo.
El verdadero carácter TEOCÉNTRICO DE LA PASTORAL de J. M. SAILER y
J. B. HIRSCHER con el paso de la filosofía a la religión y la escolástica al
evangelio. Pusieron ambos de relieve el aspecto divino del hecho
religioso frente al peligroso ANTROPOMORFISMO de AUFKLÄRUNG. La
concepción pastoral avanza con lentitud por salir del NATURALISMO,
orientándose hacia la REVELACIÓN.
La ACCIÓN PASTORAL DE LA IGLESIA tiene que huir del PELAGIANISMO
al ACENTUAR LA PRIORIDAD DE DIOS, en cuya acción colabora el
hombre en la historia.
LA RELIGIÓN CRISTIANA no consiste en un ascenso del hombre hacia
Dios, como lo propugnan las religiones ascéticas, sino en el descenso de
Dios al hombre, ya que es una RELIGIÓN MISTÉRICA. En la acción
pascual de Dios a través de Cristo.
Es fundamental el concepto de Dios en todo pensamiento y obra
pastoral
Principio Cristológico
"El verbo de Dios por quien fue hecho, se encarnó, Hombre perfecto
para salvar a todos. El es el fin de la historia humana." JESUCRISTO,
verdadero Dios y verdadero hombre, prototipo de toda mediación
cristiana. "Su humanidad unida a la persona del Verbo es instrumento
de salvación." Toda acción pastoral por ser cristiana, tiene que ser
TEÁNDRICA, es decir DIVINO - HUMANA. El quehacer pastoral se debe
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dar como una SIMBIOSIS entre la participación de Dios y del hombre,
cuyo modelo reside en Cristo mediador. Si cortamos la intervención de
Dios en Cristo, llegamos a un PELAGIANISMO PASTORAL; pero si
prescindimos del ACTO PERSONAL HUMANO, nos encontramos con un
DOCETISMO APOSTÓLICO.
El principio CRISTOLÓGICO nos muestra la perfecta colaboración
TEÁNDRICA O SINERGIA entre el obrar de Dios y el obrar del hombre.
JESUCRISTO ES EL COLABORADOR PERFECTO DE Dios. La acción de la
Iglesia deberá contemplarse siempre a la luz de la acción pascual de
Cristo. Nos ayudará rechazar la tentación del "MILAGRISMO", Dios
acepta el ministerio de la Iglesia, divino - humano, como aceptó el
servicio TEÁNDRICO de Jesucristo.
Principio Pneumatológico
La acción pascual del Señor, fruto histórico de los designios del Padre,
por el Espíritu donde los últimos tiempos que "ya" han comenzado. El
Espíritu es el dador de vida y el crecimiento del pueblo de Dios
simbolizado por el VIENTO, SOPLO, ALIENTO A LA VIDA HUMANA,
EMBAJADOR de un mundo definitivo; conjuntamente con el juicio de
Dios, cumplido plenamente en Cristo cabeza. El Espíritu es el
fundamento del nuevo pueblo. Y conserva una cierta libertad o
autonomía dentro de la vida de la Iglesia. Guía la Iglesia a toda verdad
(cf. Jn. 16,13), unifica la comunión y ministerio; provee y gobierna con
diversos dones jerárquicos y carismáticos y embellece con sus frutos.
CONGAR la resume: "Cristo es la causa eficiente fontal, de la misión del
Espíritu como la de los apóstoles. La causa final de esta doble misión
continúa la obra de Cristo estableciendo la Iglesia, el Espíritu y los
apóstoles son causa inmediata eficiente pero ambas viven y trabajan,
los apóstoles son causa FORMAL, forman parte de la institución, no sólo
son los que edifican la casa de Dios - causa inmediata (1 Co 3,9-17)
sino las mismas piedras del edificio - causa formal (Ef 2.20).
Principio Eclesiológico
- La teología pastoral presupone un conocimiento esencial de la Iglesia y
un ANÁLISIS TEOLÓGICO DE LA SITUACIÓN ACTUAL
-Ni se puede JUZGAR EL PRESENTE (porque es) y NORMATIVIZAR EL
FUTURO (lo que debe ser).
La comunidad cristiana primitiva reconoció ECCLESIA PUEBLO DE DIOS
en analogía con la SINAGOGA JUDÍA, no con la POLIS GRIEGA ROMANA.
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Los cristianos se reúnen para OÍR lo que Dios dice, no para decir o
decidir sin presupuestos divinos previos. Usan tres vocablos: IGLESIA
TOTAL, COMUNIDAD LOCAL Y ASAMBLEA CULTUAL. Se le denomina
PUEBLO DE DIOS. Comunidad cristiana como CUERPO DE CRISTO Y
TEMPLO DEL ESPÍRITU SANTO. San Cipriano afirma: Toda Iglesia es una
muchedumbre reunida por la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu
Santo"
Al verdadero concepto ECLESIOLÓGICO ACTUAL deberá ajustarse a
nuestra pastoral. TEOLÓGICAMENTE K. RAHNER afirma: la Iglesia es la
comunidad socialmente constituida por la FE, ESPERANZA Y CARIDAD
que se actualiza en Cristo en el mundo, como realidad y verdad plena de
la revelación ESCATOLÓGICA de Dios.
La Iglesia es el pueblo de Dios que vive del cuerpo de Cristo y en la
celebración eucarística se hace cuerpo de Cristo Visibilidad del
SACRAMENTO. Su principio no es la SANGRE, sino la FE (bautismo); su
existencia reside en una ENTREGA (AGAPÉ, MARTYRIUM), acto de
entrega de Cristo (eucaristía). Existe correspondencia entre JERARQUÍASACRAMENTO y jurisdicción -orden, Pero el centro de la Iglesia no es el
CRISTO HISTÓRICO sino el CRISTO PASCUAL que habla en el ESPÍRITU.
Principio Histórico Salvífico
- El N.T. no habla de HISTORIA DE SALVACIÓN sino de "OIKONOMIA",
presenta unos sucesos salvadores donde Dios interviene en la HISTORIA
Algunos exégetas cómo CULLMAN, afirman que entre la historia de
salvación, constituida por sucesos salvadores de los KAIROI SAGRADOS
o instantes cruciales, e historia profana, constituida por hechos
históricos humanos, no hay identidad sino analogía.
Hoy se tiende, después de la Pacem in terris, de Juan XXIII y Vaticano
II, a considerar la historia GLOBAL.
Pablo VI decía (Sept. 1966) a los teólogos reunidos en Roma: "El
concilio exhorta a los teólogos a que elaboren una teología que sea a la
vez pastoral y científica; que se mantenga en estrecho contacto con las
FUENTES PATRÍSTICAS, HISTÓRICAS Y ESPECIALMENTE BÍBLICAS, que
se respete la autoridad docente de la Iglesia y en particular al vicario de
Cristo, relacionada con la humanidad según ésta es vivida en la
actualidad histórica concreta.
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La historia de salvación hay que relacionarla totalmente con la historia
actual. Iluminar evangélicamente todos los acontecimientos, supone la
visión el don del Espíritu de la Sabiduría, así son más profundos, más
evangelizados y catequizados.
2.9. La Pastoral Familiar
En nuestra Iglesia Diocesana existen diversas pastorales, que trabajan
en la evangelización, la construcción y la implantación del reino de Dios,
en una forma particular y especifica dentro de la pastoral orgánica
diocesana. Por eso presentaremos cada una de ellas, para conocer su
trabajo, sus metas y objetivos. Iniciaremos con la Pastoral Familiar… LA
PASTORAL FAMILIAR. Es la acción evangelizadora de la Iglesia,
orientada por sus pastores con la familia acompañándola en todas las
etapas y situaciones de su existencia para ayudarlas a cumplir su misión
en el mundo. Objetivo general. Formar o consolidar Equipos de Pastoral
Familiar en las Parroquias para que trabajen en forma real, organizada,
básica y operante en su comunidad Objetivo particular Transmitir la
buena nueva del Matrimonio, Familia y la Vida en todas las etapas y
situaciones de la Iglesia Doméstica para que se desarrolle en forma
integral conforme al Plan de Dios. PASTORAL FAMILIAR DEBE. Anunciar,
celebrar y servir al evangelio de la familia y de la vida en todos sus
contextos. PASTORAL FAMILIAR ES. BÁSICA = Por su misma naturaleza,
presente y anterior a todas las pastorales. SENTIDA = Acogida y
asumida por toda la comunidad diocesana, es pieza maestra para la
articulación de una pastoral orgánica. REAL = El primer responsable es
el Señor Obispo, quien debe dedicarle tiempo, atención, personas y
recursos. PRIORITARIA = Porque está presente en toda actividad
pastoral de la Iglesia, que tiende a la salvación del hombre. La cual
siempre sale de la familia y llega a la familia. ESPECÍFICA = Se dirige a
la familia en cada etapa, situación o circunstancias. OPERANTE =
Insertada en la pastoral orgánica. Todo se ha desarrollado desde lo
establecido en nuestro Primer Sínodo Diocesano DESAFÍOS. Que la
Pastoral Familiar diocesana cuente con programas adecuados y
oportunos, para que con sentido eclesial promuevan los diferentes
movimientos de familia. Que la pastoral familiar, en coordinación con las
pastorales implicadas, promueva la eficaz preparación y vivencia del
matrimonio de manera: Remota (niños y jóvenes), próxima (novios),
inmediata (contrayentes) y acompañamiento familiar (casados). 138.
Que las familias cristianas sean promotoras eficientes de la Cultura de la
Vida. LÍNEAS DE ACCIÓN. 183. Que la Comisión de Pastoral Familiar
integrada por los representantes de los diversos movimientos familiares
promueva la formación integral de la familia en sus diferentes etapas,
sin olvidar aquellas que viven en situaciones difíciles e irregulares. Que
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en cada parroquia se promueva la Pastoral Familiar vinculada a la
Comisión diocesana para que anime la integración familiar, la
participación activa en las celebraciones litúrgicas y el compromiso
social. Para la unificación de criterios de preparación y celebración del
Sacramento del Matrimonio en la Diócesis se dispondrá de un prontuario
matrimonial explicitando las normas del derecho universal y particular.
PROCESO DE PREPARACIÓN DEL AGENTE DE PASTORAL FAMILIAR I.
Convocar a las parejas a conocer que es la pastoral familiar y la
necesidad de trabajar en sus parroquias en defensa de la familia y de la
vida esto es establecer un compromiso II. Iniciar la formación como
agentes de pastoral familiar parroquia, esto nos lleva a seguir un
programa III. La parroquia contara con agentes preparados para llevar a
cabo el trabajo. CAPACITACIÓN. 1.-PARROQUIAL. Lectura de
documentos básicos sobre la familia, Crecimiento en la formación
Espiritual, Capacitación en áreas generales (didáctica, liderazgo, oratoria
etc.) 2.-DIOCESANO. Reuniones periódicas para evaluar nuestra
formación en las tres áreas anteriores, Informes de actividades
realizadas, Retiros y talleres de capacitación, Participar en las
actividades que requiera la Diócesis COMPROMISO. PARROQUIAL: Asistir
y participar en los eventos de capacitación y en los solicitados por el
Párroco que surjan del conocimiento de nuestra realidad para promover
y defender el Evangelio de la familia y de la vida con entrega total.
DIOCESANO: Asistir y participar en lo convocado a nivel Diocesano,
sabedores que será en la línea de cumplir nuestro Plan Diocesano de
Pastoral Familiar apegado a lo solicitado por nuestro Señor Obispo y
Sacerdotes responsables.
La Iglesia acompaña a la familia cristiana en su camino
Al igual que toda realidad viviente, también la familia está llamada a
desarrollarse y crecer. Después de la preparación durante el noviazgo y
la celebración sacramental del matrimonio la pareja comienza el camino
cotidiano hacia la progresiva actuación de los valores y deberes del
mismo matrimonio.
A la luz de la fe y en virtud de la esperanza, la familia cristiana participa,
en comunión con la Iglesia, en la experiencia de la peregrinación terrena
hacia la plena revelación y realización del Reino de Dios.
Por ello hay que subrayar una vez más la urgencia de la intervención
pastoral de la Iglesia en apoyo de la familia. Hay que llevar a cabo toda
clase de esfuerzos para que la pastoral de la familia adquiera
consistencia y se desarrolle, dedicándose a un sector verdaderamente
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prioritario, con la certeza de que la evangelización, en el futuro,
depende en gran parte de la Iglesia doméstica.
La solicitud pastoral de la Iglesia no se limitará solamente a las familias
cristianas más cercanas, sino que, ampliando los propios horizontes en
la medida del Corazón de Cristo, se mostrará más viva aún hacia el
conjunto de las familias en general y en particular hacia aquellas que se
hallan en situaciones difíciles o irregulares. Para todas ellas la Iglesia
tendrá palabras de verdad, de bondad, de comprensión, de esperanza,
de viva participación en sus dificultades a veces dramáticas; ofrecerá a
todos su ayuda desinteresada, a fin de que puedan acercarse al modelo
de familia, que ha querido el Creador “desde el principio” y que Cristo ha
renovado con su gracia redentora.
La acción pastoral de la Iglesia debe ser progresiva, incluso en el sentido
de que debe seguir a la familia, acompañándola paso a paso en las
diversas etapas de su formación y de su desarrollo.
2.10. Pastoral Educativa
La acción pastoral educativa es la educación cristiana, o sea, es la
tarea de la comunidad eclesial, que animada por el Espíritu Santo,
busca actualizar la praxis de Jesús Maestro, para implantar el Reino
de Dios en el mundo de la educación, constituyendo Comunidades
cristianas.
Es una acción de la IGLESIA que mira la vida concreta de los
alumnos y desde los VALORES EVANGÉLICOS invita a crear una
COMUNIDAD DE CREYENTES
Convencimientos Básicos




Lo específico de la Escuela es lo educativo y eso se especifica en
los contenidos.
Lo específico de un plantel docente es su ciencia, su saber, su
cultura.
Lo que buscan, los que se aproximan a una escuela, aún a una
católica, es saber.
Si la escuela quiere hacer una propuesta pastoral, tiene que ser
una pastoral acerca del saber, una pastoral acerca de los saberes:
si la pastoral que llamamos educativa no está en los currículos
académicos, en las asignaturas, si no está ahí, sencillamente… LO
PASTORAL NO ESTÁ.
14



La yuxtaposición no es camino válido de la Pastoral educativa.
La consideración crítica de las ciencias en este cambio epocal
puede ser un camino para hacer posible esta pastoral.
Todo esto no se puede hacer si no hay un/unos cuerpo/s de
educadores conscientes del cambio necesario. El principal actor del
cambio institucional es el docente y el docente en grupos o
comunidades conscientes y responsables.
2.11. Pastoral Migratoria
El trabajo de Pastoral Migratoria va más allá de un compromiso de
amistad, entre instituciones y organizaciones internacionales, porque
nosotros priorizamos al ser humano, independientemente de su
condición social, religiosa, cultural y de su condición legal, etc. Es decir
hacemos un trabajo sin discriminación, enfocando siempre la
solidaridad. Dando cumplimiento al papel de la iglesia dentro de la
doctrina
social,
enmarcada
en
las
direcciones
pastorales
correspondientes.
Objetivo General
Brindar atención humana y solidaria, apoyando a los Migrantes,
Emigrantes, Desplazados y Refugiados, promoviendo el cumplimento de
sus derechos, respetando su condición psicológica, social, legal y
valorando sus diferencias culturales, costumbres.
Misión
Busca promover el cumplimiento de los derechos humanos de los más
necesitados, prestando un servicio evangelizador y de promoción social
a los Migrantes, Emigrantes, Inmigrantes, Desplazados y Refugiados
realizando con ellos a nivel personal, familiar actividades de asistencia
social, acogida, apoyo, orientación y sensibilización.
Visión
Nuestro servicio obedece a la búsqueda de solidaridad con los
migrantes, solicitantes de refugio y refugiados, gente pobre que en sus
desplazamientos, son víctimas de discriminación, destrucción familiar,
pérdida de identidad, abandono, desarraigo, vulneración de derechos y
abusos de todo orden. Dando cumplimiento a las enseñanzas de la
Iglesia católica.
15
Servicios














Acogida y orientación a los Migrantes, Desplazados y Refugiados.
Atención
diaria
de
solicitud
de
asistencia
humanitaria
(alimentación, vivienda, salud, educación, elementos de habitad y
cocina, atención medica, entrega de medicamentos).
Alojamiento temporal en la Casa de Acogida Cristo Peregrino
Coordinación para facilitar el acceso a los servicios que prestan las
instituciones públicas como: Entidades educativas, cuidado diario
y de salud.
Apoyo de orientación psico-social.
Asesoría Legal en todos los ámbitos (documentación, apelaciones,
juicios de alimentos dirigidos a migrantes, refugiados y gente
pobre del sector.
Acompañamiento a las familias de los Migrantes, desplazados,
Refugiados, gente pobre del sector mediante visitas domiciliarias
para detectar los problemas y posibles soluciones.
Financiamiento de pasaje a gente pobre del sector, desplazados,
Migrantes y refugiados a diferentes lugares.
Capacitación técnica dirigida maestros de los establecimientos
educativos y formación ocupacional y sensibilización dirigida a los
migrantes, refugiados y gente pobre del sector. Con lo que
propiciamos el desarrollo humano.
Organización de actividades para facilitar el intercambio e
intercambio de experiencias para fortalecer lasos de amistad y
solidaridad.
Coordinación para que mediante la organización la población
receptora y migrante puedan acceder a préstamos para desarrollar
proyectos Productivos.
Orientación y mediación para ubicación laboral.
Acompañamiento a grupos de apoyo familias de migrantes cuyos
jefes de familia salen de su país.
Sensibilización en las parroquias de la provincia para formar
agentes de pastoral solidarios con sus hermanos migrantes.
2.12. La Pastoral Misionera con los Niños
Es Jesús mismo quien nos ha llamado: "ven y sígueme", "amigos", "Id
y evangelizad a todas las gentes" (Mt 28,19). Espera que seamos sus
discípulos y que hagamos discípulos para El. Esto es lo que se
proponen los niños en la Infancia Misionera: "ser amigos de Jesús y
hacer amigos para Jesús".
16
La Infancia Misionera se propone conseguir que los niños cumplan
adecuadamente su misión local y universal. En esta pastoral misionera,
no sólo somos misioneros sino que ayudamos a que otros sean
misioneros. Nos proponemos "ser" discípulos de Jesús, "hacer
discípulos" para Jesús y ayudar a "que ellos hagan" más discípulos para
El. Por ello, esta pastoral misionera ha de tener una efectiva prioridad
dentro de la pastoral diocesana y parroquial (RM 83).
La Infancia Misionera, realmente, es la principal Obra de la Iglesia
universal y de cada Iglesia particular para la pastoral misionera con los
niños.
Este servicio misionero se realiza con el protagonismo de los mismos
niños. Jesús mismo es quien les ha dado una misión muy importante en
la Iglesia y en el mundo. Ellos mismos han de realizarla evangelizándose
y evangelizando. Los niños ciertamente son destinatarios de la pastoral
misionera. Pero, ante todo, son sus protagonistas: por ello, la pastoral
misionera habrá de ser siempre "con" los niños.
Una Pastoral Misionera con los niños requiere la realización de servicios
en cuatro áreas, entre sí complementarias:
1. Animación Misionera
Para despertar, avivar y sostener en los niños el espíritu misionero
universal. Los medios que generalmente se utilizan para ello son: la
oración, la información misionera, la motivación misionera, la asociación
de los niños y su acompañamiento misionero.
2. Formación Misionera
Para ayudar a que los niños hagan la "Escuela con Jesús" y, así, tengan
criterios y mentalidad misionera, como la de su Maestro. Comprende
como contenidos y actividades: la catequesis y teología de la misión, la
espiritualidad misionera y la Metodología y práctica misioneras.
3. Comunión y Organización Misionera
Para promover la comunión misionera entre los niños. La organización
ayudará a utilizar adecuadamente los recursos disponibles para su
servicio misionero y a integrar bien los servicios de los niños y los de
sus animadores en la comunidad eclesial.
4. Cooperación Misionera
17
Para ayudar a que cada niño realice los aportes misioneros que le
corresponden en su comunidad local y en favor de la evangelización
universal, especialmente por los niños en "la misión ad gentes".
Así, la Infancia Misionera con esta animación, formación, comunión y
cooperación misioneras, ayuda a cada niño para que sea misionero en
su familia, en su escuela, en su comunidad y misionero para el mundo
entero. Sirviendo a los niños en las cuatro áreas, la Infancia Misionera
cumple su principal finalidad que es la de su educación misionera y
logra, también, promover su creciente cooperación misionera universal.
2.13. Visitación a los Enfermos
Objetivos





Entender las teodiceas que se utilizan para describir el sufrimiento
y cómo entenderlo
Entender aquellas cosas que debemos saber cuándo ayudamos a
personas que están sufriendo o enfermas
Aprender a cómo ayudar a aquellas personas que están luchando
con la enfermedad
Explorar y entender nuestra responsabilidad pastoral con aquellas
personas enfermas
Sugerir una lista de pasajes bíblicos que se pueden utilizar cuando
visitamos a personas enfermas
Teodiceas Comunes para entender el sufrimiento
A. Teodiceas = formas que usamos para darle sentido a las
paradojas del bien y el mal




Libre albedrío - El sufrimiento es algo que nosotros mismos o
mismas provocamos por nuestro "libre albedrío". Esta es la
libertad de escoger entre el bien y el mal. Como humanos no
somos seres pasivos en lo que nos ocurre, sino que sufrimos las
consecuencias de nuestras decisiones.
Castigo - El sufrimiento sirve para castigarnos y enseñarnos a ser
perfectos o perfectas. El castigo es una forma de llevarnos a la
meta final que es la salvación sin violar nuestra libertad.
Pedagógico - El sufrimiento es un elemento pedagógico para
enseñarnos. Este argumento presenta muchas preguntas éticas.
Auto limitación de Dios - Los teólogos judíos utilizaron este
argumento para poder justificar lo que pasó en el holocausto
18
durante los años cuarenta en Europa. Sin embargo, este
argumento también presenta muchos problemas, especialmente la
pregunta si Dios se auto-limita para permitir que el mal exista,
entonces no es un Dios que merece nuestra adoración.
B. ¿Cómo entendemos el sufrimiento en el contexto Cristiano y
cuál es la diferencia entre sufrimiento y dolor?






El sufrimiento surge cuando "la integridad y la existencia
continuada de un ser humano es amenazada" por fuerzas externas
o internas.
El dolor es una condición física que crea malestar en nuestro
cuerpo en grados diferentes. El dolor es solamente un síntoma,
una sirena o campana que suena para decirnos que nuestro
cuerpo está en peligro o está siendo atacado por algo.
La medicina moderna pone su atención en la eliminación del dolor,
pero no toca el sufrimiento humano.
Un elemento crítico del sufrimiento es que no le hace sendido al
que lo está pasando.
El sufrimiento es parte integral de nuestra humanidad. Somos
personas limitadas. Nuestros cuerpos son finitos, como tal están
propensos a enfermarse, a experimentar el sufrimiento, y a sufrir
limitaciones cuando lucha con el ambiente externo.
El sufrimiento es más que la enfermedad. El sufrimiento puede ser
creado por condiciones socio-económicas, puede ser creado por la
opresión, la explotación, y el desaforo social. Cuando la gente
experimenta la falta de poder para trabajar con sus propias
circunstancias, se produce estrés y sufrimiento, el cual se refleja
en condiciones de pobreza, educacionales, de salud y de bienestar
en las comunidades afectadas.
Cosas que tenemos que entender al trabajar con la enfermedad




La enfermedad produce una crisis en la persona enferma y en su
familia inmediata.
La enfermedad desestabiliza a la persona y a su familia.
La enfermedad puede ser una carga económica para la familia.
La enfermedad puede crear coraje en la persona y en su familia si
la iglesia no los/las atiende propiamente.
Ministerio y cuidado pastoral con las personas enfermas
Como pastores y pastoras en iglesias, una de nuestras grandes
responsabilidades es el cuidado pastoral de los enfermos de nuestra
19
iglesia y de la comunidad donde servimos. Este cuidado se da en varias
formas de ministerio que detallamos a continuación:





Presencia - esté presente con la persona enferma y con su
familia a través de su enfermedad
Escuchar - el dolor por el cual la persona está pasando y darle el
apoyo moral y espiritual que necesita
Oración - ore con mucha fe y con autoridad, Dios está de su
parte
Calor humano - ame a la persona y entienda su sufrimiento y las
presiones por las cuales pueda estar pasando
Apoyo práctico - pregunte a la persona si hay algo que usted o
la iglesia puedan hacer por ellos. Pregunte si quieren que la iglesia
ore por ellos y busque formas prácticas para apoyar a la persona y
a su familia durante la crisis.
Formas en las que el cuerpo sana
Cuando el cuerpo se enferma hay varias formas en las cuales puede
recobrar la salud. En nuestro mundo existe una variedad innumerable de
enfermedades a las que nuestros cuerpos son susceptibles.
Reconocemos que hay varias formas en las cuales el cuerpo puede
encontrar sanidad. Estas son:
1. El cuerpo se sana así mismo a través de la habilidad recuperativa
que Dios le dió. Algunas formas son la restauración que producen
las células blancas al atacar las infecciones del cuerpo, o el
crecimiento de los huesos y las células dañadas y a través de
muchos otros procesos que los doctores continúan descubriendo
cada día.
2. La persona puede ser sanada cuando se pone en las manos de un
médico para recibir tratamiento. Dios usa los doctores y
doctoras en medicina para sanar la enfermedad. Por
ejemplo, una persona con neumonía puede acudir a un médico
para que diagnostique su enfermedad y prescriba los antibióticos
necesarios para la sanación. Usualmente si la persona sigue las
instrucciones del médico puede sanar rápidamente. Una persona
puede tener problemas con su corazón. El o ella pueden acudir a
un médico para que determine si la persona tiene bloqueadas las
arterias de su corazón. El médico puede determinar si una
intervención quirúrgica puede reparar las arterias, de no ser asi la
persona podría morir. En la mayor parte de los casos la persona
que es intervenida puede recuperar y regresar a su vida normal.
20
Toda esta sabiduría es dada por Dios para que nosotros y
nosotras la usemos.
3. Tercero, Dios puede sanar el cuerpo a través de un milagro-la divina sanidad de Dios. Una persona que ha caido enferma
puede tornarse a Dios en busca de un milagro. Dependemos de
la voluntad de Dios y de nuestra fe para que se realice el
milagro de Dios. Algunas personas son sanadas por su propia
oración. Otras veces la persona es sanada por la oración de otras
personas, especialmente la iglesia. Algunas personas se les ha
sido dada el regalo de la sanidad. En 1ra. de Corintios 12:4-11, se
nos habla de que hay una variedad de dones que Dios le ha dado
a aquellos o aquellas que creen en Cristo y que le son fieles. Estos
o éstas reciben esos dones, entre ellos, el de la sanidad.
Pasajes que nos hablan de sanidad en la Biblia
1 Reyes 17:8-24
2 Reyes 5:1-14
Mateo 9:1-8
Mateo 9:18-26
Mateo 9:27-37
Marcos 7:31-37
Marcos 8:22-25
Lucas 7:11-16
Lucas 13:11-13
Lucas 14:1-6
Lucas 17:11-19
Juan 4:46-53
Juan 5:1-9
Juan 9:1-41
Juan 11:1-45
Marcos 1:23-27
& Lucas 4:33-36
Mateo 8:5-13 &
Lucas 7:1-10
Mateo 12:22-26
& Lucas 11:1418
Mateo 15:21-31
& Marcos 7:2430
Mateo 8:2-4,
Marcos 1:40-45,
Lucas 5:12-17
Mateo 8:14-17,
Marcos 1:29-33,
Lucas 4:38-41
Mateo 8:28-34,
Marcos 5:1-20,
Lucas 8:27-39
Hechos 3:1-10
Hechos 8:4-8
Hechos 14:8-10
Hechos 16:16-18
Hechos 20:7-12
Textos bíblicos útiles
COMO
CONFRONTAR LA
ENFERMEDAD:
Salmo 23
Marcos 1:29-34
Marcos 6: 53-56
Santiago 5:14-16
COMO SUPERAR LA
ADICCION:
Salmo 40:1-5, 1117
Salmo 116:1-7
Proverbios 23:2935
2 Corintios 5:16-21
Efesios 4:22-24
DONDE
ENCONTRAR
FUERZAS:
Salmo 46
Salmo 138
Isaías 40:27-31
Isaías 51:12-16
Efesios 6:10-20
2 Tesalonicenses
2:16-17
21
2.14. Líneas Pastorales en las Comunicaciones Sociales
La primera propuesta de estas Líneas había sido elaborada
siguientes puntos:



sobre los
COMUNICACIÓN (La evangelización en el actual proceso de la
Comunicación Social. La comunicación dentro de la Iglesia, la
comunicación hacia la Iglesia y la comunicación desde la Iglesia)
EVANGELIZACIÓN (La Evangelización ante los desafíos y con las
posibilidades de la Comunicación Social
MEDIOS DE COMUNICACIÓN SOCIAL (Los Medios y la Iglesia,
Los Medios de la Iglesia, los Iglesia en los Medios.
1. La Iglesia vive para evangelizar. La auténtica Fe de la Iglesia pide
y exige hacerse cultura. Es misión de la Iglesia la evangelización
de la cultura. Como está inserta en el tiempo, busca, con los
criterios del Evangelio, transformar su tiempo en un tiempo
nuevo. A la luz del Evangelio, la Iglesia está llamada a hacer un
aporte de discernimiento de lo que favorece y de lo que entorpece
la vocación humana integral. En lo más profundo de su vocación
está el salir de sí, el darse: es su vocación misionera.
2. La Iglesia es comunión. “La Iglesia es signo e instrumento de
salvación, es decir, de la unión de los hombres con Dios y de los
hombres entre sí”. Es tarea de la Iglesia, por tanto, establecer
vínculos de los hombres con Dios y de éstos entre sí. Es lo
esencial de la comunicación. Uno de sus pilares es la unidad. Es
una unidad plural, donde todos tienen la misma dignidad, pero
cada miembro realiza distintas funciones y tiene diversos
carismas.
En términos comunicacionales, la imagen de la Iglesia debe entenderse
como la proyección exterior de su identidad. En este sentido es
necesario buscar la coincidencia entre:
 la imagen externa, la que se conforma en la mente de las
personas, con
 su identidad propia: vivir y anunciar a Jesucristo, Señor
de la Historia.
2.15. La comunicación de la Iglesia
El desarrollo formidable del fenómeno comunicacional plantea
situaciones nuevas, desconcertantes y, por lo tanto, desafiantes.
Creemos necesario que en la Iglesia, principalmente en los Pastores, se
dé un gran giro de su mentalidad y actitud respecto de la
22
comunicación: parece necesario dejar de entenderla como una
función secundaria de apoyo a la evangelización y pasar a considerarla
como un ingrediente necesario y estratégico en su misión.
El Documento de la Conferencia Episcopal Española señala que debemos
“provocar en la propia Iglesia un cambio importante en su estrategia
comunicativa y en su acción pastoral, pues no basta ya con una concepción
difusora e instrumental de las comunicaciones, sino que es necesario una
pastoral cultural que, por una parte, contribuya a que toda la labor de la
Iglesia en su conjunto y en sus propias instituciones y comunidades sea ella
misma mas comunicativa y, por otro lado, se proceda de manera más creativa
y audaz a una presencia eficaz de la Iglesia, destinando para ello más medios
y personas cualificadas que, con su trabajo profesional o voluntario, hagan de
la comunicación el ámbito privilegiado de su compromiso cristiano, con una
espiritualidad propia. Y sobre todo, y aquí probablemente este el mayor de los
reto, formar a los fieles en el uso responsable de los medios y en la justa
exigencia de sus derechos como público.”1
Nuestra labor pastoral en este proceso de comunicación, para ser
posible y eficaz, requiere actitudes lúcidas y acciones concretas.
La Iglesia debe ser capaz de asumir que la información no es algo que
pueda ser entendida sólo por sí misma (por el valor que encierra o el
modo como se la presenta), sino que siempre está requiriendo una
específica y explícita decisión por parte de quien la recibe. Y esta surge
a través de una síntesis de tres selecciones diferentes:



selección de información (contenidos),
selección de cómo se expresa esta información y
selección de lo que se entiende o se mal entiende de esta
expresión y de su contenido.
Ninguno de estos componentes, aisladamente considerados, crea
comunicación. Ésta se logra sólo cuando se pueden procesar en
conjunto.
Es decir, sólo logramos comunicación cuando podemos articular un
mensaje:
 cuyo contenido sea de interés,
 que sea expresado por medios y maneras adecuadas y
 que sea comprensible tanto en su forma como en su fondo.
1
CONFERENCIA EPISCOPAL ITALIANA, Comunicación y Misión. Directorio sobre las comunicaciones sociales en la misión
de la Iglesia, según el Prologo presentado por la Comisión Episcopal de medios de Comunicación Social de la Conferencia
Episcopal Española, (24.01.06), n-p. 3-4.
23
No hay comunicación si falla alguno de estos tres aspectos, por valiosos
que sean los demás.
Entendemos que distinguir estos tres
componentes de todo fenómeno
comunicacional,
es
decir,
el
contenido,
la
expresión
y
el
entendimiento, y actuar con relación a
ellos para que logren crear comunión,
es el propósito y el aporte de una
Pastoral de las Comunicaciones.
En
el
gráfico
siguiente
puede
observarse el planteamiento general
que ilumina esta propuesta: generar
un flujo comunicacional de doble vía, con centro en cada diócesis y
encarnada en cada realidad parroquial. El primer agente de pastoral
es el propio “pastor”, llamado a ser el protagonista de la
comunicación eclesial, de doble vía.
2.16. Objetivos de una Pastoral de la Comunicación
Estos lineamientos para las Comunicaciones Sociales procuran:
 Fortalecer la comunicación social en la vida y en la acción misionera
de la Iglesia. Desde el Concilio hasta hoy la Iglesia ha tomado
todavía más conciencia de la importancia de conjugar todos los
ámbitos de la vida eclesial con esta nueva realidad cultural y social
[…] y promover la comunicación en el campo eclesial para que su
presencia en los medios sea más incisiva”2.
 Proponer en la Iglesia un cambio importante en su estrategia
comunicativa y en su acción pastoral, capacitando a los agentes
para lograr una planificación orgánica: “El fenómeno actual de
las comunicaciones sociales impulsa a la Iglesia a una suerte de
‘conversión’ pastoral y cultural para estar en grado de afrontar de
manera adecuada el cambio de época que estamos viviendo. De esta
exigencia se deben hacer interpretes, sobre todo, los pastores: es
importante trabajar para que el anuncio del Evangelio se haga de
modo incisivo, que estimule la escucha y favorezca la acogida”3.
I.
LA COMUNIDAD CRISTIANA EN LA IGLESIA
2
CONFERENCIA EPISCOPAL ITALIANA, Orientaciones pastorales Comunicare il Vangelo in un mondo che cambia,
(29.06.2001), n. 39.
3 JUAN PABLO II, Carta Apostólica a los responsables de las comunicaciones sociales, (24.01.2005), n. 8.
24
Rol de los cristianos: La doctrina Social de la Iglesia tiene como
principales destinatarios a los católicos laicos que se mueven en el
mundo de la política. Aunque la Iglesia afirma que no debe inmiscuirse
en ¡apolítica, como ya hemos visto, al mismo tiempo Juan XIII afirmó
que 105 fieles que actúan en política deben respetar los principios del
derecho natural, observar la doctrina social de la Iglesia y especialmente
obedecer las directrices de las autoridades eclesiásticas. Y esto se debe
a que la Iglesia tiene el derecho y al mismo tiempo el deber de tutelar
los principios de la fe y de la moral, y también el de interponer su
autoridad cerca de los suyos, aun en la esfera del orden temporal,
cuando es necesario comunicar cómo deben aplicarse dichos principios a
los casos concretos.
Poco después el Concilio afirmaba que «es de suma importancia, sobre
todo allí donde existe una sociedad pluralista, tener un recto concepto
de las relaciones entre la comunidad política y la Iglesia y distinguir
netamente entre la acción que los cristianos, aislada o asociadamente,
llevan a cabo a título personal, como ciudadanos de acuerdo con su
conciencia cristiana, y la acción que realizan, en nombre de la Iglesia,
en comunión con sus pastores.
Esta división entre las acciones de los cristianos “como ciudadanos” y la
acción en conjunción con los pastores, puede ejemplificarse, la primera
con la Democracia Cristiana, y la segunda con la Acción Católica. Esta
última es una institución de la Iglesia, mientras que los partidos
demócrata cristianos, aunque basan sus plataformas en algunos
principios tomados de las enseñanzas de la Iglesia Católica mantienen
independencia frente a las jerarquías eclesiásticas.
Bibliografía



IDEAS PARA LA CONSTRUCCIÓN DEL PROYECTO CURRICULAR DE
UNA ESCUELA EN PASTORAL (Primera Parte).
Santiago Rodríguez Mancini – Javier Castagnola – Patricia Cesca
Colección Cruz del Sur - Editorial Stella 2000
25



CONFERENCIA EPISCOPAL ITALIANA, Comunicación y Misión.
Directorio sobre las comunicaciones sociales en la misión de la
Iglesia, según el Prologo presentado por la Comisión Episcopal de
medios de Comunicación Social de la Conferencia Episcopal
Española, (24.01.06), n-p. 3-4.
CONFERENCIA EPISCOPAL ITALIANA, Orientaciones pastorales
Comunicare il Vangelo in un mondo che cambia, (29.06.2001), n.
39.
JUAN PABLO II, Carta Apostólica a los responsables de las
comunicaciones sociales, (24.01.2005), n. 8.
B. LA INICIACIÓN CRISTIANA
LA INICIACIÓN CRISTIANA EN CUANTO MEDIACIÓN DE LA
IGLESIA
LXX Asamblea Plena de la conferencia Episcopal Española, La
Iniciación Cristiana, 27-11-98 (selección de textos)
Sentido amplio de la palabra Iniciación
17 Al término "iniciación" se le suele asignar el significado de proceso
de aprendizaje o introducción progresiva en el conocimiento de una
teoría (doctrina) o de una práctica (oficio, disciplina, ocupación o
profesión); y también el significado de proceso de socialización por el
cual una persona asimila existencialmente las creencias, normas,
valores, comportamientos, actitudes y ritos de un determinado grupo
social.
En las religiones primitivas suele aplicarse el término "iniciación" al
conjunto de pruebas, ritos y enseñanzas que el niño ha de superar al
llegar a la pubertad, para ser introducido en la vida adulta, logrando así
una nueva identidad personal y el reconocimiento social. En las
religiones antiguas la iniciación llevaba consigo la introducción en una
experiencia religiosa, mediante el conocimiento de cosas ocultas y la
práctica de unos ritos para transformar a los iniciados. En todos estos
significados de la iniciación se subraya ante todo el carácter religioso y
socio-cultural del proceso iniciático.
Concepto específico de la Iniciación cristiana
18 La Iniciación cristiana, aunque pueda aparecer con algunos puntos
de contacto con el lenguaje y las formas iniciáticas de las religiones, es,
sin embargo, un hecho de naturaleza diferente. La expansión del
26
Evangelio en el mundo de la antigüedad hizo que la Iglesia admitiera
algunas expresiones rituales procedentes de la gentilidad, como había
hecho antes respecto del mundo judío. Pero al asumir estos elementos,
realizó un adecuado discernimiento bajo la luz del Espíritu Santo, entre
lo que era incompatible con el mensaje cristiano y lo que podía ser
armonizado con la tradición apostólica.
Como se ha explicado más arriba, la Iniciación cristiana tiene su origen
en la iniciativa divina y supone la decisión libre de la persona que se
convierte al Dios vivo y verdadero, por la gracia del Espíritu, y pide ser
introducida en la Iglesia. Por otra parte, la Iniciación cristiana no se
puede reducir a un simple proceso de enseñanza y de formación
doctrinal, sino que ha de ser considerada una realidad que implica a
toda la persona, la cual ha de asumir existencialmente su condición de
hijo de Dios en el Hijo Jesucristo, abandonando su anterior modo de
vivir, mientras realiza el aprendizaje de la vida cristiana y entra
gozosamente en la comunión de la Iglesia, para ser en ella adorador del
Padre y testigo del Dios vivo.
19 La Iniciación cristiana es la inserción de un candidato en el misterio
de Cristo, muerto y resucitado, y en la Iglesia por medio de la fe y de
los sacramentos. El Catecismo de la Iglesia Católica, inspirándose en las
Observaciones generales tanto del Ritual del Bautismo de Niños como
del Ritual de la Iniciación cristiana de Adultos, afirma: La Iniciación
cristiana, como "participación en la naturaleza divina", "se realiza
mediante el conjunto de los tres sacramentos: el Bautismo, que es el
comienzo de la vida nueva; la Confirmación, que es su afianzamiento; y
la Eucaristía, que alimenta al discípulo con el Cuerpo y la Sangre de
Cristo para ser transformado en él".
El itinerario catequético de la Iniciación cristiana
20 Esta inserción en el misterio de Cristo va unida a un itinerario
catequético que ayuda a crecer y a madurar la vida de fe. En efecto, "la
catequesis es elemento fundamental de la Iniciación cristiana y está
estrechamente vinculada a los sacramentos de la iniciación". La
catequesis como "educación en la fe de los niños, de los jóvenes y los
adultos, que comprende especialmente una enseñanza de la doctrina
cristiana, dada generalmente de modo orgánico y sistemático con miras
a iniciarlos en la plenitud de la vida cristiana". En estos momentos, allí
donde el catecumenado no ha sido todavía restablecido, la catequesis ha
de asumir esta misma función, orientando a los ya bautizados a
incorporarse más plenamente en el misterio de Cristo. Además, "la
catequesis está intrínsecamente unida a toda la acción litúrgica y
sacramental, porque es en los sacramentos, y sobre todo en la
27
Eucaristía, donde Jesucristo actúa en plenitud para la transformación de
los hombres".
21 Completada la Iniciación cristiana, es necesaria también la
educación permanente de la fe en el seno de la comunidad eclesial.
"La educación permanente de la fe se dirige no sólo a cada cristiano,
para acompañarle en su camino hacia la santidad, sino también a la
comunidad cristiana en cuanto tal, para que vaya madurando tanto en
su vida interna de amor a Dios y de amor fraterno, cuanto en su
apertura al mundo como comunidad misionera". Esta educación
permanente, junto con la catequesis de iniciación, ha de formar parte
del proyecto catequético global de la Iglesia particular.
El camino para llegar a ser cristiano consta de varias etapas. Este
camino puede ser recorrido rápida o lentamente. Comprende siempre
algunos elementos esenciales: el anuncio de la Palabra, la acogida del
Evangelio que lleva a la conversión, la profesión de fe, el Bautismo, la
efusión del Espíritu Santo, y el acceso a la comunión eucarística.
Dos formas de Iniciación cristiana
22 La Iniciación cristiana, manteniendo los elementos y los fines
esenciales, ha variado mucho en sus formas a lo largo de los siglos y
según las circunstancias. En los primeros siglos comprendía un tiempo
de catecumenado con los ritos que jalonaban litúrgicamente el
itinerario y que desembocaban en la celebración de los sacramentos de
la iniciación. Esta forma ha sido restaurada por el Concilio Vaticano II
para los países de misión y, a discreción del Obispo propio, para
cualquier diócesis; es la forma prevista también para los adultos no
bautizados e incluso para los niños en edad escolar que piden este
sacramento.
Desde que la administración del bautismo a los niños vino a ser la forma
habitual de recepción de este sacramento, la celebración se ha
convertido en un acto único que integra de manera abreviada las etapas
previas a la Iniciación cristiana. Por su naturaleza misma, el Bautismo
de niños exige un catecumenado postbautismal. Se trata no sólo de
la necesidad de una instrucción posterior al bautismo, sino del desarrollo
de la gracia bautismal en orden a la conversión personal, en el
crecimiento de la persona. Es el momento propio de la catequesis "que
nunca debe faltar a los niños cristianos". De este modo, la Iniciación
cristiana queda organizada en un itinerario catequético y sacramental, y
se desarrolla principalmente durante la infancia y la adolescencia. La
meta es siempre la confesión de fe y la plena y consciente integración
del bautizado en la comunión y en la misión de la Iglesia.
28
23 Hoy, pues, tenemos entre nosotros dos formas de recorrer el
camino de la Iniciación cristiana:
a) la que afecta a los párvulos que son incorporados en los
primeros meses de su vida en el misterio de Cristo y en la Iglesia
por el Bautismo, y se recorre, con la recepción de los sacramentos
de la Confirmación y de la Eucaristía, a lo largo de la infancia, la
adolescencia y la juventud;
b) la Iniciación cristiana de personas no bautizadas (niños,
jóvenes o adultos) que se lleva a cabo mediante la participación
en un catecumenado, que culmina en la celebración de los tres
sacramentos de la iniciación.
Ante las exigencias actuales de la evangelización con muchos adultos ya
bautizados pero en realidad no catequizados, o alejados de la fe, o
incluso sin haber completado la iniciación sacramental, ambas formas de
Iniciación cristiana propiamente dicha son hoy necesarias.
C. LA EUCARISTIA
INTRODUCCIÓN A LA SANTÍSIMA EUCARISTÍA
La vida humana inicia en la Concepción, cuando los gametos, óvulo y
espermatozoide, se unen para el comienzo de la formación de un nuevo
ser. Padre y madre ponen cada uno su semilla y Dios concede el don de
la vida y del alma, para el nacimiento de un nuevo ser humano.
Pero es en el parto, en que ese nuevo ser humano, comienza actuar en
la sociedad, sencillamente es el inicio de su vida. Este bebé crece, se
hace niño, aprende, juega, perfecciona sus habilidades, luego viene un
desarrollo drástico, cuando entra a la pubertad, ya que son los cambios
para la madurez de su cuerpo y el convertirse en un adulto, este niño ha
entrado a la adolescencia. Luego es adulto, según su vocación, la
mayoría busca su pareja para fundar una familia, otros se entregan al
servicio de la sociedad y no viven en pareja, de forma indiferente, en
pareja o no, el individuo continúa con su desarrollo intelectual,
aportando a la sociedad, luego comienza a envejecer y muere. Así es el
ciclo de la vida humana para la mayoría de nosotros.
En nuestra vida Espiritual, nosotros tenemos también un nacimiento, un
desarrollo, un mantenimiento, un cambio drástico, y un final en esta
tierra. Cristo al venir a la tierra nos da le Evangelio, culmina la
revelación y nos concede 7 Sacramentos. Escoge a 12 Apóstoles en
función de Sacerdotes Ministros de un pueblo Sacerdotal, para la
administración de dichos Sacramentos, para cuidar, guiar y explicar al
29
Pueblo, la Iglesia, comunidad de sacerdotes en participación de ese
Sacerdocio Único de Jesucristo.
Cristo, nuestro Señor, camina a nuestro lado por medio de los 7
Sacramentos, durante toda nuestra vida. Dichos Sacramentos se dividen
entre ellos mismos en tres grupos: Sacramentos de la Iniciación
Cristiana, Sacramentos de Curación y Sacramentos al Servicio de la
Comunidad. En los Sacramentos de la Iniciación cristiana, encontramos
el Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía.
Al leer este artículo, habrán ya conocido el Sacramento del Bautismo y
de la Confirmación. Un cristiano nace en la fe, en el momento de su
bautismo, deja de ser una criatura sencilla y pasa a ser un hijo de Dios,
el Pecado Original es borrado, aunque se mantiene su conscupiciencia
(inclinación a cometer el pecado), e inicia la vida Sacramental. En la
Confirmación es aceptada y confirmada nuestra fe Católica.
Pero todo culmina en la Eucaristía. Si, la Eucaristía es la culminación la
Iniciación de la fe Cristiana. El cristiano que a sido elevado a la dignidad
del sacerdocio real por el Bautismo y configurados más profundamente
con Cristo por la Confirmación, participan por medio de la Eucaristía con
toda la comunidad en el sacrificio mismo del Señor.
Más, hay que poner atención en un punto interesante. Cuando hay un
bautismo... hay Eucaristía, cuando hay Confirmación... hay Eucaristía,
cuando hay un Matrimonio o una Ordenación Sacerdotal... hay
Eucaristía, cuando hay una Unción General de los Enfermos, Semana
Santa... hay Eucaristía (aunque este sacramento al igual que el
sacramento de la confesión, no necesariamente se deba de realizar con
Eucaristía, sino personalmente) y cuando hay un funeral.. hay
Eucaristía.
La Eucaristía es "fuente y cima de toda la vida cristiana" (Lumen
Gentium 11). Hermanos, todos los demás Sacramentos, todos los
ministerios eclesiales y obras de apostolado, todo, están unidos a la
Eucaristía y a ella se ordenan. En ella está todo el bien espiritual de la
Iglesia, es decir, Cristo mismo, nuestra Pascua.
Sólo imaginen, Eucaristía en la Tierra, Eucaristía en el Cielo, si, nosotros
nos unimos con la Iglesia Triunfante (los Santos en el Cielo) y
anticipamos nuestra vida eterna. En ella realizamos la comunión de vida
con Dios y la unidad de la Iglesia. Es sencillo, en ella está Cristo
presente físicamente, y en Cristo Dios santifica al mundo, y del culto
que en el Espíritu Santo los hombres dan a Cristo y por él al Padre.
30
Es por eso hermanos míos, que los invito a leer uno a uno los subtemas
que iré desarrollando sobre la Santísima Eucaristía, para descubrir el
valor tan importante en la vida del cristiano.
El sacramento de la Eucaristía y sus nombres
Hermanos míos, todos los domingos los cristianos asistimos a Misa, a
darle gracias a nuestro Señor Jesús por todo lo recibido durante la
semana. Pero el problema es que muchos van por una tradición dada de
padres a hijos, sin una formación y razón alguna, repiten las oraciones,
sin saber el porqué de dichas oraciones y ven una consagración de pan
y vino, donde la fe sobre la presencia real hace falta.
Por ejemplo, pocos saben porque le llamamos Misa... muchos no saben
que antes, al final de la liturgia con el envío de los fieles (missio) para
que pusieran en práctica la enseñanza dada después de la Eucaristía,
tomada de las últimas palabras: ite missa est. ¡Pero también muchos no
saben de donde proviene la palabra "Eucaristía"!. Eucaristía significa
"acción de gracias" o "dar gracias", viene de las palabras "eucharistein"
Y habiendo tomado pan habiendo dado gracias quebró y dio a ellos
diciendo - Lucas 22, 19 y habiendo dado gracias partió y dijo - 1°
Corintios 11, 24
Recuerdan las bendiciones judías que proclaman - sobre todo durante la
comida - las obras de Dios: la creación, la redención y la santificación
Hermanos míos, tan bello es nuestro Sacramento, que no sólo esos
nombres han recibido durante la historia de la salvación de la Iglesia. Y
eso es lo que analizaremos a continuación:
Una tradición muy normal de las familias judías, en especial, todo un
rito propiamente de los judíos, era que el cabeza de la familia bendicía
(daba gracias a Dios) y distribuía el pan, esa misma tradición lo
tenemos también nosotros los cristianos, a la hora de comer, donde el
papá, como cabeza de la familia, o la mamá hacen la oración dando
gracias al Señor para que bendiga los alimentos. Pues así el Señor en la
Última Cena lo hace, como nos cuenta el Evangelista san Mateo, Mateo
26, 26. Y san Pablo nos lo recuerda.1° Corintios 11, 24
Este rito de "partir el pan y darlo", es conocido como Fracción del Pan.
Los primeros cristianos le comienzan a llamar así. Hechos 2, 42
31
La misa también es un Gran Banquete, ¡claro que lo es! es llamado así
porque en Cielo, en la Jerusalén celestial, abra un gran banquete.
Apocalipsis 19, 9. Ya que la anticipación de ese Gran Banquete, es la
Cena que el Señor celebró con sus discípulos víspera de su pasión.
También la misa es una Synaxis, una palabra griega que
significa "Reunión", donde los fieles se reúnen a celebrar la Eucaristía en
Asamblea, que es la expresión visible de la Iglesia, es por eso que
también es llamada: Asamblea eucarística.
Otros nombres Santísima Eucaristía, ya que tienen un significado muy
especial, son: Memorial, Santo Sacrificio, Santo Sacrificio de la Misa,
Sacrificio de Alabanza, Sacrificio Espiritual, Sacrificio Puro y Santo,
Santa y Divina Liturgia de los Santos Misterios, Santísimo Sacramento,
Comunión, Las Cosas Santas.
Los signos del Pan y el Vino. Prefiguraciones.
En Salmo de la Gloria de Dios en la Creación. El Salmista resalta tres
productos muy importantes de la tierra, el Pan, el Vino y el Aceite, son
los productos característicos de la región. Son considerados "Frutos de
la Tierra" y "de la Vid", dones del Creador, para luego ser fruto "del
trabajo del hombre". Salmo 104, 13-15. En la Eucaristía utilizamos el
Vino y el Pan, se encuentra en el corazón de la celebración, por las
palabras de Cristo y por la invocación del Espíritu Santo, se convierten
en Cuerpo y Sangre de Cristo. La Iglesia, fiel a su Esposo continúa
celebrándolo, en memoria de Él, hasta su retorno glorioso.
En la Antigua Alianza, el pan y el vino eran ofrecidos como primicias de
la tierra en señal de reconocimiento del Creador. Vemos nuestra primera
Prefiguración en Melquisedec:
"… Melquisedec, rey de Salem, presentó pan y vino, pues era
sacerdote del Dios Altísimo" - Génesis 14, 18
Prefiguración: Representar anticipadamente algo.
El Señor, fue revelando previamente huellas, pistas, que en el momento
en que se realizaron no significaban lo que vendría después, pero que
simbólicamente, por medio de esas pistas, se entendería luego, toda la
realidad Figurada en Cristo. Son pistas sobre el Plan de Salvación, sobre
el Mesías y sobre toda la redención.
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Con la prefiguración de Melquisedec. Releemos bien el versículo del
Génesis, y ahora leemos este en el Nuevo Testamento:
"Como también dice en otro lugar: Tú eres sacerdote para siempre, a
semejanza de Melquisedec." - Hebreos 5, 6
Y luego en la Última Cena:
Y mientras estaban comiendo, tomó pan, lo bendijo, lo partió y se lo
dio y dijo: "Tomad, este es mi cuerpo." Tomó luego una copa y, dadas
las gracias, se la dio, y bebieron todos de ella. Y les dijo: "Esta es mi
sangre de la Alianza, que es derramada por muchos. Yo os aseguro que
ya no beberé del producto de la vid hasta el día en que lo beba nuevo
en el Reino de Dios." - Marcos 14, 22 – 25
Cristo ofrece un sacrificio con el pan y el vino, como el antiguo
sacerdote, que luego pasa a ser Cuerpo y Sangre, es un ejemplo, en
donde vemos prefigurada la Santa Misa.
Otras prefiguraciones que observamos son:
Profecía de Malaquías. Malaquías 1, 10-11.
Un culto sacrílego no puede agradar al Señor, sino más bien, lo
enfurece. Las ofrendas en estas condiciones no son gratas, tanto las
oblaciones incruentas como los sacrificios cruentos llevan el sello de
desprecio a Dios, y como tales, no son aceptables. Por eso, Dios
establecerá un nuevo sacrificio puro y universal que no estará vinculado
a los indignos descendientes de Leví. Esto responde sencillamente en
absoluto al Santo Sacrifico de la Santa Misa.
La Pascua Judía
Anualmente el pueblo judío celebraba juntos la liberación de Egipto y el
inicio del éxodo. Consiste en celebrar la buena nueva de Dios que salva
a su pueblo y se celebra como un sacrificio-banquete. (Éxodo 13, 310)
Los sacrificios en Israel
Tenemos los:

Holocaustos: En él se quema toda la víctima y no se guarda
nada. Es un homenaje de adoración a Dios.
33

Sacrifico Pacíficos: Aquí la víctima es comida por los
oferentes. Se reparte entre Dios, el sacerdote y el oferente.
Su sentido es de dar gracias y comunión con Dios al
participar de la misma comida.

Sacrificio de expiación: Se realizaba para reparar por los
pecados. Como la sangre era el centro de la vida, se usaba
especialmente en este tipo para recuperar la amistad con
Dios.
Ya que la misma Misa se actualiza y conmemora el Sacrificio del Señor
en la Cruz.
Sacrificio de Abel
"Por la fe, ofreció Abel a Dios un sacrificio más excelente que Caín, por
ella fue declarado justo, con la aprobación que dio Dios a sus
ofrendas; y por ella, aun muerto, habla todavía". - Hebreos 11, 4
El autor de hebreos, nos presenta Abel como modelo de fe, ya que sus
sacrificios fueron aceptados por Dios. Luego vemos en: "y a Jesús,
mediador de una nueva Alianza, y a la aspersión purificadora de una
sangre que habla mejor que la de Abel". - Hebreos 12, 24
Aquí la comparación que es establecida entre el sacrificio propio de
Jesús en la cruz y el sacrificio, también personal, de Abel.
El Sacrificio de Abraham
"Alargó Abraham la mano y tomó el cuchillo para inmolar a su hijo". Génesis 22, 10
Vemos que Abraham iba a proceder a sacrificar a su hijo, por mandato
del Señor, pero no lo sacrificó, sino que salió un ángel del Cielo y le
pidió Abraham que no lo sacrificara, en vez de eso aparece un corderito
al lado. Lo importante es lo que nos explica el Apóstol Pablo: "El que no
perdonó ni a su propio Hijo, antes bien le entregó por todos nosotros,
¿cómo no nos dará con él graciosamente todas las cosas?" - Romanos
8, 32
Dios no perdonó a su Hijo, sino que lo entrega, la Eucaristía es la
actualización de ese Sacrificio de forma incruenta de Cristo en la cruz.
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"Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único" - Juan 3, 16
El Maná
Así como Dios alimentó al pueblo de Israel con el Maná en el desierto,
así lo vemos en el relato del capítulo 16 del Éxodo. Así como el Señor
les dio el maná del desierto hasta que llegaran a la tierra prometida. Así
los cristianos recibimos la Eucaristía todos los días y en especial los
domingos, hasta el día en que cada uno lleguemos a la patria celestial.
Pero también este recuerdo, del maná en el desierto, sugerirá siempre a
Israel que vive del Pan de la Palabra de Dios. Deuteronomio 8, 3
Salomón
La Sabiduría ha edificado una casa, ha labrado sus siete columnas,
ha hecho su matanza, ha mezclado su vino, ha aderezado también su
mesa. Ha mandado a sus criadas y anuncia en lo alto de las colinas de la
ciudad: "Si alguno es simple, véngase acá."Y al falto de juicio le dice:
"Venid y comed de mi pan, bebed del vino que he mezclado;
dejaos de simplezas y viviréis, y dirigíos por los caminos de la
inteligencia." - Proverbios 9, 1-6
Esta es una prefiguración completa. Miramos las tres partes más
importantes: ha edificado una casa: La institución de la Iglesia, ya
que ella es llamada casa: "pero si tardo, para que sepas cómo hay que
portarse en la casa de Dios, que es la Iglesia de Dios vivo, columna y
fundamento de la verdad". - 1° Timoteo 3, 15
Siete Columnas: Los 7 Sacramentos.
Comed de mi pan, bebed del vino que he mezclado: Prefiguración
de la Eucaristía.
Hemos visto hasta aquí, las prefiguraciones que se encuentran en el
Antiguo Testamento, pero existen prefiguraciones Neotestamentarias,
las cuales son las siguientes:
Multiplicación de los Panes
En los milagros de la multiplicación de los panes, cuando el Señor dijo la
bendición, partió y distribuyó los panes por medio de sus discípulos para
alimentar la multitud, en estos milagros se prefiguran la
sobreabundancia de este único pan de su Eucaristía.
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Las Bodas de Canaán
"Así, en Caná de Galilea, dio Jesús comienzo a sus señales. Y manifestó
su gloria, y creyeron en él sus discípulos". - Juan 2, 11
El signo del agua convertida en vino en Caná anuncia ya la Hora de la
glorificación de Jesús. Manifiesta el cumplimiento del banquete de las
bodas del Cordero, en el Reino del Padre, donde los fieles beberán el
vino nuevo, convertido en la Sangre de Cristo: "Yo os aseguro que ya no
beberé del producto de la vid hasta el día en que lo beba nuevo en el
Reino de Dios". - Marcos 14, 25
Institución de la Eucaristía
El Padre tanto amó al mundo que envió a su Único Hijo. Todo fue creado
por medio de Él y para Él. Dios es Amor. Y el Hijo obediente a su Padre
baja del Cielo y se hace hombre, lo hace por amor. El Hijo amó tanto a
los suyos que tuvo que hacerse hombre, para acercar al hombre a Dios,
tuvo que hacerlo y así anunciar el evangelio, con amor, escogió a 12
como sus apóstoles, sus mejores amigos. Tanto amo a los pobres, a los
niños, a los puro de corazón, a todos sus discípulos que lo seguían, y no
sólo a ellos, sino también a todos los que lo ofendieron y gritaron su
muerte... si, lo hizo, porque agonizando en la cruz dijo a su Padre que
los perdonara, porque no sabían lo que hacían...
Tanto amó a los suyos y los amó hasta el fin. Y sabiendo que se
aproximaba la hora de su muerte, hora en que tenía que sufrir, ser
golpeado y humillado, sabiendo que iba a morir en una cruz, resucitar al
tercer día y regresar a su Padre... sabiendo que sus mismos discípulos
iban a huir durante y después de su muerte, excepto ese discípulo
amado y las mujeres que junto a su madre estaban al lado de la Cruz,
sabiendo todo eso, en el transcurso de la cena, les lavó los pies y les dio
el mandamiento de amor,“amaos uno a los otros como yo os he
amado”, les prometió el Paráclito que los iba a guiar y explicar todas las
cosas de Dios. Decidió dejarles una prenda de este amor, para no
alejarse de los suyos a quienes amaba, los hizo partícipes de su Pascua,
instituyó la Eucaristía como memorial de su muerte y de su
resurrección, y ordenó a sus apóstoles celebrarlo hasta su retorno, por
que en ella, el mismo Cristo está presente, a nuestro lado y acompaña a
su Iglesia todos los días, ahí lo ves en el Sagrario, puedes ir a visitarlo y
hablar con Él, está en la Custodia cuando es expuesto su Santísimo
Sacramento, y no una presencia espiritual solamente, sino Física y
Espiritualmente, en toda su integridad y Divinidad, y también está en la
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Misa, celebrada todos los días y especialmente los domingos, este es su
Sagrado Corazón, la Santa Eucaristía, la prenda de Amor que nos dejó el
Maestro, lo más importante para el cristiano... la Santa Misa.
Los tres evangelios Sinópticos y san Pablo narran el relato de
institución de la Eucaristía, pero san Juan nos relata las palabras
Jesús en la sinagoga de Cafarnaúm, las palabras que preparan
institución de la Eucaristía: Cristo se designa a si mismo como el pan
vida, bajado del Cielo.
la
de
la
de
Jesús escogió el tiempo de la Pascua para realizar lo que había
anunciado en Cafarnaúm: dar a sus discípulos su Cuerpo y su Sangre:
Llegó el día de los Azimos, en el que se había de inmolar el cordero de
Pascua; (Jesús) envió a Pedro y a Juan, diciendo: `Id y preparadnos la
Pascua para que la comamos'...fueron... y prepararon la Pascua.
Llegada la hora, se puso a la mesa con los apóstoles; y les dijo: `Con
ansia he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de padecer;
porque os digo que ya no la comeré más hasta que halle su
cumplimiento en el Reino de Dios'...Y tomó pan, dio gracias, lo partió y
se lo dio diciendo: `Esto es mi cuerpo que va a ser entregado por
vosotros; haced esto en recuerdo mío'. De igual modo, después de
cenar, el cáliz, diciendo: `Este cáliz es la Nueva Alianza en mi sangre,
que va a ser derramada por vosotros' (Lc 22,7-20; cf Mt 26,17-29; Mc
14,12-25; 1 Co 11,23-26).
En el transcurso del banquete pascual, Jesús da el sentido definitivo a la
pascua judía. Su muerte y resurrección, anticipa la Pascua Nueva,
celebrada en la Eucaristía, que cumple la pascua judía y anticipa la
pascua final de la Iglesia en la gloria del Reino.
La Presencia Real de Jesucristo
El Señor se encuentra presente en diferentes maneras: en su Palabra,
en la oración, en las reuniones donde sea invocado y dedicado, en los
pobres, en los enfermos, en los desprotegidos y marginados, en los
sacramentos, ya que Él es el autor de ellos cuando son realizados, en el
sacrificio de la Misa y en el Sacerdote que la celebra, ya que el
sacerdote es: In persona Christi Capitis... pero sobre todo, Él se
encuentra presente en las especies eucarísticas.
“Yo soy el pan de la vida. Vuestros padres comieron el maná en el
desierto y murieron; este es el pan que baja del cielo, para que quien lo
coma no muera. Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si uno come de
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este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo le voy a dar, es mi
carne por la vida del mundo.” - Juan 6, 48-51
Estas son las palabras de nuestro Señor Jesucristo, con respecto a la
Sagrada Eucaristía, siendo totalmente muy enfático en decir que su
carne es la que dará por la vida del mundo entero. Lo esencial es
recalcar que, quién coma su cuerpo, su carne, vivirá para siempre...
Tal es la crudeza con la que habla nuestro Señor Jesucristo que
identificamos este primer grupo:
Discutían entre sí los judíos y decían: "¿Cómo puede éste darnos a
comer su carne?" Jesús les dijo: "En verdad, en verdad os digo: si no
coméis la carne del Hijo del hombre, y no bebéis su sangre, no tenéis
vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida
eterna, y yo le resucitaré el último día. Porque mi carne es verdadera
comida y mi sangre verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi
sangre, permanece en mí, y yo en él. - Juan 6, 52-56
El Señor no habla en sentido figurado... a la respuesta de los judíos, con
su incredulidad... el Señor no repara para aclarar que no es como
piensan, porque los judíos pensaban que como era posible comerse a
este... lo estaban entendiendo como si fuera canibalismo
Hasta tal punto que:
Muchos de sus discípulos, al oírle, dijeron: "Es duro este
lenguaje. ¿Quién puede escucharlo?" Pero sabiendo Jesús en su interior
que sus discípulos murmuraban por esto, les dijo: "¿Esto os
escandaliza? ¿Y cuando veáis al Hijo del hombre subir adonde estaba
antes?... "El espíritu es el que da vida; la carne no sirve para nada. Las
palabras que os he dicho son espíritu y son vida. "Pero hay entre
vosotros algunos que no creen." Porque Jesús sabía desde el principio
quiénes eran los que no creían y quién era el que lo iba a entregar. Y
decía: "Por esto os he dicho que nadie puede venir a mí si no se lo
concede el Padre." Desde entonces muchos de sus discípulos se
volvieron atrás y ya no andaban con él. Juan 6,60-66.
Muchos discípulos reaccionan y se asombran, y niegan, porque esas
palabras de Jesús, de comer su carne y beber su carne, lo vemos
textualmente, “es duro este lenguaje”.
Ya no son los judíos quienes hablan aquí, sino los mismos discípulos del
Señor... quienes se asombran y rechazan eso que Él dice. Son las
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personas que lo han seguido, que han escuchado sus enseñanzas... son
las personas que habían aceptado sus promesas... esas personas...
creían en Él... pero al parecer no era una fe totalmente entregada.
Y el Señor nos vuelve asombrar con la respuesta, en la primera no
contradice ni aclara a los judíos, y en esta tampoco lo hace, como lo
hacía con sus parábolas... sino: ¿Esto os escandaliza?…. Y decía: "Por
esto os he dicho que nadie puede venir a mí si no se lo concede el
Padre.". Es decir... ¿no creen?, pues ¡adiós!
Así de determinante fue el Señor, ese fue el momento en que Judas el
demonio se le metió en el corazón e hizo que se separara del grupo:
Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían y
quién era el que lo iba a entregar.
Y los falsos discípulos se fueron, quedando los que se mantenían y los
apóstoles: Jesús dijo entonces a los Doce: “¿También vosotros
queréis marcharos?” - Juan 6, 67
El Señor nos asombra, es directo, sin pelos en la lengua. Aún no les
aclara sobre dichas palabras como lo hacía e las parábolas, por si
hubiese sido una comparación, sino que directamente les dice:
¿También vosotros queréis marcharos?, es decir, creen o se van, no los
retengo. Es sencillamente un ultimátum, significando que es la condición
para ser discípulo 100% de Cristo.
Simón, como lo vemos siempre durante las Sagradas Escrituras,
tomando la palabra por los 12 responde: Le respondió Simón Pedro:
"Señor, ¿donde quién vamos a ir? Tú tienes palabras de vida
eterna, y nosotros creemos y sabemos que tú eres el Santo de
Dios." Juan 6, 68-69
Estas palabras de Pedro tienen un significado importante, no todos
responden, responde Pedro en representación de todos. El Papa, así
como Pedro, es la voz que representa a la Iglesia delante de Cristo, es el
mismo liderazgo que veremos durante el nuevo testamento, en especial,
Hechos de los Apóstoles, éste es el regalo más preciado que nos dejó
nuestro Señor Jesucristo, su Cuerpo y su Sangre, para ser verdadera
Comida y Bebida en nuestras vidas.
Memorial, Memorial Sacrificial.
Memorial
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Un mandamiento es un precepto, de un superior a un inferior. A los
antiguos, el Señor les dio preceptos morales, el Decálogo o mejor
conocido, como los 10 Mandamientos.
Cristo, en la Última Cena, dió un mandamiento: Tomó luego pan, y,
dadas las gracias, lo partió y se lo dio diciendo: Este es mi cuerpo que
es entregado por vosotros; haced esto en recuerdo mío . San Lucas
22, 19
Y éste mismo mandamiento nos lo recuerda san Pablo: Porque yo recibí
del Señor lo que os he transmitido: que el Señor Jesús, la noche en que
fue entregado, tomó pan, y después de dar gracias, lo partió y dijo:
"Este es mi cuerpo que se da por vosotros; haced esto en recuerdo
mío... 1º Corintios 11, 23-24
Pues cada vez que coméis este pan y bebéis esta copa, anunciáis la
muerte del Señor, hasta que venga.- 1º Corintios 11, 26
Desde el comienzo, nuestra Madre la Iglesia, fue fiel a la orden del
Señor: Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la
comunión, a la fracción del pan y a las oraciones. - Hechos de los
Apóstoles 2, 42
En los primeros días de la semana (Domingo): El primer día de la
semana, estando nosotros reunidos para la fracción del pan, Hechos
de los Apóstoles 20, 7
Así desde los días antiguos hasta el día de hoy, se ha mantenido
siempre, hoy la encontramos en todas las partes de la Iglesia, con la
misma estructura fundamental y sigue siendo el centro de la vida de la
Iglesia. Por eso llamamos a la Sagrada Eucaristía: Memorial.
Memorial Sacrificial
Memorial no es solamente un recuerdo, en el sentido dado por las
Sagradas Escrituras es la proclamación de las maravillas realizadas por
Dios a favor de los hombres. Lo vemos en el Éxodo: Moisés dijo al
pueblo: Guarden el recuerdo de este día en que ustedes salieron de
Egipto, ese lugar de esclavitud, porque el Señor los sacó de allí con el
poder de su mano. Este día, no comerán pan fermentado. Éxodo 13, 3
La Pascua de los judíos no se guardaba simplemente para recordar que
salieron de Egipto. Así como la Eucaristía es nuestra celebración más
importante y más especial del Cristiano, así lo era la Pascua para el
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Judío, donde se proclamaba, se anunciaba y se compartía, todas las
maravillas y todas las acciones de Dios en favor de su Pueblo, que lo
liberó de Egipto, se hacían presente en sus vidas.
Y en el pasado se hacían sacrificios (como lo vimos en el tema de las
prefiguraciones Eucarísticas) por el perdón de los pecados. En el nuevo
testamento, obtiene un nuevo significado:
De ahí que él puede salvar en forma definitiva a los que se acercan a
Dios por su intermedio, ya que vive eternamente para interceder por
ellos. El es el Sumo Sacerdote que necesitábamos: santo, inocente, sin
mancha, separado de los pecadores y elevado por encima del cielo. El
no tiene necesidad, como los otros sumos sacerdotes, de ofrecer
sacrificios cada día, primero por sus pecados, y después por los del
pueblo. Esto lo hizo de una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo.
Hebreos 7, 25 - 27
Ya no son muchos sacrificios para el perdón de los pecados, sino uno
sólo, de una vez y para siempre. Ya no es que simplemente se hizo y lo
que nos queda es un recuerdo... el Sacrificio sigue Vigente, se hace
presente en el Altar.
No lo volvemos a sacrificar, sino que sencillamente se mantiene
y se hace presente, se renueva con todos nuestros sacrificios
unidos al suyo.
Elaborado por: Christopher A. Rojas Vásquez.
OTRAS LECTURAS COMPLEMENTARIAS
 Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 1066 – 1112; nn. 2558 –
2856 y nn. 1113 – 1134.
 Catecismo para adultos. Conferencia Episcopal Alemana, BAC,
Madrid, 1988.
 Sacrosanctum Concilium, nn. 1 – 13; 102 – 110.
 III Conferencia General Episcopal Latinoamericana, Medellín:
capítulo sobre la liturgia.
 III Conferencia General Episcopal Latinoamericana, Puebla, nn.
895 - 963.
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Evangelii Gaudium: La alegría del Evangelio,
Evangelizar es hacer presente en el mundo el
Reino de Dios.
GabrielGonzález Nares
12 marzo 2014
Sección: La Voz del Papa, Papas y Papado, Sin categoría, Sobre el Papa
“La alegría del Evangelio llena el corazón y la vida entera de
los que se encuentran con Jesús. Quienes se dejan salvar por
Él son liberados del pecado, de la tristeza, del vacío interior,
del aislamiento. Con Jesucristo siempre nace y renace la
alegría. En esta Exhortación quiero dirigirme a los fieles
cristianos para invitarlos a una nueva etapa evangelizadora
marcada por esa alegría, e indicar caminos para la marcha
de la Iglesia en los próximos años.”
SS. Francisco
Los cristianos están en el mundo con una actitud de
optimismo por la alegría del Evangelio que predican con su
vida. Así piensa el Papa Francisco en uno de sus primeros
trabajos que refleja su pensamiento en torno a la situación
actual de la Iglesia. En la encíclica Lumen fidei tuvimos
oportunidad de encontrar el cruce de los pensamientos del
42
Papa emérito, Benedicto XVI y el Papa recién electo,
Francisco. Por su parte, en la exhortación apostólica Evangelii
Gaudium encontramos las reflexiones propias de su
pensamiento. En esta encíclica encontramos a un Papa que
muestra sus preocupaciones pastorales, sociales y
evangelizadoras desde la experiencia directa con los fieles.
Es posible que esta exhortación no haya tenido mucho
difusión por el estilo urgente y profético con el que está
escrito. Y por profético no nos referirnos a que revela un
suceso del futuro, sino a que denuncia las desigualdades
sociales y problemas económicos originados en el egoísmo de
algunos pocos y tienen consecuencias de pobreza en muchos.
Con su exhortación Francisco pretende mover a la acción a los
cristianos, o más bien, tornar la contemplación del Evangelio
en acción benefactora para los hombres.
Con el fin de mover a los cristianos a vivir su fe en el carisma
de la alegría de Cristo ha redactado el Papa este documento. El
tema central de la exhortación es la alegría del
Evangelio, Evangelii gaudium. Ahora bien, ¿cuáles son las
consecuencias de vivir la alegría del Evangelio? El Papa
explica cómo se vive la alegría del Evangelio en los cinco
capítulos de su Exhortación.
1. La transformación misionera de la Iglesia
El Papa comienza su exhortación dejando en claro que la
misión de la Iglesia ha sido un llamado de Dios. Es Dios quien
primeramente nos ha hecho partícipes de su vida desde la
resurrección de Jesús y nos ha mandado ir por todos los
43
lugares de la tierra para predicar el Evangelio. Es así que la
Iglesia va siempre de salida y está siempre invitando a los
hombres a participar del Evangelio.
La Iglesia es la comunidad de los creyentes, y su estado
óptimo está en el movimiento hacia los hombres, al mismo
modo en que Dios se movió para salir al encuentro de los
hombres. Es por eso que el cristiano debe perfeccionar su
cristianismo yendo hacia las periferias y favoreciendo a las
personas que más necesiten de la caridad humana y de la
divina. “Cada cristiano y cada comunidad discernirá cuál es el
camino que el Señor le pide, pero todos somos invitados a
aceptar este llamado: salir de la propia comodidad y a
atreverse a llegar a todas las periferias que necesitan la luz del
Evangelio (Evangelii Gaudium No. 20)
De este modo los cristianos que componen la comunidad
eclesial están llamados a plenificarse siendo ejemplo vivo del
Evangelio, siendo sal de la tierra y luz del mundo. Por eso el
cristiano vive la alegría del Evangelio cuando “primerea”, o
sea, que toma la iniciativa, cuando se involucra, acompaña,
fructifica y festeja. La Iglesia que se cierra en su comodidad no
cumple con el mandamiento de Cristo de hacer nuevos
discípulos y deja de imitarlo, por lo que se aleja de Él. Por
tanto la Iglesia, si se conserva en la imitación de su fundador,
se mantiene fresca y abierta, lista para ser testimonio vivo de
Cristo. Esto significa estar en una renovación constante a fin
de permanecer al servicio de los hombres y no de sí misma.
Francisco también habla de la importancia de la parroquia
como centro de evangelización y corazón de la comunidad
44
creyente. “La parroquia no es una estructura caduca;
precisamente porque tiene una gran plasticidad, puede tomar
formas muy diversas que requieren la docilidad y la
creatividad misionera del Pastor y de la comunidad. Aunque
ciertamente no es la única institución evangelizadora, si es
capaz de reformarse y adaptarse continuamente, seguirá
siendo “la misma Iglesia que vive entre las casas de sus hijos y
de sus hijas”. Esto supone que realmente esté en contacto con
los hogares y con la vida del pueblo, y no se convierta en una
prolija estructura separada de la gente o en un grupo de
selectos que se miran a sí mismos”. (EG, No. 28)
2. En la Crisis del compromiso comunitario
En este capítulo el Papa Francisco desarrolla con elocuencia el
tema de la exclusión de los pobres en la sociedad y el drama
del dinero visto como un fin más que como un medio. Por su
formación jesuita, afincada en la humildad y la ayuda
presencial a los pobres, y por su experiencia como pastor de
los barrios más desamparados de Buenos Aires, Francisco
denuncia abiertamente las perversiones del capitalismo y la
cómoda pasividad de los cristianos ante las situaciones de
sufrimiento de los desprotegidos. Francisco alza su voz con
cuatro puntos específicos:
-No a la economía de la exclusión.
“Así como el mandamiento de “no matar” pone un límite claro
para asegurar el valor de la vida humana, hoy tenemos que
decir “no a una economía de la exclusión y la inequidad”. Esa
economía mata. No puede ser que no sea noticia que muere de
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frío un anciano en situación de calle y que sí lo sea la caída de
dos puntos en la bolsa. Eso es exclusión. No se puede tolerar
más que se tire comida cuando hay gente que pasa hambre.
Eso es inequidad (…) Hemos dado inicio a la cultura del
“descarte” que, además, se promueve. Ya no se trata
simplemente del fenómeno de la explotación y de la opresión,
sino de algo nuevo: con la exclusión queda afectada en su
misma raíz la pertenencia a la sociedad en la que se vive, pues
ya no se está en ella abajo, en la periferia, o sin poder, sino que
se está afuera. Los excluidos no son “explotados” sino
desechos,”sobrantes”". (EG, No. 53)
-No a la nueva idolatría del dinero.
“Una de las causas de esta situación se encuentra en la
relación que hemos establecido con el dinero, ya que
aceptamos pacíficamente su predominio sobre nosotros y
nuestras sociedades. La crisis financiera que atravesamos nos
hace olvidar que en su origen hay una profunda crisis
antropológica: ¡la negación de la primacía del ser humano!
Hemos creado nuevos ídolos. (…) La crisis mundial, que afecta
a las finanzas ya la economía, pone de manifiesto sus
desequilibrios y, sobre todo, la grave carencia de su
orientación antropológica que reduce al ser humano a una sola
de sus necesidades de consumo. (…) ¡El dinero es para servir,
y no para gobernar! El Papa ama a todos, ricos y pobres, pero
tiene la obligación, en nombre de Cristo, de recordar que los
ricos deben ayudar a los pobres, respetarlos, promocionarlos.
Os exhorto a la solidaridad desinteresada y a una vuelta de la
46
economía y las finanzas a una ética en favor del ser humano”
(EG, No. 55)
-No a un dinero que gobierna en lugar de servir.
“La ética suele ser mirada con cierto desprecio burlón. Se
considera contraproducente, demasiado humana porque
relativiza el dinero y el poder. Se la siente como una amenaza,
pues condena la manipulación y la degradación de la persona.
En definitiva, la ética lleva a un Dios que espera una respuesta
comprometida que está fuera de las categorías del mercado.
(…) La ética-una etica no ideologizada permite crear un
equilibrio y un orden más humano. En este sentido, animo a
los expertos financieros y a los gobernantes de los países a
considerar las palabras de un sabio de la antigüedad (San
Juan Crisóstomo): “No compartir con los pobres los propios
bienes es robarles y quitarles la vida. No son nuestros los
bienes que tenemos, sino suyos.” (EG, No. 57)
-No a la inequidad que genera violencia.
“Hoy en muchas partes se reclama mayor seguridad. Pero
hasta que no se reviertan la exclusión y la inequidad dentro de
una sociedad y entre distintos pueblos sería imposible
erradicar la violencia. Se acusa de la violencia a los pobres y a
los pueblos pobres, pero sin igualdad de oportunidades, las
diversas formas de agresión y de guerra encontrarán un caldo
de cultivo que tarde o temprano provocará su explosión. (…)
Algunos simplemente se regodean culpando a los pobres de
sus propios males, con indebidas generalizaciones, y
pretenden encontrar la solución en una “educación” que los
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tranquilice y los convierta en unos seres domesticados e
inofensivos. Esto se vuelve todavía más irritante si los
excluidos ver crecer ese cáncer social que es la corrupción
profundamente arraigada en muchos países- en sus gobiernos,
empresarios e instituciones-cualquiera que sea la ideología
política de sus gobernantes.” (EG, No. 60)
3. El anuncio del evangelio
El anuncio del Evangelio ha sido encomendado a todo el
pueblo. Con los apóstoles se inicia la Iglesia que es comunidad
evangelizadora que siempre está saliendo al encuentro de los
hombres para presentarle a Cristo con su ejemplo de vida.
El ser Iglesia es principalmente pueblo de Dios. En ella, todos
están llamados a sentirse cerca del Padre a través de Jesús y
en la unidad que da el Espíritu Santo. Es el Espíritu el que
mueve a los hombres a ser una Iglesia tomando en cuenta las
diferentes culturas de los pueblos. De modo que la cultura no
es un obstáculo para la evangelización. Sobre esto dice el Papa
Francisco que la gracia supone la cultura pues es en ella donde
la fe crece y es gracias a los símbolos de la cultura que la fe se
hace familiar y cercana a los hombres. De este modo, el Papa
Francisco aclara que la multiculturalidad no es un riesgo para
al Evangelio, sino que es la base natural de la sociedad en la
que la fe se origina.
El Evangelio, la Buena Noticia, ha sido propagado a través de
la palabra. Es Cristo, la Palabra del Padre quien nos salva. Por
eso la reflexión sobre la palabra, viva en Cristo, y escrita en los
Textos Sagrados es el centro de la vida de la Iglesia. De hecho,
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por la convicción que generan los predicadores del Evangelio
los cristianos han encontrado un apoyo para el surgimiento de
la fe. El Papa hace un énfasis en la centralidad de la
predicación del Evangelio. La predicación, dice el Papa, es el
momento del diálogo entre Dios y su pueblo donde el
predicador es el mediador. La predicación nace del amor a
Dios, a la Escritura y al pueblo de Dios. Es por eso que el
predicador debe preparar su homilía para que sea una
renovación del Mensaje que Dios da a su pueblo y un
encuentro personal con Cristo para cada creyente.
4. La dimensión social del Evangelio
“Evangelizar es hacer presente en el mundo el Reino de Dios.
Pero, “ninguna definición parcial o fragmentaria refleja la
realidad rica, compleja y dinámica que comporta la
evangelización, si no es con el riesgo de empobrecerla e
incluso mutilalrla.” Ahora quisiera compartir mis inquietudes
acerca de la dimensión social de la evaneglización
precisamente porque, si esta dimensión no está debidamente
explicitada, siempre se corre el riesgo de desfigurar el sentido
auténtico e integral que tiene la misión evangelizadora.” (EG,
No. 176)
En esta parte de la exhortación el Papa Francisco desarrolla la
temática del abandono de los pobres, los débiles, los ancianos,
y los más vulnerables. Indica que el kerygma, o sea, el
anuncio o la predicación del Evangelio, tiene un contendio
social cuyo centro es la caridad.
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Esta caridad de la que habla el Papa no es la ayuda temporal o
sobrante que podamos dar, sino el verdadero compromiso en
el mejoramiento de la situación de los hombres que brota del
reconocer que cada uno de ellos “ha sido elevado al corazón
mismo de Dios” (EG No. 177) Una de las consecuencias de este
reconocimiento es la inclusión social de los pobres según una
intención que desee emplearlos y ver en ellos fines y no
medios de consumo o de mercado. Podemos decir que el Papa
Francisco llama a construir una economía que tenga como
base el reconocimiento del hombre como fin y no como medio,
donde la plenitud de las personas traiga el bien común y la paz
social que estén fundamentados en la justa repartición de la
riqueza y la valoración de la dignidad de las personas.
5. Evangelizar con el Espíritu
Evangelizadores cn Espíritu quiere decir evangelizadores que
se abren sin temor a la acción del Espíritu Santo. En
Pentecostés, el Espíritu hace salir de sí mismos a los Apóstoles
y los transforma en anunciadores de las grandezas de Dios,
que cada uno comienza a entender en su propia lengua. (…)
Invoquémolso hoy, bien apoyados en la oración, sin la cual
toda acción corre el riesgo de quedarse vacía y el anuncio
finalmente carece de alma. Jesús quiere evangelizadores que
anuncien la Buena Noticia no sólo con palabras, sino sobre
todo con una vida que se ha transfigurado en la presencia de
Dios. (EG, No. 259)
http://encuentra.com/sin-categoria/evangelii-gaudium-la-alegria-del-evangelio/
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A un año de la elección del Papa Francisco, los
ejes de su pensamiento y acción
GabrielGonzález Nares
11 marzo 2014
Sección: La historia de los Papas, La Voz del Papa, Papas y Papado, Sobre el Papa
El 13 de marzo de 2013 fue el día histórico y memorable en
que, por primera vez, un latinoamericano y un jesuita fuera
electo Papa. A un año de la elección del cardenal Jorge Mario
Bergoglio nos detenemos a reflexionar sobre los ejes
principales que asumido sobre su pensamiento y acciones.
El Papa Francisco ha despertado todo tipo de reacciones en el
mundo desde su elección. Desde grafitis y canciones hasta un
nuevo aire de esperanza para la vida de la Iglesia, el Papa
Francisco se ha ganado la confianza de millones. Sin embargo,
para algunos ciertos planteamientos de Bergoglio resultan
peligrosos, o al menos incómodos: elogiar tanto la pobreza,
tener una liturgia austera y tener actitudes innovadoras o
liberales ha alzado la ceja de muchos católicos.
Basta leer algunos puntos de la Exhortación apostólica
Evangelii Gaudium, la alegría del Evangelio, para notar que
las palabras del Papa Francisco pueden llegar a ser
conscientes de la realidad pastoral de los fieles de cualquier
ciudad y que también estas palabras pueden ser una espada
para muchos de los que, en mayor o menor medida, son
responsables de las injusticias económicas o sociales, la
violencia, la exclusión, el desprecio, etc.
51
Ejemplo de esto son las palabras que tiene para los malos
financieros y malos ministros de la Iglesia, a los cuales invita a
tomar el dinero no como un fin, sino como un medio, y a no
considerarse un grupo selecto dentro de la comunidad de
creyentes, respectivamente.
Ahora bien, ¿Cuáles han sido, a grandes rasgos, los ejes que
dan sustento al pensamiento y a la acción de Francisco? A un
año de su elección podemos establecer una mayor claridad
que hace unos meses, pues hemos tenido la distancia
suficiente para hacer del pensamiento y la acción del Papa
unos objetos estudiables. Los ejes que presentamos no son,
claro está, los únicos posibles, sino los que nos parecen más
notables. Hagamos un breve repaso sobre ellos y
detengámonos a reflexionar sobre las propuestas del Papa con
un corazón dispuesto a acatar sus indicaciones y una voluntad
firme para emprender las acciones a las que nos invita.
1. La Iglesia debe ser comunidad abierta y
evangelizadora.
La Iglesia, la comunidad de los creyentes, ha sido desposada
con Cristo. No debe cerrarse sobre sí misma de modo egoísta,
sino abrirse a todos los hombres para mostrarle a Cristo. La
Iglesia, como Cristo, primerea, tiene la iniciativa de mover a
los hombres al encuentro con Dios.
En este sentido, la Iglesia es una comunidad en movimiento
hacia el mundo. Sin duda podemos decir que los miembros de
la Iglesia están llamados a ser “Sal de la tierra y luz del
mundo”, es por eso que su momento de acción óptima está en
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la donación al necesitado, no en la contemplación egoísta de
Dios que hace que segreguemos a los demás. Ésta es la actitud
que Cristo criticó en los fariseos, que seguían la ley, pero no
tenían acciones de compasión y de caridad.
De esta forma, la Iglesia, comunidad de salida hacia los
hombres, está llamada a primerear (tener la iniciativa),
involucrarse, acompañar, fructificar y festejar como Cristo lo
hizo con los hombres. (Evangelii Gaudium, No. 24)
2. Los pobres tienen un lugar especial en la sociedad
porque, al ser relegados, merecen más atención y
cuidado.
La defensa de los pobres tiene como base la dignidad
intrínseca de la persona humana, a la que no le es apropiado
vivir en una condición de carencia de los recursos más básicos
para vivir. El Papa no fundamenta su defensa de los pobres en
una opinión o en un sentimiento, sino en una realidad que es
la confrontación de la dignidad de la persona con la carencia
de lo más básico. Es también esta una cuestión de justicia,
pues si se le da a la persona humana lo que necesita según su
dignidad, se logrará la justicia de la sociedad, cuya
consecuencia es la paz y la seguridad.
Y no es que el Papa indique que a los pobres se los mantenga
como tal y que se les dé todo gratis, sin ningún esfuerzo. Al
contrario, la solución es dar a todos equidad en oportunidades
y proporción en la distribución de la riqueza para que los
pobres pueda trabajar y dejar de ser considerados como una
53
carga o sobrante económico, sino como personas humanas,
capaces de trabajar y de construir la sociedad en concordia.
Ante esto el Papa dice lo siguiente: “¡El dinero es para servir, y
no para gobernar! El Papa ama a todos, ricos y pobres, pero
tiene la obligación, en nombre de Cristo, de recordar que los
ricos deben ayudar a los pobres, respetarlos, promocionarlos.
Os exhorto a la solidaridad desinteresada y a una vuelta de la
economía y las finanzas a una ética en favor del ser humano”
“Evangelii Gaudium”, No. 55.
3. El cristiano está llamado a hacer del cristianismo
una vida activa plena.
Es decir, que el cristianismo es la vivencia de la caridad. El
cristiano se hace óptimo cuando hace que su vida
contemplativa se convierta en una contemplación hecha
acción. Esto implica tener la voluntad de cambiar al mundo y
de dar testimonio de Jesucristo.
El Papa, siguiendo la espiritualidad jesuita de contemplación
que se hace acción, ha propuesta a los cristianos tener mayor
participación y de una mejor calidad en la vida comunitaria.
Con esto se refiere a hacer de las pequeñas comunidades,
como las parroquias, centros de acción para llamar a todos a
que conozcan a Cristo y se sepan salvados y reunidos con el
Padre por medio de Él.
De la vida contemplativa que observa al Evangelio y lo lleva a
plenitud en la acción surge la alegría del Evangelio. La Palabra
de Dios, si es sólo leída de poco sirve, pues ella, sobre todo,
54
nos invita a convertirnos a Dios, o sea volver nuestro rostro a
Dios, a quien no se puede llegar si no nos ponemos en marcha
y si no vivimos como Cristo vivió: orando, dando un buen
ejemplo y haciendo presente a Dios entre los hombres.
4. La Iglesia no es fiel a Cristo cuando vive inmersa en
un narcisismo y se considera un grupo de creyentes
selectos.
Más bien, la Iglesia es comunidad mixta y abierta, hecha de
hombres falibles que buscan participar de la vida de Dios.
Ante Dios somos valiosos en la medida en que somos únicos.
Todos tratamos de acercarnos a Dios y tenemos en Cristo, la
Imagen del Padre, el ejemplo para poder aproximarnos. En el
espíritu de sabernos salvados por Cristo no es conveniente
tener una actitud de superioridad ante otros miembros de la
Iglesia sólo por saber más o por ser más piadoso que ellos.
En este ambiente también hay que estar alerta, nos dice el
Papa, de dos tentaciones de la vida de piedad que nos pueden
llevar a tener una “mundanidad espiritual”: una es la
“fascinación por el gnosticismo”, esto quiere decir “una fe
encerrada en el subjetivismo, donde sólo interesa una
determinada experiencia o una serie de razonamientos y
conocimientos que supuestamente reconfortan e iluminan.”
(Cfr. EG, No. 94) La otra es el “neopelagianismo
autorreferencial”, es decir, “confiar en las propias fuerzas y
sentirse superiores a otros por cumplir determinadas normas
o por ser inquebrantablemente fieles a cierto estilo católico”
(Cfr. EG, No. 94)
http://encuentra.com/sobre_el_papa/a-un-ano-de-la-eleccion-del-papa-francisco-los-ejes-desu-pnesamiento-y-accion/
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“El cristiano incoherente
escandaliza y el escándalo mata”,
el Papa el jueves en Santa Marta
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2014-02-27 Radio Vaticana
En su homilía de hoy en la Casa
de Santa Marta el Papa
Francisco
empleó
palabras
fuertes inspirándose en la
Confirmación
administrada
durante la Misa. Quien recibe
este Sacramento – afirmó el
Santo Padre – “manifiesta su deseo de ser cristiano. Ser
cristiano significa dar testimonio de Jesucristo”, es una
persona que “piensa como cristiano, siente como cristiano
y actúa como cristiano. Y ésta es la coherencia de vida de
un cristiano”. Alguien – observó – puede decir que tiene
fe, “pero si carece de una de estas cosas, no existe en él
lo cristiano”, “es algo que no funciona, hay una cierta
incoherencia”. Y los cristianos “que viven en la
incoherencia, hacen mucho daño”:
“Hemos escuchado lo que el apóstol Santiago dice a algunos
incoherentes, que presumían de ser cristianos, pero explotaban
a sus empleados, y les dijo: ‘Sepan que el salario que han
retenido a los que trabajaron en sus campos está clamando, y el
clamor de los cosechadores ha llegado a los oídos del Señor del
universo’. El Señor es fuerte. Si alguno escucha esto, puede
pensar: ‘¡Eso lo ha dicho un comunista!’. ¡No, no, lo ha dicho
el apóstol Santiago! Es la Palabra del Señor. Es la
incoherencia. Y cuando la coherencia cristiana no existe y se
vive con esta incoherencia, se produce escándalo. Y los
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cristianos que no son coherentes hacen mucho escándalo”.
“Jesús – prosiguió el Pontífice – habla con mucha fuerza
contra el escándalo: ‘Si alguien llegara a escandalizar a
uno de estos pequeños que tienen fe, sería preferible para
él que le ataran al cuello una piedra de moler y lo
arrojaran al mar’. Un cristiano incoherente hace tanto
daño” y “el escándalo mata”. “Muchas veces – agregó el
Obispo de Roma - hemos escuchado: ‘Pero padre, yo
creo en Dios, pero no en la Iglesia, porque ustedes
cristianos dicen una cosa y hacen otra’”. O también: “Yo
creo en Dios, pero no en ti”. “Esa es la incoherencia”:
“Si te encuentras ante – ¡imaginemos! – ante un ateo y éste te
dice que no cree en Dios, tu puedes leerle una biblioteca entera,
donde está escrito que Dios existe y también probar que Dios
existe, y el ateo no tendrá fe. Pero si delante de este ateo das
testimonio de coherencia de vida cristiana, algo comenzará a
moverse en su corazón. Será precisamente tu testimonio lo que
lo llevará a esa inquietud sobre la que el Espíritu Santo obra.
Es una gracia que todos nosotros, toda la Iglesia debe pedir:
‘Señor, que seamos coherentes’”.
Entonces, concluyó Francisco, es necesario rezar,
“porque para vivir en la coherencia cristiana es necesaria
la oración, porque la coherencia cristiana es un don de
Dios y debemos pedirla”: “¡Señor, que yo sea coherente!
¡Señor, que yo jamás escandalice, que yo sea una
persona que piensa como cristiano, que sienta como
cristiano, que actúe como cristiano!”. Y que cuando
caigamos por nuestra debilidad, que pidamos perdón:
“Todos somos pecadores, todos, pero todos tenemos la
capacidad de pedir perdón. ¡Y Él jamás se cansa de perdonar!
Tener la humildad de pedir perdón: ‘Señor, no he sido
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coherente. ¡Perdón!’. Ir adelante en la vida con coherencia
cristiana, con el testimonio de aquel que cree en Jesucristo, que
sabe que es pecador, pero que tiene el coraje de pedir perdón
cuando se equivoca y que tiene tanto miedo de escandalizar.
Que el Señor de esta gracia a todos nosotros”. (RC-RV)
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