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OM SAI RAM
Alimentación satvica, palabras de Swami
“Después de que hayan hecho los razonamientos
necesarios con la cabeza, deben intentar llegar al
corazón. Este es el camino espiritual; la primera parte se
relaciona con la información y la segunda con la
transformación. Si no reúnen la información, no es
posible la transformación”
Sathya Sai Baba
(Cursos de Verano, Vol. 1)
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1)“ . . si el hombre comiera los alimentos en su estado natural, no
estaría ciertamente tan sujeto a enfermedades . .
La causa principal del cáncer es el azúcar refinada . . “
SALUD, ALIMENTACIÓN Y DISCIPLINAS ESPIRITUALES ( en audio )
( Impreso en castellano en Divinas Palabras 1969-1986 II )
8 de Octubre de 1983
Prashanti Nilayam
¡Encarnaciones del Amor!
En este mundo nuestro, el hombre es dado a querer experimentar riquezas más allá de toda
descripción. Pero es que, de todas las clases de riquezas, es la salud la que resulta ser nuestra posesión
de más valor. De hecho se ha dicho que "la salud es riqueza". Si no se es saludable, no se puede tener
éxito ni aun en la menor de las empresas. Uno puede tener inmenso poder y riquezas, pero si no hay
salud éstos carecen de importancia; sólo con plena salud pueden usarse la riqueza y la autoridad para
buenos propósitos.
Es un error creer que la salud confiere felicidad perdurable. Pues ¿cuál es el propósito de vivir en
este mundo? El poder alcanzar algo que está más allá. Al menos que tengan fija ante ustedes esa meta
distante, esta existencia mundana carece de sentido. Luego, ¿para qué necesitan ustedes conservar su
salud? No para vivir en este mundo, sino para poder experimentar la Bienaventuranza y la Realización
de la Divinidad Interna. Y a fin de proteger su salud, es que deben observar ciertas reglas de conducta.
Veamos: en esta Creación, los diferentes tipos de formas de vida han sido clasificadas en
8.400.000 especies. De esas 8.400.000 especies, 8.399.999 tipos tienden a ingerir alimentos que no están
cocinados. Todas ellas comen alimentos que están en estado natural, y que se encuentran disponibles en
su ambiente. Este alimento que tienen disponible en la Naturaleza no parece causarles daño alguno. Así
es que las 8.399.999 especies de distintas formas de vida se encuentran disfrutando de salud óptima.
(Por supuesto, a veces sucede que, debido a variaciones climáticas y a otros factores que están fuera de
control, algunas de estas formas de vida experimentan aflicciones también.)
Pero el hombre es el único que está sujeto a la mayor cantidad de problemas relacionados con la
salud. Todas las enfermedades humanas están en aumento. La razón es que al hombre no le gusta tomar
el alimento como Dios lo creó.
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El se ha convertido en una víctima de su lengua, que quiere ser satisfecha en cuanto al gusto, y así sus
gustos individuales se interponen e interfieren con lo que él debe comer.
El hombre busca cambiar los alimentos disponibles en la Naturaleza para así satisfacer sus
gustos, y en el proceso destruye la misma esencia de vida que contienen. Debido a que él extermina las
fuerzas que dan vida en los alimentos que tiene a su disposición, el hombre se encuentra cada vez más
sujeto a las enfermedades. De lo que se desprende, repito, que si el hombre comiera los alimentos en su
estado natural, no estaría ciertamente tan sujeto a enfermedades.
Veamos: Es por todos sabido que cada cuerpo, cada sistema, tiene sus factores que lo gobiernan.
Todos estos factores deben estar presentes en forma apropiada; cualquiera de ellos en demasía o en
carencia, será causa para ponerlos en desorden. Si desean conocer la causa de los dolores de cabeza,
sepan que no es la cabeza la que tiene la culpa. ¡Es el estómago! Esto es así con respecto a los diferentes
órganos: el estómago es el punto clave. El estómago digiere lo que le den y suministra su esencia a todos
los órganos. Este poder de digerir dado al estómago es concedido por Dios. De hecho, Dios reside en un
ser como esta fuerza digestiva, que es la que gobierna todos los procesos vitales en el cuerpo. A fin de
reverenciar este aspecto de Dios, ¿qué es lo que se debe ofrecer? A este Dios se le debe dar aquello que
es Su propia Creación, no lo que está hecho por el hombre. De ahí que, si le dan a su estómago lo que se
encuentra disponible en su estado natural, como les fue dado por Dios, todo marchará bien.
Existe la tendencia a comer demasiado, la cual les conduce a disturbios mentales. Debe ponerse
límites a los alimentos que se ingieran. Si se excede este límite, están sujetos a sufrir. El alimento es una
necesidad, pero debe tomarse sólo en la cantidad necesaria para el mantenimiento de! cuerpo. Excedan
ese límite, y diferentes desórdenes aparecerán en su camino.
Tomen por ejemplo el corazón, el cual tiene cierta capacidad para bombear sangre a todo el
cuerpo. Él no puede exceder este punto óptimo. El cuerpo requiere que el corazón tenga una cierta
medida de potencia llamada "caballos de fuerza", y eso es lo que Dios le ha dado. De ahí que cuando
aumentan su cuerpo más allá de los límites de capacidad del corazón, éste no puede funcionar. Ésta es la
razón por la que hay un aumento en las enfermedades del corazón.
La idea principal detrás de todo esto es que se debe limitar la cantidad de alimentos que se
tomen. Cualquiera que sea el tipo de alimento, si comen con moderación, todo andará bien. Comer en
exceso conduce a disturbios mentales, pero el alimento en cantidades moderadas les dará felicidad.
Coman de modo que sacien el hambre y el cuerpo esté alimentado, y no para que su cuerpo aumente. Si
se cuidan en sus hábitos de alimentación, tendrán a su disposición todo tipo de oportunidades. Tal vez
ciertas circunstancias fuera de vuestro control puedan causarles aflicción, pero excluyendo esto, no hay
razón para que estén sujetos a las enfermedades. Si desean vivir más tiempo, para servir a la sociedad,
para realizar la Divinidad por más tiempo, entonces mantengan la alimentación bajo control.
Además, los tipos de alimentos que tomen deben ser nutritivos. En este mundo de hoy, ustedes
comen aquello que no tiene absolutamente ningún poder innato para sustentarles. Para el mantenimiento
del cuerpo necesitan proteínas y vitaminas de toda clase. Una vitamina les da buena vista; otra purifica
la sangre; una tercera fortalece los huesos. Y para todo esto las proteínas son vitales.
De hecho el vocablo proteína significa "aquello que protege". Los alimentos que no se cocinan contienen
la mayor cantidad de proteínas.
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Tomen por ejemplo las diferentes clases de legumbres, como el poroto mung y el dhal. Aun los
extranjeros tienen ya la tendencia a usarlos como, por ejemplo, el poroto de soya. En éste el contenido
proteico es grande. Ahora bien, el modo de comer guisantes, porotos o lentejas es remojándolos en agua
y dejar que germinen. De esta forma se tienen cuando están en toda su riqueza. Pero como ustedes son
víctimas de sus lenguas, gustos, caprichos y antojos, ¿qué es lo que hacen? Los hierven, y además los
alteran más aún, añadiéndoles aceite y otros ingredientes. En el proceso, les quitan su contenido básico,
y se privan de lo que estos alimentos pueden darles.
Para otro ejemplo, tomen las frutas, que no tienen más que vitaminas; y los vegetales, que pueden
darles cualquier cantidad de fortaleza. Pero lo que estos alimentos dan hoy en día puede llamarse
vitaminas artificiales. Antiguamente, era práctica común darle a las plantas el abono en su estado natural
en forma de estiércol de vaca. Los vegetales resultantes puede que hayan sido pequeños, pero eran ricos
en contenido. Hoy día, los vegetales son de mayor tamaño, y carecen del sabor que antes tenían. ¿Cuál
es la razón? A las plantas se las alimenta ahora con abono artificial, y no tienen realmente la fortaleza
innata que deberían tener. Como resultado, el número de casos de cáncer y quejas sobre el corazón está
en aumento.
Hasta hoy, ningún médico ha traído la solución para el problema del cáncer. La causa de todo
este cáncer es algo que vale la pena conocer. Veamos: algunos podrían decir que el cáncer es el y
resultado directo de fumar. Otros podrían decir que la causa es la contaminación del aire. Estos factores
pueden estar contribuyendo de una forma menor, pero no son la causa primaria del cáncer. La causa
principal del cáncer es el azúcar refinada. La razón es que, cuando se refina el azúcar, se añade una gran
cantidad de agentes químicos, y uno de estos agentes químicos que se usa para procesarla es el carbón
animal, el cual, cuando el azúcar se come puede alojarse en cualquier parte del cuerpo y crear
problemas.
¿En qué forma se consumía el azúcar en los "buenos tiempos viejos"? Pues no de esta manera
artificial, sintética, sino como saludable azúcar pastana extraída de la savia de la palmera. Hoy nos
encontramos que lo artificial está introduciéndose en todo lo que se come, y todo simplemente a causa
del dinero. Ahora bien, si vuestro período de vida queda reducido, ¿quién va, finalmente, a disfrutar de
todo ese dinero? Así es que traten de adoptar el camino por el cual puedan verdaderamente llegar a
realizarse. Los Emperadores, muchos de ellos poderosos y llenos de valor, todos se han ido, dejando
atrás sus riquezas. No se olviden de su meta, de su identidad; traten a su cuerpo con cuidado.
No es la riqueza material la que es importante. Son las cualidades propias las que constituyen la
riqueza verdadera. Sin estos atributos, la riqueza no puede darles nada. Luego diremos aquí como se ha
dicho tantas veces: "Más que tu riqueza, cuida tu salud". ¿Cuál es la satisfacción que se debe buscar? El
ingresar de donde han venido. La Divinidad Interior es vuestro destino. Hasta el momento en que
alcancen ese destino, empleen su tiempo, empleen su cuerpo, empleen todo lo que tienen en buenas
acciones y en hacer el bien a otros.
Encarnaciones del Amor: ¿cuál es la suma y la sustancia de todo esto que les he hablado?
Primero: que la salud es de una importancia principalísima.
Segundo: ¿para qué propósito, para beneficio de quién? A fin de que puedan experimentar la
Bienaventuranza, el arrobamiento del Alma. Ahora bien, puede ser que tengan salud, de acuerdo, pero
que aún no experimenten este arrobamiento. ¿De qué sirve entonces tener esa salud? Algunas personas
que no pueden experimentar la Bienaventuranza, tienen, sin embargo, buena salud.
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¿Qué clase de gente es? Se ha dicho y bien dicho que esta gente es aquella que tiende a reducir el
suministro de alimentos en el mundo, y es, simplemente, una carga para la humanidad.
Traten de entender quiénes son, su propia realidad. Si no comprenden quiénes son, ¿cuál es el
objetivo de vivir en este mundo? No distingan entre lo de este mundo y lo del más allá de este mundo.
Pongan los dos juntos y comprendan que tienen que realizar su verdadera naturaleza, y experimentar la
felicidad divina. Y de lo que al hombre le es dado, traten de mejorarlo. AMEN, no le den cabida a
pequeñeces ni a perspectivas estrechas. Traten de conducirse de tal manera que no causen daño a otros.
Solamente así estarán santificando sus existencias.
Traduccion Herta Pfeifer
2) “ . . Deben siempre comer alimentos puros y sátvicos
como los vegetales, las hortalizas de hojas verdes, etcétera. Nunca deben
consumir cosas impuras como huevos, carne, y otras. También deben
mantenerse alejados completamente de las bebidas intoxicantes y de las
drogas. . .
. . El alcohol no es en absoluto conducente a la práctica espiritual. En la
práctica espiritual, uno debe alcanzar el nivel del éxtasis por medio de un
proceso natural, no por métodos artificiales como las drogas y el alcohol.”
23/07/02 Mantengan la espiritualidad como primer objetivo
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Clausura de la Conferencia Internacional de Seva
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¡Encarnaciones del Amor!
Hoy en día el hombre no debe aspirar a la felicidad. Y tampoco a la aflicción. De hecho, la
felicidad y la aflicción son de naturaleza transitoria. El deber del hombre es realizar la divinidad en la
unidad de la felicidad y de la aflicción. Aun cuando se sientan animados ante la perspectiva de la
felicidad, encontrarán la aflicción. Similarmente, aunque se sientan deprimidos debido a la aflicción, la
felicidad les está haciendo señales. Desde tiempos antiguos, los grandes rishis hicieron esfuerzos por
elevarse por encima de estos sentimientos de felicidad y de aflicción. Reconocieron el hecho de que era
sólo en tiempos de aflicción que se manifestaba la naturaleza divina que el ser humano tiene dentro de
sí. Más que la felicidad, es la aflicción la que ayuda al hombre de varias maneras. "La felicidad no surge
de la felicidad" (Na Sukhath Labhathe Sukham). Sólo de la aflicción surge la felicidad. La principal
fuente de felicidad en el hombre es la aflicción. De la misma forma como acogemos a la felicidad,
debemos también acoger a la aflicción.
En la India, así como en todos los países del mundo, los niños y los jóvenes tienen un rol
importante que jugar. El dinero es cuantitativamente mayor que los materiales que puede comprar. Si
hay verdadera riqueza, podemos lograr cualquier cosa material. Hoy en día el hombre está
desperdiciando su vida en la persecución de sólo la riqueza material. Primero que todo, la riqueza que el
hombre debe adquirir es la riqueza del Amor. Con la riqueza del Amor, todo lo demás puede adquirirse.
Durante estos últimos tres días, los delegados, comprendiendo hombres jóvenes, de mediana
edad y mayores, estuvieron discutiendo varios temas en esta conferencia. ¿Cuál es el resultado de estas
discusiones? Los textos que estudien y las prácticas espirituales que emprende el hombre se desperdician
todos si no cultiva el sentimiento del amor en su corazón. Lo que el hombre debe reconocer y realizar
ahora es el principio del Amor. Esa es verdadera devoción. En el mundo de hoy, padres, hijos y hasta la
esposa, todos corren detrás de la riqueza material.
Casi nadie desea adquirir un amor firme, altruista y divino. El amor de Dios no puede adquirirse con
riqueza; ni con educación ni con las varias prácticas espirituales. Es posible alcanzar a la Divinidad sólo
ofreciendo un amor puro, incondicional y desinteresado, un amor únicamente por el amor. La gente pasa
por tantísimas dificultades hoy en día, sin darse cuenta de la naturaleza fundamental de este amor puro.
Se preocupa sólo por el aspecto mundano y físico del amor. Nadie puede alcanzar a la divinidad por
ningún otro método excepto por medio del amor. Si se alcanza a la divinidad, se alcanza todo, si no, todo
lo demás es un desperdicio. Pero el hombre no está haciendo ningún esfuerzo por tomar conciencia de
esta verdad. Asumiendo que la riqueza material es lo principal que debe obtener, está haciendo toda
clase de esfuerzos por adquirirla.
¡Encarnaciones del Amor!
Esfuércense por adquirir amor, traten de lograr el amor. El amor es su propiedad. Tengan
conciencia de esta verdad. No hay otra cualidad más grande y más valiosa que el amor.
Aun si alguna de estas otras cualidades existiera, no es de gran uso para la meta de la vida. Por lo tanto,
traten de reconocer el amor manifestado en cada ser humano. Sólo entonces, habrán realizado su propia
y verdadera naturaleza. Todos los textos vedánticos indios exhortan al hombre a realizar su verdadera
naturaleza. Ustedes no son el cuerpo. No son la mente. No son el intelecto. Deben alcanzar aquello del
cual todos éstos han emanado. Supongan que desean mantequilla clarificada. ¿Cuál es la fuente?
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La leche. De la leche viene la nata, de la nata viene la mantequilla y de la mantequilla viene el ghi o
mantequilla clarificada. Por lo tanto, si van a la fuente misma, a saber, la leche, pueden llegar a ser
felices.
¡Encarnaciones del Amor!
No son el cuerpo, ni la mente, ni el intelecto, ni los sentidos ni el antahkarana o instrumento
interno – lo que son es la fuente de todos éstos. Por lo tanto, no deben desperdiciar su tiempo en la
persecución de toda clase de posesiones materiales.
Hoy en día, los miembros de la Organización Shrî Sathya Sai emprenden varios tipos de
prácticas. Pero, ¿son éstas reales o ilusorias? ¡No, no! No son prácticas reales. Parecen ser reales por un
tiempo y luego, más adelante, son abandonadas. Empiezan a practicar la repetición del hombre (japa)
como ejercicio espiritual y continúan con ello por algún tiempo. Después, abandonan el japa y empiezan
con la meditación (dhyana). Hasta esta meditación es sólo hasta que obtengan su objeto de meditación.
Una vez logrado, éste pierde su propósito. Así, todas las prácticas que emprenden son sólo temporales.
No debería ser su meta y esfuerzo el lograr resultados temporales haciendo prácticas espirituales
transitorias. Deben tratar de lograr lo que es permanente, verdadero, eterno, puro y de felicidad duradera.
Deben siempre, en todos momentos y en todos los lugares pasar su tiempo en la constante
contemplación de Dios. Esto debe volverse el aliento mismo de sus vidas y tan natural como el inhalar y
exhalar. Esto es el Principio del Soham o Soham Tattva. Esta contemplación constante en el principio
del Soham es la verdadera práctica espiritual. ¿De dónde viene este ‘Soham’? Vino de la pregunta
‘Koham’, ¿Quién soy?. El resultado de esta pregunta es ‘Soham’. Es sólo cuando realicen esta verdad
eterna que su sadhana fructificará.
Hoy en día, construyen la mansión de su vida sobre una burbuja de agua. No saben en qué
momento explotará. La naturaleza humana debe descansar sobre esta verdad eterna, no sobre una cosa
momentánea como la burbuja de agua. La vida humana se está volviendo cada vez más incierta. Adi
Shankara describió este mismo punto en una de sus famosas estancias del ‘Bhaja Govinda’, así:
"Mâ Kur Dhana Jana Vavvana Garvam
Harathi Nimeshaat Kâlas Sarvam"
"¡Oh! ¡Hombre! No te enorgullezcas de tu riqueza,
ni de tu familia, amigos y vigor juvenil; el tiempo destruirá
todo esto en un instante."
Nada es permanente en este mundo. Por lo tanto, ¿por qué han de confiar en cosas tan inestables?
Sólo el Atma es eterno. También esto se llama Brahmán. Brahmán es la Divinidad. Este Principio de
Brahmán es también llamado ‘brihat’ (lo más grande que se pueda concebir). El Atma Tattva que emanó
de este "Brihat" es el verdadero "Yo" o "Aham". Este es verdadero y eterno. Por lo tanto, debemos hacer
un esfuerzo por realizar ese verdadero y eterno Yo o Principio del Yo (Aham). Estos tres términos
parecen ser diferentes, pero, de hecho, el significado interno de los tres es uno y el mismo.
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Este puro e inmaculado Principio de Brahmán está constantemente con nosotros, así sea en el estado de
vigilia o en el estado de ensueño o en el del sueño profundo. Ese Brahmán es la Divinidad en la forma
humana, y esa divinidad está en ustedes, ahora mismo. De hecho, ustedes son verdaderamente ese
Brahma Tattva y ningún otro. Por lo tanto, es fútil buscar a Dios en algún lugar distante. Dios está en
ustedes, con ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes, alrededor de ustedes y en todas partes. ¿Por
qué deben buscar esa divinidad omnipresente en algún otro lugar?
El hombre, hoy, está desperdiciando su preciosa vida en la persecución de deseos físicos,
mundanos y artificiales. La vida del hombre está hoy llena de egoísmo e interés propio. Estos dos,
juntos, están destruyendo la naturaleza humana. Algunas personas preguntan, ¿Cómo podemos vivir en
este mundo sin interesarnos por nosotros mismos?" Pero, déjenme decirles, ésta no es la manera correcta
de vivir una vida con propósito. Se están engañando pensado que están ayudando y sirviendo a la
sociedad. No. De hecho les están haciendo un daño a la sociedad con su egoísmo.
El otro día les dije en Mi discurso que la espiritualidad debe venir primero, luego la sociedad y, después,
el individuo. La unidad de estos tres es SAI. Los seres humanos por lo tanto, deben tener a la
espiritualidad como su primera meta. Sólo cuando persigan esta meta es que la sociedad se vuelve
cercana, es decir, cuando llegan a la meta de la sociedad. Entonces la indagación debe comenzar con
¿Quién soy yo?. Sólo cuando reconozcan quienes son podrán comprender la sociedad. Una vez que
comprendan así la sociedad, podrán realizar la Divinidad en la forma de la sociedad. Pero primero traten
de comprender su propia naturaleza.
¡Encarnaciones del Amor!
Pero no son capaces de comprender de manera apropiada lo que es la espiritualidad. Sin duda que
requieren alimentos para el cuerpo, en primer lugar, aunque deben asegurarse de comer alimentos que
contribuyan a su desarrollo espiritual. Aquellos que desean alcanzar la divinidad, no deben nunca tocar
cosas impuras. Deben siempre comer alimentos puros y sátvicos como los vegetales, las hortalizas de
hojas verdes, etcétera. Nunca deben consumir cosas impuras como huevos, carne, y otras. También
deben mantenerse alejados completamente de las bebidas intoxicantes y de las drogas. Al consumir tales
productos, todos sus órganos sensorios serán paralizados. El alcohol no es en absoluto conducente a la
práctica espiritual. En la práctica espiritual, uno debe alcanzar el nivel del éxtasis por medio de un
proceso natural, no por métodos artificiales como las drogas y el alcohol. Todo lo relacionado con la
Divinidad viene por medio de un proceso natural. Eso es lo que el Sabio Nárada enfatizó al declarar
"Thriptho Bhavathi Maththo Bhavathi" (Vuélvanse completamente plenos, extáticos, etcétera). Debemos
hundirnos en una intoxicación natural divina, no una intoxicación artificial inducida por drogas y el
alcohol. La naturaleza humana se transforma en una naturaleza demoníaca al consumir carne y bebidas
intoxicantes. Ciertos tipos de alimentos y medicinas contienen ingredientes que causan intoxicación.
Deben alejarse de tales cosas. Aun si es una medicina, no deben tomarla. Bajo ninguna circunstancia,
deben consumir tales alimentos y medicinas intoxicantes.
¡Encarnaciones del Amor!
Ustedes emprenden muchas prácticas espirituales. Algunas personas toman leche y cuajada,
asumiendo que caen bajo la clasificación de los alimentos sátvicos. Hablando estrictamente, no son
totalmente sátvicos. Hay algunos ingredientes intoxicantes hasta en estos renglones alimenticios.
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Por lo tanto, deben consumirlos en cantidades limitadas. Todo el alimento que tomemos debe
conformarse con ciertos horarios, normas y límites. Cuando sentimos hambre, no debemos comer hasta
llenarnos. Debemos dejar de comer aun cuando sintamos que podríamos comer más. Si comemos hasta
la saciedad, la cualidad de la pereza, la tamásica, empieza a funcionar. Nunca debemos darle campo a
esta cualidad. Todos están haciendo prácticas espirituales. Pero, a sabiendas o no, están cometiendo
algunos errores en ellas. Se sientan para meditar. Piensan que el lograr concentración es meditación. No.
La concentración no es meditación. En nuestra vida diaria, hacemos distintas cosas con concentración.
Pero no constituyen nada parecido a una meditación. Algunas personas piensan que el sentarse derechos
y firmes es práctica espiritual o sadhana y que es grande. Esto no es correcto. Es posible que durante la
meditación, nuestro cuerpo se mueva y que la mente vacile. Pero, es sólo a partir de esta mente vacilante
que deben desarrollar una mente inconmovible y firme. Eso es verdadera meditación o dhyâna. Deben
desarrollar una firme convicción de que no son este cuerpo transitorio, sino que son el verdadero y
eterno Principio del Atma o Ser Supremo. Es sólo cuando alcancen esa etapa en la meditación que ésta
se vuelve una verdadera meditación.
No deben comenzar su sadhana o práctica espiritual con el sentimiento de que Dios está en alguna parte
en un lugar distante y que desean instalarlo en el templo de su corazón. Como primero y principal,
desarrollen la firme convicción de que la Divinidad está dentro de ustedes. Deben realizar su propia
naturaleza divina. No sólo esto, deben hacer que los demás también tomen realmente conciencia de que
son divinos.
Por ahora, todas sus prácticas
espirituales son como las espadas usadas en un drama en el escenario. Son útiles sólo para fines
actorales, no para la vida real. Deben librarse gradualmente de la ilusión. Hay varios tipos de
meditación, como Samkalpa Dhyana, Sthira Dyana, Chitta Dhyana, etcétera.
¡Encarnaciones del Amor!
A sabiendas o no están haciendo sus prácticas espirituales basándose en lo que ustedes piensan
que es correcto. Si desean saber lo que es la meditación o dhyana en el verdadero sentido, pregúntenme.
Se lo explicaré. De hecho, no necesitan ninguna práctica espiritual o sadhana. Hagan lo que les digo, y
obtendrán el resultado en un instante. La divinidad es lo que se manifiesta justo delante de ustedes por
medio de Su gracia. No puede ser obtenido con la ayuda de prácticas rigurosas. Cada cual está haciendo
su sadhana apegándose a ciertas formas. En el proceso, está tratando de establecer la gloria de su propia
forma. Esto no es correcto. Deben olvidar su propia forma y perder su conciencia propia en la divinidad.
¿De qué sirve hacer meditación si todo el tiempo se están concentrando en su propia forma? Si alguien
les pregunta lo que están haciendo, responden que están meditando. ¿Cómo saben si están realmente
meditando si, de hecho, es su propia conciencia del cuerpo la que está perdida en meditación? Esto
significa que no están meditando verdaderamente. La meditación es aquello en lo cual uno olvida a su
propio ser; en lo que desarrolla pureza de conciencia y se establece en la eternidad de su Principio
átmico. Si no logran esto, la meditación es un desperdicio y un verdadero engaño.
¡Encarnaciones del Amor!
Cultiven un amor puro y sagrado. Corren detrás de varios mayores, discípulos y gurús y tratan de
ser sus seguidores. Esto no es el verdadero principio del gurú. Concéntrense en un único sentimiento de
divinidad que está ya establecido en su corazón. No cambien su mente a cada rato. Dejen que se
establezca firmemente en su meta. Buda siguió el mismo principio.
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Al comienzo, él buscaba la divinidad en todas partes fuera de sí. Anduvo por muchos lugares, pero no
tuvo éxito en sus esfuerzos. Ananda, su primo, vio su angustia y le preguntó por qué andaba de un lugar
a otro. Entonces, de repente, Buda se dio cuenta de que todo este tiempo había estado siguiendo sus
impulsos mentales, que son transitorios y fugaces. Por esto, él decidió no seguir a la mente.
Inmediatamente, se dedicó a contemplar la divinidad con todo su corazón y alcanzó el nirvana, la
liberación de la esclavitud. Está claro de este ejemplo que nunca deben confiar en la mente tejedora de
fantasías. Olviden a la mente, establezcan a la divinidad firmemente en su corazón y, finalmente,
fusiónense en esa divinidad. Ese es el verdadero nirvana.
¡Encarnaciones del Amor!
¿Cuál es la naturaleza del cuerpo humano? Está compuesto de los cinco elementos. Es de
naturaleza irreal, transitoria y perecedera. Si siguen con ese apego al cuerpo, ¿cómo puede ser su
meditación fructífera? ¿Cómo puede llevarlos a su meta? Por lo tanto, deben olvidar la ilusión del
cuerpo. Fúndanse en la divinidad por medio del apego al Atma. Esa es la verdadera meditación. Ese es el
verdadero renunciamiento o desapego. Ese es su verdadero yoga.
Esa
es su verdadera fruición (bhoga). Esta fruición es su bienaventuranza o Ananda. Sigan siempre el
principio que dice: "Habla siempre la verdad; di la verdad de manera agradable; nunca digas una verdad
que es desagradable" (Satyam Bhruyat, Priyam Bhruyat, Na Bhruyat, Satyam Apriyam). Sólo entonces
serán capaces de alcanzar el nirvana. Muchos aspiran a la liberación. La liberación no puede alcanzarse
por prácticas transitorias.
Puede ser obtenida por la constante contemplación de la divinidad, olvidándose totalmente de la mente.
Eso es el verdadero nirvana. Dondequiera que miren, si sólo la mente es visible, ¿cómo pueden alcanzar
al nirvana? Sólo cuando se olvidan de la mente es que pueden alcanzar el nirvana.
¡Encarnaciones del Amor!
Presumo que nunca antes han emprendido ningún sadhana o práctica espiritual importante hasta
ahora. No se molesten. Miraremos esto después. Como primero y principal, comiencen su
contemplación a la divinidad con amor puro. Sólo entonces obtendrán fuerza espiritual. Hasta los
Pandavas empezaron su búsqueda espiritual dándole prioridad a Dios, luego, al ‘nosotros’ y, finalmente,
al ‘yo’. En la literatura espiritual, cada letra y cada palabra contiene significados sutiles. Deben tratar de
comprender estos significados sutiles y actuar en consecuencia. Esa es la verdadera práctica espiritual.
No necesitan hacer prácticas espirituales para lograr cosas efímeras y transitorias. Traten de alcanzar a la
divinidad por medio del amor. Hagan todas sus prácticas con amor puro. Sólo entonces se volverán
fructíferas.
¡Encarnaciones del Amor!
Mañana será el día de Gurú Purnima. Se puede gastar cualquier cantidad de tiempo explicando la
importancia y significación del Gurú Purnima. El Guru viene como Purnima o sea pleno como la ‘luna
llena’, el día de Gurú Purnima. Si olvidan la verdadera naturaleza del Gurú, todas sus prácticas
espirituales no servirán de nada. Hoy en día, se olvida totalmente esta verdadera naturaleza del Gurú. Es
una grave equivocación. Mantengan la naturaleza esencial del Gurú en su corazón y hagan su práctica
para fundirse en la Divinidad. Mañana, trataremos de conocer en alguna medida la significación del
Guru Purnima.”
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Traduccion Arlette Meyer
Revisión Roberto Pinzón
3) . . “Hoy, quienquiera que sea, se considere un devoto o
no, debe dejar de comer carne . .
. . Luego está el tema de la bebida. El agua que uno bebe es dadora de
vida. Surge de la cabeza de Shiva. Es sagrada. No es correcto tomar bebidas
embriagantes en lugar de una bebida tan saludable como el agua . .
. . La adicción a la bebida es la causa de muchos males. Sin embargo,
ningún gobierno puede parar esto. El cambio debe tener lugar a nivel individual.
Esto puede ocurrir sólo mediante una transformación mental y no como
resultado de la prédica de otros. Cada uno tiene que reconocer la verdad y
reformarse a sí mismo . .
. . Hoy, como ofrenda a Swami, dejen de comer carne, consumir bebidas
alcohólicas y fumar. Renunciando a estas tres cosas, se beneficiarán ustedes
mismos y también a la sociedad y a la nación. El único objetivo de Swami es
promover el bienestar de la familia, la sociedad y la nación. . . Esperando que
cumplan el deseo de Swami, promoviendo el bienestar de su familia y de la
nación, los bendigo a todos.”
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23/11/94 El Avatar y los devotos
Cumpleaños de Bhagavan
Más refulgente que el sol,
más puro y blanco que la nieve,
más sutil que el espacio,
el Ser Supremo lo impregna todo,
desde la partícula más diminuta.
Conteniéndolo todo dentro de Sí,
iluminándolo todo
con Su Conciencia.
lo Divino (Brahmán) está en ti
y tú estás en Brahmán.
No hay diferencia
entre tú y Brahmán.
¿Qué mayor verdad puedo transmitirles
a todos los reunidos aquí?
¡Encarnaciones del Atma Divina! Cuando el Señor (Narayana) encarna en forma humana, no
puede evitar respetar las reglas establecidas por Él mismo. No deben olvidar que aunque el Señor es el
Director del Drama Cósmico, en Su forma humana, Él está desempeñando un papel específico. Si no
actuara de acuerdo al papel que Él mismo asumió, si exagerara o minimizara el papel, apartándose de lo
que es apropiado, Él no estaría cumpliendo Su propósito. Cuando Dios asume forma humana, Él tiene
que servir como un ejemplo a través de acciones ideales.
Hiranyaksha y Hiranyakashipu, impulsados por su odio, realizaron muchas investigaciones en
busca de Narayana. Después de haberlas concluido sintieron que Narayana no estaba en ninguno de los
cinco elementos. Sin embargo, el tiempo y las circunstancias condujeron a situaciones en las que ellos
enfrentaron al Señor en Sus formas más terribles y encontraron su fin.
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Cuando Krishna hizo Su advenimiento en la tierra, Él también tuvo que desempeñar su parte
según Su papel. Mientras Sishupala insultaba a Krishna, éste lo dejó hablar largamente y, cuando llegó
el momento apropiado, lo destruyó. El Bhagavatam relata la historia de cómo Krishna se retiró en varias
ocasiones en Sus encuentros con Jarasandha. ¿Cómo puede el Omnisciente, Todopoderoso y
Omnipresente Señor huir de algún lugar? ¿Dónde puede ocultarse? Esto es una fantasía absoluta.
Cuando uno tiene fe en el modo de obrar del Señor y cumple con Su voluntad, el Señor puede ser
comprendido y experimentado.
Por ejemplo, está el caso de Draupadi en el Mahabharata. Aunque ella fue humillada y
deshonrada por Dhuryodhana y Dhusshasana en la corte de Dhuryodhana, Krishna, de acuerdo al papel
que tenía que desempeñar, no intervino pues ambos estaban destinados a encontrar la muerte a manos de
Bhima.
Durante Su vida, Krishna fue blanco de los ataques y las acusaciones de muchas personas
malvadas. Sin embargo, la Divinidad no tiene gustos ni aversiones. Las personas malvadas sufren debido
a las consecuencias de sus propias acciones y tienen su merecido.
Lo que uno obtiene en la vida depende en parte de lo que se ha ganado por sus acciones. Esto se
denomina Prarabdham (destino) y es, por su naturaleza, temporario. Lo que se obtiene como fruto de una
acción pasada no durará mucho tiempo. Olvidando este hecho y olvidando también su Svabhavam
(verdadera naturaleza), el hombre se deja llevar por lo transitorio y actúa según sus caprichos.
Cuando se le asigna a un actor cierto papel en una obra, él estudia la obra entera, pero al actuar
tiene que desempeñar sólo su papel en cada escena como lo requiere la obra y no todos los papeles que
él conoce. Tiene que adaptar sus acciones a las exigencias de su papel en cada escena de la obra. Del
mismo modo, cuando el Señor asume un papel en la Obra Cósmica, Él tiene que actuar en cada situación
según lo que es apropiado y de acuerdo a las reglas del juego.
La caída del hombre de la conducta recta
Desde la antigüedad, de acuerdo al espíritu de la cultura bharatiya, los bharatiyas le han otorgado
el lugar más elevado a Tyaga (la renunciación o el sacrificio). Ellos adoraron al Dharma (la conducta
recta). Se comprometieron a defender la justicia. Se adhirieron a la Verdad. Hoy las personas hacen caso
omiso de estos valores de la antigua cultura de Bharat. Han caído presa de los placeres mundanos y
sensuales, creyendo que sólo la existencia terrena es real.
La gente en el mundo de hoy está tomando por malos caminos y abrigando malos pensamientos
del tipo que nunca antes había prevalecido. Una pasión ilimitada por la riqueza y el poder consume a los
hombres. Sin duda el dinero es necesario para hacer frente a las necesidades diarias, pero incluso aquí
debe haber un límite. El vasto océano, cuando crece más allá de sus límites, causa desastres. El alimento
requerido para mantener el cuerpo conduce a la salud sólo cuando es consumido dentro de ciertos
límites. Comer en exceso envenena el sistema físico. El alimento puede dar satisfacción o causar
enfermedad. Debido a sus hábitos alimentarios el hombre se está volviendo víctima de la enfermedad.
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El alimento es esencial, pero para que sea saludable debe ser ingerido dentro de ciertos límites. Del
mismo modo, la riqueza es esencial pero dentro de ciertos límites. Cuando hay riqueza excesiva,
sobrevienen muchos peligros. Con la riqueza excesiva, el hombre se vuelve arrogante y pierde el sentido
de discernimiento entre lo correcto y lo incorrecto. Él se convierte en un Dhuryodhana, quien
ejemplificó la codicia, en lugar de un Karna (que se destacaba por su generosidad).
La riqueza y el sacrificio deben crecer juntos
Junto con el aumento de la riqueza, el espíritu de sacrificio debe crecer proporcionalmente. El
aumento de la riqueza debe producir un aumento de la generosidad. Hoy en día la riqueza aumenta pero
no la magnanimidad.
¿De qué sirve la riqueza si uno no puede ser feliz?
Aunque un río esté desbordado,
un perro puede beber sólo un poco de agua.
Para una persona codiciosa, no hay contento
aunque haya acumulado un gran tesoro.
Hoy, cuando las riquezas de un hombre aumentan, él se vuelve cada vez más mezquino. Como
resultado, él olvida su verdadera naturaleza.
Si el dinero ganado por medios honestos no siempre confiere felicidad, ¿cómo puede obtenerse
felicidad mediante el dinero ganado por medios deshonestos? Por ende, debe comprenderse que la
riqueza excesiva jamás podrá conferir paz ni felicidad. Si tienen una gran riqueza, ofrézcanla para
buenas causas que ayuden a otros. Así obtendrán satisfacción.
Los hombres sacrifican la moralidad en la búsqueda de poder
El segundo mal es la pasión por el poder. Desde un aldeano hasta el hombre más importante de
una ciudad, todos van tras el poder. El poder conlleva límites y obligaciones. Hay cinco clases de poder:
el poder del conocimiento, el poder intelectual, el poder de la fama, el poder del carácter y el poder del
sacrificio. Sólo la persona que posee estos cinco atributos puede aspirar a una posición de autoridad.
En la actualidad los hombres se conducen en posiciones de poder sin ninguna comprensión de
cómo ejercer la autoridad. Cada hombre aspira a posiciones de poder, desde la posición de presidente de
Panchayat a la de presidente del país. En la búsqueda de poder, los hombres están dispuestos a usar
cualquier medio, sacrificando la moralidad y la justicia. Se recurre a todo tipo de prácticas corruptas
para asegurar el poder. La ley y el orden están siendo minados.
De este modo, la verdadera naturaleza del hombre está siendo olvidada. Ésta es una situación
sumamente peligrosa. Aquellos que buscan posiciones de autoridad deben reconocer sus obligaciones.
Deben ejercer el poder con la debida consideración por las limitaciones que han de observar.
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“Nashreyo Niyamam Vina” (Nada grande puede alcanzarse sin limitaciones). Sin embargo, estas
limitaciones han sido violadas en el presente.
Dios aguarda el momento adecuado para desempeñar Su papel plenamente
Todos los problemas y los desórdenes que el país está experimentando hoy se deben a estas
violaciones. Los hombres no están logrando reconocer la naturaleza de Dios. Aun cuando Dios ha
descendido como un actor en el escenario mundial, Él está aguardando el momento adecuado para
desempeñar Su papel plenamente. Un fruto necesita tiempo para madurar. Cuando el fruto está maduro
cae por su propia cuenta. Del mismo modo, cuando el tiempo está maduro para que uno coseche los
frutos de sus acciones, uno debe estar listo para recogerlos según la naturaleza de las acciones. Son las
propias acciones las que conducen a malos o buenos resultados. Por eso las escrituras han declarado que
la mente del hombre es la causa de su esclavitud o su liberación.
Por ende, la mente tiene que ser dirigida hacia la senda sagrada. Debe concentrarse en acciones
de servicio a otros. Debe dedicarse al interés por el bienestar del mundo. Sólo entonces se expresa la
pureza de la mente.
Los sentimientos y los pensamientos de la gente son la causa de toda la confusión y el conflicto
que prevalecen hoy en el mundo. Ofenderse cuando alguien los critica o pensar en represalias cuando
alguien les causa daño no es el modo correcto de llegar a ellos. Consideren que todo lo bueno o lo malo
que les sucede es la consecuencia de sus propias acciones. No lo atribuyan a actos de Dios.
Dios es un cartero. El cartero entrega una carta en una dirección y las personas de esa casa se
regocijan por las buenas noticias que contiene. Él entrega otra carta en una segunda casa y allí hay
lamentación por la noticia triste que contiene la carta. ¿Es el cartero responsable de la alegría o la
tristeza de los destinatarios de las cartas? No. El contenido de las respectivas cartas es la causa. La
alegría o el pesar que experimentan es una consecuencia de sus acciones. Dios es sólo un testigo.
Gánense la gracia de Dios librándose del ego
En la sociedad humana de hoy el egoísmo es desenfrenado. La ostentación es ubicua. ¿Pueden la
paz y la seguridad estar garantizadas en semejante ambiente? ¿Puede la gracia de Dios fluir en semejante
estado? No. Sin importar cuánta erudición o riqueza uno tenga, mientras haya Ahamkara (egoísmo) la
gracia de Dios no fluirá. La gracia, al igual que el agua, fluye desde el nivel más alto al más bajo. La
gracia de Dios será derramada sobre aquellos que tienen humildad y disciplina. La humildad es esencial
para recibir la gracia de Dios. Veneren a los mayores. Estén contentos con lo que tienen. Desarrollen
buena voluntad hacia todos. No tengan mala voluntad hacia nadie. Si desean que todos los amen, ustedes
también deberán amar a todos.
La historia de Bharat da testimonio de la actitud pacífica de los bharatiyas. Ellos se defendieron
cuando el país fue invadido por extranjeros, pero jamás se embarcaron en guerras de conquista. Los
antiguos bharatiyas nunca recurrieron a políticas erróneas o incorrectas. La adhesión a la paz y la verdad
era natural en ellos. Desafortunadamente hoy, en la búsqueda del poder, las personas están dejando de
lado la moralidad y la integridad. En los países occidentales muchos líderes recurrieron a la violencia
para obtener el poder. En Bharat también ha habido muchos ejemplos de musulmanes que mataron o
encarcelaron a sus propios padres y parientes para apoderarse de las riendas del poder.
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Esta codicia por el poder convirtió a los hombres en demonios.
Sin embargo, miren lo que ocurrió en el Ramayana. Para cumplir con las promesas de su padre,
Rama renunció al reino y eligió vivir en el exilio en la selva durante catorce años. Él no aspiraba al
poder o la posición. Él apreciaba el Dharma (el código de conducta recta).
El ejemplo de Rama al apreciar el Dharma
Un día, poco después de entrar en la selva, cuando Rama y Lakshmana se hallaban sentados bajo
un árbol, oyeron el relincho de caballos y los gritos de elefantes. Rama le pidió a Lakshmana que
averiguara la causa de la presencia inusual de caballos en la selva. Lakshmana trepó a la parte superior
de un árbol y observó la escena. Notó que avanzaba un gran ejército, pero sólo podía ver con claridad la
bandera que ondeaba alto en la neblina.
Por el emblema de la bandera, Lakshmana dedujo que se trataba de Bharata, que se acercaba con su
ejército.
Lakshmana descendió del árbol y le pidió a Rama que preparara su arco y sus flechas. “¿Para
qué?”, preguntó Rama. Lakshmana dijo que, a instancias de su madre, Bharata estaba viniendo con su
ejército para arrestarlos. Divertido por la ingenuidad de Lakshmana, Rama le dijo sonriendo: “Bharata
no es esa clase de persona. Él no haría tal cosa. Está viniendo a vernos porque no nos encontró en
Ayodhya cuando regresó a la ciudad”. Lakshmana replicó: “Si él está viniendo a vernos, ¿por qué trae al
ejército con él?”
Rama dijo: “Para aliviar los sentimientos de la gente, Bharat está viniendo con todos los
ciudadanos. ¡Lakshmana! No has logrado comprender que nadie nacido en el linaje Ikshvaku derramará
sangre jamás para ascender al trono. Quienes se apoderan del trono por la espada no pueden ser
gobernantes rectos. Ningún rey semejante nacerá jamás en la dinastía Ikshvaku. La regla de conducta
para los reyes Ikshvaku es heredar el trono por medios rectos y gobernar con el consentimiento de la
gente. El espíritu de servicio debe inspirar a aquellos que buscan posiciones de autoridad.
Si uno no sabe cómo servir, no puede convertirse en un verdadero líder”. Rama disipó los temores de
Lakshmana de este modo.
Mientras tanto, Bharata se acercó corriendo a Rama, exclamando “¡Oh, Hermano!”, y cayó a sus
pies. Al observar la escena, Lakshmana lamentó su error de juicio y le pidió perdón a Rama.
Así, desde la antigüedad, los gobernantes de Bharat jamás recurrieron a la violencia o a medios
incorrectos para ascender al trono. Ellos se dedicaban a la práctica del Dharma. “Sathyam Vadha:
Dharmam Chara” (Decir la verdad, seguir la rectitud). Éstos eran los dos principios básicos de los
antiguos bharatiyas. Los consideraban sus dos ojos. Hoy la regla se ha invertido: Matar a la verdad,
encarcelar a la rectitud. Hoy reina la falsedad. La injusticia es el código moral imperante. Debido a estas
tendencias, hoy Bharat es víctima del desorden.
Cada individuo debe tratar de practicar y proteger la verdad y la rectitud. Éste es el deber
ineludible de cada ciudadano de Bharat. Éste es el servicio que tienen que prestarle a la nación. La
nación no será protegida por ningún ejército o por las armas más modernas.
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Si la gente salvaguarda la verdad y la rectitud, ésta última protegerá a la nación y al mundo.
El encuentro de Swami con los intelectuales
En una ocasión, hace más de dos décadas, Sri K. M. Munshic convocó a una conferencia de
intelectuales en Bombay para que Swami se dirigiera a ellos. Los así llamados intelectuales de hoy rara
vez poseen inteligencia. Ellos están llenos de engreimiento. Los intelectuales que asistieron a la reunión
eran orgullosos y arrogantes, y se regodeaban con su erudición y conocimiento libresco. Bhagavan era el
Invitado de Honor en la reunión y Munshi tomó asiento junto a Swami. Munshi le pidió a Swami que
aclarara las dudas de los intelectuales con respecto a la espiritualidad y la conducta recta. Se le hicieron
muchas preguntas a Swami y Él las respondió a todas en forma clara y convincente.
Un miembro del público le preguntó a Swami si no era necesario que la India se equipara con
bombas atómicas en vista de que un país rico como los Estados Unidos de América y la Rusia comunista
tenían grandes cantidades de bombas atómicas. Swami respondió: “¿Qué necedad es ésta? Habiendo
millones en el país que carecen de comida, ropa y vivienda, la tarea más urgente es la provisión de estas
necesidades y no la fabricación de bombas atómicas. Se están malgastando millones en armamentos. No
puedo estar de acuerdo con semejante despilfarro”.
Luego otro miembro preguntó: “¿Cómo vamos a hacer frente a un ataque desde el exterior?”.
Swami respondió: “El nombre de nuestro país es Bharat. Para este país el Mahabharata es la guía
auténtica. Los héroes de esta epopeya son los cinco hermanos Pandava. Entre ellos, Arjuna y Bhima,
eran guerreros incomparables. No obstante, ellos se sometían a Dharmaja, el mayor de los hermanos. Si
la India defiende el Dharma, los Estados Unidos y Rusia tendrán que respetar a Bharat. Sin importar lo
poderoso que alguien sea, confrontado con el Dharma quedará reducido a su tamaño real. Por lo tanto, lo
más vital para Bharat es el Dharma”.
Cuando Swami dio esta respuesta, todo el público aplaudió a Swami por quince minutos.
Después de eso Swami les dijo: “No basta con aplaudir; abran sus mentes”. Tomen la senda del Dharma.
De nada sirve que sólo aplaudan Mis palabras”.
Hay muchos en el país que adoran al Ramayana como un texto sagrado. ¿Cuántos de ellos honran
las palabras de sus padres? ¿De qué sirve recitar el Ramayana sin seguir sus preceptos? Se oyen
discursos sobre el Gita en cada calle. ¿Pero alguien está actuando de acuerdo a tan solo una de sus
enseñanzas? Si continúan aprendiendo durante años, ¿cuándo comenzarán a practicar las lecciones? El
estudio sin fin de libros es pura necedad; poner en práctica una sola palabra es mejor que tales estudios.
Hoy Bharat está llena de tales personas necias.
El Amor es el arma más poderosa de Sai
Muchos de ustedes han estado viniendo aquí por más de veinte o treinta años. Han escuchado los
discursos de Swami muchas veces. Swami ha estado declarando reiteradamente que la inmortalidad sólo
puede alcanzarse a través del sacrificio y no mediante obras, riqueza o progenie. ¿Cuántos están
haciendo algún sacrificio? ¿Cuántos están poniendo en práctica las enseñanzas de Swami?
¿Por qué se han reunido aquí? De nada sirve a menos que practiquen al menos una de las enseñanzas.
¿Cuál es Mi directiva? ¿Qué es lo que Me complacerá? ¿Qué es lo que Yo deseo? Sólo una cosa: Amor,
Amor, Amor. Esa es el arma más poderosa de Sai.
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¿Se les envió alguna invitación para que vinieran aquí? Muchísimos de ustedes se han reunido aquí
atraídos sólo por el poder del amor de Swami. No hay nada que no pueda alcanzarse en el mundo a
través del amor. Algunas cosas pueden obtenerse por otros medios, pero a través del amor pueden tener
en la palma de su mano incluso a Dios.
Savitri, Chandramati, Sita y Dhamayanti se destacaron como ejemplos de la femineidad india. La
gente lee libros acerca de ellas, pero no sigue su ejemplo. La razón es que las personas se dejan llevar
por malos pensamientos. Estas malas cualidades se deben a malos hábitos relacionados con la comida y
la recreación.
Eviten la carne, las bebidas alcohólicas y el tabaco
Hoy, quienquiera que sea, se considere un devoto o no, debe dejar de comer carne. ¿Por qué?
Comer carne promueve sólo cualidades animales. Bien se ha dicho que el alimento que uno consume
determina sus pensamientos. Al comer la carne de diversos animales, se absorben las cualidades de esos
animales. ¡Qué gran pecado es alimentarse con animales, que son sostenidos por los mismos cinco
elementos que los seres humanos! Esto conduce a tendencias demoníacas, además de cometer el pecado
de infligir crueldad a los animales. Por ende, quienes verdaderamente buscan convertirse en devotos de
Dios tienen que renunciar al alimento no vegetariano. Llamándose devotos de Sai o devotos de Rama y
Krishna, ellos engordan comiendo pollo. ¿Cómo se los puede considerar devotos de Sai? ¿Cómo puede
Dios aceptar a tales personas como devotos? Por lo tanto, ya sean devotos de la India o del exterior,
deben dejar de comer carne desde este instante.
Luego está el tema de la bebida. El agua que uno bebe es dadora de vida. Surge de la cabeza de
Shiva. Es sagrada. No es correcto tomar bebidas embriagantes en lugar de una bebida tan saludable
como el agua. Eso hace que el hombre olvide su verdadera naturaleza. Las bebidas alcohólicas son
absolutamente detestables. Degradan al adicto. Lo hacen olvidar a Dios. El alcohólico no es consciente
de lo que dice o hace. La simple visión de tal persona es repugnante. El mal del alcoholismo ha
arruinado a innumerables familias. Los alcohólicos le han causado sufrimiento a sus esposas e hijos
malgastando todo su dinero en alcohol. ¿Para qué le sirven al mundo tales vagabundos?
Además de las bebidas alcohólicas, muchos son adictos al tabaco. Hoy el cigarrillo es la causa de
muchas enfermedades tales como el asma, el cáncer de pulmón, la eosinofilia y las afecciones cardíacas.
Los efectos nocivos del tabaquismo pueden ser fácilmente demostrados. Si se exhala una bocanada de
humo de cigarrillo sobre un pañuelo, la tela se vuelve roja al instante. Si el humo puede causar tanto
daño a un trozo de tela, ¿cuánto más daño causará al entrar en el torrente sanguíneo? Arruina la salud y
acorta la vida. Por lo tanto, quienes aspiran a volverse verdaderos devotos de Dios tienen que renunciar a
la carne, las bebidas alcohólicas y el tabaco.
Cada uno tiene que reformarse a sí mismo
La adicción a la bebida es la causa de muchos males. Sin embargo, ningún gobierno puede parar
esto. El cambio debe tener lugar a nivel individual. Esto puede ocurrir sólo mediante una transformación
mental y no como resultado de la prédica de otros. Cada uno tiene que reconocer la verdad y reformarse
a sí mismo.
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¡Encarnaciones del Amor! Ustedes consideran a este día el cumpleaños sesenta y nueve de
Swami. No tengo ningún deseo de celebrar tales cumpleaños. Al venir hacia aquí muchos Me saludaban
diciendo “¡Feliz Cumpleaños!”. Yo estoy siempre feliz. ¿Por qué habrían de desearme “Feliz
Cumpleaños”? Sean felices ustedes. Su felicidad es Mi felicidad.
Hoy, como ofrenda a Swami, dejen de comer carne, consumir bebidas alcohólicas y fumar.
Renunciando a estas tres cosas, se beneficiarán ustedes mismos y también a la sociedad y a la nación. El
único objetivo de Swami es promover el bienestar de la familia, la sociedad y la nación. Si desean llevar
a cabo el objetivo de Swami, renuncien desde este instante a estas tres malas prácticas. No lo pospongan
para mañana. Tomen la resolución desde este momento. Esperando que cumplan el deseo de Swami,
promoviendo el bienestar de su familia y de la nación, los bendigo a todos.
Traduccion Mercedes Wesley
4) . .” Asociada al alimento está el agua. Estos dos ocupan un lugar
primordial en la vida humana . .
. . La vida es la forma sutil del agua consumida por el hombre. La mente es
la forma sutil del alimento ingerido por el hombre . . . Así como es el alimento es
la cabeza. Los pensamientos, los deseos y las aspiraciones del hombre se
relacionan con el tipo de alimento que él consume . . El proceso cíclico que
comienza con la formación de nubes y termina en la cosecha del grano,
determina el tipo de alimento que uno obtiene . .
El calor (o el fuego) es la base de este proceso. Este fuego se halla presente
dentro del hombre como Jataragni, el fuego digestivo, que es responsable de la
conversión del alimento consumido por el hombre en diversas formas de
energía.”
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07/02/93 Los médicos, los pacientes y la sociedad
Despedida del simposio de médicos cardíacos
La caridad es el ornamento de la mano.
La verdad es el adorno de la lengua.
Las escrituras son los ornamentos de los oídos.
¿Cuál es el beneficio de otros ornamentos?
¡Encarnaciones de los Divinos Practicantes de la Medicina Moderna! Dhanam (la caridad) es el
adorno de la mano. Sólo la Verdad concede belleza al habla. Las escrituras sirven para adornar los oídos.
El hombre no necesita más ornamentos hermosos que éstos. La gloria de la Divinidad consiste en
santificar la existencia humana mediante estos ornamentos.
El cuerpo humano es algo de maravillosa belleza. Los hombres no pueden comprender
fácilmente el secreto de la creación de Dios. Nadie puede explicar cómo los ojos han adquirido el poder
de ver este mundo fenoménico. La belleza de todos los órganos en el cuerpo humano es un secreto de la
creación. Los médicos tratan de descubrir cómo funcionan cada órgano sensorial y cada miembro. Nadie
trata de descubrir por qué ellos funcionan de este modo. Este secreto puede ser captado sólo a través del
Principio Átmico o Divino.
La vida humana está basada en seis componentes: los Panchabhutas (cinco elementos básicos) y
el Atma. Para reconocer este hecho, se han de seguir tres sendas. Una es reconocer dentro del propio ser
la presencia de la Naturaleza y de la Divinidad. Una segunda senda es reconocer en Dios la creación
cósmica y el propio ser. La tercera senda es ver en la Naturaleza la presencia de Dios y el propio ser.
Sólo cuando se adquiere conocimiento a través de estas tres sendas surge Atma Jñana (el Conocimiento
del Ser). Esta triple senda se denomina Prajña (Conciencia Integrada). Cada hombre debería tratar de
comprender esta triple senda, cosa que puede hacerse en todo momento y en todo lugar. Tiene una
aplicación universal. Tiene una validez permanente en todas partes. Sin embargo, el hombre se deja
enredar por lo que es temporal y siempre cambiante.
Traten al paciente; no a la enfermedad
En el mundo de hoy hay médicos de gran renombre, sumamente inteligentes y experimentados.
No obstante, ellos sólo se interesan en la curación de enfermedades y no en la salvación del paciente. Es
más importante curar la condición mental del paciente que aliviar su enfermedad física. Los médicos
tratan a la enfermedad y no al paciente.
Durante los últimos dos días, los médicos han estado discutiendo cómo curar enfermedades. Han
presentado estadísticas relacionadas con el número de casos tratados, el número de curaciones
efectuadas y la incidencia de la mortalidad. Los médicos han tenido ciertas dudas sobre cómo son
curadas todas las enfermedades en nuestro Hospital Sathya Sai. ¿Cómo ocurre esto? Hay una buena
respuesta para esta duda.
20
En relación a cualquier acción, si ésta es realizada con un corazón puro y buenas intenciones,
indudablemente tendrá éxito. Hoy el hombre considera al interés propio como una forma de vida. Ésta se
ha vuelto la filosofía del mundo moderno. Sin embargo, deben considerar a Tyaga (el sacrificio) como la
única filosofía verdadera para el mundo. Cuando se acercan al paciente con un espíritu de sacrificio, los
sentimientos del paciente se purifican.
Las vibraciones de luz alrededor del cuerpo
Nuestro cuerpo está rodeado de vibraciones Divinas. Si ustedes observan el pulgar, hay
vibraciones de luz alrededor de él. Pocos tratan de reconocer este fenómeno. El cuerpo está rodeado de
vibraciones de luz. Cuando las vibraciones de luz de una persona se encuentran con las de otra, suceden
muchas cosas buenas.
Hay dos órganos importantes en el hombre. Uno es el corazón y el otro es la cabeza. La cabeza se
ocupa de indagar acerca de los fenómenos mundanos. Se interesa en lo externo. Se enfoca en los objetos
externos. El corazón mira lo que está adentro. El interés por lo externo ha sido denominado Pravritti
Marga (la senda externa).
Hoy todas las acciones del hombre, incluyendo el conocimiento que adquiere y la riqueza que obtiene,
están relacionadas con Pravritti Marga. Los seis vicios de Kama (lujuria), Krodha (ira), Moha (ilusión),
Lobha (codicia), Madha (orgullo) y Matsarya (celos) se relacionan con Pravritti Marga. Éstos
experimentan cambios constantes. Debido a que el cuerpo está asociado con estas cualidades, también
está sujeto al cambio.
Sin embargo, el corazón permanece inmutable. Está asociado con Nivritti Marga (la Senda
Interna). ¿Cuáles son las cualidades asociadas con el corazón? La verdad, la compasión, el amor, la
tolerancia, la conmiseración y el sacrificio. Estas cualidades humanas emanan del corazón. Por lo tanto,
en la vida humana, la cabeza y el corazón desempeñan papeles vitales. Estos dos son mantenidos en
equilibrio por la mano. Por ende, el corazón, la cabeza y la mano constituyen las tres ‘H’ importantes en
el estudio de la difícil situación humana.
Un estrecho nexo entre la mente y el prana
¿Cuáles son las causas de las enfermedades cardíacas? Todas las enfermedades son un reflejo de
Pravritti, la disposición de la mente. Por lo tanto, en cuestiones mundanas, el hombre debería seguir la
senda correcta. En este contexto, dos elementos entre los cinco elementos básicos son importantes
.
“Bhikshannam Dheharakshartam, Vastram Sita nivaranam” (El alimento es
esencial para proteger al cuerpo; la vestimenta es necesaria para protegerlo contra el frío). Asociada al
alimento está el agua. Estos dos ocupan un lugar primordial en la vida humana.
La vida es la forma sutil del agua consumida por el hombre. La mente es la forma sutil del
alimento ingerido por el hombre. Por lo tanto, debe establecerse un estrecho nexo entre la mente y el
Prana (la fuerza vital). Así como es el alimento es la cabeza. Los pensamientos, los deseos y las
aspiraciones del hombre se relacionan con el tipo de alimento que él consume. Por ejemplo, pueden
discernir cómo el alimento afecta a la mente a partir de la experiencia práctica.
21
El proceso cíclico que comienza con la formación de nubes y termina en la cosecha del grano,
determina el tipo de alimento que uno obtiene.
El calor (o el fuego) es la base de este proceso. Este fuego se halla presente dentro del hombre
como Jataragni, el fuego digestivo, que es responsable de la conversión del alimento consumido por el
hombre en diversas formas de energía. Este fuego tiene que estar en correcto equilibrio. Cuando se altera
el equilibrio, se produce la enfermedad. El estado del cuerpo del hombre depende del mantenimiento de
este equilibrio. Toda la vida del hombre depende de la preservación de este equilibrio. ¿Cuándo se altera
el equilibrio? Cuando no hay estabilidad mental. Hoy los hombres desarrollan todo tipo de facultades
intelectuales, pero no han aprendido a mantener la mente estable. Cuando se alcance la serenidad
mental, no habrá enfermedad. La enfermedad no se les acercará en absoluto.
La importancia del alimento en la conservación de la salud
Debe haber ciertas reglas con respecto al alimento. Muchos médicos enfatizan el valor de las
proteínas y recomiendan la carne, los huevos, etcétera. Sin embargo, las proteínas obtenidas de esta
forma sólo sirven para desarrollar el cuerpo, pero causan un daño considerable a la mente. Los médicos
se interesan principalmente en el cuerpo físico denso. Le prestan poca atención a la forma sutil de la
constitución mental. La mayoría de las enfermedades en el mundo de hoy están relacionadas con la
mente. Las enfermedades mentales parecen superar en número a las dolencias físicas.
El Vedanta ha declarado que la mente es la causa de la esclavitud o la liberación del hombre.
Esto significa que la mente ha de ser usada correctamente y dirigida hacia Dios. Igualmente, la mente es
responsable de la salud o la enfermedad.
En este contexto, el alimento es de suma importancia. Las proteínas están presentes en la leche,
la cuajada y los vegetales tanto como en la carne. Si los médicos dan la prescripción correcta en relación
a la dieta, las enfermedades pueden ser evitadas.
La prevención es mejor que la curación
En Mi opinión, en lugar de tratar a las personas después del comienzo de la enfermedad, es mejor
asegurar que no se enfermen en absoluto. Tanto los médicos como las autoridades deben educar a las
mujeres embarazadas con respecto al cuidado prenatal del niño en el vientre. Es penoso ver que bebés
recién nacidos sufren de enfermedades cardíacas congénitas. El Dr. Iyer mostró la fotografía de un niño
sonriente que había crecido luego de que se le practicara una operación de corazón poco después de
nacer. Mientras que uno se alegra ante esta imagen, da miedo pensar en la operación que tuvo que
practicarse a un bebé de diez días. En el caso de enfermedades cardíacas congénitas, ni los padres ni el
niño pueden estar felices. Tampoco la sociedad puede estar feliz con tal situación. Debe hacerse algo
para evitar que se desarrollen problemas cardíacos durante el embarazo. Hay medicamentos que
previenen las enfermedades cardíacas congénitas. Por ejemplo, si se le dan a la madre diversas
vitaminas, el corazón del niño puede ser fortalecido. Debe enseñarse a la madre todo acerca de los
cuidados prenatales y debe proporcionársele las medicinas necesarias.
Las mujeres embarazadas deben ser controladas periódicamente en el hospital. Es mejor tomar todas las
medidas preventivas antes del nacimiento de un niño que cargar con el peso de criar un niño débil e
inválido durante toda su vida.
22
Los médicos por sí solos no pueden transmitir este mensaje a todas las mujeres. Ellos sólo
pueden aconsejar a las que llegan a consultarlos. Sin embargo, los médicos deben hacer ver claramente a
las autoridades su responsabilidad en el área de las medidas preventivas. ¿Qué sentido tiene gastar
millones en medidas curativas sin promover la salud? Es un malgasto de dinero. Hay muchos peligros en
el uso de antibióticos para el tratamiento de ciertas enfermedades como la tuberculosis y en el uso de
pesticidas en la agricultura.
Los médicos deben estar agradecidos a la sociedad
Los médicos deben tomar conciencia de la deuda que tienen con la sociedad, que ha preservado y
les ha impartido el conocimiento de las ciencias médicas. El conocimiento médico ha sido enriquecido
por la contribución de dedicados investigadores a lo largo de los siglos. Los médicos deben estar
agradecidos a la sociedad por todo el conocimiento y las habilidades que han adquirido gracias a la
dedicada labor de otros. Deben tomar conciencia de su profunda deuda con la sociedad por todo lo que
han recibido de ella. Sólo entonces ellos utilizarán sus conocimientos y habilidades del modo correcto.
Hoy la gente piensa sólo en términos de sus intereses personales. Deben desarrollar una
conciencia social, comprendiendo todo lo que le deben a la sociedad. Hoy los hombres se han vuelto tan
egoístas que se comportan en forma inhumana. No hacen un uso correcto de sus talentos y recursos para
el servicio a sus semejantes.
Los médicos son las encarnaciones de la Divinidad. Como tales, es su deber asegurar que las
personas no derramen lágrimas de pesar. Ellos quizás tengan dudas sobre hasta qué punto esto es
posible. Hagan todo lo que esté en su poder. No necesitan preocuparse por lo que esté más allá.
Consideren que el Deber es Dios y el Trabajo es Adoración. Si realizan su trabajo con este espíritu, el
mundo será un lugar más feliz para todos.
Tengo que darles un consejo a los médicos presentes aquí. Hay una tendencia a especializarse en
el tratamiento de enfermedades cardíacas, que ha llegado a extremos absurdos. Les aconsejaría a los
médicos que traten al corazón como un todo y que no fragmenten cada parte de él para el tratamiento
especializado. La especialización ha crecido en proporciones alarmantes en el mundo de hoy. Los
médicos deben ser “generalistas”, que saben cómo tratar las diferentes dolencias de un paciente.
El corazón enseña una importante lección al hombre. Parece latir incansablemente sin parar. Sin
embargo, de hecho, es capaz de descansar por breves intervalos entre un latido y otro. El corazón les
enseña cómo descansar incluso mientras trabajan. A menudo les digo a los estudiantes que “el cambio de
trabajo es descanso”. Éste es el modo en que el corazón funciona cuando bombea la sangre de una
cámara a otra.
Las lecciones de la célula humana
Pocos pueden comprender las potencialidades ilimitadas de cada célula del cuerpo humano. Es
uno de los grandes secretos de la creación. Las células le enseñan al hombre la lección de Tyaga
(sacrificio). Para el progreso de la vida humana, el sacrificio es esencial.
23
Las escrituras declaran que la inmortalidad puede alcanzarse sólo a través del sacrificio. Inmortalidad
significa la eliminación de la inmoralidad. Las diversas células del cuerpo son las responsables de que
los sentidos y otros miembros del cuerpo ejecuten diversas funciones. El poder de las células proviene
de la Divinidad. Nadie puede explicarlo. Los científicos modernos lo llaman una “ley de la Naturaleza”.
¿Pero de dónde ha emergido esta “ley”? ¿No debe haber alguien que establezca la ley? Para cada
producto, como por ejemplo este vaso de plata, hay un hacedor. La plata es la creación de Dios. El vaso
ha sido hecho por un orfebre. No apareció como un vaso ya hecho. En la tierra, ustedes tienen agua y
arcilla. Son la creación de Dios. Al mezclarlas, el alfarero crea vasijas con ellas. El creador de la vasija
es el alfarero. Dios es el Creador de los cinco elementos: espacio, aire, fuego, agua y tierra. Nadie más
puede crear estos elementos. Sin embargo, el hombre utiliza estos elementos naturales para hacer objetos
para su disfrute. Un hombre produce un avión para volar. Otro hace un paracaídas para seguridad por si
algo le ocurre al avión. Los científicos deberían ocuparse de producir cosas que ofrezcan seguridad.
Cómo actúa la Divinidad
En relación a esto, quisiera decirles algo, ya sea que lo crean o no. Yo no tengo ninguna
preocupación. Cuando inicié la construcción de un hospital tan grande (el Hospital de Súper
Especialidades), Joga Rao solía decirme: “Estamos dibujando planos gigantescos. No tenemos suficiente
dinero. ¿Cómo vamos a construir este hospital?” Él sentía gran aprensión. Le dije: “Lo que estamos
iniciando es una buena obra para el bienestar de otros. No hay egoísmo en Mí. Estamos haciendo todo
por el bienestar del mundo. No des lugar a estos pensamientos depresivos.
El hospital está destinado a ser construido. Ten esta confianza”.
¿De dónde surge tal confianza? Cuando saben que están dedicados a una buena causa. Hay una
diferencia entre un optimista y un pesimista cuando ambos miran un vaso medio lleno de agua. El
optimista se alegra de que el vaso esté medio lleno, mientras que el pesimista se aflige pensando que el
vaso está medio vacío. No deben dar lugar al pesimismo. Deben contentarse con lo que tengan.
Con contento, cualquier cosa puede lograrse.
La educación médica debe poner énfasis en la calidad
La difícil situación de los médicos (en India) merece conmiseración. Muchos de ellos tienen que
gastar grandes sumas para poder ingresar a las facultades de medicina y completar su educación. El
médico se preocupa por cómo recuperar el dinero gastado en su educación. Algo debe hacerse para
resolver este problema. Por ejemplo, nadie debería ser admitido en una facultad de medicina meramente
por ser capaz de pagar una alta cuota de ingreso (de cientos de miles). Sólo aquellos que poseen los
talentos y la aptitud para los estudios médicos deberían ser admitidos. Tales estudiantes se beneficiarán
inmensamente con la educación médica y serán útiles a la sociedad. Hoy uno debe tener mucho dinero o
el respaldo de gente influyente para ingresar a una facultad de medicina. Los estudiantes que son
admitidos de este modo tardan hasta doce años en completar el curso de medicina de cinco años. ¿De
qué sirven tales hombres?
El énfasis debe estar en la calidad y no la cantidad en la esfera de los estudios médicos.
Años atrás, los estudiantes de medicina solían trabajar duramente incluso 18 horas por día. Sin tal
trabajo duro, nadie obtenía su título. ¡Qué pena! Hoy las cosas son diferentes. Los estudiantes pasan sin
mucho estudio. Tales médicos mal preparados son una calamidad para la nación.
24
No todos los médicos son de esta clase. Hay muchos médicos competentes.
Es el deber de la profesión médica rectificar esta situación. Ellos deberían contactar a las
autoridades para que haya reformas. Sólo entonces la nación progresará.
No necesitamos muchos hospitales. Los pacientes pueden ser tratados fácilmente. En Mi opinión,
no es necesario que ustedes se preocupen por el dinero y los recursos. Traten a sus pacientes con amor.
El deber es Dios. Este amor debe ser un mutuo dar y recibir. Pueden cobrar por sus servicios, pero
háganlo con amor. Éste es el curso adecuado para ustedes. Cuando presten servicio con este espíritu,
tendrán éxito en todos los casos. Cuando traten al paciente con amor, se ganarán el amor del paciente.
Por lo tanto, su máxima debe ser: “Comiencen el día con amor, llenen el día de amor y terminen el día
con amor”. Éste es el camino hacia Dios.
Nuestro médico norteamericano, quien dio el discurso de despedida, dijo que los médicos deben
hablarles dulcemente a los pacientes. Todo lo que hagan debe estar lleno de amor. El paciente se
tranquiliza al ver el rostro sonriente de un médico.
Tributo a los participantes de la Conferencia Médica
¡Encarnaciones del Amor Divino! Han venido desde muy lejos, sometiéndose a muchos
esfuerzos. Se realizan conferencias y simposios de todo tipo en todo el mundo todo el tiempo.
Sin embargo, no se implementa ninguna de las decisiones a las que se llega en estas reuniones. Nuestro
Simposio es diferente. Todos ustedes han venido con un espíritu de dedicación. Las decisiones tomadas
aquí deben ser implementadas. Ustedes vinieron aquí a aprender de otros así como también a compartir
sus experiencias con otros. Deben regresar de su visita siendo mucho mejores. Deben sentirse alentados
por sus experiencias aquí. Entusiasmados por esta experiencia, deben ser capaces de lograr muchas
cosas. Regresen a sus países con alegría en sus corazones. Han tenido experiencias edificantes. Es una
gran fortuna que médicos altamente experimentados hayan podido participar de este Simposio.
Ellos también han visitado nuestro Hospital y hecho muchas sugerencias útiles para aumentar su utilidad
en los años por venir. Trataremos de llevar a efecto estas sugerencias. Estamos haciendo planes para
desarrollar las alas de Urología y Neurología. Por favor transmitan su experiencia y sugerencias cada
tanto y alienten a nuestros médicos a desempeñarse mejor. Deseamos que ustedes también hagan visitas
periódicas a nuestro Instituto y Hospital. Siempre son bienvenidos. No vacilen en absoluto. ¡Éste es su
Hospital! No Mío. Ustedes son Mi propiedad. No esperen invitaciones de aquí. No puede haber ninguna
objeción a que ustedes vengan a su propio hogar.
Profesionales sumamente experimentados han venido aquí. Ninguna conferencia tuvo lugar en
una atmósfera tan pacífica como ésta con participantes de corazones tan puros. En la mayoría de las
conferencias se producen acalorados debates. Aquí todo fue calmo y pacífico. Fue un ejercicio sagrado.
Como dijo el Dr. Somaraju, aquí tenemos un templo, donde las plegarias apropiadas deben ser ofrecidas.
¿Cuál debe ser esta plegaria? Todos los pacientes deben sanarse. “¡Lokas samastas Sukhino Bhavantu!”
(Que todo el mundo sea feliz).
Concluyo Mi discurso con la bendición de que en los años por venir toda la gente lleve vidas
saludables e ideales.
Traduccion Mercedes Wesley
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5) . .“Por lo tanto, para purificar la mente, el primer requisito
previo es el alimento puro. Sin embargo, no siempre es posible asegurar tal
pureza en cada aspecto en todo momento. Para superar esta dificultad, se ha de
ofrecer el alimento a la Divinidad y considerarlo como un regalo de Dios. Para la
pregunta “¿Quién es Dios?”, el Gita da la respuesta en el sloka que declara que
el Señor habita en cada uno como Vaisvanara (el fuego digestivo) y digiere el
alimento consumido. Cuando el alimento es ofrecido a Dios antes de ser
ingerido, se vuelve Prasada (un regalo de Dios). Entonces, todas las impurezas
son removidas del alimento. Esto colabora con el proceso de limpieza de la
mente. Se ha de mantener esta práctica en forma continua.”
25/05/90 La pureza de la mente: El papel de los sentidos
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 23 cap. 15 )
¡Queridos estudiantes! Lo que el hombre tiene que alcanzar no son los cuatro Purushartas:
Dharma, Arta, Kama y Moksha (Rectitud, Riqueza, Satisfacción de los deseos y Liberación). El objetivo
principal del hombre debería ser purificar el Antahkarana (El Activador Interno) y controlarlo.
El mundo se basa en la mente. Todo lo que ocurre en el mundo –alegría o pesar, pecado o virtud,
verdad o falsedad– tiene su origen en la mente.
La mente es como un espejo; no posee poder inherente propio.
Depende de los indriyas (órganos sensoriales). Ve a través de los ojos. No puede ver por sí
misma. Oye a través de los oídos y no tiene la capacidad inherente de oír. Asimismo, funciona con la
ayuda de los órganos sensoriales. En consecuencia, las ofensas cometidas por los sentidos se reflejan en
la mente.
Los sentidos están asociados con los diversos procesos mentales.
Si algo anda mal, ¿quién tiene la culpa, los sentidos o la mente? No se le puede atribuir culpa a la
mente en sí. Es la asociación con los sentidos lo que la contamina.
Las escrituras declaran que hay tres defectos relacionados con la mente: Mala, Vikshepa y
Avarana.
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La pureza mental está relacionada con la pureza del alimento
El hombre comete muchas ofensas, a sabiendas o inadvertidamente, no sólo en esta vida, sino
que también las ha cometido en vidas anteriores. Las impresiones de estas acciones son transportadas
por Chitta (la memoria asociativa) a través de muchas vidas. Al estar el espejo de la mente manchado
por estos recuerdos, ella no puede percibir nada en su estado verdadero.
Ésta es la razón por la que el hombre es incapaz de reconocer su verdadera naturaleza. Por lo
tanto, es necesario limpiar las impurezas que hay sobre el espejo. ¿Cómo ha de hacerse? Regulando la
alimentación y los hábitos de recreación.
Es importante asegurar que el alimento ingerido provenga de los medios correctos. Muchos de
los males que los hombres sufren hoy se deben al hecho de que las cosas que consumen han sido
obtenidas por medios incorrectos.
Por lo tanto, para purificar la mente, el primer requisito previo es el alimento puro. Sin embargo,
no siempre es posible asegurar tal pureza en cada aspecto en todo momento. Para superar esta dificultad,
se ha de ofrecer el alimento a la Divinidad y considerarlo como un regalo de Dios. Para la pregunta
“¿Quién es Dios?”, el Gita da la respuesta en el sloka que declara que el Señor habita en cada uno como
Vaisvanara (el fuego digestivo) y digiere el alimento consumido. Cuando el alimento es ofrecido a Dios
antes de ser ingerido, se vuelve Prasada (un regalo de Dios). Entonces, todas las impurezas son
removidas del alimento. Esto colabora con el proceso de limpieza de la mente. Se ha de mantener esta
práctica en forma continua.
Vikshepa es un defecto de la mente causado por su fluctuación y falta de estabilidad. Arjuna
confiesa que es incapaz de controlar la mente, que es inquieta y cambia constantemente como el viento.
Diversas prácticas como la meditación, la concentración y la plegaria han sido recomendadas para
estabilizar la mente. Los estudiantes no están tratando de limpiar sus mentes mediante los métodos
apropiados. En cambio, están contaminando sus mentes de todos los modos posibles.
Sólo cuando controlen el cuerpo, los sentidos y la mente, serán dueños de sí mismos.
Aprendan a amar y a servir a su patria ¿Por qué el país está padeciendo hoy tanto desorden y
caos?
Porque la gente está preocupada por lo externo e ignora totalmente al Espíritu interior. Todo el
proceso educacional está viciado a causa del egoísmo. Sin considerar si los métodos adoptados son
correctos, legítimos y justos, las personas educadas se dedican a adquirir dinero y posición por cualquier
medio. El mismo motivo está impulsando a muchos estudiantes a irse al extranjero. ¿Por qué esta
absurda obsesión por adquirir riquezas? La verdadera riqueza consiste en la práctica de la virtud.
Aprendan a amar y a servir a la tierra en la que nacieron.
¿Qué valor tienen sus vidas si no pueden amar a su propia patria? Comprométanse a servir a su
país con todo el conocimiento que han adquirido. Usen sus talentos para el beneficio de otros y no sólo
para enriquecerse ustedes mismos.
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Cuando desarrollen tal amplitud mental, podrán controlar la mente espontáneamente.
Su deber principal es mostrar gratitud hacia sus padres, a quienes les deben todo. Tienen que
cuidarlos en su vejez. Tal cumplimiento del deber es en sí mismo un Sadhana, una forma de Yoga. No
necesitan ninguna otra disciplina espiritual. Por este medio pueden divinizarse a sí mismos.
Avarana es aquello que cubre la mente y no le permite ver las cosas correctamente. Les hace
sentir que el cuerpo es su verdadero ser. La cubierta que distorsiona su visión está formada por los seis
enemigos del hombre: la lujuria, la ira, la codicia, el orgullo, el engaño y la envidia. De estas malas
cualidades, la peor es mada (el orgullo). Los estudiantes deberían eliminar totalmente el orgullo y
cultivar humildad y reverencia, que son los sellos de la verdadera educación.
Para librarse de Avarana, ha de desarrollarse amor. Ustedes tienen que estar libres del
sentimiento de Ahamkara (“yo”) y Mamatva (“lo mío”).
La constitución del Antahkarana
¡Estudiantes! La mente, la inteligencia, Chitta (la memoria o voluntad) y Ahamkara (el ego)
juntos constituyen el Antahkarana (el Activador Interno). ¿Qué es el Antahkarana? Karana significa un
instrumento. Antahkarana significa el instrumento interno.
No es necesario empantanarse buscando el significado de Antahkarana. Por ejemplo, los ojos ven
los objetos externos. Los oídos oyen sonidos del exterior. La boca habla con aquellos que están afuera.
La nariz reconoce los olores que vienen desde afuera. Las manos se ocupan de las acciones externas.
Todos estos órganos tienen una forma, pero la mente, el Budhi (intelecto), Chitta y Ahamkara (el ego)
no tienen forma. El Antahkarana es la combinación sin forma de estos cuatro.
El Antahkarana está sujeto a cuatro clases de defectos. Uno es Bhranti (la ilusión engañosa). El
segundo es Pramadam (el riesgo o peligro). El tercero es Karanapatana (la debilidad de los
instrumentos). El cuarto es Vipralipsa (la envidia). Estos cuatro defectos mancillan el Antahkarana.
Los engaños que conducen a las situaciones peligrosas
Bhranti es el estado mental de ilusión engañosa en el que uno confunde una soga con una
serpiente y una serpiente con una soga, en el que considera lo irreal como real y lo real como irreal, lo
temporal como permanente y lo permanente como temporal. Estas ilusiones conducen a Pramadam
(situaciones peligrosas).
Si ustedes sostienen una serpiente, creyendo que es una soga, estarán en problemas. Hoy en día,
el hombre considera el cuerpo como real. Esto no es correcto. El cuerpo es como una burbuja de agua.
Perecerá en algún momento, en algún lugar, de algún modo. Es una bolsa de huesos. Tratando el cuerpo
como real, las personas olvidan el poder que puede utilizar al cuerpo correctamente. Si los órganos
sensoriales son los que permiten ver, oír, y demás, ¿cómo es que un hombre muerto no puede ver ni oír
aunque todos los órganos están allí? Esto se debe a que el poder que permite el funcionamiento de los
órganos no se encuentra allí.
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El cuerpo puede ser comparado con una linterna. Los ojos son como el foco. La inteligencia es el
interruptor. ¿Cuál puede ser la razón de que no haya luz aunque ellos estén presentes? No hay pilas
adentro. Las células sanguíneas en nuestro cuerpo son como esas pilas. Llevan en sí una energía divina.
Puede haber células, pero si el poder divino las ha dejado, los sentidos no funcionarán. Sólo mientras ese
poder divino permanece en el cuerpo, éste puede hacer maravillas. Considerar el cuerpo en sí mismo
como real es peligroso.
Ustedes asignan valor a diversas relaciones. Todas ellas son temporarias y pasajeras. No hay
duda de que tienen un deber que cumplir hacia sus padres, pero esto se aplica a cada relación, que trae
consigo sus propias obligaciones específicas.
Todas las relaciones surgen con el correr del tiempo y terminan en su debido momento.
No hay nada permanente en ellas. Por lo tanto, no son Sathya (la verdad inmutable), sino Mithya
(momentáneas).
El tercer defecto es Karana-apatana. Karana significa instrumento.
Apatana, debilidad. La debilidad de los órganos es el tercer defecto. Los sentidos son propensos a
ciertas clases de males. Estos males afectan a la mente y causan enfermedades mentales.
Las enfermedades de los sentidos ¿Cuáles son las clases de enfermedades a las que están
expuestos los sentidos? Los sentidos nunca funcionan en su plenitud percibiendo totalmente las cosas
como son. Tienden a comportarse de acuerdo con las circunstancias. Esto puede ilustrarse mediante un
relato.
En una aldea había dos granjeros; uno era el gran terrateniente, y el otro, un pequeño agricultor.
Un día, los toros de los dos granjeros se enredaron en una pelea a causa de la cual el toro del
terrateniente murió. El pequeño agricultor se sentía muy preocupado por el hecho y no sabía cómo
explicarle el asunto al jefe de la aldea. En su nerviosismo y temor, mientras relataba el incidente al gran
terrateniente, declaró por error que el toro del jefe había dado muerte a su toro en la pelea. De inmediato,
el terrateniente comenzó a consolarlo diciendo: “Hasta los seres humanos inteligentes se matan entre sí.
Cuando animales sin inteligencia lo hacen, usted no debería darle gran importancia a su conducta”.
Mientras tanto, el pequeño agricultor se dio cuenta del error que había cometido y se apresuró a
informarle al gran terrateniente que el toro de este último era el que había muerto en la pelea entre los
dos animales. El terrateniente se enfureció y preguntó:
“¿Qué disparate está diciendo? Es un asunto muy serio el que su toro haya matado al mío. Usted
debe ser una persona muy arrogante, pues ha dejado que su toro haya cometido semejante atropello.
Tiene que pagar una multa de 500 rupias”.
El gran terrateniente consideraba que era un suceso natural que su toro matara al toro de otro,
pero que era un crimen que el toro de otro matara a su animal. Debido a que los sentidos son propensos a
tales respuestas variables de acuerdo con las circunstancias, ellos tienden a ver lo correcto como
incorrecto y lo incorrecto como correcto.
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Los sentidos pierden su capacidad natural cuando sufren una enfermedad. Por ejemplo, cuando
un hombre padece de malaria, la lengua pierde su capacidad natural y encuentra todo amargo, incluso
los dulces. Cuando están afectados por ictericia, los ojos no logran distinguir los colores en su verdadero
matiz y ven todo amarillento. Karanapatana se refiere a la enfermedad que la mente sufre a causa de los
males que afectan a los sentidos.
No den lugar a la envidia
Vipralipsa se refiere a la envidia. Es una cualidad muy mala en el hombre. Él no puede soportar
la felicidad o la prosperidad de otro. No hay cura para esta enfermedad.
Siéntanse felices cuando ven a alguien que es feliz. No den lugar a la envidia. Desarrollen
sentimientos fraternales hacia sus compañeros de estudio. Alégrense con sus logros, sin abrigar ningún
sentimiento de envidia.
Todo lo que tienen que hacer para alcanzar la pureza de pensamiento, palabra y acción es seguir
estos cinco preceptos:
No vean lo malo; vean lo que es bueno.
No piensen en lo malo; piensen en lo que es bueno.
No oigan lo malo; oigan lo que es bueno.
No hablen de lo malo; hablen de lo que es bueno.
No hagan lo que es malo; hagan lo que es bueno.
Cuando se adhieran a estos cinco preceptos como el mismo aliento de sus vidas, obtendrán
pureza mental y experimentarán bienaventuranza inefable. A partir de este momento, tienen que cultivar
el control del cuerpo, la mente y los sentidos, mientras tienen el vigor y la fuerza de la juventud.
Obtengan la gracia de Dios en abundancia, ahora, cuando el momento es oportuno.
Su futuro será entonces brillante y seguro.
Recuerden: Dios jamás olvida a los devotos; son los devotos quienes olvidan a Dios. Dios jamás
abandona al devoto; sólo el devoto abandona a Dios.
Discurso durante el Curso de Verano en Brindavan, el 25 de mayo de 1990.
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6)” Antes de tomar su alimento, nunca olviden de ofrecer sus oraciones así:
Brahmarpana Brahma Havir
Brahmagnau Brahmanahutam
Brahmaiva Tena Gantavyam
Brahma-karma-samadhina (Gita, 4:24)
Brahman es el cucharón así como la oblación.
Él es el fuego sacrificatorio y también el sacrificador.
Y al final, Brahmán es la meta del que
Está dedicado al acto del sacrificio.
Cuando oran de esta manera antes de tomar su alimento, Dios inmediatamente
responde así:
Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninam Deham ashritaha
Pranapana-samayuktaha
Pachamy annam chatur-vidham (Gita, 15:14)
Estoy presente en todos los seres en la forma del fuego digestivo.
Unido con el aliento vital saliente y entrante (prana y apana),
Yo soy quien consume las cuatro clases de alimentos.”
31
18/09/04 Obtener la gracia divina por la obediencia a sus padres
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
GANESHA CHATURTHI
“La luna ilumina al mundo de noche, y el sol durante el día.
La rectitud ilumina a los tres mundos, y un hijo virtuoso ilumina a todo su linaje.
(Poema en Telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Un hijo virtuoso es más grande aun que los que han adquirido conocimiento (jñana), sabiduría
(vijñana), la sabiduría suprema (sujñana) y la concienciación integrada constante (prajñana). El señor
Vinayaka (Ganesha) es uno de esos hijos virtuosos. Cada individuo tiene un maestro o Gurú. Pero,
Vinayaka no tiene Gurú alguno. Él es el Gurú de los Gurúes y el líder de los líderes. Es llamado
“Vinayaka” puesto que Él no tiene líder por encima de Él y Él es el líder de todos.
¡Encarnaciones del Amor!
Siempre que se emprende una nueva tarea, es costumbre llevar a cabo una ceremonia
propiciatoria (puja) al Señor Vinayaka para invocar Sus bendiciones para el exitoso cumplimiento de la
tarea. Incluso cuando van a comenzar un concierto musical, los cantantes le oran al Señor Vinayaka con
la canción, “Vinayaka Nannu Brovara” que significa “¡Oh! ¡Señor Vinayaka! Por favor ven en mi
ayuda”. Sólo cuando oran así al Señor Vinayaka y buscan Sus bendiciones, todas sus tareas tendrán
éxito.
El Señor Vinayaka tiene la cabeza y la trompa de un elefante. Esto denota que Vinayaka puede
ser comparado con un elefante en cuanto a inteligencia, pues éste siempre piensa dos veces antes de
poner un pie adelante. Similarmente, sólo después de un inteligente discernimiento es que Vinayaka se
mueve hacia delante. Las cuatro letras en la palabra Ganapati (ga, na, pa y ti) denotan que el Señor
Vinayaka está lleno de vijñana, sujñana y prajñana. Hoy día, la gente olvida el significado subyacente en
el nombre ‘Ganapati’ y se dedican a meros rituales. Pueden no realizar cualquier ritual pero nunca deben
abandonar la adoración al Señor Vinayaka. Especialmente, es deber primordial de los estudiantes, el
someterse al liderazgo de Vinayaka que es un líder por sí mismo. No encontrarán paralelo con el Señor
Vinayaka. Si toman a ese Señor Vinayaka como su ideal y se dedican sus estudios, serán capaces de
dominar todas las ramas de la educación. Vinayaka tiene una gran barriga que está llena de sabiduría
(jñâna). Esa sabiduría es Su poder. Debemos adorar a ese Señor tan poderoso.
Nadie puede comprender totalmente la verdadera naturaleza del Señor Vinayaka.
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El Señor Vinayaka es el líder de todos. Él es el padre y la madre divina de cada uno. De acuerdo
con la oración “Tvam Eva Mâta Cha Pitâ Tvam Eva, Tvam Eva Bandhuscha Sakha Tvam Eva, Tvameva
Vidya Dravinam Tvameva, que significa “Sólo Él es el padre y la madre, amigo y pariente, así como
sabiduría y riqueza para cada individuo”. Nadie más puede compararse con el Señor Vinayaka en
términos de poder y proezas en este mundo. El mundo es incapaz de reconocer la verdadera naturaleza
de ese divino líder. Hoy en día, estamos dispuestos a aceptar el liderazgo de mortales ordinarios. Esta es
una situación desafortunada.
Hoy, es el día sagrado en el cual se conmemora el nacimiento del Señor Vinayaka. De hecho, él
no tiene nacimiento en absoluto. Él creó el universo entero. Todos los Vedas son el resultado de la
voluntad divina (sankalpa) del Señor Vinayaka. Todas las formas de conocimiento se originaron de
Vinayaka.
¡Encarnaciones del Amor!
El Señor Vinayaka no conoce la ira. Él es la personificación del amor. Donde hay amor, (las
malas cualidades como la ira, la pasión, la vanidad, etcétera, no tienen cabida.) Quizá hayan observado
los rasgos faciales de Vinayaka. ¿Reflejaba ira en Su cara? No. Él siempre está sonriente. Vinayaka es
omnipresente. La gente considera un lugar particular como lugar de nacimiento de Dios y lo consideran
como un lugar sagrado (kshetra) para peregrinajes, cuando no se le puede atribuir a ningún lugar ser el
lugar de nacimiento de Dios. Él es Svayambhu, o sea, nacido de sí mismo. No se le puede atribuir
ningún lugar específico a Dios como lugar de nacimiento, lugar de crianza, etcétera. Él es omnipresente.
Dios se manifestará en el lugar donde la gente esté libre de sus malas cualidades y Le ore sinceramente
con devoción. Él está más allá de todos los atributos (Gunatheetha). Él es Sin Atributos (Nirgunam),
Puro (Niranjanam), la Morada Final (Sanatana Niketanam), Eterno (Nityam), Inmaculado (Shuddha),
Iluminado (Buddha), Libre (Mukta) y la Personificación de lo Sagrado (Nirmala Svarupinam).
A veces, Dios parece estar enojado; pero esto no es verdadero enojo. A fin de guiar a los devotos
por el camino recto, Él pretende estar enojado. Si no lo hiciera, los devotos no tendrían la oportunidad de
cambiar su comportamiento. Su apariencia de estar enojado no es sino una representación. Dios no tiene
rasgo alguno de ira en sí. Cuando cometemos errores o vamos por el camino equivocado, tenemos miedo
de que Dios se enoje con nosotros. Sólo que a veces, Dios pretende estar enojado con el único fin de que
se den cuenta de sus propias faltas y deficiencias. Por ejemplo, cuando Swami se aleja de ustedes, se
sienten muy tristes y piensan que Swami no les está hablando porque Él está enojado con ustedes. En
realidad, Swami no sabe lo que es la ira. Él es la personificación del amor. Él está lleno de amor. Sin
embargo, en algunas raras ocasiones cuando Él habla duramente, se puede interpretar como si Él
estuviera enojado. Esto es muy natural hasta en nuestra vida diaria. Cuando llaman a alguien, “¡Hijo!
Ven acá por favor”, parece como si lo estuvieran llamando con amor; pero, si las mismas palabras son
pronunciadas con la voz alta (con tono de enojo), parece como si estuvieran enojados. Por lo tanto, todas
éstas no son sino variaciones en la expresión y nada más. Este fue el caso del sabio Durvasa, cuyas
expresiones revelaban ira y que así se volvieron sinónimo de enojo. Pero, en realidad, ¡el sabio Durvasa
no estaba enojado en absoluto!
Durante la guerra del Mahabharata, Ashvatthama, el hijo del Maestro Drona, hizo un terrible
voto de aniquilar a todos los Pandavas. Habiéndose enterado de esto, Draupadi le oró a Krishna que
salvara a los Pandavas. Los lilas del Señor no solo son maravillosos sino también misteriosos. Dios
escenifica dramas y hasta cambia las escenas de Su obra para el bienestar y la seguridad de Sus devotos.
33
En este caso, el Señor salvó a los Pandavas con el toque delicado, del que sólo Él es capaz.
Él fue con el sabio Durvasa. Éste sintió inmenso deleite al recibir a Krishna. El sabio preguntó,
“¡Señor!, ¿qué Te ha traído a mi humilde ashram?” Krishna sonrió y dijo, “Tengo una pequeña tarea
para ti”. El sabio se sintió feliz y dijo, “Estoy a Tu servicio. Sólo tienes que ordenar.” Entonces Krishna
dijo, “¡Muy bien! Esta noche tienes que salvar a los Pandavas”. Durvasa estaba perplejo y preguntó,
“¡Señor! Eres Tú quien lo protege todo en la creación. ¿Quién soy yo para hacer este trabajo?” Krishna
respondió, “Ese es un asunto diferente. Pero para esta tarea, tú serás Mi instrumento. Yo extiendo Mi
protección de muchas maneras diferentes. En esta ocasión, tú tienes que hacer algo específico de
acuerdo con Mis instrucciones”. Durvasa quiso saber qué era y Krishna continuó, “Cava un hoyo, pídele
a los Pandavas que se escondan en él. Cúbrelo con tablas, hierbas y tierra, y entonces siéntate en tu
asiento encima del refugio así preparado. Los enemigos de los Pandavas pueden venir y preguntarte
acerca del paradero de los Pandavas. Pueden decir, “Tú conoces el pasado, presente y futuro. Por favor
dinos dónde se están escondiendo los Pandavas”. Durvasa intervino y dijo, “¡Señor! Yo no puedo decir
una mentira”. Krishna respondió, “¿Te he pedido que digas una mentira? Yo Mismo soy la
Personificación de la Verdad y siempre te pediré que digas sólo la verdad. Sin embargo, tú estás libre de
cambiar tu voz de manera adecuada para lograr el resultado deseado. Estoy seguro que tú comprendes.”
El sabio asintió y se sonrió.
Algún tiempo después, una vez escondidos los Pandavas, Ashvatthama se apareció allí,
exactamente como lo había predicho Krishna. Durvasa estaba sentado con sus ojos cerrados.
Inclinándose ante el sabio, Ashvatthama inquirió, de la manera más humilde, acerca del paradero de los
Pandavas. Durvasa lentamente abrió sus ojos, que eran como llamas. Con enojo rugió, “Sí, los Pandavas
están aquí, justo debajo de mí”. Ashatthama se asustó porque el sabio era bien conocido por su mal
humor y su propensión a maldecir a aquellos con quienes se enojaba. Apresuradamente, huyó del lugar,
y así fue cómo los Pandavas fueron salvados. Todos los Avatares emplean estas técnicas y Swami hace
lo mismo cuando es necesario.
Los sabios y santos, los yoguis y jñanis, por siglos han proporcionado protección (rakshana) y
corrección (sikshana) para hacer que la gente ande por el camino recto. El sabio Durvasa hizo lo mismo.
La gente ignorante lo acusa de ser una persona llena de ira a pesar de ser un gran asceta (tapasvin). Pero,
aquellos que son capaces de comprender la verdadera intención detrás de su aparente ira, se dan cuenta
de la verdad. Dios no tiene ira. ¡De hecho, el que sienta ira no merece llamarse Dios en absoluto!
Una vez la Madre Parvati y el Señor Ishvara llamaron a Vinayaka y a Su hermano menor,
Subrahmanya, y les aconsejaron que fueran alrededor del mundo. También les dijeron que el que llegara
primero, recibiría una fruta (phala) en recompensa. Esta competencia era con el fin de demostrar al
mundo la grandeza de Vinayaka. El hermano menor, Subrahmanya, inmediatamente se puso en acción.
Él se montó en Su vehículo, el pavo real, para volar alrededor del mundo. Pero, Vinayaka no se movió y
se quedó sentado en Su lugar. Ishvara entonces le preguntó, “¡Mi amado hijo! ¿Por qué no comenzaste
tu viaje alrededor del mundo?” Vinayaka se rió ante esa pregunta y respondió, “¡Oh! ¡Padre! No
necesito ir a ninguna parte. El fruto de todo Mi viaje alrededor del mundo está justo delante de mí”.
Y diciendo esto, Vinayaka dio una vuelta (pradakshina) alrededor de Su padre y de Su madre (el Señor
Ishvara y la Madre Parvati) y se sentó tranquilamente. Él reclamó la victoria en la carrera. Mientras
tanto, Subrahmanya regresó allí después de completar Su viaje alrededor del mundo. Estaba muy
cansado y reportó ante Su padre su exitosa realización de la tarea.
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El Señor Ishvara entonces declaró a Vinayaka ganador de la carrera y le entregó la fruta a Él. El lugar
donde tuvo lugar este episodio es llamado Palani, en el Estado de Tamil Nadu.
El significado interno en esta historia, es que los padres son la encarnación misma de la divinidad
y que es suficiente si uno les hace pradakshina (dar la vuelta) con reverencia. Esto sería igual al mérito
(punya) adquirido visitando todos los santuarios sagrados del mundo. ¡Sin los padres, no puede haber
hijo alguno! Si los niños han de ser virtuosos, son los padres los que deben cuidar de ellos. Los padres
son responsables por el éxito de sus hijos en todas las empresas.
Es una práctica común para los estudiantes visitar templos durante los períodos de exámenes y
orar por el éxito en esos exámenes. Ofrecen cocos en los templos, comprados con el dinero de la mesada
que les dan sus padres. Éstas son todas prácticas externas, que tienen poco que ver con la devoción
sincera. Si realmente desean tener éxito en su esfuerzo, es suficiente si complacen a sus padres y
obtienen sus bendiciones. Si ellos están satisfechos, de seguro que tendrán éxito.
Para enfatizar este punto de que los hijos deben esforzarse por complacer y satisfacer a sus
padres primero, el Señor Ishvara y la Madre Parvati arreglaron esta competencia alrededor del mundo
para el Señor Vinayaka y el Señor Subrahmanya. Si desean obtener la gracia de Dios, es suficiente
obedecer el mandato de sus padres amorosamente. No hay mayor divinidad que los padres que están
presentes justo delante de sus ojos. Ellos deben luchar muy duro de varias maneras para criarlos hasta el
estado actual. Hicieron muchos sacrificios para que ustedes pudieran encaminarse en la vida. A ningún
padre le gustaría disgustar a sus hijos. Parecen estar enojados a veces y hasta pueden castigarlos, pero
esto es sólo de la boca para fuera. En el fondo de sus corazones sienten abundante amor por ustedes.
Incluso si ellos pretenden estar enojados, es para el propio bien de ustedes. La corriente de infinito amor
fluye constantemente en sus corazones. He aquí un pequeño ejemplo: Cuando el niño hace alguna
travesura, la madre le pega. Pero, ¿cómo? El golpe produce solamente sonido pero no causa ningún
dolor al niño. Su ira es sólo por amor. En ciertas ocasiones, pueden mostrar ira, pero es temporal. Nunca
es permanente. Pueden pensar que sus padres están enojados con ustedes, pero es su propia mal
interpretación; quizás no sean capaces de comprender su amor, que está latente. Incluso cuando
muestran ira y dicen “chii” (expresión en telugú que indica desaprobación), es sólo por amor. Por lo
tanto, los estudiantes deben tratar de comprender la verdadera naturaleza de sus padres.
De hecho, la ira de uno es su propio enemigo, y la felicidad, su cielo. Uno debería estar siempre
feliz. Una persona con ira y temperamento irritable nunca puede lograr nada. Vinayaka es aquel que
siempre obedeció el mandato de sus padres. Por esto se dice que no hay líder que esté por encima de Él.
Los estudiantes a veces les piden dinero a sus padres para ir al cine. Cuando los padres se rehúsan, ellos
piensan que los padres están enojados. Éstas son cuestiones triviales. Los padres, y especialmente la
madre, estarán siempre dispuestos a sacrificar sus vidas para salvar a sus hijos en momentos de peligro.
Desafortunadamente, hoy en día hay hijos que van hasta a los tribunales en contra de sus madres. Por lo
tanto, es esencial que cambien su actitud hacia sus padres y se den cuenta de que en verdad, ellos son
personificaciones del amor.
En los niños, pueden surgir cualquier cantidad de distracciones o pensamientos tontos, pero el
amor de los padres por sus hijos permanece inquebrantable. Hay muchos hijos en el mundo que están
enojados con sus padres, pero la relación de los padres y sus hijos es de amor únicamente. Cualquiera
diferencia que pueda surgir entre ellos, es solo temporal. La relación de padres e hijos es de amor, nada
más. El Señor Vinayaka es la personificación del amor. Él siempre derrama amor y sólo amor.
35
Cuando Él estaba actuando como escriba, trascribiendo el Mahabharata bajo el dictado del sabio Vyasa,
Él mostró la misma actitud de amor. Puesto que Él era la personificación del Amor, Vyasa lo seleccionó
en particularmente a Él para emprender esa tarea de escriba. Durante el período de redacción del
Mahabharata, Vinayaka mostró esta cualidad de amor puro. Por esto no pueden encontrar ni siquiera un
error en el Mahabharata. Puesto que Él era impecable, Su palabra también era impecable. No
encontrarán malas cualidades como la ira, los celos, la envidia o el orgullo en Vinayaka. Son las
cualidades de un ser humano carente de nobles cualidades.
¡Amados Estudiantes!
A partir de hoy, deben dejar a un lado cualquier rastro de ira que puedan tener hacia sus padres, y
deben cultivar amor puro hacia ellos. El amor fomenta amor. Reciban amor de sus padres en abundancia
y prosperen en la vida.
Hoy es el festival de Vinayaka Chaturthi. Es un festival muy importante. Hay una costumbre en
algunas familias de invitar al yerno recién casado para el festival. Por lo tanto, no vacilen en ir a la casa
de sus suegros para pasar algún tiempo felices con ellos.
“¡Oh, novio recién casado, visita la casa de tus suegros,
Ven, pasa tu tiempo en diversión y jolgorio con tus cuñados y cuñadas,
Toda la casa y el vecindario te honrarán con amor y afecto.” (Canción en Telugú)
Cuando un yerno visita la casa de los padres de su esposa, toda la familia tiene humor festivo.
Así puede estar seguro de sentirse feliz y relajado mentalmente. Sin embargo, hay algunos yernos duros
de corazón, cultivan sentimientos adversos hacia sus parientes políticos y no visitan sus casas. Estos
malos sentimientos son resultado del alimento. Tal como es el alimento así es la cabeza. Los
sentimientos del corazón reflejan el pensamiento en la cabeza (la mente). Por lo tanto, deben comer el
alimento correcto. Nunca deben tomar alimentos que podrían avivar las llamas de la ira y de la envidia
en ustedes. Desde tiempos antiguos, los sabios en la India han observado estrictas regulaciones en las
dietas. Ellos siempre se esforzaban por consumir alimentos sátvicos (los que fomentan la calma y la
bondad), no rajásicos (los que fomentan la pasión). Al consumir alimentos rajásicos, se genera la ira. Por
otra parte, si consumen alimentos tamásicos (los que fomentan la pereza), se sentirán soñolientos incluso
mientras están comiendo. Por lo tanto, deben evitarse tanto los tipos de alimentos rajásicos como los
tamásicos. Deben consumirse sólo alimentos sátvicos. El exceso de chiles, sal y cosas agrias debe
evitarse.
36
Antes de tomar su alimento, nunca olviden de ofrecer sus oraciones así:
Brahmarpana Brahma Havir
Brahmagnau Brahmanahutam
Brahmaiva Tena Gantavyam
Brahma-karma-samadhina (Gita, 4:24)
Brahman es el cucharón así como la oblación.
Él es el fuego sacrificatorio y también el sacrificador.
Y al final, Brahmán es la meta del que
Está dedicado al acto del sacrificio.
Cuando oran de esta manera antes de tomar su alimento, Dios inmediatamente responde así:
Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninam Deham ashritaha
Pranapana-samayuktaha
Pachamy annam chatur-vidham (Gita, 15:14)
Estoy presente en todos los seres en la forma del fuego digestivo.
Unido con el aliento vital saliente y entrante (prana y apana),
Yo soy quien consume las cuatro clases de alimentos.
Cuando estén comiendo, deben asegurarse siempre de que comen sólo aquellos platos que
pueden digerir fácilmente. Nunca consuman alimentos que no puedan digerir. De la misma forma como
se sientan felices para tomar su alimento, así también cuando se levantan después de comer, deben
sentirse felices y livianos. Algunas personas se sientan a comer con el estómago liviano y se levantan
con el estómago pesado después de llenarse la barriga por completo. Esto no es el método apropiado de
tomar su alimento.
También coman alimentos livianos. Estos son hábitos que deben cultivar por lo menos a partir de
este auspicioso día de Vinayaka Chaturthi. Si cultivan estos buenos hábitos y cualidades, pueden
volverse tan grandes como el Señor Vinayaka.
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(Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan, “Prema Mudita Manase Kaho...”)
Traduccion Arlette Meyer
Revisión Verónica y Carlos Fazzari
7) “Nos sentimos satisfechos cuando ingerimos por la boca el tipo
correcto de alimento. Pero nos olvidamos que absorbemos también un tipo de
alimento incorpóreo a través de los demás órganos sensoriales. El saludable
efecto del alimento sátvico se verá anulado si escuchamos malas habladurías, si
nos dejamos llevar por malas palabras, si miramos cosas malsanas, si nos
ponemos en contacto físico con cosas malas y si olemos malas cosas. La mente y
el cuerpo se manchan, se contaminan y se corrompen con la maldad. De modo
que el alimento sátvico por sí solo no basta para la regeneración espiritual del
hombre.”
El alimento sátvico
( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 6 cap. 17 )
El alimento sátvico
1979
La suave luz del Alma brilla con un fulgor eterno.
No tiene ni nacimiento ni muerte, ni principio ni fin.
Tampoco puede ser destruida.
Es el testigo inmortal, el espectador de todo el espacio y todo el tiempo.
¡Encarnaciones del Amor!: Krishna le dijo a Arjuna: "Una vida sin normas, sin sistema,
indisciplinada y desordenada no puede experimentar la alegría, la bondad ni el bienestar".
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Aquel que controla y reglamenta las acciones de los demás se llama "Mama". Aquel que se controla a sí
mismo y regula sus propias acciones, posee la cualidad de "samyama". Yama no tiene control alguno
sobre una persona dotada de samyama. En la vida habría que mantener disciplina y normas de acuerdo a
restricciones autoimpuestas. Estas restricciones que se imponga el individuo, constituirán sus tapas o
austeridades. Una vida irrestricta es una vida inmoral. Tanto el viento como el mar y los fenómenos
obedecen a las leyes universales de la naturaleza. La tierra rota en torno de su propio eje y se traslada
periódicamente en torno del Sol. Estas uniformidades en el Universo representan las leyes ordenadas por
Dios. Ellas son acatadas tanto en el macro como en el microcosmos. Las leyes de la naturaleza que Dios
ordenara son necesarias para crear y sustentar al Universo y para mantener su equilibrio dinámico.
Una disciplina autoimpuesta es conducente a un real shanti (paz mental), equilibrio, ecuanimidad
y estabilidad de la mente. La paz mental es la más deseable de las cosas en el mundo. Nos confiere una
euforia tanto física como psíquica. Con el objeto de lograr esta Shanti (Paz), un aspirante deberá
desarrollar la sed por el "Jñana" o Sabiduría Espiritual. También habrá de adquirir las cualidades de
Amor, simpatía y compasión y llevar a cabo un servicio desinteresado para otros. La Paz no ha de ser
considerada como una virtud momentánea, para ser cultivada sólo durante la meditación. Representa un
estado constante de tranquilidad interna. Habría de convertirse en algo habitual e instintivo. La
meditación es algo universal y ecléctico: no está restringida por las barreras del espacio tiempo. No es
gobernada por los dogmas de ningún credo en particular. La meditación o Dhyana representa una forma
de vida para la divinización total del hombre. El Dhyana (la meditación) y el Shanti (la Paz) son
inseparables. La meditación fomenta la Paz y la Paz intensifica la meditación. La cualidad de la
Divinidad no se limita al ícono que adoramos. Hay algunos que experimentan la más profunda paz
mental mientras se encuentran en meditación. Pero, tan pronto como salen de su estado meditativo,
hacen gala de su naturaleza demoníaca. Ello no habría de ser así. Los atributos divinos que se adquieren
durante la meditación han de ser cultivados y nutridos en la vida diaria.
Una simple medicación no va a curar a un hombre enfermo. Para recuperarse con rapidez de su
enfermedad, habrá de controlar también su dieta. No existe una panacea única para el gran sufrimiento
del mundo. Cada individuo tiene su propio tipo de sufrimiento. No obstante, la meditación en Dios
representa un remedio infalible para el sufrimiento humano, si se la complementa con la práctica del
Dharma (la Rectitud) y con la estricta observancia de las restricciones morales. Todos somos
interdependientes. Debemos aprender a compartir las alegrías y los pesares de los demás. Un practicante
de la meditación deberá orar por el bienestar de los demás con tanta sinceridad como lo hace por el
propio.
Un aspirante espiritual no necesita vivir en un aislamiento monacal. Deberá practicar la
compasión universal que no es otra cosa que un intenso deseo por el bienestar de toda la humanidad. El
alimento juega un papel importante en el cultivo de la compasión universal. Ayer les hablé sobre el tipo
de alimento adecuado para el aspirante espiritual. Hoy voy a ocuparme del alimento sátvico o tipo de
alimento necesario para el progreso espiritual. El alimento sátvico capacita al aspirante espiritual para
aprehender la Realidad Omnipresente de la Divinidad. Va progresando a través de las cuatro etapas de la
Vida Divina. Estas cuatro fases del avance espiritual son: salokya, samipya, sarupya y sayujya. Salokya
representa la entrada al campo de la realidad teocéntrica. Samipya representa la proximidad a la
sustancia espiritual fundamental del Universo. Sarupya representa la asimilación de la forma de la
deidad. Sayujya representa la Liberación y la unión última con la Divinidad.
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El alimento "sátvico" (puro) lleva al logro progresivo de estos cuatro estados de espiritualidad
que acabamos de nombrar. En cuanto a este punto es necesario que examinemos las implicaciones del
concepto de alimento sátvico.
Algunos se encuentran bajo la impresión errónea de que el alimento sátvico (equilibrado) deberá
consistir únicamente en leche, yogur, dulces y frutas. Creen que se harán "sátvicos" si consumen grandes
cantidades de estos alimentos. Están absolutamente equivocados. El consumo excesivo e inmoderado de
la leche y sus subproductos despierta y agrava las cualidades "rajásicas" y "tamásicas" en el hombre. No
se puede llamar sátvica una dieta rica en leche, requesón y ghee (manteca clarificada) porque lleva al
desarrollo de la naturaleza pasional en el hombre.
En este contexto, debo extenderme respecto a la naturaleza del conocimiento humano y a los
cinco umbrales de la percepción. El hombre está dotado de cinco órganos sensoriales conectados con las
cinco facultades de: sonido, tacto, vista, gusto y olfato. Tanto la preservación como el desarrollo de estas
facultades dependerá del alimento sátvico ingerido por la boca. El tipo de alimento sátvico que elijamos
será determinado por los caprichos del gusto individual. Nos sentimos satisfechos cuando ingerimos por
la boca el tipo correcto de alimento. Pero nos olvidamos que absorbemos también un tipo de alimento
incorpóreo a través de los demás órganos sensoriales. El saludable efecto del alimento sátvico se verá
anulado si escuchamos malas habladurías, si nos dejamos llevar por malas palabras, si miramos cosas
malsanas, si nos ponemos en contacto físico con cosas malas y si olemos malas cosas. La mente y el
cuerpo se manchan, se contaminan y se corrompen con la maldad. De modo que el alimento sátvico por
sí solo no basta para la regeneración espiritual del hombre. No hemos de hablar sobre el mal. Hemos de
evitar condenar a otros y alabarnos a nosotros mismos. La autoadulación y la autoglorificación retardan
el desarrollo espiritual. Hemos de alimentar a nuestros órganos sensoriales con alimento saludable, con
sonidos saludables y vistas saludables. La lengua está destinada a cantar la Gloria de Dios. El oído está
destinado a deleitarse con las gloriosas manifestaciones de lo Divino.
Cada órgano de percepción habrá de ser provisto de su correspondiente sustento espiritual. Por
ende, el alimento sátvico no significa únicamente el consumo moderado de leche, requesón, ghee y
frutas, sino también el goce de pensamientos nobles, de sonidos sagrados, de visiones santas y de
discusiones espirituales. Hemos de desarrollar una vista sátvica y una visión espiritual. Hemos de buscar
el "Darshan" (la Visión Divina) tanto de la belleza de la naturaleza como de la divinidad de las imágenes
en el templo. Hemos de evitar todas las vistas y sonidos que nos distraigan. No hemos de mirar a nadie
con una mirada maligna. Los pensamientos malvados desarrollan la malignidad y los ojos son las
ventanas del corazón. El corazón debe rebosar de Amor y compasión. Una naturaleza sátvica se
desarrolla alimentando los ojos con vistas sátvicas.
El sentido del olfato es igualmente importante. Habrá de ser satisfecho con dulces olores. Habrán
de evitarse todos los olores ofensivos. En los templos se hace uso de aromas dulces y de fragantes
inciensos para crear una atmósfera de santidad. Los olores desagradables destruyen la santidad. La idea
misma de santidad se asocia siempre con aromas y perfumes suaves y dulces.
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Habrá que satisfacer la sensación táctil o el sentido del tacto por medio del contacto con los pies
de hombres piadosos. Habrá de evitarse el contacto con hombres perversos. Estos contactos generan
malos pensamientos.
El Satsang o la compañía de gente virtuosa es de una suprema importancia. El Satsang conduce
al desapego. El desapego induce a la ecuanimidad la cual, a su vez, lleva a la Liberación durante la vida.
Con la ayuda del Satsang se logran muchas cosas. Cultivamos buenos hábitos y participamos en
actividades piadosas. La compañía de gente virtuosa santifica al cuerpo humano para convertirlo en un
templo de Dios.
Es así que una dieta sátvica amplia y balanceada deberá producir una satisfacción sátvica para
todos los órganos sensoriales del cuerpo humano. Las sensaciones de sonido, tacto, vista, gusto y olfato
sátvico habrán de proveerse con la satisfacción sátvica que nace del discurso sátvico, la compañía
sátvica, las vistas sátvicas, el alimento sátvico y los perfumes sátvicos. Una dieta sátvica completa
provee de gratificación sátvica a todos los órganos sensoriales.
Hoy día, en cambio, la idea se ha reducido sólo al aspecto de los alimentos consistentes en frutas, leche
y sus subproductos. Ya hemos visto que el consumo sin moderación de este tipo de alimento tiene un
efecto perjudicial sobre el cuerpo humano.
La técnica espiritual de la meditación mencionada en el Bhagavad Gita no puede resultar
beneficiosa en ausencia de una alimentación sátvica completa que nutra al cuerpo entero con vistas,
sonidos, olores y sensaciones táctiles sátvicas. En caso contrario no representa sino una mera pose. La
meditación ha degenerado hoy en día en un pasatiempo en boga y de buen tono. No obstante, habrían de
captarse claramente el verdadero sentido y la significancia de la meditación, con el objeto de evitar las
trampas y peligros que son inherentes a su práctica incorrecta. Las restricciones son necesarias para el
bienestar de los seres humanos. La limitación del alimento y el alimento sátvico son fundamentales para
el progreso espiritual. Y este tipo de alimento deberá proporcionarles satisfacción a todos los órganos
sensoriales.
Todos los ríos se unen con el océano. Así también, el objetivo de toda práctica espiritual es el de
la fusión del Alma Individual con el Alma Universal. La Gracia de Dios es como un océano sin límites.
El vapor de agua simboliza la práctica; la nube que forma es la Verdad y las gotas de lluvia que caen de
ella, son el Amor Todas ellas se juntan para formar la corriente de dicha que corre a unirse con el vasto
océano de la Gracia Divina.
El conocimiento obtenido directamente de los Sastras y Escrituras es como el agua de mar. Por
medio del ejercicio de la facultad del discernimiento y de entrar en el estado mental meditativo, puede
destilarse la pura agua de la Sabiduría, eliminando la salinidad del agua del conocimiento escritural. Este
conocimiento se habrá humanizado por la experiencia y divinizado por medio del Amor desinteresado.
El conocimiento libresco divorciado de la experiencia no conduce sino al fanatismo y a la
arrogancia intelectual. El conocimiento por vivencia será siempre superior al conocimiento por
descripción. La práctica es mejor que el precepto. Hemos, de vivir los mandamientos escriturales más
que hablar sobre ellos simplemente.
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La disciplina autoimpuesta es mucho más efectiva que la disciplina impuesta por alguna autoridad
externa.
La calidad y la cantidad de los alimentos que consumamos va a determinar nuestros
pensamientos y nuestros sentimientos. Hay en verdad una conexión íntima entre "alimento, cabeza y
Dios". El alimento sátvico es conducente a la autorrealización y a la liberación de los dualismos y
relatividades del mundo.
El alimento rajásico genera pensamientos virulentos. Al consumir alimentos no vegetarianos
desarrollamos mentalidades bestiales. Los que practiquen la meditación habrán de abstenerse del
consumo de carnes. Hemos de recordar de manera constante que el Dharma supremo lo constituye la No
violencia. Representa un pecado matar a animales inocentes sólo para llenar nuestros estómagos. Hemos
de recordar que Dios mora en todas las criaturas. Todo está impregnado por Dios, dice el Isa Upanishad.
La verdad de este aforismo puede llegar a experimentarse a través de la meditación.
"En pro del estómago los hombres usan diferentes disfraces". Al igual que el camaleón, cambian
de color de acuerdo a las exigencias de la situación. Se convierten en oportunistas y en hipócritas. Y, por
último, tratan de justificar su oportunismo y de racionalizar su hipocresía. Se engañan a sí mismos por
medio de esta política de conveniencia y de contemporización.
Tales personas jamás podrán seguir la senda de la meditación. No ha de suponerse que la senda de la
meditación sea fácil y artificial. ¿Si fuera fácil la meditación, por qué se habrían mortificado los grandes
sabios de nuestro país para alcanzar la Liberación?
Hay algunas técnicas modernas de meditación que sostienen alcanzar de manera instantánea el
Nirvikalpa Samadhi. Aquí se confunde la meditación con una temporal liberación de preocupaciones. Si
se requiriera de este tipo de anestesia, bien podría uno también embriagarse con licor. La meditación no
representa un estado de ebriedad o de amnesia: constituye un estado de identificación completa con el
objeto de meditación de uno. Representa un estado de total empatía espiritual. En la actualidad se están
popularizando muchos métodos artificiales y distorsionados de meditación. Los estudiantes deben
mantenerse alertas al respecto, porque ninguno de ellos es provechoso y todos son potencialmente
peligrosos.
Hay tres gunas: satva, rajas y tamas. Hay tres ojos: los dos ojos físicos y el invisible ojo
espiritual. Hay tres tiempos: el pasado, el presente y el futuro. Y hay tres mundos. Al aspirante espiritual
se le concede la unidad de todas estas tríadas durante su estado trascendental en la meditación. Pecado y
pesares son aniquilados. A través de la meditación y la completa entrega se llega a experimentar el Sat
Chit Ananda (Existencia Conciencia Bienaventuranza). Esto constituye la esencia de la meditación. Hay
una serie de ritos y rituales que se llevan a cabo hoy en día como parte de la práctica espiritual
(Sadhana). Ellos no representan sino ayudas para la concentración y no resultan de mucha utilidad para
el verdadero Dhyana (meditación). Las únicas ayudas efectivas para la concentración son la postura
correcta, el correcto tipo de alimentación y el lugar adecuado. El alimento sátvico, el Satsang, etc.,
ayudan también, hasta cierto punto al aspirante espiritual. Desarrollan en él el hábito de la
concentración. Pero nuestros esfuerzos no habrían de terminar ahí. La concentración ha de ser seguida
por la contemplación y la meditación.
En todas las relaciones humanas y personales debería haber un elemento de reciprocidad. El
Amor, la simpatía, la compasión y el afecto son siempre mutuos, no pueden darse en soledad.
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Si llegan a manifestarse ya sea el egoísmo o la envidia, los anteriores se atrofian. Hemos de cumplir con
nuestros deberes con un espíritu de entrega y sin consideración por las riquezas o el reconocimiento.
El Prema o Amor representa el mayor de los sadhanas (o actividad espiritual). El Prema no es
meramente un amor recíproco. Representa una forma ampliada y sublimada del Amor por uno mismo.
Representa la extensión del Amor hacia toda la humanidad y hacia la Creación por entero. La esencia
del Prema en cuanto a práctica espiritual reside en el cultivo del humanitarismo, de la compasión
universal y del altruismo.
Nadie podrá convertirse en santo o sabio de la noche a la mañana. Debemos partir temprano,
conducir con lentitud y llegar a salvo a nuestra meta. El genuino aspirante espiritual debe desarrollar las
cualidades de la paciencia y la perseverancia con el objeto de alcanzar la meta última de la iluminación
espiritual.
8) “Así cómo es el alimento es la cabeza (pensamientos). Así
cómo es la cabeza es Dios.” De este modo, el alimento, la cabeza y Dios están
en la misma longitud de onda. Por ende, siempre deben cultivar buenos y nobles
pensamientos. Si comen comida sátvica y cultivan una naturaleza sátvica desde
la infancia, su vida entera se desarrollará suavemente. Por ende, deben ser muy
cuidadosos con su alimento y su cabeza (pensamientos).”
22/10/05 Cultivar cualidades satvicas desde la infancia
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Festival de La Alegría de los Niños
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La niñez se pasa en juegos triviales con otros niños.
La juventud se pasa en juegos amorosos;
la mediana edad absorbe tiempo y esfuerzo en acumular riqueza.
Llegada la vejez, el tiempo pasa lentamente en fútiles anhelos por deseos mundanos,
pero no hay tiempo para la contemplación de Dios.
Así es cómo se desperdicia la preciosa herencia del nacimiento humano,
al estar profundamente enredado en la red del karma. (Poema en telugú)
¿Por qué pierden su tiempo en la ociosidad?
El tiempo perdido es vida perdida.
Levántense, despierten. No es tarde aún,
Piensen en el futuro, por lo menos ahora. (Poema en telugu)
¡Encarnaciones del Amor! ¡Amados estudiantes!
Si pasan su tiempo así, si malgastan su tiempo y energía así, en búsquedas vanas, ¿de qué les
sirve el nacimiento humano? ¿Qué les sucederá en el futuro? ¿Alguna vez han reflexionado sobre esto?
El tiempo es la medida de la vida humana. El tiempo es el aspecto más precioso de la vida humana. No
desperdicien el tiempo. “El tiempo desperdiciado es vida desperdiciada.” Deben preguntarse seriamente
si es sensato perder el tiempo de esta forma. Si desperdician su precioso tiempo a esta temprana edad,
¿cuándo podrán santificar su vida?
El hombre debe realizar acciones (Karmas) en este campo de actividad (Karmabhumi) desde el
nacimiento hasta la muerte. De hecho, el nacimiento humano les ha sido dado para llevar a cabo
acciones. Por lo tanto, están continuamente ocupados en realizar distintas acciones o karmas. Sin
embargo, muy pocos hacen algún esfuerzo por preguntarse si las acciones (Karmas) que llevan a cabo
son buenas (Satkarmas) o no.
El hombre debe esforzarse por santificar su tiempo, desde la niñez misma. Comemos una
variedad de platos para sostener el cuerpo humano, pero nadie se pregunta si el alimento ingerido es
adecuado y saludable; si es beneficioso para alimentar y nutrir la salud física, mental y espiritual.
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El hombre nace del karma, crece y se va de este mundo debido al karma
el karma es verdaderamente la encarnación de la Divinidad.
Es solamente debido al karma que la felicidad y la aflicción ocurren en el mundo.”
(Poema en telugu)
El Bhagavad Gita exhorta al hombre diciéndole que tiene únicamente el derecho de cumplir con
su deber y ningún derecho a los frutos del mismo. Desde luego, habrá un resultado para cada acción o
karma realizado por un ser humano. Habrá un buen resultado si son buenas acciones y uno malo si son
malas. Ésta es la ley eterna. Cuando comen un mango, sólo tendrán el eructo de esta fruta y no el de un
limón. De igual forma, su cabeza (pensamientos) estará siempre condicionada por el tipo de alimento
que consuman.
“Así cómo es el alimento es la cabeza (pensamientos). Así cómo es la cabeza es Dios.” De este
modo, el alimento, la cabeza y Dios están en la misma longitud de onda. Por ende, siempre deben
cultivar buenos y nobles pensamientos. Si comen comida sátvica y cultivan una naturaleza sátvica desde
la infancia, su vida entera se desarrollará suavemente. Por ende, deben ser muy cuidadosos con su
alimento y su cabeza (pensamientos). Si desean santificar su nacimiento como seres humanos, no deben
vivir como pájaros, bestias o animales. Habiendo nacido como seres humanos, deben llevar a cabo
acciones dignas de un ser humano. Deben conducirse como seres humanos. ¿Qué implica el término
‘valores humanos’? Implica la verdad (Sathya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema), y
la no-violencia (ahimsa). Solamente cuando cultiven y exhiban estos cinco valores humanos en sus vidas
diarias tendrán derecho a llamarse seres humanos.
Un ser humano es un repositorio de los tres gunas (trigunas) de sattva (calma, serenidad), rajas
(actividad apasionada) y tamas (pereza e inercia). Desafortunadamente hoy en día encontramos a los
gunas rajásico y tamásico más activos en los seres humanos. No encontramos ni un vestigio del guna
sátvico en parte alguna Por ende, es de suma importancia que hoy a la gente se le enseñe y se la aliente a
cultivar el guna sátvico, a realizar acciones sátvicas y a llegar finalmente a la morada del guna sátvico.
¡Encarnaciones del Amor!
Están ahora en la etapa de la infancia. Es la edad apropiada para cultivar el guna sátvico. La
calidad de sus vidas en las etapas posteriores dependerá de las cualidades que cultiven ahora. ¿De qué
sirve tratar de cultivar el guna sátvico al final de su vida, cuando su cuerpo físico se rehúsa a cooperar
con ustedes en su práctica espiritual (sadhana)? Por lo tanto, deben cultivar y poner en práctica el guna
sátvico en su edad juvenil. Si el hombre desea experimentar su condición humana (manavatva) y llegar
al principio de lo divino (Daivatva), el guna sátvico es esencial. Solamente cuando cultiven
conscientemente el guna sátvico serán capaces de alcanzar la naturaleza sátvica. Si apuntan a alcanzar la
naturaleza sátvica, pero cometen actos rajásicos y tamásicos, no les será posible. Nuestros antiguos
sabios y visionarios llevaron a cabo sus prácticas espirituales cuando eran jóvenes y fuertes.
45
¡Encarnaciones del Amor!
Deben comer alimentos sátvicos, de este modo podrán cultivar pensamientos sátvicos. Y al
cultivar pensamientos sátvicos, serán capaces de emprender acciones sátvicas. Es absolutamente
necesario que tengan amigos sátvicos en su juventud y se muevan constantemente en su compañía. Se
dice:
“La buena compañía lleva al desapego;
el desapego lo libera a uno del engaño;
la libertad del engaño lleva a la firmeza de la mente;
la firmeza de la mente confiere liberación.” (Verso sánscrito)
Por lo tanto, deben comer comida sátvica teniendo en mente la meta de la liberación. A veces
pueden tener alguna duda de no poder obtener tal alimento sátvico. Yo no estoy en absoluto de acuerdo
con este punto de vista. ¿No obtienen vegetales y hojas verdes comestibles en cantidad? De hecho, desde
que nacen de la matriz de su madre sobreviven y crecen gracias a la leche de su madre o a la leche de
vaca. ¿Acaso no es eso alimento sátvico? ¿No pueden vivir con una dieta vegetariana consistente en
vegetales, hojas verdes y leche de vaca? ¿Por qué han de complacer los dictados de su paladar añadiendo
ajíes, sal, tamarindo y especies? Sólo cuando reduzcan gradualmente estos ingredientes que dan sabor
podrán cultivar el guna sátvico. Los padres tienen la gran responsabilidad de enseñar a los niños acerca
de la eficacia de los alimentos sátvicos y acostumbrarlos a ellos desde su infancia. Por el contrario, si los
padres mismos preparan y sirven alimentos rajásicos y tamásicos como carne, pescado, etcétera, en sus
hogares, ¿cómo esperan que los niños desarrollen el guna sátvico? Considero que al menos los niños
deben abstenerse de tales alimentos rajásicos y tamásicos y exigirles a sus padres solamente alimentos
sátvicos. Uno debe cultivar conscientemente el hábito de comer solamente alimentos sátvicos.
Sólo entonces será capaz de desarrollar el guna sátvico.
¡Encarnaciones del Amor!
Todos sus sentidos están condicionados por los tres gunas y éstos, a su vez, están condicionados
por el alimento que consumen. Por lo tanto, si empiezan a comer alimentos sátvicos, emprenden
acciones sátvicas y se mueven en compañía de amigos sátvicos, estoy seguro de que pueden
transformarse en individuos sátvicos. Es la mala compañía la responsable de las malas cualidades. Si
desean cultivar buenas cualidades, deben comer alimentos sátvicos. De hecho, el alimento que
consumen es el responsable de todas las malas cualidades.
¡Amados estudiantes!
Si desarrollan malas cualidades como la ira, la pasión, la envidia, los celos, etcétera, desde esta
temprana edad, echarán a perder su vida entera. Están envenenando sus jóvenes mentes con estas malas
cualidades. Mi consejo a los jóvenes y estudiantes es que coman alimentos sátvicos, cultiven un
comportamiento sátvico y mantengan la compañía de personas sátvicas desde esta temprana edad.
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A menudo observo que hoy los jóvenes se unen a malas compañías en cuanto entran a la escuela
o la universidad y continúan moviéndose en compañía de malas personas. Como resultado, cultivan
malas cualidades, que resultan en mal comportamiento. Frecuentemente ni siquiera son conscientes de
los sutiles cambios que tienen lugar en su comportamiento hacia los mayores, padres, maestros y la
sociedad. Piensan que andan por el buen camino, ya que están prosiguiendo su educación en una buena
institución educativa. La educación que están prosiguiendo puede ser buena, pero el centro de sus
corazones está contaminado debido a la mala compañía. Incluso a esta temprana edad surgen muchos
malos pensamientos en sus mentes.
La gente a menudo piensa que es un fenómeno natural debido a la juventud. No estoy de acuerdo
con este punto de vista en absoluto. ¡No es un fenómeno natural en absoluto! Es lo más antinatural.
Puesto que están comiendo alimentos malos, están teniendo malos pensamientos. Por lo tanto, ante todo,
abandonen los malos alimentos. La gente que siente devoción por Swami debe unirse en satsang (buenas
compañías: de sat = lo bueno, sang = compañía, reunión). Sin embargo, ustedes se unen a malas
compañías y, como resultado, desarrollan malos pensamientos. Una vez que los malos pensamientos
entran en su mente, nadie puede quitárselos. Por eso, deben cultivar buenos pensamientos aun antes de
que los malos pensamientos entren en su mente.
¡Amados niños!
Algunos padres no se preocupan por el futuro de sus hijos. O están demasiado ocupados
siguiendo sus vocaciones o son incapaces de supervisar su comportamiento. Pero si ustedes van por el
camino correcto ellos serán de lo más felices. Por otra parte, si ustedes se mueven en malas compañías,
cultivando malos hábitos que resultan en mal comportamiento, ellos se sentirán muy tristes y serán
incapaces de compartir su infortunio o angustia con nadie. Por lo tanto, es deber primordial de ustedes
mantener a sus padres felices. Si desean mantener a sus padres felices, deben transitar el camino
correcto. Por eso, transiten el camino correcto y mantengan felices a sus padres. Solamente entonces
serán capaces de cultivar un buen comportamiento. Hay tres aspectos en la vida humana que están
interconectados: los pensamientos, el comportamiento y el resultado final. Así como son los
pensamientos será el comportamiento y así como es el comportamiento será el resultado.
Los maestros esperan buen comportamiento de sus alumnos, pero ¿cómo es esto posible si los
estudiantes se mueven en malas compañías, comen los alimentos equivocados y albergan malos
pensamientos? El resultado final es siempre malo en tal situación. Si están comiendo algo amargo,
¿cómo pueden experimentar la dulzura? En síntesis, los alimentos rajásicos y tamásicos que ustedes
consumen son la causa fundamental de los malos pensamientos que entran en sus mentes.
¡Amados estudiantes!
Todos ustedes deben transitar el camino correcto. Aun si sus padres por alguna razón les ofrecen
alimentos rajásicos y tamásicos preparados en el hogar, deben explicarles y convencerlos de los malos
efectos de tales alimentos, diciéndoles: “¡Madre! Si me sirves alimentos rajásicos y tamásicos, yo
solamente obtendré malos pensamientos. Esto no conduce a que yo tenga buen comportamiento”.
También deben convencerlos de la necesidad de preparar y servir alimentos sátvicos a todos los
miembros de la familia. Y no solamente deben comer alimentos sátvicos, deben también leer buenos
libros. Su vida entera depende del buen alimento, de los buenos pensamientos y de la buena compañía.
47
¡Amados estudiantes!
No deben leer toda clase de basura como novelas, historias baratas y demás. Esa basura generará
malos pensamientos en ustedes y contaminará su mente. Cuando van a una biblioteca, deben leer las
biografías de grandes y nobles personajes que les ayudarán a cultivar buenas cualidades y buenos
pensamientos. Una razón para la contaminación de las jóvenes mentes y la proliferación de los malos
pensamientos en ellas es la lectura de toda clase de literatura barata. De hecho, sólo la mente es
responsable de los buenos o malos pensamientos. Por esto se dice: “La mente es responsable tanto de la
esclavitud como de la liberación del hombre” (Manaeva manushyanam karanam bandhamokshayo).
Desafortunadamente, en estos días, sólo los libros baratos se han vuelto populares y han adquirido gran
atracción. Los buenos libros se han vuelto artículos escasos. Puede surgir la pregunta de dónde encontrar
tales buenos libros. Vayan a buenas bibliotecas de instituciones comprometidas con la elevación moral y
espiritual de la humanidad. Frecuentemente nos encontramos con gente que viaja en los trenes y buses,
compra los libros sin valor que se ofrecen en las plataformas de ferrocarril y paradas de autobuses y los
leen con interés absorto. Pueden decir que los están leyendo para pasar el tiempo. No se dan cuenta de
cuán dañinos son estos libros que generan malos pensamientos y contaminan sus mentes. Por lo tanto,
deben siempre seleccionar libros que contribuyan a su desarrollo intelectual, moral y espiritual.
¡Encarnaciones del Amor!
Si desean cultivar buenos pensamientos y tener buen comportamiento, deben leer buenos libros.
Ciertos estudiantes hoy en día consideran que está de moda leer literatura barata disponible a bajo
precio. Como resultado, se generan pensamientos baratos y comportamiento barato en ellos. Buscan los
libros baratos y libros basura distribuidos gratuitamente. Lamentablemente carecen del sentido de
discernimiento para juzgar si tales escritos conducen a su desarrollo moral, espiritual y al de su carácter.
Sin embargo, se darán cuenta de las consecuencias de sus actos después de que sus mentes hayan sido
totalmente contaminadas. Entonces será demasiado tarde para que ellos desanden sus pasos. Solamente
con los buenos libros se pueden cultivar buenos pensamientos y buen comportamiento.
¡Amados estudiantes!
Hay varios otros aspectos importantes para enseñarles en estos tres días que les permitirán
cultivar nobles pensamientos y transitar el camino correcto. A su debido tiempo, les enseñaré varios
aspectos que los ayudarán a cultivar buenos pensamientos.
Traduccion Arlette Meyer
Revisión Mercedes Wesley
48
9) “Una vez alguien les preguntó a nuestros estudiantes qué
tipo de alimentos querían comer, vegetariano o no-vegetariano. Respondieron a
una voz, “La comida no vegetariana produce malos pensamientos y
sentimientos; por lo tanto nunca tocaríamos alimentos no-vegetarianos”. Son
100% vegetarianos. Hasta los estudiantes que solían comer alimentos novegetarianos antes, se vuelven vegetarianos una vez que entran a nuestro
Instituto. Una vez alguien trató de persuadir a uno de nuestros estudiantes a que
tomara comida no-vegetariana, diciendo que contenía muchos buenos
nutrientes. Pero, él no cambió su posición. Él dijo, “No deseo tales vitaminas y
proteínas. La comida vegetariana tiene todas las vitaminas y proteínas que
necesito. Quiero andar por el camino de la verdad y la comida no-vegetariana no
es conducente en absoluto al progreso espiritual.”
16/03/05 La humildad y el caracter son las marcas de la educación
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Discurso a los Estudiantes
“La Creación emerge de la verdad y se funde en la verdad.
¿Hay algún lugar en el cosmos donde no esté la verdad?
Visualicen esta pura e inmaculada verdad.
(Poema en telugú)
49
¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes!
Han ingresado a esta Institución para seguir su educación. Primero, hagan esfuerzos por
comprender el verdadero significado de la educación. La humildad y el carácter son las marcas de una
educación. Pero, en la actualidad los estudiantes no desarrollan humildad. Están interesados solamente
en adquirir grados. Sin embargo, su institución educativa es una excepción a este respecto. Pocos
estudiantes vienen aquí con el único objetivo de adquirir grados. La mayoría de ellos viene aquí con la
única meta de complacer a Swami esforzándose en seguir los ideales de Swami y alcanzar una posición
encumbrada en la vida. Les dan felicidad a sus padres con su buena conducta.
¡Estudiantes!
La educación no significa la mera adquisición de grados. ¡Oh hombre! Examina e inquiere
por ti mismo qué gran felicidad has logrado pasando todo tu tiempo del amanecer
al anochecer adquiriendo conocimientos y ganando riqueza sin que te importe Dios.
(Poema en telugú)
Uno puede adquirir una alta calificación académica como un M.A y un B.A. y
alcanzar una posición exaltada,
Uno puede amasar riqueza, realizar actos de caridad y alcanzar nombre y fama.
Uno puede tener fuerza física y disfrutar de una larga y saludable vida,
Uno puede ser un gran escolástico estudiando y predicando los Vedas,
Pero ninguno puede igualar a un verdadero devoto del Señor.
(Poema en telugú)
Habiendo entrado por las puertas de esta institución educativa, deben tratar de comprender el
valor y verdadero significado de la educación. Sólo cuando comprenda estos aspectos, podrá ser llamado
verdaderamente educado. Hay muchos conocimientos en los libros (pustakas), pero ¿de qué sirven si la
cabeza (mastaka) está llena de ‘lodo’? Una vez que llenan su cabeza de conocimientos, ya no necesitan
hacer referencia a los libros.
Los mayores deberían interesarse en la educación de sus hijos. Deben indagar qué es lo que están
aprendiendo los niños en la institución educativa y supervisar constantemente su progreso. Los
estudiantes modernos reaccionan a las preguntas de los mayores de una manera descortés. Usan mera
verbosidad y confunden a los mayores.
50
Los estudiantes deben ganarse un buen nombre en la sociedad y mantener la reputación y el
prestigio de la institución en la cual estudian. Una institución educativa es como un gigantesco árbol.
Las diferentes materias son como sus ramas y sub-ramas. Las virtudes son como las fragantes flores que
se encuentran en el árbol. La fe es como las raíces. Cuando riegan las raíces de la fe, obtienen la fruta de
la bienaventuranza.
En la actualidad, todas las instituciones educativas han empezado a sentir que el carácter es muy
importante para un estudiante. El fin de la educación es el carácter. El carácter no significa sólo tener
una buena conducta. Deben considerar a sus semejantes como sus propios hermanos y hermanas. Deben
desarrollar pureza de sentimientos (bhava shuddhi), lo cual, finalmente, lleva al logro de la sabiduría
(jñana siddhi).
Nuestros estudiantes son altamente virtuosos. Yo digo repetidamente que son Mi riqueza.
Teniendo tal riqueza conmigo, ¿por qué habré de preocuparme? Yo les pregunté a los muchachos que
comparecieron para el examen GATE, “¡Amados míos! ¿Cómo les fue en el examen?” Dijeron, “Swami,
con Tu gracia y bendiciones salimos bien. Tú dices que los estudiantes son Tu riqueza. Habiendo sido
bendecidos con la oportunidad de ser Tus estudiantes, nuestra única meta es vivir de acuerdo con Tus
ideales y traer un buen nombre al Instituto”. Me sentí muy complacido y profundamente emocionado
por su respuesta. Es alentador notar que hay tales estudiantes en nuestro Instituto. Es debido a tales
nobles estudiantes que el país ha progresado y prosperado. Si no hay hombres y mujeres de virtud,
¿cómo puede el mundo brillar con todo su esplendor?
Nuestros estudiantes no usan vanas retóricas, son hombres de acción. Su sinceridad Me hace
feliz. He venido para impartir esta educación ideal a los estudiantes y a inculcarles virtudes.
A pesar de su educación e inteligencia, el hombre tonto no conocerá su verdadero Ser
y una persona malvada no abandonará sus malas cualidades.
(Poema en telugú)
La educación moderna lleva sólo a argumentación, no a sabiduría total.
¿De qué sirve adquirir una educación que no los puede llevar a la inmortalidad?
Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.
(Poema en telugú)
Una vez que adquieran el conocimiento del Ser, habrán adquirido todo lo demás. Estas palabras
de sabiduría están grabadas en el corazón de nuestros estudiantes.
51
¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes!
Ustedes han demostrado su valor entre centenares de miles de estudiantes y obtenido altos rangos
en el examen GATE (Fuerte aplauso). Los examinadores quedaron altamente impresionados con la
inteligencia y el comportamiento de nuestros estudiantes. Ellos querían saber si nuestros estudiantes
venían del Este, Oeste, Norte o Sur. Nuestros estudiantes respondieron, “Señor, no somos ni del Este ni
del Oeste, ni del Sur ni del Norte, somos estudiantes del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior”.
No están satisfechos con lo que han logrado. Se están esforzando duro para traer más y más
laureles a nuestro Instituto. Dondequiera que vayan, encuentran a estudiantes nuestros llevando vidas
ejemplares propagando los ideales de nuestras instituciones educativas.
Una vez alguien les preguntó a nuestros estudiantes qué tipo de alimentos querían comer,
vegetariano o no-vegetariano. Respondieron a una voz, “La comida no vegetariana produce malos
pensamientos y sentimientos; por lo tanto nunca tocaríamos alimentos no-vegetarianos”. Son 100%
vegetarianos. Hasta los estudiantes que solían comer alimentos no-vegetarianos antes se vuelven
vegetarianos una vez que entran a nuestro Instituto. Una vez alguien trató de persuadir a uno de nuestros
estudiantes a que tomara comida no-vegetariana, diciendo que contenía muchos buenos nutrientes. Pero,
él no cambió su posición. Él dijo, “No deseo tales vitaminas y proteínas. La comida vegetariana tiene
todas las vitaminas y proteínas que necesito. Quiero andar por el camino de la verdad y la comida novegetariano no es conducente en absoluto al progreso espiritual. Junto con mi educación secular, yo
quiero adquirir educación espiritual y propagarla por el mundo”. Hay muchos estudiantes así firmes en
su resolución de difundir los ideales de Sai. Es debido a estos nobles estudiantes que nuestra Institución
ha adquirido fama mundial.
Los estudiantes deben desarrollar buenos hábitos desde su infancia para disfrutar de buena salud
y felicidad. En este contexto, hay un poema que dice así:
Levántate temprano en la mañana al cantar el gallo.
Báñate después de tus abluciones matutinas,
Lleva ropa adecuada.
Come apropiada y moderadamente.
Ve a la escuela y estudia diligentemente.
Gánate un buen nombre.
No salgas cuando llueve.
Y nunca te acerques a charcos oscuros.
52
Toma parte en los juegos,
Corre y juega.
Si te atienes a estas reglas,
Tendrás ambas, salud y riqueza.
(Poema en telugú)
Los estudiantes deben ejercer control sobre sus hábitos alimentarios. Hasta los pájaros, bestias y
otros animales observan ciertas regulaciones al respecto. Nacidos como seres humanos y habiendo
adquirido una educación, ¿no se espera de ustedes que sigan la disciplina apropiada con respecto a la
comida? Los estudiantes que comen alimentos no-vegetarianos desde su infancia abandonan ese hábito
cuando se unen a nuestra institución. Hasta sus padres se sorprenden ante su transformación. Cuando
uno de nuestros estudiantes fue a su casa durante unas vacaciones, su madre trató de servirle comida novegetariana. Él rehusó tocarla y le pidió a su madre que en el futuro no preparara platos no-vegetarianos.
Él le explicó a sus padres los malos efectos de consumir alimentos no-vegetarianos.
Los alimentos no-vegetarianos son la causa de varias enfermedades como el cáncer. Habrán leído
en los periódicos y revistas que la mayoría de la gente en Singapur come pescado. En consecuencia,
están infectados por varios microorganismos dañinos. Similares instancias fueron reportadas desde
varias partes de Bharat. Es debido a la comida insana que la gente sufre de enfermedades. Muchos están
bajo la noción errada de que la comida no-vegetariana les da fuerza, pero en realidad los hace débiles.
Una vez que dañan su salud comiendo alimentos no-vegetarianos, nunca podrán recobrarla aunque pasen
el resto de su vida en la selva comiendo sólo frutas y tubérculos.
Éstas fueron las respuestas dadas por nuestros estudiantes cuando se les hicieron preguntas
acerca de sus hábitos alimentarios. La explicación dada por nuestros estudiantes hizo tal impacto en la
audiencia que muchos de ellos se volvieron vegetarianos totales. Así como es la comida así es la mente.
Así como es la mente así es el hombre. Por ende, es necesario comer alimentos sagrados y sátvicos para
llevar una vida feliz y sana. Últimamente, ha habido una creciente toma de conciencia entre los
Bharatiyas acerca de la influencia del alimento sobre la mente. En consecuencia, la gente está
cambiando sus hábitos alimentarios hacia una mejor forma. Nuestro cuerpo está hecho de carne. ¿Por
qué deberían alimentarlo de nuevo con carne? Ese alimento no sagrado da lugar a pensamientos no
sagrados.
¡Estudiantes!
No es suficiente si observan las regulaciones acerca del alimento solamente; deben cultivar
buenos hábitos también. Deben participar en los deportes y juegos regularmente. Tomen parte en los
juegos que ayudarán en el florecimiento de sus facultades físicas y mentales. La comida sana y buenos
hábitos los llevarán a una posición exaltada en la vida.
53
¡Muy Amados Estudiantes!
En verdad, ustedes son como oro, 'bangaru'. No es posible describir sus sentimientos sagrados.
Hablan desde la profundidad de sus corazones. El lenguaje que usan no es ordinario. Es lenguaje del
espíritu (Atma bhava). Están llevando sus vidas con sentimientos sagrados. Sin embargo, manténganse
alejados de las malas compañías. Se dice, “Dime tu compañía, yo te diré quién eres”. “Así como es tu
compañía, así te vuelves”. Por ende, siempre busquen las buenas compañías. Busquen la compañía de
los que usan buenas palabras. Nunca pronuncien palabras duras y profanas. Si usan palabras rudas, la
gente los tratará como enemigos. Si hablan suave y dulcemente, la gente disfrutará de su compañía y les
hablará por cualquier período de tiempo. Cuando están en la compañía de otros, asegúrense de que su
cuerpo está limpio y que su boca no emita mal olor. Deben cuidar adecuadamente de su salud de todas
las formas posibles. Si su cuerpo está limpio y sano y sus pensamientos, palabras y actos son puros,
serán amados por todos.
¡Estudiantes!
Dondequiera que vayan, asegúrense de estar presentables y aceptables en toda forma. Sólo
entonces se ganarán el respeto de los demás. Siempre mantengan su boca limpia. El mal aliento lleva a
varias enfermedades. No solamente esto, causa inconvenientes a otros. Si su boca emite mal aliento, la
gente tratará de evitarlos. Por esto, desde el momento en que se levanten de la cama en la mañana, deben
cepillarse los dientes y limpiar su lengua a fondo. Si mantienen su boca fresca y limpia, disfrutarán de
buena salud. Aunque Yo no duermo en la noche, Yo me cepillo los dientes antes de acostarme. Yo Me
cepillo los dientes a intervalos regulares a fin de mantener Mi boca fresca y limpia. Por esto no tengo
problemas de salud. No tengo dolor alguno.
Deben cuidarse de que ninguna partícula de alimento se les quede pegada entre los dientes.
Algunas personas usan un cepillo duro para limpiar sus dientes. Como resultado, les sangran las encías.
Pero Yo uso un cepillo muy suave. Aún ahora mis dientes son tan fuertes que Yo puedo romper una
nuez de betel con ellos. Mis estudiantes se quedan asombrados y maravillados cuando presencian Mi
fuerza física.
¡Estudiantes!
Sería una vergüenza si dañan su salud y tienen que someterse a las manos de un doctor. Por ende,
cada uno debe cuidar de su propia salud. Nunca deben dependen de otros. Esto es lo que Yo les enseño a
Mis estudiantes muy a menudo. Levántense temprano en la mañana, troten por algún tiempo y hagan
ejercicio para mantener su cuerpo en forma. Durante la época de los exámenes, los estudiantes tratan de
mantenerse despiertos en la noche para estudiar largas horas. Se duermen en frente de los libros. Ese
estudiar de esta forma no los llevará a ninguna parte. No se fuercen a estudiar cuando sienten sueño.
Pongan los libros a un lado y duérmanse apaciblemente. Deben estudiar solamente cuando su mente está
fresca y atenta.
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¡Oh hombre! No te sientas orgulloso de tu educación y erudición.
Si no ofreces tus reverencias a Dios y no contemplas en Él con devoción,
¿de qué sirve toda tu educación?
(Poema en telugú)
¡Estudiantes!
Primero que todo, cuiden su salud. Su educación resultará un mero desperdicio si no mantienen
la salud adecuada. No se contenten con la educación secular. Deben también adquirir Educare. La
educación está relacionada con el reunir información del exterior, mientras que Educare se relaciona con
la transformación interna. Educare es lo que hace florecer los valores humanos desde adentro. Si han
adquirir Educare o mera educación se hará evidente en su manera de hablar.
Una palabra de advertencia a este respecto – no deben hablar de manera incoherente.
Especialmente cuando hablen con mayores, deben formular con cuidado sus frases y hablar con toda
humildad y respeto. La verdadera educación no está limitada al conocimiento libresco. Deben manifestar
los valores humanos de la verdad, rectitud, amor, paz y no-violencia. La verdad no debe confinarse a las
meras palabras. Debe traducirse a las acciones.
¡Estudiantes!
Habiendo venido aquí y adquirido una educación del más alto estándar, lleven una vida de
virtudes. Compartan sus conocimientos con los demás.
Andemos juntos, crezcamos juntos,
Quedémonos unidos y compartamos nuestros conocimientos,
Vivamos juntos con amistad y armonía.
(Poema en telugú)
Esto es lo que deben aprender hoy. Tengan siempre un semblante sonriente y sean amistosos con
los demás. Un buen amigo es uno que siempre tiene buenos pensamientos, dice buenas palabras y hace
buenas acciones. Si viven su vida de esa manera, serán personas ideales y una fuente de inspiración para
los demás.
(Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan, “Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahin …”)
Traduccion Arlette Meyer
Revisión Verónica y Carlos Fazzari
55
10) “El alimento es de tres calidades: sátvico,
rajásico o tamásico (que conduce a la pureza, a la pasión y a la inercia,
respectivamente). Algunos consumen alimentos sátvico - rajásicos o tamásico rajásicos, o alternan uno y otro tipo. Puesto que la comida mitiga o despierta,
evita o fomenta las emociones y las pasiones, ella moldea el comportamiento, la
conducta y las actitudes del hombre.”
25/07/83 La comida y el carácter
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 16 cap. 19 )
Todos los hombres en todas partes pertenecen a una misma especie. Sin embargo, el hombre odia
al hombre; una religión se opone a otra, una raza se siente superior a otra; un país evita el contacto con
otro país. ¿Cómo surgen estos conflictos? Cuando se indaga en esta cuestión a profundidad, la respuesta
se vuelve clara.
Todo lo que existe en la creación posee cinco propiedades. Las primeras tres son sat, chit y
ananda (ser, conciencia y bienaventuranza) y las dos últimas son rupa y nama (forma y nombre), que le
son prestadas a la cosa de manera temporal; éstas están sujetas a modificación, pero las tres primeras
“ser, conciencia y bienaventuranza” son características inherentes e inmutables. En el lenguaje del
Vedanta estas tres se llaman asthi, bhathi y priya (existencia, brillo o expresión y amor). Son las
cualidades innatas de toda manifestación de la Divinidad. La última de las tres (priya) es ananda
(bienaventuranza divina). Todo ser humano es una encarnación, un depósito y un vehículo de ananda.
La conciencia de este ananda es la meta del hombre, la consumación de la vida humana; pero el
hombre busca el placer y la felicidad en los objetos por medio de los sentidos y logra el bajo ananda
material, no el supremo que debe ganar. Hay que decir que el ananda ganado mediante el mundo
objetivo o subjetivo es solamente una expresión fragmentaria del ananda que concede la fusión con
Brahman (la Realidad suprema). Hablamos del agua caliente, aunque el calor no es una cualidad del
agua; el fuego se la da. Siendo así, también el ananda objetivo o subjetivo se gana mediante la gracia de
Brahmananda (suprema bienaventuranza divina).
La comida determina las emociones y las pasiones
El hombre se enorgullece por ganar ananda gracias a su esfuerzo. El azúcar es lo que convierte
en un dulce a los blandos glóbulos de harina. La gracia de la base de todo ser puede conferir dulzura o
ananda. Las estrellas se enorgullecen por la luz que arrojan en un mundo oscuro, pero la brillante luna
hace que sea demasiado débil para ser notada. También el orgullo de la luna es humillado cuando el sol
ilumina el cielo. Brahma ananda es el sol.
56
Esto no significa que se deba ignorar la luz de las estrellas y de la luna, o vishaya ananda y vidhya
ananda, el ananda derivado de la naturaleza y de la experiencia del conocimiento espiritual. Son pasos,
etapas, muestras. Valorándolas en cuanto tal, se debe buscar incansablemente la meta de Brahma
ananda.
¿Cómo, entonces, se puede obtener esta conciencia, este ananda? ¿Qué sadhana hay que adoptar?
Si todos los hombres están igualmente sujetos al nacimiento, la vida y la muerte, si todos son de la
misma especie, ¿por qué permiten que el ananda, que es el derecho de cada uno, se pierda con odios y
conflictos? ¿Por qué prevalece en el hombre el demonio y no la Divinidad? La respuesta ha eludido al
hombre a lo largo de las edades.
Pues bien: la causa es el ego. El pequeño ser limitado, el ego, es la raíz del mal. Profundizando
un poco más, diría que la naturaleza de la comida es responsablemente fundamental. El alimento es de
tres calidades: sátvico, rajásico o tamásico (que conduce a la pureza, a la pasión y a la inercia,
respectivamente). Algunos consumen alimentos sátvico rajásicos o tamásico rajásicos, o alternan uno y
otro tipo. Puesto que la comida mitiga o despierta, evita o fomenta las emociones y las pasiones, ella
moldea el comportamiento, la conducta y las actitudes del hombre.
Sean cuidadosos con la comida que consumen
Ravana y Vibhishana, hermanos nacidos de los mismos padres, tenían naturalezas
diametralmente opuestas a causa de los alimentos con los que crecieron. Ravana gustaba de la comida
rajásica, mientras que Vibhishana era afecto a la sátvica. Es difícil compartir el modo de sentir cuando se
prefieren alimentos de cualidades distintas, pero cuando dos viven de la comida rajásica, aunque puedan
ser de la misma naturaleza, la amistad no puede ser duradera, los celos y el odio pronto rompen los
vínculos. La naturaleza sátvica libera al hombre de estos males y purifica su mente, preparándolo para el
viaje hacia Dios, pues Dios es satva (puro).
Donde el ego predomina, muchos resbalan de la naturaleza sátvica a la rajásica. También se
alejan de Dios, pues él no puede residir donde el ego se engríe con ostentación y orgullo. Se puede
alegar otras razones para haberse separado de Dios, pero la falla reside sólo en ellos.
¿Qué es exactamente la comida sátvica? La comida que confiere ananda al cuerpo, la mente y el
corazón es sátvica; es aquella que sostiene una vida piadosa; es aquella que la mantiene a uno ligero, aun
al final de la comida. A los individuos sátvicos los satisface una comida al día; la naturaleza rajásica
demanda alimentación continua con ingredientes calientes, ácidos, salados y picantes; los tamásicos
aprecian la comida fría, rancia y áspera. Los componentes densos del alimento consumido se eliminan;
los menos densos construyen los músculos y los huesos; los componentes sutiles constituyen los nervios
y la mente. En consecuencia, los aspirantes espirituales tienen que ser extremadamente cuidadosos con
la calidad de la comida que consumen.
Cúbranse de cualidades divinas para acercarse a Dios
La comida fuerte y picante aviva los sentimientos belicosos en el hombre, así como la agresión y
la venganza en contra de ellos que se le oponen, le disgustan o están en desacuerdo con él. Tales
individuos son peores que escorpiones y víboras, espadas o sierras. Resulta trágico que surjan conflictos
facciosos entre personas que se proclaman devotas de Dios.
57
Con frecuencia tales individuos se comportan como si desacralizaran a Dios abandonándolo. Si sus
deseos no se cumplen cuando y como surgen, cuando sus fallas y fracasos les son mostrados para
prevenirlos o se les indica que depongan los errores que los fascinan, se alejan de Dios en un rapto de
ira. Hay dos tipos de hombres: los amaras (devotos y piadosos) y los asuras (demoniacos). Las personas
rajásicas son asuras. El Gita nos indica que adoptemos, como primer sadhana, la regla “Adhveshta sarva
bhuthanam” (no odies a ni un solo ser). Para acercarse a Dios el individuo debe cubrirse con cualidades
divinas. Si odiar a un semejante es pecaminoso, ¿qué decir acerca del odio a Dios? Vivan en amor de
Dios: sthiti mathi bhakti (estabilidad, conciencia, comunión). La devoción surge en la mente constante,
no en la agitada y variable. Alá derrama su gracia solamente en aquellos que se le entregan por entero.
La purificación de los sentidos de percepción y de acción, de la mente y el intelecto, así como la
sublimación de la conciencia del ego, en forma espontánea una vez que se fortalezca la actitud de
entrega total. Lo que consumimos a través de la boca es comida; también consumimos por los ojos, los
oídos, la nariz y la piel. Ese alimento también tiene que ser sátvico y puro en vez de picante, rancio y
podrido.
Prashanti Nilayam, 25-7-83.
11) “De modo que el alimento en medida adecuada y del tipo
apropiado es algo necesario si un individuo quiere meditar con eficacia. Comer
excesivamente habrá de evitarse, ya que produce somnolencia. Lo correcto
debería ser dividir el estómago en cuatro partes idénticas, llenar dos de ellas con
alimento sólido, una con alimento líquido y dejar vacía la cuarta. Llenar por
completo el estómago con alimento sólido fomenta el "tamo guna" que
representa definitivamente un impedimento para la meditación.”
Dios se manifiesta en lo infinitesimal y en lo infinito
( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 6 cap. 16 )
1979
58
Más pequeño que lo más pequeño y mayor que lo más grande, el Omnipresente Brahman
permanece como el Testigo Eterno de todo: Brahman es el Alma y el Alma es Brahman.
¡Encarnaciones del Amor!: El Universo no tiene principio y en él mora una infinidad de jivas
(seres vivientes). Entre estos seres vivientes, el más elevado de los seres es el hombre. Desde tiempos
inmemoriales los hombres se han esforzado por conocer a Dios. Algunos sostuvieron que Dios existe en
tanto que otros negaron Su existencia. Sin embargo, ni los teístas ni los ateos han podido aducir pruebas
para sus puntos de vista rivales.
Hay muchos hindúes que dicen que Dios es Shiva, montado sobre el toro Nandi, en tanto que
otros dicen que es Vishnu, montado en Garuda (el águila) como su vehículo.
Otros aun dicen que éstos son testimonios falsos y, jurando por la Biblia, proclaman que Dios es
Luz y que reside en el Cielo.
Varias concepciones de la Deidad se han desarrollado de acuerdo al lugar, la época y la
experiencia del individuo correspondiente. Preocupado por el hombre y por este predicamento suyo,
Krishna ha entregado en el Bhagavad Gita una muy apropiada descripción de Dios: "Dios existe en todas
partes y se manifiesta tanto en lo infinitesimal como en lo infinito".
¿Le será posible al hombre ver a Dios que es más pequeño que incluso la más infinitesimal
partícula de un átomo o percibir a la Divinidad trascendental que envuelve a todo el Cosmos y se
extiende incluso más allá de él? La respuesta no puede sino ser negativa, puesto que si el hombre es
incapaz de ver hasta el aire que le rodea, carece de medios como para percibir a la Divinidad que es
incluso más sutil. Tampoco puede estimar la infinitud del Omnipresente Brahman que trasciende el
vasto espacio cósmico, con sus miríadas de estrellas, cada una de las cuales es más grande que el Sol y
que se encuentran a enormes distancias unas de otras.
Para enseñarle al hombre las verdades relacionadas con estos dos aspectos de la Divinidad que se
sitúan más allá del alcance de comprensión de su intelecto normal, Dios aparece en la Tierra como un
Avatar. Durante el Avatar de Krishna y utilizando a Arjuna como representante del género humano,
Krishna enseñó estas verdades por medio del Bhagavad Gita. "Más allá del Universo dijo Krishna hay
una oscuridad total, y más allá de esta oscuridad existe la Verdad". Esta oscuridad radica en los ámbitos
rajásicos y tamásicos. Más allá de la oscuridad se extiende el dominio del guna sátvico o dominio de la
Luz y la Verdad.
Se dice "Dios es Verdad", pero para realizar esta Verdad hemos de trascender los ámbitos
tamásico y rajásico. La meditación constituye el medio para lograr esta trascendencia.
Para la meditación, Krishna establece dos preceptos importantes: una dieta moderada y una
conducta regulada en la vida. La dieta moderada no denota una abstinencia completa de alimento, ya que
esto conduciría a la debilidad física y a la fatiga mental. La experiencia del Buda ilustra muy bien este
punto. Mientras se sometía a penitencias, Buda había renunciado por varios días a la comida. Esto
desembocó en la disipación de sus energías físicas y mentales.
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Considerando que un cuerpo y una mente sanos representan requisitos esenciales para una penitencia
efectiva, se dirigió a una aldea cercana y comió algo de requesón para calmar su hambre; desde aquel día
continuó comiendo cada día una pequeña cantidad de alimentos. Gracias a esto, pudo meditar con gran
facilidad y realizar la Verdad.
De modo que el alimento en medida adecuada y del tipo apropiado es algo necesario si un
individuo quiere meditar con eficacia. Comer excesivamente habrá de evitarse, ya que produce
somnolencia. Lo correcto debería ser dividir el estómago en cuatro partes idénticas, llenar dos de ellas
con alimento sólido, una con alimento líquido y dejar vacía la cuarta. Llenar por completo el estómago
con alimento sólido fomenta el "tamo guna" que representa definitivamente un impedimento para la
meditación.
La falta de sueño también va en detrimento de la meditación. Ella fomenta el "rajo guna" y le
llena a uno con pensamientos y emociones malsanos.
El alimento que consume el hombre hoy en día es esencialmente rajásico y tamásico. Esta es la
razón por la cual se da la crueldad y la inquietud en las mentes humanas. También está menguada su
salud física. En nuestros días un muchacho de dieciséis años puede ya haber pasado por todas las
experiencias que hubiera vivido un hombre de sesenta de antes. Esta es la deplorable condición de
nuestra juventud. ¿Cómo podrían en estas condiciones experimentar la dicha de la meditación?
Por ende, es imperativo para todos que procedan a una introspección y descubran cuánto de su
tiempo se gasta en la loca carrera tras efímeros placeres materiales y cuánto de él se dedica a pensar en
Dios. El hombre hedonista de los días actuales no puede disponer de tiempo para la contemplación de la
Divinidad. Imagina que las puertas del cielo se abrirán para él si puede pensar de vez en cuando en Dios.
En cambio, todo el mundo parece preocuparse plenamente con el pensamiento en los hijos, los amigos,
los parientes, el dinero y las posesiones materiales. De este modo el hombre se niega a sí mismo la dicha
de la experiencia espiritual, dedicado como está en la persecución de los transitorios placeres del mundo.
Por eso, el hombre deberá desviar su visión desde el mundo de las alegrías temporales hacia la dicha del
Alma dentro de sí.
En el camino óctuple del Yoga sugerido por Patanjali en sus Yoga Sutras, las últimas tres etapas
son las de Dharana, Dhyana y Samadhi. Por ende, el Dharana o el concentrar fijamente la mente en el
objetivo deseado, precede al dhyana, o meditación. Denota el fijar la mente en la meta del dhyana y
comprende los preparativos preliminares necesarios para la meditación.
Para la meditación uno habrá de adoptar una posición cómoda. La práctica común consiste en
sentarse, con las piernas cruzadas y las manos en la posición del "chinmudra", sobre una plancha de
madera cubierta por una piel suave o una tela. Pero estos aspectos forman parte del paso de la
concentración. El Dhyana comienza con la identificación gradual con el Señor y lleva hasta el Samadhi.
El Samadhi es el estado en el que la meditación logra su objetivo pleno. En este estado, el
individuo se eleva por sobre el mundo objetivo de la realidad relativa, la identidad subjetiva de sí mismo
e incluso la actividad misma en la que está inserta la meditación. El Samadhi no representa un estado de
pérdida de la conciencia, ni significa tampoco retozar en medio de una excitación emocional.
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La palabra "samadhi" misma es indicativa de su significado. "Sarna" es equilibrio y "dhi" es inteligencia.
Samadhi es aquel estado de equilibrio intelectual en donde el individuo trasciende el mundo de la
dualidad y experimenta la dicha de la comunión divina.
El Señor encarna como Hombre para ayudarle al hombre a comprender aquello que
aparentemente no puede ser entendido y para permitirle alcanzar aquello que es aparentemente
inalcanzable. Sin embargo, para esto, el Señor que es Infinito, Inmutable e Inmanente, no sufre mengua
alguna. Tampoco, aunque esté encarnado en un marco humano, sufre la influencia de los defectos y
vicios que afectan normalmente a un ser humano.
El mar es vasto e insondable. Sin embargo, para conocer el sabor del agua de mar uno no
necesita beberse toda el agua del océano. Bastará con que saboree unas pocas gotas. De manera similar,
aquel que puede entender, asimilar y experimentar al Señor en Forma Humana, habrá entendido,
asimilado y experimentado también al Brahman Inmutable, Imperecedero y Sin Forma.
Para captar la importancia de la Encarnación Divina resulta imperativo que nos elevemos por
encima de los gunas rajásico (pasión) y tamásico (indolencia). Sólo el Satva Guna (ecuanimidad) nos
puede guiar por la Senda de la Devoción pura hasta los Pies de Loto de lo Divino. Para eliminar los dos
primeros y fomentar una naturaleza sátvica, son esenciales un ambiente favorable y la compañía de
gente buena.
La configuración mental de una persona puede juzgarse a través de la forma en que mantiene su
entorno inmediato. Por ejemplo, una persona cuya habitación esté llena de fotografías de sus parientes,
amigos y líderes políticos, podrá ser catalogada de inmediato como alguien dominado por el rajo guna.
Será aquel que le atribuya una importancia desmedida a las relaciones humanas y que adore el poder y
las riquezas mundanas, ignorando a Dios. Por otra parte, si la habitación está llena de fotografías
desagradables u obscenas, el individuo será de naturaleza esencialmente tamásica. Estas dos categorías
de hombres son indignas de seguir el sagrado camino de la meditación. Una tercera categoría, la de
aquellos que tienen sus habitaciones llenas de imágenes y fotografías de Dios y de santos adornando los
muros, convirtiéndolas en santuarios por así decir, son las personas sátvicas, las que son más aptas para
dedicarse a la meditación.
Las imágenes y películas o personas dejan impresiones indelebles y ejercen una influencia
considerable en la mente del hombre. Mohandas Karamchand Gandhi asistió en una oportunidad con su
madre a una obra de teatro sobre la vida de Harichandra. El retrato de Harichandra como un intachable
practicante de la Verdad influyó de tal modo sobre el joven Mohandas, que ya al volver a casa después
de la función había tomado la determinación de mantenerse durante toda su vida junto a la Verdad. Este
ideal representó para él un faro guía por el resto de sus días, y debido a esta firme adhesión suya a la
Verdad fue que llegó a ser reconocido como un Mahatma (un Alma Grande).
Ramana Maharshi también llegó a condicionar su mente a través de la experiencia objetiva. Cada
noche solía mirar hacia una estrella en particular con una atención completamente centrada por horas.
Este ejercicio le ayudó a fortalecer su concentración y le adiestró como para dedicarse a la meditación.
Así como la pureza mental representa un requisito previo para la meditación, también es esencial
para ella la serenidad mental. Una mente inquieta impide tanto el proceso de la concentración como el
de la meditación. La mente necesita que se le dé descanso a través del sueño.
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Shankaracharya solía comparar al sueño con el Samadhi, aunque el Samadhi confiere mucha más alegría
y armonía interior. Un individuo necesitará una cantidad de sueño suficiente como para mantener su
mente alerta y equilibrada para la meditación.
Hay tres caminos directos hacia la Divinidad. El primero consiste en llevar a cabo todas las
acciones con un espíritu de dedicación a Dios y para su complacencia; el segundo, en la renunciación al
deseo de los frutos de la acción, y el tercero, en la identificación del sí mismo con Dios a través del
proceso de la meditación. Dedicarle todas las acciones a Dios, le confiere sabiduría al actuante. La
renunciación al deseo de los frutos de la acción, le otorga serenidad mental. La meditación asegura la
paz interior.
La meditación puede ser practicada por todo el mundo, por los ancianos, los jóvenes, los
ignorantes, los sabios, los sanos y los débiles. Para aquellos que no poseen las facultades físicas y
mentales suficientes como para practicar la meditación, bastará con el cultivo del Amor Universal, lo
que será tan eficaz como ella. Las tres sendas llevan hacia la misma meta.
12) “Hoy, los hombres se están comportando peor que los
animales salvajes de la selva. Se han vuelto crueles, despiadados e insensibles.
No hay compasión ni comprensión entre un hombre y otro. La causa principal de
esta condición es el tipo de alimento que consumen. ¡Estudiantes! Sean
cuidadosos con el alimento que consumen. Asegúrense de que promueva su
salud y su felicidad. Los antiguos sabios solían comer una sola vez al día. Ellos
declararon que el hombre que come sólo una vez es un Yogui (una persona
centrada en Dios), el que come dos veces al día es un Bhogui (una persona que
disfruta) y el que come tres veces al día es un Rogui (un hombre enfermo). Hoy,
las personas consumen alimentos en todo momento, sin mencionar las bebidas y
los bocadillos. Como resultado, sufren de indigestión.”
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La morada del Espíritu
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 23 cap. 11 )
21 de Mayo de 1990
¡Encarnaciones del Atma Divina! El cuerpo humano, aunque carece de valor en sí mismo y es
transitorio, tiene que ser protegido cuidadosamente porque alberga al Atma Divina. Éste es el deber
principal del hombre.
Sin un físico fuerte, el hombre está expuesto a numerosas enfermedades. Los antiguos romanos,
que eran conscientes de esta verdad y fueron los precursores de la civilización occidental, mostraron
profundo interés por el desarrollo del cuerpo.
El cuerpo es un mundo en sí mismo. No es meramente la forma externa. Es un conjunto de
diversos órganos y miembros.
Cada órgano posee su propia belleza, que ha de ser promovida.
Un cuerpo afectado por la enfermedad no puede llevar a cabo determinadas acciones.
El Espíritu Divino ilumina el cuerpo aunque éste se compone de carne, sangre y muchas cosas
impuras. El Atma no crece debido a la fuerza del cuerpo ni decae a causa de la debilidad del cuerpo. El
Principio del Atma no está sujeto al crecimiento ni al deterioro. Es siempre puro, precioso e inmutable.
El cuerpo es el templo del Señor que habita en su interior Las personas que profesan diferentes
credos coinciden en la necesidad de nutrir la salud y la felicidad del cuerpo porque consideran que el
cuerpo es el templo del Señor, que habita en su interior. En vez de practicar acciones correctas y dar un
uso correcto al cuerpo, muchos lo someten a diversas pruebas severas en nombre de los rituales de
adoración y la observancia de austeras penitencias. ¿Puede realizarse el Ser privando al cuerpo de todo
alimento?
El objetivo primordial debería ser alcanzar el Atma Jnana (el conocimiento del Ser). El primer
paso en esta búsqueda de Conocimiento del Ser es comprender la naturaleza del hombre.
No importa cuántas vidas uno pueda haber tenido; el cuerpo que ha adoptado ahora es nuevo. La
Divinidad es inherente al hombre. El descubrimiento de su Ser real requiere una apropiada indagación
que conduzca a la percepción de lo Real. A través de esta percepción, el hombre puede experimentar el
cosmos en su totalidad. Si no atraviesa este proceso, el hombre continúa siendo humano meramente en
la forma, sin realizar su verdadero Ser.
Al considerar el cuerpo como un instrumento, deberían comprender que han de observarse los
límites prescritos para su uso. Cada objeto en el mundo está gobernado por ciertas reglas.
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Del mismo modo, este cuerpo está sujeto también a ciertas restricciones. Procuren promover la
pureza y la santidad en sus acciones, en sus palabras, en lo que ven, en lo que oyen y en sus
pensamientos. Cuando esto no ocurre, todos los miembros y órganos otorgados por Dios son mal
utilizados y el hombre deja de ser humano y se convierte en un demonio.
Como el cuerpo es una especie de “Compañía Limitada”, han de observarse límites en cuanto a la
comida, la bebida, lo que se dice, lo que se oye, etcétera. Los excesos en estas esferas causan gran daño.
Cada individuo piensa que es suficiente si se cuida a sí mismo.
Debería comprender que es parte de la sociedad y que ha de interesarse igualmente por el
bienestar de la sociedad como un todo.
No se entreguen a excesos de ninguna índole Hoy el hombre sufre más trastornos causados por
las preocupaciones mentales que por el consumo de alimentos dañinos.
Debería haber un límite hasta para la especulación intelectual. El pensamiento excesivo conduce
a delirios y aberraciones mentales.
Como resultado, surgen diversas enfermedades mentales.
Una investigación mostró que del 80 al 90 por ciento de los estudiantes, en muchas
universidades, sufría una u otra dolencia causada por factores psicológicos. Los estudiantes deberían
asegurarse de no caer víctimas de la mala salud y la enfermedad en la etapa más preciosa de sus vidas.
Mantener la mente libre de preocupaciones y no entregarse a excesos de ninguna índole.
No deberían malgastar dinero, alimento, tiempo y energía de ningún modo.
Actualmente, el país enfrenta graves problemas económicos.
Sólo podrá progresar cuando se abandonen el egoísmo y el interés personal. El espíritu de
cooperación ha de ser promovido.
Se ha de mantener un equilibrio entre los intereses individuales y los intereses nacionales. Todo
en la vida depende de mantener el equilibrio, ya sea al caminar, andar en bicicleta o conducir un auto.
Hoy se ha perdido este equilibrio, debido al conocimiento excesivo y al mal uso de las habilidades
técnicas.
El conocimiento está siendo mal utilizado o malgastado a través de la vista, el oído, el habla o el
pensamiento. Cada acción implica el uso de energía. Si se utiliza correctamente la energía en el cuerpo,
entonces se mantendrá el equilibrio y el cuerpo se conservará en buen estado.
¡Estudiantes! La vida es malgastada rumiando acerca del pasado y preocupándose por el futuro.
¿Cuál es la causa fundamental del pesar y de la enfermedad del hombre? Al no contentarse con lo que
tiene y lamentarse por lo que no tiene, el hombre pierde la paz mental. No es necesario indagar acerca de
lo que ha pasado o de lo que tiene reservado el futuro.
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Lo más importante es el Presente, que contiene tanto al pasado como al futuro. Por lo tanto, hagan el
mejor uso del presente y lleven vidas ideales. Desarrollen confianza en sí mismos. Con confianza en sí
mismos, pueden lograr cualquier cosa y procurarse alegría. Serán capaces de enfrentar cualquier
dificultad y superarla.
Cumplir con el deber confiere la Gracia de Dios No importa cuánto tiempo puedan vivir, cuánto
conocimiento científico hayan adquirido, qué posición ocupen, tarde o temprano tendrán que conocer la
verdad acerca de su Ser. Empiecen a conocerla desde ahora. Deben estar alertas todo el tiempo.
Nunca pueden saber cuándo la Gracia del Señor, Su Amor y Bendición se derramarán sobre
ustedes; en qué momento, en qué lugar y en qué circunstancias. Ustedes no pueden ver qué está pasando
en el mundo espiritual ni pueden comprender cómo obra el Espíritu. Cuando continúen cumpliendo con
su deber y disfrutando de lo que hacen, eso en sí mismo les conferirá bienaventuranza. Únicamente el
hombre está dotado de la capacidad de descubrir su Divinidad. Todas las otras especies viven de lo que
la Naturaleza provee. Sólo el hombre se alimenta de comidas preparadas de diferentes maneras. Las aves
y los animales que viven de alimentos naturales, no son propensos a tener enfermedades, pero el
hombre, al volverse esclavo de su paladar, cultiva gustos de diversas clases y consume diferentes tipos
de alimentos no vegetarianos.
El Alimento, la Cabeza y Dios están relacionados entre sí Es significativo que aquellos que viven
a base de alimentos vegetarianos tienen menos predisposición a las enfermedades, mientras que los que
consumen carne están expuestos a diversas enfermedades. El hombre debería consumir aquello que está
de acuerdo con las necesidades del cuerpo humano. Los médicos hablan acerca de las proteínas. ¿Acaso
no hay proteínas en los vegetales, la leche, el requesón y las legumbres? El alimento no vegetariano no
sólo afecta el cuerpo sino también la mente. El Alimento, la Cabeza y Dios están relacionados entre sí.
Al consumir alimento de origen animal, se desarrollan tendencias animales. Así como es el alimento que
consumen, son sus pensamientos.
Hoy, los hombres se están comportando peor que los animales salvajes de la selva. Se han vuelto
crueles, despiadados e insensibles. No hay compasión ni comprensión entre un hombre y otro. La causa
principal de esta condición es el tipo de alimento que consumen. ¡Estudiantes! Sean cuidadosos con el
alimento que consumen. Asegúrense de que promueva su salud y su felicidad. Los antiguos sabios solían
comer una sola vez al día. Ellos declararon que el hombre que come sólo una vez es un Yogi (una
persona centrada en Dios), el que come dos veces al día es un Bhogi (una persona que disfruta) y el que
come tres veces al día es un Rogi (un hombre enfermo). Hoy, las personas consumen alimentos en todo
momento, sin mencionar las bebidas y los bocadillos. Como resultado, sufren de indigestión.
Los jóvenes deberían estar satisfechos con 2000 calorías de alimento diario. Esto es suficiente
para mantenerlos. Cualquier cosa en exceso causará indigestión e insomnio. La falta de sueño da lugar a
muchas enfermedades. No se preocupen por el sueño. Si se van a la cama sin ninguna preocupación,
dormirán profundamente.
La pureza de mente y de cuerpo otorga Atma Balam Nuestros antepasados deseaban vivir
muchos años para llevar existencias sagradas; con ese propósito preservaban su salud corporal y mental.
Hoy las personas parecen viejas cuando llegan a los 60 o 70 años. Quizás hayan leído en el Mahabharata
que Krishna tenía 86 años y Arjuna, 84 en la época de la guerra de Kurukshetra. Gozaban de un vigor
juvenil y participaban de grandes batallas.
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Bhisma, que era el comandante en jefe de los ejércitos de los Kauravas, tenía 116 años. Actualmente,
muy pocos sobreviven hasta esa edad y muchos están decrépitos bastante antes de llegar a ella. Bhisma
tomó parte en batallas feroces durante nueve días. ¿Cuál era la fuente de su fuerza? La fuerza mental,
fuerza derivada del alimento y, sobre todo, de Atma Balam (la fuerza del Espíritu).
Ahora, la gente carece totalmente de fuerza espiritual. La confianza en sí mismos sube y baja
constantemente. No hay estabilidad mental. Si la voluntad es débil a cada momento, ¿cómo puede haber
alguna firmeza en la vida? Todos deben esforzarse por desarrollar el valor necesario para enfrentar las
vicisitudes de la vida, las alegrías o las penas, las ganancias o las pérdidas, con ecuanimidad.
En el país, muchos afirman creer en Dios. Como estos creyentes no se comportan correctamente,
otros muchos se están volviendo ateos. Ellos hablan acerca de bhakti (devoción), pero en sus acciones
son bhukti (sibaritas). Devoción es lo que el sabio Narada expresó después de batir los Upanishads y
obtener la crema nectarina de ellos. Sólo cuando la devoción es constante e inmutable pueden
conseguirse los frutos.
¡Estudiantes! El cuerpo, los órganos sensoriales, la mente, el Budhi (intelecto) y el Atma son los
cinco elementos vitales que constituyen al hombre. Los estudiantes deberían aprender los secretos acerca
de cada uno de ellos. Cuando hayan comprendido la verdad respecto de ellos, no necesitarán ninguna
otra disciplina espiritual. Este Curso de Verano ha sido organizado para que profundicen en los misterios
de estas cinco entidades.
En cierta oportunidad, una anciana se acercó a Mí diciendo que su mente le estaba causando
interminables dificultades debido a su inquieto vagabundeo. Le pregunté: “¿Dónde está tu mente?
Muéstramela y Yo la destruiré”. Ella dijo: “No sé dónde está”. Le respondí: “Si no sabes dónde está la
mente, ¿cómo dices que te está perturbando? ¿Es la mente la que te está perturbando a ti o eres tú quien
te perturbas a ti misma? Si no conoces la causa de tu perturbación, culpar a la mente no tiene sentido”.
Deben comprender cómo funcionan la mente y los sentidos.
Todos son valiosos, ya que la Divinidad jamás crea algo que carezca de valor.
Discurso durante el Curso de Verano en Brindavan, el 21 de mayo de 1990.
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13) “Algunos jóvenes tienen muchas dudas,
esto es debido a su ignorancia. Tienen que culparse a ustedes mismos, no a
otros. Ustedes no deben acusar o criticar a otros; deben estar siempre dichosos.
Cada devoto de Sai debe llevar una vida dichosa.
En mi opinión, el alimento es de verdadera importancia. Como es el alimento, así
estará la cabeza. Como está la cabeza, así estará Dios. El alimento, la cabeza y
Dios, están interrelacionados. Los americanos encuentran difícil el dejar de
comer carne. Bhagavan no les forzará a dejarla. Es bueno el dejar de comer
carne porque les ayudará a desarrollar Satwik (sagradas) tendencias. Nuestros
pensamientos dependen del alimento que comemos. El mal alimento es la causa
principal de todos los malos pensamientos. Tienen que ejercer control en estas
tres cosas: beber alcohol, comer carne y fumar. Estos los despojan de todos los
buenos pensamientos.”
A LOS DEVOTOS DE AMERICA
27 de Julio de 2002
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
¡Encarnaciones del Amor!
Muchos de ustedes, reunidos aquí hoy, han hecho repetidas visitas a Prasanthi Nilayam en el
pasado. Han venido aquí muchas veces y gastado mucho dinero. ¿Por qué vienen? Vienen aquí a
experimentar la bienaventuranza. ¿La experimentan ustedes? No. ¿Dónde está la bienaventuranza? Solo
cuando Uds. Investiguen y descubran donde está la verdadera bienaventuranza podrán experimentarla.
Ustedes la buscan visitando muchos lugares, haciendo muchas sadhanas, cantando bhajans y visitando
varios gurús. Sin embargo, todavía no experimentan la bienaventuranza. ¿De qué sirve leer muchos
libros? ¿Practican ustedes al menos uno o dos enseñanzas de Swami? Si no practican las enseñanzas de
Swami, ¿de qué sirve venir una y otra vez? Muchas veces les he explicado sobre Sathya (Verdad),
Dharma (Rectitud) y Shanti (Paz). ¿Qué es la Verdad (Sathya)? Hay tres sílabas en la palabra Sathya:
sath, aa, yaa. Sath es permanente. Es la vida. Aa significa annamu (alimento). Yaa es el procedimiento
para esta investigación. El alimento es esencial para la vida. Yaa es el Sol, quien provee el alimento.
Para Sath que es la vida ustedes necesitan Aa que es annamu (alimento) y el Sol es esencial para
proveerlo. Así Sathya significa: por la gracia del Dios Sol ustedes apaciguan el hambre y llevan una vida
confortable.
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Existe otro modo de mirar esta Sa, Tha, Yaa. Cuando ustedes la consideran en orden inverso,
Yaa significa Yama y Niyama como sadhanas. Eso conduce a Tha que es Thathwa (Realidad), la cual, a
su vez, conduce a Sa que es la divinidad. Cuando ustedes hacen austeridades con Yama y Niyama,
experimentan la divinidad. El ser humano debería hablar menos y hacer más sadhana. Ustedes vienen
aquí por sadhana espiritual y ¿cómo pueden progresar si caen en mucha habladuría aún aquí? Hoy en día
ustedes emprenden prácticas tales como penitencias, japa, adoración y meditación. Ustedes nunca
podrán alcanzar la divinidad mediante tales prácticas rutinarias.
Buda hizo muchas prácticas espirituales, visitó muchos lugares, leyó muchos libros y visitó
muchos gurús. Sin embargo, encontró fútiles todos ellos. Entonces investigó cuales eran los dones de
Dios. Cuando hacemos uso apropiado de los dones de Dios, podemos experimentar paz y felicidad. Por
ejemplo, Dios nos ha dado la lengua. Nosotros deberíamos usarla apropiadamente hablando palabras
sagradas a otros, de manera que puedan comprender. Buda investigó si él estaba haciendo esto o no.
Dios nos ha dotado de los cinco sentidos, cinco alientos de vida, Ej. Prana, apaana, vyana, udaana y
samaana. Espacio (Aakaasha) es conciencia. El viento es vida, El fuego es refulgencia, el Agua es vida.
Ustedes no están haciendo uso apropiado de estos dones de Dios. Primero, Buda se dio cuenta de que la
lengua nos ha sido dada para hablar palabras suaves, dulces, verdaderas y nobles. Luego investigó si él
estaba empleando palabras que fueran dulces y útiles para los demás o solo para propósitos egoístas.
Después de esta cuidadosa investigación, él desechó todos los libros por encontrarlos sin ninguna
utilidad; luego, se sentó debajo del árbol bodhi (baniano, Ficus religiosa). Primero se dio cuenta de la
importancia de Samyak Vaak (el habla sagrada). Así él oró para poder hablar solo palabras verdaderas,
sagradas y nobles, de beneficio para otros. Más tarde, cerró sus ojos. Los ojos nos han sido dados para
mirar al mundo y a Dios, pero se dio cuenta que estaba usando sus ojos para ver el mundo irreal y
transitorio pero no a Dios. Se sintió disgustado con la futilidad de este mundo lleno de aflicciones;
encontró que el mundo era la fuente de toda congoja y miseria, pero no de felicidad. Así, se dio cuenta
del valor de Samyak Dristhi (visión sagrada). Después de darse cuenta de la importancia del buen hablar
y de la buena visión, investigó sobre el buen hablar y el buen escuchar. Luego se dio cuenta de que no
estaba diciendo ninguna palabra útil para otros y así su vida estaba siendo desperdiciada. El mérito
reside en ayudar a otros y es pecaminoso herir a otros. Lo siguiente que se dio cuenta fue la importancia
de Samyak Shravanam (el oír sagrado). Así, sintió que debía ver lo bueno, oír lo bueno y hablar lo
bueno. Se dio cuenta de que la base fundamental de todo esto es Samyak Hridayam (corazón sagrado).
Si ustedes tienen un buen corazón, ustedes tienen buen hablar, buen escuchar y buena visión. El corazón
puede ser comparado con un generador y el poder que sale de él hace que los oídos, los ojos y el habla,
funcionen. Finalmente, él llegó a la conclusión de Samyak Bhavam (sentimientos sagrados). Para todo,
los sentimientos son importantes. Si ustedes no tienen buenos sentimientos, no pueden tener buen hablar
o buena visión o buen escuchar. Bhava Shuddi es Jnana Siddhi, Ej. La pureza de pensamiento conduce a
la realización de la sabiduría. La sabiduría (Jnana) no puede realizarse leyendo libros, por lo que él
adquirió buen hablar, buena visión, buen escuchar y buena vibración.
Por último, él investigó cómo todo esto iba a ser útil para la sociedad y para el mundo. Entonces
se dio cuenta de la necesidad de Samyak Karma (trabajo sagrado). Será inútil si ustedes, en vez de hacer
buen trabajo, están pensando en el mundo, coleccionando información acerca del mundo y están
involucrados en actividades mundanas.
Había un gran devoto llamado Patel en Gujarat. Tenía dinero, posesiones, comodidades,
vehículos y niños. Acostumbraba meditar tan pronto se levantaba por la mañana.
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Una vez, su amigo, que era un hombre de negocios de América, vino a encontrarse con él. Patel le envió
un mensaje diciéndole que lo vería después que terminara su meditación. Después de una larga espera,
cuando Patel salió a verlo, su amigo le preguntó por qué meditaba cuando tenía mucho dinero,
comodidad, hijos y vehículos. Entonces Patel le contestó que oraba, no por objetos mundanos, que tenía
en abundancia, sino por lo que él no tenía, es decir, paz y bienaventuranza que solo Dios pude dar.
Entonces el americano se dio cuenta de los sagrados sentimientos de los baratiyas (indios). Les admiró
su actitud de renunciar a lo que tenían y de desear las posesiones de Dios. Así, ustedes deben orar por las
cosas que solo Dios puede otorgar. En segundo lugar, la bienaventuranza es también solo Su regalo. Paz
y Bienaventuranza no están en el mundo y son solo regalos del Señor. En el mundo ustedes encuentran
solo piezas, no paz (pieces not peace, juego de palabras en inglés) Ustedes pueden experimentar
bienaventuranza solo en presencia de Dios. Por lo que, ustedes deben orar a Dios solo por paz y
bienaventuranza. Después de tal investigación, Buda oró por una visión sagrada.
¿Qué es visión sagrada? Ustedes deben ver cosas buenas. En general, la gente en el mundo hiere
a otros, pero no les ayuda. La gente que ayuda tiene buen corazón. Este es el mensaje de Dios en el Gita
y en el Bhagavata. Bhagavata predica que ayudar a otros es una cosa meritoria y herir a otros es acción
pecaminosa. Así “Ayuda siempre, nunca lastimes”. Ustedes deben alimentar a las personas hambrientas
y eso les dará satisfacción. Sus palabras deben ser sagradas. La gente usa palabras ásperas, Deben
ustedes hablar suave y dulcemente, usando palabras nectarinas. Pero las palabras dulces salen solo si se
tiene el corazón lleno de dulzura. Así, llenen el corazón de paz, bienaventuranza y dulzura. Una vez que
su corazón esté lleno de dulzura, sus palabras también serán dulces y pacíficas
Así, ustedes deben desarrollar estas cinco virtudes de Samyak Drishti (visión sagrada), Smyak
Sravanam (escuchar sagrado), Samyak Vaak (habla sagrada), Samyak Hridayam (corazón sagrado), y
Samyak Karma (trabajo sagrado). Es por eso que Bhagavan dice: “No veas el mal. Mira lo que es
bueno”, “No oigas lo malo, escucha lo que es bueno”, “No hables mal, Habla lo que es bueno”, “No
pienses lo malo, piensa en lo que es bueno” y “No hagas el mal, haz el bien”. “Este es el camino a
Dios”. Por tanto estos son los cinco regalos de Dios. El primo de Buda, el hermano Ananda, no sabía
esta verdad y lloró ante el lecho mortuorio de Buda. Mirando esto, Buda le dijo que no era bueno ni
apropiado de él llorar cuando Él estaba experimentando la bienaventuranza. También le reprendió
diciéndole: “Tu nombre es Ananda, lo que significa que tú deberías de estar en bienaventuranza y no
triste”. Le dijo también que estuviera feliz y dichoso, pero no celoso de que Él estuviera experimentado
la felicidad. Buda le dijo que desechara los celos y en seguida, exhaló su último suspiro. En ese instante
Ananda comprendió la Verdad; sintió remordimiento de que en su vida no había ayudado a otros, ni
dado felicidad a nadie, ni había gozado de ninguna felicidad. Sintió que el propósito de la vida es
cumplir el significado del título MAN (Hombre, en inglés), en el que ‘M’ significa la Maya (ilusión), y
que el mensaje es desechar la Maya. ‘A’ significa Atma (el Ser) y el mensajes es experimentar la
conciencia átmica; y ‘N’ significa Nirvana (liberación). Es triste que, teniendo el título de MAN
(hombre), éste no sea capaz de desechar la Maya, experimentar el Atma y alcanzar el Nirvana, la
liberación.
¿Cuál es el propósito de la vida? El hombre tiene que liberarse de la maya. Maya es creer que lo
irreal es real. No hay nada permanente ni real en este mundo y todas las cosas son nubes pasajeras.
¿Cuál es el propósito o utilidad de la vida humana con todo el conocimiento y la inteligencia, cuando
uno se comporta como un animal? Al menos los animales tienen su razón y su estación, pero hoy en día,
el hombre no tiene razón ni estación. Esto es repugnante.
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Como hombre, como ser humano, uno debe desarrollar Prajnana (conciencia espiritual). Los
Vedas y el Bhagavata han enseñado los siguientes principios:
1. “Prajnanam Brama”. Dios ha dado al hombre Prajnanam, pero el hombre está abusando de
esto y tiene malos pensamientos. Prajnanam no es conocimiento mundano, sino conciencia integrada
constante, lo que es un don de Dios. Así, uno debe manifestar esta conciencia.
2. “Tat-Twam-Asi”, significa “Eso eres”. Deben percatarse que Dios no está separado de ustedes
y que Uds. Están en Dios.
3. “Ayam Atma Brahma” (Yo soy Atma Brama) significa que ustedes no son hombres, sino
Atma y Brama. Siendo Brama, si ustedes no se dan cuenta de que son Atma ¿para qué sirve su vida y
toda la educación que adquieren? Ustedes deben darse cuenta de la verdad “Yo soy Yo”, que ustedes
están con Dios y que ustedes están en Dios y que Dios está en ustedes.
4. “Aham Brahmasmi”. Comprendan la verdad de que ustedes son Dios. Como individuos
separados ustedes son Jeeva, y como Ser cósmico ustedes son Dios. Dios es unidad en la diversidad. Sin
darse cuenta de esto, no tiene caso que lean libros o den conferencias. Al menos practiquen una o dos
enseñanzas de Swami. Aún en el nivel mundano ¿están ustedes ayudando a alguien? “Ayuden siempre,
nunca lastimen”. Nunca usen ninguna palabra áspera, dura o dañina. Las palabras salen del corazón y si
ustedes llenan su corazón de santidad, sus palabras también serán buenas. Si ustedes quieren proferir
buenas palabras, deberán llenar su corazón con buenos sentimientos.
Un gran santo llamado Thiruthonda Alvar comprendió que él no estaba separado de Dios y que
Dios residía en él. Le dijo a Dios: “Tú y Yo somos Uno”. Es por eso que Bhagavan dice repetidamente:
“Nunca consideren a Dios separado de Uds.” Dios es hridaya vasi (residente del corazón), antharyami
(residente interno) y Atma Swarupa (encarnación del Atma). Cuando ustedes dicen Yo, se refieren al
Atma.
Deben recordar siempre que Dios está con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes, arriba de
ustedes y debajo de ustedes, deben comprender esta verdad fundamental. Muchos hacen prácticas
espirituales, pero no obtienen ningún resultado permanente. Estas prácticas son como nubes pasajeras.
La gente se levanta en la mañana y hace japa y meditación, pero estos ejercicios deben ser prácticos, no
temporarios ni imaginarios. Dios ni viene ni va, es eterno e infinito. No necesitan buscar a Dios en
ninguna parte, más bien, vuelvan su visión hacia adentro. Cuando ustedes miran todos esos rostros en el
mundo exterior, ellos son, en realidad, proyecciones de lo que ya está en ustedes. Por lo que, todo es
reflejo, reacción y resonancia de su ser interno. Ustedes se sienten tristes porque alguien les critica.
Nadie los critica, ustedes se critican a sí mismos. Ustedes creen que otros les están dañando. De hecho,
no hay otros.
Jesús también mencionó ‘JOY’ (Alegría) que indica: ‘J’ Jesús primero, ‘O’ otros después y ‘Y’
you (tú) el último. Finalmente, deben comprender que ustedes son Jesús y que ustedes son Dios. Cuando
repetidamente piensen que son Dios, y que no están separados de Dios, ustedes verdaderamente se
volverán Dios- Si consideran que Dios está separado de ustedes, Dios permanecerá siempre separado de
ustedes. Dios no está separado de ustedes, Dios está en ustedes y ustedes están en Dios. Deben primero
comprender esta verdad. Ustedes hacen muchas prácticas espirituales y también actividades de servicio
en la organización.
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Mientras se consideren a sí mismos humanos y tengan el sentimiento del Yo, deben servir a otros.
Luego, lentamente, se darán cuenta de que al que ustedes están sirviendo es su reflejo, reacción y
resonancia. Dios es Uno, la meta es una, pero aparece como muchas en la sociedad. Deben ver la unidad
en la sociedad porque la unidad en divinidad. Solo entonces sus prácticas espirituales estarán cumplidas.
Hoy en día, ustedes leen muchos libros sin hacer ninguna práctica. Swami prefiere la ciencia
práctica, no la cátedra de conferencias. No necesitan hacer un montón, solo practiquen al menos una
enseñanza. Aún cuando hagan solo una con sinceridad, serán redimidos. ¿Siguen al menos una de las
enseñanzas de Bhagavan? No. ¿Entonces, de qué sirve? Habiendo venido hacia Bhagavan, ustedes
deberían practicar Sus enseñanzas y compartirlas con otros. No necesitan salir a la calle y publicitarlas.
Primero, compartan su amor y comiencen esto en el hogar respetando a sus padres y amando a sus
hermanos y hermanas. El compartir amor es su primer sadhana espiritual. Cuando miren a alguien
sufriendo, traten lo mejor que puedan para ayudarlo. Sin embargo, háganlo dentro de ciertos límites y
dentro de sus capacidades, pero no más allá. Si hacen esto en exceso, más allá de sus límites, eso será
perjudicial para ustedes. Si lo hacen en Mita (límite) e Hita (beneficioso), les conducirá al éxito. De aquí
el dicho: “Na Sreyo Niyamam Vina”, “No hay éxito sin disciplina”. Si no tienen disciplina, resultará
peligroso. Si tienen sed, solo necesitan de un vaso de agua, no el agua entera del río Ganges; pero hoy en
día, la gente tiene deseos irreales; similarmente, cuando tienen hambre, comen lo suficiente para aplacar
su hambre, pero no necesitan sacos de arroz. Pueden tener todas las cosas, pero puede que no sobrevivan
hasta mañana. Ustedes pueden tener todo con límite, pero no en exceso
Swami ha advertido repetidamente, que mucha gente usa mal el nombre de Swami. La gente que
usa mal el nombre de Swami enfrentará las consecuencias.
Cuando hacen prácticas espirituales como bhajans, éstos deben salir del corazón y los demás
serán capaces de unírseles. Gurunanak fue el primero que comenzó los bhajans en comunidad. Uno es
más feliz cantando bhajans con otros que cuando lo hace solo.
De modo que Samyak Bhajans (bhajans en comunidad) son muy buenos. Cuando estén solos en casa,
pueden hacerlo ustedes mismos; pero deberían unirse a la comunidad y cantar la gloria de Dios. Si no les
gusta unirse a los cantos en comunidad, los pueden hacer solos.
Deben ver que nadie salga lastimado por sus acciones. Deben enseñar solo lo bueno, a la mayor
extensión posible. Cuando los extraños vengan, expliquen las enseñanzas de Bhagavan claramente. Sus
explicaciones deben estar basadas en sus experiencias, entonces llegarán a los corazones.
¡Encarnaciones del Amor!
Hay muchos devotos en este mundo. La devoción está allí, pero no del tipo apropiado. Uno debe
primeramente comprender qué significa devoción y espiritualidad. La espiritualidad significa eliminar
las tendencias animales y divinizar las cualidades humanas. Este es el verdadero sadhana. La
espiritualidad no significa meramente hacer japa, meditación y bhajans. Tienen que matar el
temperamento bestial en ustedes. La vida humana está llena solo cuando las cualidades animales son
aniquiladas y las cualidades humanas se transforman en cualidades divinas.
71
¡Encarnaciones del Amor!
Ustedes están haciendo muchos tipos de prácticas espirituales, pero lo más importante, es ayudar
a los necesitados y a los desvalidos. Ayuden a otros. No hay práctica espiritual más elevada que ésta.
Swami dice: “La caridad es el ornamento para las manos, no los brazaletes. La verdad es el ornamento
para el cuello, no los collares. El escuchar las escrituras y el dharma es el ornamento para los oídos.
Estas son las verdaderas gemas preciosas para el cuerpo humano. Solo la verdad debería salir de la
garganta.”
¡Encarnaciones del Amor!
Las mujeres hacen mucho trabajo. (Algunos doctores también están haciendo trabajo sincero sin
ningún egoísmo). Las mujeres se sienten tristes porque no pueden hacer más trabajo; pero ellas no son
independientes. Si ellas fueran en realidad independientes, pasarían más tiempo sirviendo. Las mujeres
tienen a sus esposos que son como una servidumbre para ellas. Naturalmente, tienen que seguir a sus
esposos y servirlos. De hecho, ellas sirven a sus esposos, los respetan y los hacen felices. Ayudar a otros
es la verdadera práctica espiritual. Aún si no pueden hacer mucho, al menos hagan a otros felices
hablándoles con buenas palabras.
(Bhagavan dijo al Dr. Goldstein que si tenía algunas preguntas, Él las contestaría)
Dr. Goldstein: Swami, en la conferencia del servicio algunos delegados hicieron algunas
preguntas. Ellos querían saber si las actividades de la Organización Sathya Sai podían afiliarse con
alguna otra organización humanitaria.
Swami: En mi opinión, no debe haber ninguna clase de afiliación. Ustedes hacen servicio de
acuerdo a sus propias reglas y regulaciones. No debe haber ninguna comparación con otras
organizaciones. Ellos hacen lo suyo, Ustedes harán lo propio.
Dr. Goldstein: Los devotos preguntan cómo pueden brindar los mensajes de Swami al público y
cómo la Organización Sathya Sai puede interactuar con el público y llevarles las enseñanzas de
Bhagavan. También cómo pueden dar a conocer a Swami y el advenimiento del Avatar, al público.
Swami: Para llevar el mensaje al público no son necesarias la poesía ni gimnasia literaria
disfrazada, sino que la práctica de las enseñanzas de Swami en sus vidas será el mejor mensaje para el
público. En países extranjeros algunos hindúes se proclaman a sí mismos devotos de Swami para
recolectar dinero. Algunos proclaman que están construyendo templos y escuelas para Swami y piden
dinero. Estas son mentiras escandalosas. Swami no ha aceptado dinero para ningún propósito, por lo que
tengan cuidado y mantengan a esas personas a distancia si se acercan a ustedes para pedir dinero en
nombre de Sai.
Dr. Goldstein: Algunos devotos preguntan cómo pueden los centros en varios países, ser un
mejor reflejo de espiritualidad en su propia sociedad. La selección de bhajans, la apariencia de los
Centros Sai y todos los programas deberían ser en función de cada cultura, porque Swami ha plantado la
semilla de la Divinidad en la tierra de cada país en todo el mundo.
72
Swami: Cada país debe seguir su propio procedimiento y cultura; pero no se comparen con otros.
Ustedes no deben imitar a otros. Swami no está alargando su mano para pedir nada de nadie. Swami dice
“Yo no soy un ‘beggar’ (mendigo), sino que soy ‘bigger’ (más grande) en buenos pensamientos”.
Bhagavan declara que su vida es su mensaje y ustedes deben seguir el ejemplo de la vida de Swami.
Hagan lo que agrada a Swami y, definitivamente, alcanzarán la divinidad. No hay otra práctica espiritual
más elevada que eso. La práctica espiritual realmente significa respetar y seguir las enseñanzas de
Swami. Importante es que ustedes deben respetar a todos, no esperen que otros los respeten a ustedes.
Aún si otros no les respetan, ustedes deben respetarlos porque la misma divinidad reside en todos.
Cuando ustedes respetan a cada uno, respetan a Dios. Aún si alguien les critica o les injuria; aún así,
ustedes deben respetarlo. Si les critica, Uds. no deben criticarlo en respuesta. Entonces, solo entonces,
habrá transformación en la otra persona. Uds. deben permanecer en silencio y llenar sus corazones con
amor. No hay nada más elevado que el amor. Todos ustedes son accionistas en la propiedad de
Bhagavan. Dondequiera que ustedes hagan servicio, Bhagavan está con ustedes, en ustedes y alrededor
de ustedes.
¡Encarnaciones del Amor!
Muchos de ustedes vienen y van, pero no son capaces de comprender las enseñanzas de
Bhagavan y ponerlas en práctica. No necesitan hacer ninguna práctica espiritual, pero respeten a cada
uno y hablen con amor. Aún si no son devotos, pueden cambiar. Primero debe haber transformación en
ustedes, luego el mundo entero será transformado.
Anteriormente Swami mencionó a un devoto llamado Patel, quien oraba a Dios por paz y
bienaventuranza; pero el hombre moderno tiene deseos ilimitados; aún cuando tiene bastante, quiere
más. ¿De qué sirve tener mucho si no se dispone para uso del bien y no se le da un uso sagrado? Uso
sagrado no significa dar dinero indiscriminadamente a cualquiera que lo pida. Uds., deben ayudar solo a
quien lo merece. Al observar su naturaleza dadivosa, muchos correrán detrás de ustedes. Si dan
indiscriminadamente, eso se convierte en mal uso del dinero y es un error hacerlo. Por tanto, disciernan
si es bueno o malo, correcto o errado y entonces, den solo para un buen uso. Solo entonces se cumplirá
el propósito. Toda organización tiene sus ojos puestos en América porque tiene mucho dinero; pero
aunque es un país rico, es en realidad pobre. ¿Quién es el hombre más pobre del mundo? Aquel que
tiene muchos deseos es el hombre más pobre. Aquel que tiene mucha satisfacción es el hombre más rico.
Mantengan estos dos principios en mente.
Desde mi punto de vista, ustedes no deben dar jamás cabida a las dudas. Mediante la
remembranza de Dios, todas las dudas serán aclaradas. Algunas dudas vienen y se van en este mundo,
ellas son como nubes pasajeras. No deben poner atención e estas nubes pasajeras.
Ustedes pueden enfrentar algunas dificultades, pérdidas y penas en la vida, pero no deben
preocuparse por ello. Consideren que todo es bueno para ustedes. Cuando tengan dificultades digan:
“Esto es bueno para mí. Esto es bueno para mí. Dios me ha dado estos problemas y dificultades para mi
bien”. Así es que, no estén afligidos, preocupados o inquietos, ni contrariados. Su disgusto es disgusto
por Mí. Si ustedes desarrollan esa clase de buenos sentimientos, ustedes tendrán bienaventuranza. Si
ustedes experimentan depresión debido al disgusto, ni Dios se acercará a ustedes. Si ustedes consideran
el disgusto como un regalo de Dios, entonces El vendrá hacia ustedes y les aliviará o les remediará sus
dificultades.
73
Algunos jóvenes tienen muchas dudas, esto es debido a su ignorancia. Tienen que culparse a
ustedes mismos, no a otros. Ustedes no deben acusar o criticar a otros; deben estar siempre dichosos.
Cada devoto de Sai debe llevar una vida dichosa.
En mi opinión, el alimento es de verdadera importancia. Como es el alimento, así estará la
cabeza. Como está la cabeza, así estará Dios. El alimento, la cabeza y Dios, están interrelacionados. Los
americanos encuentran difícil el dejar de comer carne. Bhagavan no les forzará a dejarla. Es bueno el
dejar de comer carne porque les ayudará a desarrollar Satwik (sagradas) tendencias. Nuestros
pensamientos dependen del alimento que comemos. El mal alimento es la causa principal de todos los
malos pensamientos. Tienen que ejercer control en estas tres cosas: beber alcohol, comer carne y fumar.
Estos los despojan de todos los buenos pensamientos. Después de fumar, si ustedes exhalan sobre una
tela blanca, verán que dejan una marca amarillo-negruzca en dicha tela. Es como un veneno y ustedes lo
introducen en su cuerpo. Esto los llevará a muchas enfermedades como dolencias cardíacas, asma,
eosinofilia y desórdenes estomacales. Todas estas enfermedades son debidas al fumado.
El comer carne es muy malo. ¿Por qué quieren ustedes comer carne? ¿Piensan que necesitan
comer carne porque contiene vitaminas y proteínas? Ustedes pueden obtener mucha proteína comiendo
yogurt, legumbres y bebiendo leche. ¿Piensan que pueden obtener mejores proteínas que éstas,
comiendo carne? Bueno, ahora les voy a decir un secreto: En países como Singapur, Malasia y
Alemania, debido a explosiones nucleares, a pruebas nucleares, el agua de mar está intoxicada. Las
criaturas en el mar consumen este veneno (poluciones nucleares) y cuando ustedes comen estos
animales, también toman parte de este veneno. Esto conduce al cáncer. Debido a esto, aún los niños en
países como Singapur y Malasia sufren de cáncer de la cabeza y otras partes de sus cuerpos. Hay mucho
alimento intoxicado en este mundo y esto daña a los seres humanos. Los doctores, al día con lo
moderno, dicen que el incremento de la detección de incidencia de cáncer hoy día, se debe a mejores
facilidades de diagnóstico y que en tiempos antiguos pasaba sin diagnosticar. Esto lo dicen meramente
para justificarse a sí mismos. En los tiempos de antes había algunos incidentes de cáncer, pero no tan
rampantes como ahora. En aquellos días solían llamarle un crecimiento. Hoy en día, si hay alguna
pequeña protuberancia, incluyendo los doctores, se alarman creyendo que puede ser cáncer. Quieren
hacer pruebas para todo, para descartar el cáncer. Si ustedes toman alimentos puros y sagrados, el cáncer
ni se acercará a ustedes. Los casos de cáncer están incrementándose debido a la polución del aire, agua y
alimento. Una vez el cáncer se establece, no es posible curarlo. Por tanto, ustedes deben tomar buen
alimento para prevenir las enfermedades y llevar una vida saludable y feliz.
¡Encarnaciones del Amor!
Lleven una vida feliz, saludable y pacífica, una larga vida. ¿De qué sirve que tengan buena salud
si no tienen paz? Sean saludables, felices y compartan la felicidad con otros.
(Al concluir este Divino Discurso, uno de los devotos preguntó a Swami cuándo se iba a ir la
hinchazón en Su rostro. Por varias semanas antes de Guru Purnima, Swami había desarrollado una gran
hinchazón en buena parte de su mejilla derecha; se le había rebajado sustancialmente para Guru
Purnima, pero todavía era evidente.)
Swami: Se quitará mañana. Las enfermedades como viruela, varicela y tifoidea, tienen su debido
curso en el tiempo. Similarmente, esta hinchazón glandular dura 21 días y ninguna medicina ayudaría.
Se tiene que observar dieta y cumplirla cuidadosamente.
74
Después de 21 días, bajará espontáneamente; hoy es el día 19 y para pasado mañana, estará
completamente curada. Ahora, siendo el día 19, bajó ya y no hay mucha hinchazón. He tomado sobre Mi
mismo la enfermedad de otra persona, brindándole mucho alivio; y soportando este padecimiento con
paciencia no he desperdiciado tiempo. ¡Cuántos discursos he dado y cuánto trabajo estoy haciendo! La
hinchazón comenzó cerca de la unión de la mejía derecha; fue difícil aún hablar y beber agua. Cuando
comenzó la Conferencia Internacional de Servicio, el Presidente de toda la India, el Sr. Srinivasan, pidió
a Swami que diera un discurso. Cuando traté, no podía ni siquiera hablar; sentí ¿de qué sirve este
padecimiento, si no puedo dar felicidad a todas estas personas? Entonces quise que la hinchazón se
moviera hacia un punto más adelante. No me curé a Mi mismo porque sería egoísmo. No hay egoísmo
en Mí. El día trece, moví la hinchazón, ese día tuve un dolor insoportable y atormentador. Les predico a
todos que se libren del apego al cuerpo y desarrollen apego al Atma, así que yo tenía que dar ejemplo de
no tener apego al cuerpo e ignorar el terrible dolor. Así es como pude hacer mucho trabajo y dar estos
muchos discursos. No tomo ninguna vacación como ustedes. No hay domingos ni otros días de
descanso. Solo días santos (Hollydays) para Swami. No pongo mucha atención a las enfermedades que,
como vienen, se van. Todavía quedan dos días más, pasado mañana ya estaré normal.
Puede que ustedes no tuvieran conciencia, pero la hinchazón fue del tamaño de una naranja madura.
Nadie debe sentirse triste porque Swami ha tomado esta enfermedad, estas cosas vienen y se van.
¿Quién las invitó y quien les dice adiós? Ellas vienen y se van. Pero ustedes tienen que controlar sus
pensamientos. Si ponen mucha atención a la enfermedad, les causará mayor dolor. Un niño estaba
sufriendo y el director de la escuela les envió un telegrama a los padres quienes llevaron el niño al
doctor y éste dijo que no podía curarlo, que el niño tenía que pasar por todo el proceso. El niño lloraba
todo el tiempo sin comer ni beber. Yo fui en carro a la escuela y llamé al niño junto con sus padres a un
salón y le pregunté al pequeño: “¿Qué quieres?”. El quería que se le fuera el dolor. Yo dije: “Yo te
quitaré el dolor, tú me dices que clase de comida te gusta”. Quiso galletas porque no había comido en
tres días. Materialicé las galletas, le di de comer, lo bendije y le dije que se fuera al salón de clases en la
escuela. Los padres estaban preocupados y querían llevar al niño a casa, pero le dije al niño que se
quedara en la escuela; él regresó al salón de clases y ya no tenía dolor. Así es como tomé su enfermedad
sobre Mí. Yo hago muchas cosas como ésta. Una vez tomé sobre Mí la parálisis de un devoto. Era un
devoto que se llamaba Krishnappa, un vendedor de flores en Bangalore, sufría de parálisis y tenía una
gran familia que mantener, de manera que tomé su parálisis sobre Mi y Yo no me curo a mi mismo, si
Yo lo hiciera, sería egoísmo. También había una madre de tres niños en Nainital que perdió a su esposo,
trabajaba como dependienta y no tenía a nadie que la mantuviera. Se sentía triste por la muerte de su
esposo y trabajaba día y noche para mantener a su familia. Mientras iba a la oficina, sufrió un ataque
cardíaco. Yo estaba en Bangalore es ese tiempo cuando esto pasó en Nainital. Yo dije: “Laxmi, no
temas”. En ese momento dejé Mi cuerpo y los estudiantes que estaban conmigo se preocuparon, luego
regresé y les dije que no se preocuparan, pero que Me llevaran arriba; así que tomé para Mí el ataque
cardíaco, ella se recuperó y los niños se pusieron felices. El segundo día le envié un telegrama
pidiéndole que viniera a Brindavan; ella vino con sus niños, le di entrevista privada y le dije que no se
preocupara y que regresara a su trabajo. Tomé sobre Mí la enfermedad por nueve días y no me pude
mover, sufrí y luego mejoré. Algunas veces Yo tengo que tomar estas enfermedades. Esto les pasa a
todos los Avatares; les pasó a Shirdi Avatar y a Krishna Avatar. Aunque todo esto no está registrado,
todas las encarnaciones han tomado para Sí los sufrimientos de devotos. Dios cumple con Su deber ya
sea que se registre o no. Yo estoy listo para tomar los sufrimientos de cualquiera cuando no los pueden
soportar. Estoy listo, listo y siempre listo para esto. Estos incidentes no vienen como obstáculos en el
camino de Dios. Todo seguirá como de costumbre. Como ustedes han visto, durante estos 15 días Yo he
atendido todas las funciones, tengo que hacer mucho trabajo y dar muchos discursos. Los doctores
vienen y me aconsejan que descanse. Yo no quiero, Yo no necesito ningún descanso.
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Es un error pensar que me pondré bien descansando. El hacer Mi trabajo mientras soporto el
sufrimiento, es Mi descanso”
(Seguidamente se cantaron bhajans por los devotos americanos y se concluyó con el Arathi)
Traduccion: Aracely de Aquino
Revisión: Verónica y Carlos Fazzari
A Sus Divinos pies
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