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La Serie Libros-en-Breve de IIIT (Instituto Internacional de Pensamiento Islámico) es una valiosa
colección de las publicaciones más destacadas del Instituto presentadas en forma resumida a fin de dar
al lector una comprensión esencial de los principales contenidos de cada original.
Estudios sobre Civilización Islámica se apoya en las obras de autores occidentales para argumentar que sin la tremenda contribución del mundo musulmán no habría existido el Renacimiento
en Europa. Durante casi mil años el Islam fue sin duda una de las civilizaciones punteras del mundo,
abarcando un área geográfica mayor que ninguna otra. Suprimió las distinciones sociales entre
clases y razas; declaró que la gente tenía derecho a disfrutar de los bienes terrenales siempre que no
ignorasen la moralidad y la ética; y rescató conocimientos que de otro modo se habrían perdido
durante siglos, o quizás para siempre. El genio de sus sabios impulsó la tradición intelectual de
Europa, y durante más de siete siglos su lengua, el árabe, fue el idioma internacional de las ciencias.
Es, pues, extraño que su legado permanezca prácticamente ignorado y enterrado en el tiempo.
Estudios sobre Civilización Islámica es un encomiable intento de corregir este error y restablecer
las verdades históricas de una “edad dorada” que produjo el renacimiento islámico, y de paso también el de Occidente.
ESTUDIOS SOBRE CIVILIZACIÓN
ISLÁMICA la CONTRIBUCIÓN de
los Musulmanes al Renacimiento
John Esposito, Profesor y Director del Centro Príncipe Alwaleed Bin Talal para el Acercamiento MusulmánCristiano de la Universidad de Georgetown, USA
Estudios sobre Civilización Islámica es una lectura obligada para expertos, estudiantes y público en general, que pone
de relieve la civilización mundial creada por los musulmanes y sus contribuciones a la civilización occidental, olvidadas
e ignoradas durante tanto tiempo.
Charles E. Butterworth, Profesor Emérito de la Universidad de Maryland, USA
Todos aquellos interesados en una descripción amplia y general de la civilización islámica, precisa y surgida de una
profunda familiaridad con los acontecimientos cruciales de esa civilización y también con las obras de aquellos que
contribuyeron a su florecimiento, estarán en deuda con la historia escrita por Ahmed Essa en Estudios sobre
Civilización Islámica, y también con el Dr. Othman Ali por ayudar a sacar a la luz el trabajo de Ahmed Essa. Durante
demasiado tiempo, la historia de los orígenes del Islam y de sus grandes contribuciones al conocimiento humano ha
sido contada por personas reacias a conceptualizar esos acontecimientos con una sensibilidad positiva y
comprendiendo cómo esos fenómenos afectan a seres humanos como ellos –en otras palabras, entendiéndolos
plenamente. Ahmed Essa y el Dr. Othman Ali explican aquí lo que implica esa comprensión plena, y por ello todos
debemos estarles agradecidos.
Dr. Douglas Johnston, Presidente y Fundador del Centro Internacional para la Religión y la Diplomacia, USA
Este libro consigue capturar eficazmente los avances pioneros en las artes y las ciencias –incluida la libertad religiosaque tuvieron lugar bajo el Islam hace unos mil años. Animo a los occidentales a que lo lean para que puedan
reconocer a los musulmanes respetuosos de la ley su justo mérito por estas extraordinarias contribuciónes a la
civilización moderna. Asimismo, animo a todos los musulmanes a que lo lean, para que puedan hacer semejantes
aportaciones en el futuro.
Tarek El Diwany, Asociado, Zest Advisory LLP, London
Con el escaso tiempo que tengo para leer, y todo un año de material de lectura apilado sobre mi mesa de trabajo, los Libros-enBreve de IIIT han sido un gran descubrimiento. Estos resúmenes bien editados destilan las ideas esenciales de algunos de los
mejores pensadores contemporáneos sobre el Islam en libros que se leen en una hora más o menos. Cada uno de los temas
elegidos es crucial para la situación actual de la sociedad musulmana, y los diversos autores presentan ideas que serán esenciales
para avanzar y salir de esa situación. Para quienes tienen prisa por saber cómo el mundo del Islam debería responder a los desafíos
de la modernidad, probablemente no exista un formato mejor.
978-1-56564-563-9
Libros-en-Breve
STUDIES IN ISLAMIC CIVILIZATION
The Muslim Contribution to the Renaissance
A compelling attempt to restore the historical truths of a “golden age” that ushered in the Islamic
renaissance, and as a by-product that of the West. Islam created a civilization that changed the
world for the better. Spanning a greater geographic area than any other, across the eastern hemisphere from Spain and North Africa to the Middle East and Asia, it formed a continuum between
the Classical world and the European Renaissance.
AHMED ESSA
with
OTHMAN ALI
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ESTUDIOS SOBRE
•
La Contribución de los Musulmanes
al RENACIMIENTO
Ahmed Essa con Othman Ali
Resumido por Alison Lake
Traducción al español Abdur-Razzaq Pérez Fernández
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© International Institute of Islamic Thought, 2014
The International Institute of Islamic Thought (IIIT)
P.O. Box 669
Herndon, VA 20172, USA
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permiso previo del editor. Todos los derechos
reservados.
Las opiniones expresadas en este libro son
las del autor y no coinciden necesariamente
con las de la editorial.
ISBN 978-1-56564-563-9
Editores de la Serie
Dr. Anas S. al-Shaikh-Ali
Shiraz Khan
Maquetación: Sideek Ali
Diseño de cubierta: Shiraz Khan
Impreso en Malta por Gutenberg Press Ltd
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Serie Libros-en-Breve de IIIT
La Serie Libros-en-Breve de IIIT (Instituto Internacional de
Pensamiento Islámico) es una valiosa colección de las publicaciones
más destacadas del Instituto presentadas en forma resumida a fin de
dar al lector una comprensión esencial de los principales contenidos
de cada original. Estas sinopsis, producidas en formato breve de
lectura fácil y rápida, ofrecen una panorámica cuidada y fiel de una
publicación más extensa con la intención de estimular al lector a una
posterior exploración del original.
Estudios sobre Civilización Islámica fue publicado en su forma íntegra en 2010
y reeditado en 2011. El libro se apoya en las obras de eruditos occidentales
para argumentar que sin la tremenda contribución del mundo islámico no
habría habido Renacimiento en Europa. Durante casi mil años el Islam fue
sin duda una de las civilizaciones más avanzadas del mundo, y abarcaba un
área geográfica mayor que la de ninguna otra. Suprimió las distinciones sociales entre clases y razas, declaró que la gente tenía derecho a disfrutar de
las bendiciones terrenales siempre que no ignorasen la moralidad y la ética,
y recuperó conocimientos que de otro modo se habrían perdido durante
siglos, o quizás para siempre. El genio de sus sabios dio un fuerte impulso a
la tradición intelectual de Europa, y su lengua, el árabe, fue durante más de
setecientos años el idioma internacional de las ciencias. Es extraño, pues,
que su legado se haya visto ignorado y enterrado en el tiempo. En palabras
de Aldous Huxley: “La verdad es grande, pero más grande aún, a efectos
prácticos, es el silencio sobre la verdad. Con sólo pasar por alto ciertos
temas... los propagandistas han influenciado más eficazmente a la opinión
pública que con las denuncias más elocuentes.”
Estudios sobre Civilización Islámica es un intento loable de subsanar este
error y restablecer las verdades históricas de una “era dorada” que produjo
el renacimiento islámico, y de paso también el occidental. Lo hace presentando una panorámica de los logros de una cultura que en su momento
cumbre fue considerada como el modelo de progreso y desarrollo humanos.
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Versión resumida de la obra original de Ahmed Essa y Othman Ali
ESTUDIOS SOBRE CIVILIZACIÓN ISLÁMICA
La Contribución de los Musulmanes al Renacimiento
Ahmed Essa con Othman Ali
ISBN hbk: 978-1-56564-351-2
ISBN pbk: 978-1-56564-350-5
2012
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INTRODUCCIÓN
La civilización islámica produjo grandes logros y el legado intelectual
de una fe que transformó el mundo. Se extendió sobre un área
geográfica mayor que ninguna otra civilización, abarcando desde
España y el norte de África hasta Oriente Medio y Asia, y estableció
un vínculo de continuidad entre el mundo clásico y el Renacimiento
europeo. Los musulmanes actuales están en la extraña posición de ser
contemplados a través de una lente que por lo general presenta a la
sociedad islámica como una cultura atrasada. El relato histórico
popular está divorciado de la realidad documental, pues esta demuestra
que la civilización islámica en su cima fue el modelo de progreso y
desarrollo humanos.
Hay numerosas obras que minimizan o ignoran por completo la
presencia y las contribuciones de toda la civilización islámica. El
presente libro quiere rectificar este error y restablecer las verdades
históricas de una “era dorada” que dio paso al renacimiento islámico.
Explora sistemáticamente la brillante contribución del Islam a la
ciencia, el arte y la cultura, ofreciendo una visión detallada del gran
panorama de erudición que constituyó la base de una visión religiosohumanística que daba precedencia al desarrollo intelectual y a la
actividad escolástica. Este libro habla desde la perspectiva de un
musulmán mientras explora las obras de los eruditos occidentales.
Los logros de la civilización islámica y sus contribuciones positivas al
mundo y al Renacimiento europeo no han sido suficientemente
reconocidos. Este descuido se explica por la falta de investigación
apropiada, por el deplorable estado actual del mundo musulmán, y por
la visión eurocéntrica del discurso académico occidental. Los estudios
hechos hasta la fecha sobre la civilización islámica se encuadran en dos
categorías principales. La primera tendencia en los medios académicos
actuales niega el papel destacado y profundo del Islam en su aporte a
la civilización medieval y al posterior desarrollo de Occidente.
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La segunda tendencia académica reconoce las contribuciones del Islam
al despliegue de las civilizaciones islámica y occidental. Sus defensores
han llevado a cabo valiosos y minuciosos estudios de campo y han
sacado a la luz un inmenso número de tesoros en el Islam medieval.
Estos eruditos tenían claro que el renacimiento y la civilización
occidental tenían una deuda mayor con la civilización islámica de lo
que se le reconocía. Advirtieron también que la civilización islámica
no era dogmática ni excluyente en sus tratos con los no musulmanes.
No obstante, el discurso de un sector de especialistas occidentales con
orientaciones políticas subraya los puntos de vista extremistas a causa
de los acontecimientos del 11 de setiembre de 2001. Esta influyente
tendencia minimiza injustamente el talante abierto y creativo de la
civilización islámica en toda su historia; su lectura del Islam y de su
civilización sostiene que no existe un Islam moderado, y que la historia
y tradición islámicas no ofrecen más que fanatismo, violencia y guerra
santa. La perspectiva histórica de la presente obra expone los errores
y defectos de esta interpretación de la civilización islámica, y prueba
que el Islam como religión y ley práctica ha buscado siempre la
coexistencia pacífica con los demás. La sociedad islámica en el periodo
medieval buscaba la unidad en la diversidad mediante la aceptación de
las contribuciones de los no musulmanes, adoptando libremente lo
valioso de las civilizaciones anteriores, y empleando ese conocimiento
para construir una sociedad progresista.
Capítulo Uno
El Papel del Islam en la Historia
El Islam creó un puente único entre las civilizaciones de Oriente y
Occidente. Los sabios musulmanes recuperaron conocimientos que
hubieran permanecido perdidos durante siglos, y les aportaron siempre
algo nuevo. En esos destellos de creatividad, los musulmanes hicieron
sus propias contribuciones al mundo a lo largo de muchos siglos. Los
musulmanes veían la búsqueda de conocimiento como un deber
religioso. Estas contribuciones emanaban del carácter único de una
religión que dignificaba a los seres humanos.
El Islam dejaba claro que la gente debía disfrutar de los bienes de la
tierra dentro de los límites morales y éticos, y se propuso también
deslegitimar las distinciones sociales entre clases y razas. La civilización
islámica trascendió las barreras geográficas y temporales desde Europa
hasta Asia, estableciendo con ello la unidad entre pueblos muy
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diversos. La posición de la mujer mejoró en sus comunidades. El modo
de vida islámico fue responsable de la creación de la civilización
islámica en todos sus avances e influencias.
Durante mil años, el Islam fue una de las civilizaciones punteras del
mundo. Su lengua, el árabe, era el idioma internacional de la ciencia.1
Sin embargo, muchos libros de historia atribuyen los logros de
la civilización islámica a préstamos de otras civilizaciones. Esos
historiadores prefieren centrar su atención en Occidente como la única
civilización de la Edad Media, poniendo el foco principalmente en
Europa.2 Sus descripciones y juicios se derivan de textos fechados desde
el siglo VII en adelante, en los que se ataca al Islam, al Qur’an y al
Profeta Muhammad s*. Los historiadores se centran con detalle en
Grecia y Roma y en los primeros tiempos del cristianismo, resumen
luego el periodo islámico, y después dan un enorme salto hasta el
Renacimiento.
Los musulmanes tomaron elementos prestados de anteriores culturas,
como han hecho todas las civilizaciones no islámicas, y luego hicieron
sus propias aportaciones hasta crear una civilización única. Por su
parte, otras civilizaciones, en especial la naciente civilización europea,
tomaron prestadas ideas y materiales de la civilización islámica. El
Islam aportó también otra continuidad histórica, suplementando el
desarrollo del judaísmo y el cristianismo, y sentando con ello las bases
de la siguiente civilización dominante: la occidenta
Capítulo Dos
Conocimiento y Civilización Islámica
El Islam, con su insistencia en la búsqueda del conocimiento3, comenzó
a llenar un abismo que había estado abriéndose en el mundo en el siglo
VII. Las grandes civilizaciones se habían hundido, Europa estaba en la
Edad Media, y mientras tanto la expansión geográfica del Islam venía
acompañada de un fervor intelectual y cultural paralelo. El Qur’an
demostró sin duda ser un estímulo importante para el conocimiento.
La palabra ¢ilm (conocimiento) aparece unas 750 veces en el Qur’an:
es una de las palabras más frecuentes en el texto y una de las más
repetidas en las Tradiciones del Profeta Muhammad. Además, el
Qur’an distingue claramente a los humanos del resto de la creación por
*ßal·l¥ All¥hu ¢alayhi wa sal·lam. ‘Dios le bendiga y le dé paz.’ Fórmula que se repite cada
vez que el Profeta Muhammad es mencionado.
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su capacidad para el raciocinio.4 Su lenguaje abunda en descripciones
de conceptos científicos y otras áreas de conocimiento. El lenguaje del
Qur’an ha sido, y es aún, repetido con recitación atenta y escuchado
durante toda la vida del musulmán. La gran importancia del árabe
clásico, base lingüística del Islam y su civilización, necesita ser destacada más de lo que lo ha sido en Occidente. Durante la Edad Media
europea, el árabe dominaba el mundo musulmán y estaba presente en
Europa. Fue usado en algunas universidades europeas hasta ser reemplazado por el latín. El diccionario y la gramática básica árabe se usaban como un recurso en los estudios de filología hebrea.
Casi desde su nacimiento, la comunidad musulmana consideró la
habilidad de leer como una de sus necesidades fundamentales, y fundó
toda clase de escuelas, mientras que en Europa la alfabetización era un
monopolio del clero.5 Su insistencia universal en la alfabetización hacía
de ella una sociedad única. Los sabios musulmanes de los primeros
siglos del Islam creían firmemente que el estudio, el conocimiento y la
virtud mejoraban la vida en la tierra y en el Más Allá. La adquisición
de conocimiento es destacada en el Qur’an y en las enseñanzas y
prácticas del Profeta Muhammad y sus inmediatos sucesores.
Capítulo Tres
La Formación de la Primera
Comunidad Musulmana
La primera comunidad musulmana era una sociedad que se esforzaba
por mejorar, y en la cual los musulmanes ajustaban su forma de vida
en respuesta a las revelaciones del Qur’an e imitando la conducta del
Profeta Muhammad. Estos elementos influenciaban todos los aspectos
de la vida. Por ejemplo, el Qur’an insiste en la importancia de trabajar
en armonía con la naturaleza y en disfrutar de la belleza de la creación
de Dios. El Islam asimismo confiere una alta dignidad a los
seres humanos en lugar de marcarlos con el pecado original o la
reencarnación. El Qur’an describe el cuerpo humano como un milagro
que puede adquirir cualidades divinas.6 En resumen, Dios elevó a la
humanidad, pues el Qur’an afirma: “En verdad, hemos honrado a los
hijos de Adán.” (17:70)
El Profeta ejemplificó la razón, la creatividad y las demás enseñanzas
del Qur’an. Muhammad, nacido en Meca en el 570 d.C., adquirió
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reputación como un hombre digno de confianza en su vida personal y
profesional. Recibió la primera revelación en el 610 d.C. y predicó a
sus paisanos de Meca, los cuales respondieron persiguiéndole hasta que
emigró a la ciudad de Yathrib, la futura Medina. Este acontecimiento,
conocido como hégira o emigración, marca el comienzo del calendario
islámico y el establecimiento de la primera comunidad musulmana.
Tras varias guerras, el Profeta y sus seguidores conquistaron Meca e
hicieron de ella el centro del Islam. La visión del Profeta guió a esta
nueva civilización, y su ŷih¥d, o esfuerzo por una meta digna, fue la
herramienta para alcanzarla. La mezquita se convirtió en el centro de
la comunidad, de la educación y del gobierno, y se estableció un
sistema de tributación y ofrendas caritativas para apoyar a los
miembros más pobres.
El Profeta Muhammad fue un líder humilde y modesto que vivía
normalmente e insistía en que la gente recibiera un trato igualitario,
incluidas las mujeres. Este avance era inusitado en su tiempo, cuando
los padres a menudo consideraban el nacimiento de una hija como una
desgracia y con frecuencia cometían infanticidio. El Profeta declaró
que las mujeres podían conservar sus nombres de soltera tras el
matrimonio y que no estaban bajo la tutela de sus maridos. A los
hombres se les restringió el número de esposas que podían tomar, y las
mujeres tenían derecho de divorcio, a una pensión alimenticia,7 y a
manutención para sus hijos.8 Las mujeres podían asimismo poseer y
administrar propiedades y dinero.9 Estos avances iban muy por delante
de su tiempo.
Con la expansión del Islam en todas las direcciones geográficas, surgió
la necesidad de un entendimiento común en forma de legislación.
Cuatro sabios fueron los fundadores de la Ley Islámica: Ab‰ ±anÏfa,
M¥lik ibn Anas, Mu^ammad ibn IdrÏs al-Š¥fi¢Ï y A^med ibn ±anbal.
El primero y más eminente de ellos, Ab‰ ±anÏfa, tomó el Qur’an como
base de su escuela legal, y se esforzó por autentificar las Tradiciones
del Profeta. Su concepción de la ley islámica era humanística, y sus
discípulos llegaron a ser eminentes autoridades en jurisprudencia. La
ley islámica quedó establecida y se convirtió en la base de la civilización
islámica.
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Capítulo Cuarto
El Orden Mundial Islámico
Antes de cumplirse un siglo de la llegada del Islam, los musulmanes
habían alcanzado el norte de África y España en una dirección, y China
e Indonesia en la otra, consiguiendo un impresionante número de
conversiones. Al principio los musulmanes se enfrentaron a sus
enemigos con un fervor sorprendente, considerando que a menudo se
veían superados en número por civilizaciones más arraigadas.
Significativo también para el futuro del mundo islámico fue la forma
en que las comunidades pacíficas se comportaron con los musulmanes.
Los judíos y muchos cristianos les dieron la bienvenida a causa de la
persecución que habían sufrido bajo los bizantinos.10 Y los musulmanes
se mostraron justos en su gobierno, pues el Profeta les había advertido
de “tratar con amabilidad a la gente” de otras naciones.11
Los musulmanes no destruyeron los lugares conquistados por ellos, ni
ejecutaron a los hombres ni esclavizaron a mujeres y niños. Sus
ejércitos no ocuparon las ciudades sino que crearon sus propias
ciudades de tiendas y sus guarniciones militares en los alrededores,
algunas de las cuales pasarían a ser ciudades por derecho propio, como
El Cairo.12 Bagdad13 fue creada para la expansión del conocimiento y
se convirtió en la primera capital intelectual islámica. Tres de los cuatro
fundadores de escuelas de ley islámica vivieron y trabajaron allí, y
Bagdad fue la capital de los abásidas, la dinastía con el reinado más
largo en la historia islámica. Los mongoles destruyeron la ciudad y sus
bibliotecas en el 1258 d.C.
A pesar de la opinión de que el Islam se expandió mediante la espada,
los musulmanes eran minoría en países bajo dominio islámico, tales
como Irán, Iraq, Egipto, Túnez y España.14 Los musulmanes siguieron
siendo minoría bajo gobiernos islámicos durante toda la etapa de su
gobierno en países como India y Sicilia.15 En general, los gobernantes
musulmanes no interfirieron con los judíos y los cristianos que vivían
en sus dominios. Muchas conversiones ocurrieron más de un siglo
después de las conquistas.16 El Islam se extendió a Indonesia, el país
musulmán más grande del mundo, y lo hizo no mediante batallas o
conquistas sino por medio de los comerciantes y los sufis.17
Después de que los mongoles invadieran y destruyeran una parte
importante del mundo islámico, ellos mismos se convirtieron al Islam
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voluntariamente. Los descendientes de los mongoles crearon sus
propias civilizaciones y culturas, como la de los mogoles en India. El
comportamiento civilizado de los musulmanes resulta más evidente en
su tratamiento de los judíos que sufrían persecución por parte de los
cristianos en las primeras décadas de la expansión musulmana.
Aquellos judíos que huían de la persecución cristiana buscaban refugio
en países musulmanes. En España, en muchos casos los musulmanes
pusieron a judíos en cargos de gobierno en algunas regiones. En otros
países islámicos, los judíos mantuvieron sus propias comunidades y
vivían según sus propias leyes. También participaban en la vida,
gobierno e instituciones académicas musulmanas. La erudición judía
en temas de religión y filosofía alcanzó algunos de sus avances más
importantes bajo gobiernos islámicos, cuando la mayoría de los
eruditos se concentraban en el entorno de las ciudades principales. La
España musulmana fue el centro intelectual del judaísmo.
Capítulo Cinco
La Civilización Islámica en Europa
y Asia Occidental
El mundo islámico se expandió aún más cuando el imperio islámico se
hizo rápidamente con el control de los océanos. Durante siglos
los árabes habían viajado en botes y barcos y habían transportado
mercancías de puerto en puerto. Los musulmanes mejoraron sus
habilidades como navegantes y añadieron el timón, que Occidente
conoció durante las Cruzadas; luego perfeccionaron el astrolabio, que
habían recibido de los griegos. Tomaron también la aguja magnética
usada por los chinos18 y desarrollaron la brújula. La navegación
musulmana se desarrolló con rapidez, y la eficiente marina creada en
tiempos de ʿUtm¥n, el tercer califa, llegaría con el tiempo a controlar
el Mediterráneo. Los barcos musulmanes empezaron entonces a
traficar con India y China, y todo a lo largo de la costa oriental de
África. La palabra ‘almirante’ proviene de la palabra árabe al-amÏr,
que significa comandante.
Después de las conquistas de España y Sicilia, los musulmanes cesaron
en sus esfuerzos de expansión y conquista. La civilización islámica dejó
una importante impronta en Sicilia en el campo de las artes, el
conocimiento y la agricultura. Los musulmanes gobernaron sus
territorios durante dos siglos. Durante el reinado del rey Roger I, la
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administración de la isla permaneció en manos de los musulmanes, lo
mismo que el comercio y la agricultura, en una fusión que creó una
cultura cristiano-islámica. Sicilia siguió siendo una cultura islámica
durante los reinados de Roger II y Federico II, y las habilidades de los
musulmanes en la construcción naval y como navegantes ayudaron a
Sicilia a constituirse en un poder marítimo de primer orden durante el
reinado de Roger II.19 Federico II estableció una relación extraordinaria
con el mundo islámico en el este, manteniendo amistades íntimas con
algunos gobernantes musulmanes, una relación que le granjearía
enemistades en Europa.20
Los viajes de mercaderes y marinos musulmanes por todo el mundo
hicieron otra importante contribución a la geografía: la literatura
de viajes y los diarios; y ayudaron también a los viajes de judíos y
cristianos por tierras musulmanas. Mientras tanto, las conquistas
islámicas en Asia proseguían en India, el sur de Rusia, y el suroeste de
China. Para comunicarse con esas remotas regiones, los musulmanes
crearon un servicio postal, que fue perfeccionado durante el reinado
de los abásidas, estableciendo su centro en Bagdad. Estos avances y
exploraciones seguían el espíritu de los versículos del Qur’an y los
Hadices (dichos) del Profeta.
Los musulmanes se mantuvieron abiertos a otras culturas y
aprendieron de ellas. Allí donde llegaba, el Islam creaba un entorno de
vida civilizada. La influencia musulmana puede verse en muchas
ciudades y en todo el mundo. Las regiones de pastoreo de Asia central
se hicieron musulmanas por su proximidad a las rutas de comercio.
Los musulmanes de Asia central y los sufis llevaron el Islam a los
pueblos alejados de esas rutas, y la religión siguió expandiéndose hacia
el norte y el este. Las aldeas del mundo islámico no se encontraban por
tanto tan aisladas como las de otras partes del mundo. El contacto más
importante con las ciudades lo realizaban los maestros de religión. Las
conquistas musulmanas no fueron como las de los otros imperios, ya
que el gobierno islámico era por lo general benigno. Los musulmanes
contribuyeron a mejorar las condiciones de vida en los países en los
que se asentaron, incrementando el comercio y fomentando el
conocimiento.
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Capítulo Seis
Comercio
Los árabes habían sido comerciantes durante siglos antes de la llegada
del Islam, especialmente mediante la recogida del incienso y su
comercialización a lo largo de la Ruta del Incienso, que pasaba por
Meca. Los musulmanes se convirtieron en comerciantes y mercaderes
muy exitosos. A excepción de algunas batallas iniciales en Egipto y el
norte de África, fueron el comercio y el entusiasmo religioso lo que
llevó a la religión y a sus seguidores al África subsahariana, donde los
musulmanes se dedicaron al comercio y expandieron las rutas de
caravanas. Este enfoque contribuyó al ascenso de la civilización
islámica en todo el mundo. La combinación de habilidad comercial, fe
religiosa y apertura cultural fue un potente motor de crecimiento
en el mundo musulmán. Los mercaderes musulmanes conectaron
eficazmente las regiones de los dos imperios más importantes – Persia
y Bizancio- mejorando el comercio y aumentando la riqueza en las
rutas de caravanas existentes y en las zonas conquistadas.
Los musulmanes que se asentaron en las distintas regiones del
mundo trajeron dinero e inversiones al tiempo que se convertían
en consumidores. Hay que destacar que los no musulmanes se
beneficiaron también de la enorme habilidad de los musulmanes
como emprendedores, incluso en las zonas rurales, y los musulmanes
disfrutaron en general de un nivel de vida más próspero del que existía
bajo bizantinos y persas. Otro elemento que fomentaba el comercio
era el estatus social de los comerciantes en los países musulmanes. Los
comerciantes pertenecían al estrato intelectual de la sociedad y
enviaban a sus hijos a las universidades. Los artesanos musulmanes
eran también muy estimados.
Con la llegada del Islam, la Ruta del Incienso quedó protegida por una
ordenanza coránica,21 y era conocida también como la Ruta de la
Peregrinación. El comercio era de tal importancia para los musulmanes
que las mercancías podían ser compradas y vendidas durante la
peregrinación a Meca, de forma que la ciudad se convirtió en un centro
pacífico de religión y comercio internacional.
Los musulmanes incrementaron el comercio existente en África,
cruzando con regularidad el Sahara e introduciendo la civilización
islámica en África. Estas rutas ampliadas se extendían del Sahara
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occidental al África oriental, a excepción del interior subsahariano. El
Islam se extendió con el comercio hasta que más de la mitad de África
era musulmana, y las regiones del continente quedaron separadas
solamente por la lengua. Las conversiones al Islam en África tuvieron
una enorme influencia en el comercio, y pronto los africanos asimilaron
las prácticas y participaron activamente como comerciantes. Los
puertos del Mediterráneo quedaron abiertos al comercio con Europa
y fueron conectados con las diversas rutas de caravanas.
Parecido a este encuentro inicial con África fueron los primeros
contactos de los musulmanes con China. Muchos mercaderes se
asentaron en China, creando allí una próspera comunidad musulmana,
lo que condujo a numerosas conversiones entre los chinos y a la
posterior aceptación por parte de los gobernantes mongoles. Los
musulmanes usaron aquí otra ruta de comercio, la Ruta de la Seda,
que había sido utilizada para transportar seda de China desde tiempos
remotos. Los comerciantes musulmanes mejoraron la ruta y la hicieron
más segura, al tiempo que aprovechaban el comercio por mar entre
Persia y China que existía ya desde tiempos pre-islámicos. En territorio
chino, los primeros contactos entre musulmanes y la población
local se produjeron en China occidental. En Cantón, la población
musulmana prosperó y fue autorizada a regirse por la ley islámica y
sus propios jueces.
El comercio se intensificó entre chinos y musulmanes, y China se
benefició de los avances musulmanes en construcción naval y
navegación. A través de las “rutas monzónicas” que llevaban a India
y China se dieron numerosos casos de relaciones amistosas entre
mercaderes y las comunidades locales. Los musulmanes hicieron
también posible la conexión entre China y Occidente, de forma que
los comerciantes pudieron viajar con seguridad y facilidad de Extremo
Oriente a la España musulmana a través del Mediterráneo.22 Esta
nueva conexión comercial se mantuvo durante siglos, incluso en
tiempos de guerra como los de las Cruzadas, y estaba abierta a
navegantes europeos. El comercio de los musulmanes mejoró las
condiciones en el continente europeo, ayudándole a pasar de un
conglomerado de pequeños reductos feudales a una vasta zona de
comercio internacional. Esto, junto con el conocimiento adquirido del
Islam, ayudó a crear el Renacimiento.
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Capítulo Siete
Agricultura y Tecnología
La agricultura fue un elemento central del comercio musulmán y fue
otro factor determinante en la expansión económica y cultural del
mundo musulmán. Poco de esta historia es sabido en Occidente debido
a nociones distorsionadas y manidas sobre el mundo del Islam.
De hecho, los musulmanes eran expertos en este campo y ayudaron
a diseminar los productos agrícolas disponibles e introducir otros
nuevos, tales como la alfalfa. Introdujeron valiosos cambios que
aumentaron la producción y fortalecieron las economías. Estas
innovaciones incluyeron la introducción de variedades que aumentaban
las cosechas, un uso más especializado de la tierra, y sistemas de
regadío mejorados. Los efectos más notables se registraron en la
producción de frutas, verduras, arroz, cereales, caña de azúcar,
palmeras y algodón.23
Los musulmanes introdujeron productos agrícolas y métodos de cultivo
en la España musulmana, y esto resultó en un importante desarrollo
económico y exportaciones a Oriente Medio y Asia. Llevaron frutas
originarias de Asia, como los cítricos, el plátano y el mango, a
otros países y hasta España en el confín de Occidente. Cultivaron y
difundieron la sandía e introdujeron tres tipos de verduras en lugares
alejados de su origen: la espinaca, la berenjena y la alcachofa. Los
musulmanes contribuyeron a extender el cultivo de otras especies
alimenticias tales como el trigo duro, el sorgo y el arroz, y en muchos
casos desarrollaron nuevas variedades y mejoraron su cultivo. La
lingüística indica una clara posibilidad de que los musulmanes trajeran
la pasta24 a Italia. Los musulmanes fueron responsables del incremento
en el consumo de arroz, ayudando a convertirlo en un alimento básico,
y trajeron a Occidente el coco y los dátiles. La prueba lingüística más
fuerte de que los musulmanes trajeron un producto agrícola a
Occidente se encuentra en el origen de la palabra “azúcar”, que
proviene de la palabra árabe sukkar.
La industria del algodón también se desarrolló en el mundo islámico.
La palabra “algodón” proviene del árabe y el algodón se convirtió en
un producto textil popular e importante entre los musulmanes, y fue
un cultivo muy extendido en la mayoría de los países islámicos de
donde pasó a Europa. Su distribución se convirtió en un importante
comercio que tenía su centro en Bagdad.
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Todos esos productos agrícolas existían en Asia y África desde tiempo
inmemorial antes del Islam, pero su civilización contribuyó
notablemente a mejorar sus variedades y distribución. La civilización
islámica los diseminó por muchas partes del mundo. Como queda
demostrado, el Islam fomentó el desarrollo y mejora de los individuos
y la comunidad, mientras que las civilizaciones anteriores de Egipto,
Mesopotamia y China se habían concentrado más en el crecimiento
que en la expansión.
El gobierno musulmán facilitaba también la movilidad de gentes y
productos por medio de sus leyes, un sistema común monetario y de
pesos y medidas, así como una red de caminos y rutas de caravanas. Los
ingenieros musulmanes lograron avances en el desarrollo de sistemas de
regadío y en otras tecnologías, tales como la invención de relojes y
molinos de viento, en la destilación, la fabricación de cristal, la
elaboración de perfumes y alfombras, y muchos otros. En general, el
imperio musulmán ejerció una enorme influencia en las actividades
comerciales de europeos, africanos y asiáticos a lo largo de muchos
siglos. El éxito de los musulmanes en la diseminación de la religión y la
cultura creó una plataforma para la expansión económica. Su
cordialidad en los tratos comerciales permitió que las técnicas, productos
y lengua de los musulmanes penetrasen en muchas regiones del mundo.
Capítulo Ocho
El Florecimiento del Conocimiento Islámico
A medida que crecía la comunidad islámica, lo hacía también su
adquisición de conocimientos, y sus esfuerzos en este sentido
recibieron gran impulso durante el primer siglo del Califato Abásida.
Durante este periodo los musulmanes empezaron a escribir libros,
fundamentalmente sobre el Qur’an y otros temas religiosos, incluida
la biografía del Profeta. Este periodo fue testigo del mayor número de
traducciones al árabe de obras de otras naciones, y de lenguas como el
griego y el persa. El árabe se convirtió más tarde en lengua de
instrucción en las universidades occidentales, y el farsi iraní incorporó
a su vocabulario muchas palabras árabes.
Algunas instituciones de enseñanza y bibliotecas, como la de
Yundishapur en Irán, fomentaron la erudición durante la época
islámica, como lo hicieron las vastas colecciones de libros en hogares
de particulares. El califa Al-±akam II de España contaba con 400.000
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volúmenes en su biblioteca. Algunas instituciones de enseñanza
superior, como la universidad de Al-Azhar en El Cairo, establecieron
tradiciones académicas que aún hoy siguen en vigor, especialmente en
Occidente.
El califa H¥r‰n al-RašÏd fue el primer califa en convertirse en estadista
mundial. Durante su reinado, Bagdad adquirió la distinción de ser el
corazón de la Era Dorada del Islam. La popularidad de Al-RašÏd en el
mundo llevó a su inclusión como una figura legendaria en Las Mil y
Una Noches. Tras estudiar con los maestros más eminentes, AlMa¢m‰n, hijo y sucesor de Al-RašÏd, destacó por sus conocimientos de
ley islámica, literatura, filosofía, retórica, y ciencias. Cuando AlMa¢m‰n se convirtió en califa fundó la Casa de la Sapiencia en Bagdad,
la cual atrajo a eruditos de todo el mundo y se convirtió en un centro
de investigación, astronomía, y de traducción de obras del griego,
siriaco, persa y sánscrito. Los clásicos griegos llegarían posteriormente
en su versión árabe a la Europa latina, donde despertaron el interés
por Aristóteles y los autores griegos. En el momento de su traducción,
no existía por supuesto Occidente como tal, y ni siquiera la idea de
una “Grecia clásica”.
Las mujeres destacaron en la adquisición de conocimiento en estudios
coránicos, ley islámica, teología, artes y medicina. Las comadronas
estaban muy solicitadas, si bien las mujeres estudiaban otras ramas de
la medicina y se convirtieron también en cirujanas y doctoras. Muchas
mujeres lograron fama por su erudición y en otros campos. Sus
profesiones incluyen 17 gobernantes y administradoras, 9 oradoras, 4
arquitectas que construyeron mezquitas y otras instituciones públicas,
42 teólogas, 23 músicas y 76 poetisas. Las esposas del califa competían
entre sí con sus composiciones poéticas.25
Im¥m al-Gaz¥lÏ fue un modelo de erudición y práctica en su tiempo, y
el mayor sabio de teología islámica. Ibn Jald‰n, fundador de la
sociología y pionero de las ciencias sociales, fue otro intelectual notable
con una posición distinguida en la historia. Arnold Toynbee describe
su Muqaddima (Prólogo, obra monumental sobre historia universal)
como una filosofía de la historia y la obra más importante de su clase.26
La perspectiva de Ibn Jald‰n es vasta, y abarca desde la Creación hasta
sucesos de años previos, incluidos acontecimientos de tiempos bíblicos,
persas, griegos y romanos, y también de la historia de los árabes.
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El uso del árabe como vehículo de instrucción en universidades
occidentales prosiguió lo que se había estado ya a disposición de los
eruditos occidentales, en particular en el centro de difusión de
conocimiento de Córdoba. Los eruditos occidentales estaban entonces
emergiendo con vigor propio, distanciándose de las instituciones
de enseñanza regentadas por la Iglesia. El genio de la civilización
islámica se hace patente en cómo hizo uso del conocimiento adquirido
de otras culturas, cómo creó su propio ámbito intelectual e hizo sus
aportaciones particulares al saber mundial. La actividad intelectual fue
una constante en toda la civilización islámica.
Capítulo Nueve
Las Ciencias
El Qur’an hace un fuerte hincapié en la belleza de la naturaleza y en
la presencia de los milagros de Dios en el mundo físico. En muchos
lugares, el Qur’an alude a la naturaleza y a elementos de la ciencia
y los conecta con la creación de Dios, estimulando también la
exploración científica.27 El Qur’an llama la atención a la evidencia
presente en el mundo natural y pone el acento en el taqdÏr, es decir “la
medida”: el equilibrio entre los extremos de cantidad y calidad sin
menosprecio de ninguno.28
Los primeros sabios musulmanes ya habían comprendido que la tierra
era esférica, basándose en su interpretación de la descripción que ofrece
el Qur’an. Los europeos se negaron a aceptar este hecho hasta bien
entrado el Renacimiento, insistiendo en que la tierra era plana.29 En la
España islámica, los astrónomos musulmanes y judíos rechazaron de
plano las teorías de Ptolomeo en favor de las ideas de Aristóteles. Los
astrónomos musulmanes corrigieron el modelo planetario de Ptolomeo
para ajustarlo a las tablas del calendario musulmán, y reconocieron la
existencia de otros sistemas planetarios.30 Los musulmanes calcularon
también circunferencias usando el número pi mucho antes de conocer
la geometría griega.
Durante sus conquistas, los musulmanes respetaron las instituciones
científicas bizantinas y persas. Yundishapur se convirtió en un centro
de conocimiento del mundo islámico y sus eruditos acudían a
Damasco, la capital de los omeyas. La ciencia islámica dominó el
mundo durante siglos y floreció en el periodo abásida. Estudiosos
venidos de India, Bizancio y Persia se reunían en Bagdad para aprender
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de los sabios musulmanes. Todos los materiales de estudio estaban
escritos en una lengua nueva para las ciencias. Todo era traducido al
árabe antes de ser interpretado, lo que generó nuevas terminologías y
una mayor creatividad.
Los avances en astronomía fueron de gran ayuda a los viajeros,
que necesitaban conocer las posiciones de las constelaciones y el
desplazamiento de las estrellas a fin de determinar la ruta a seguir y
calcular la hora. La luna también era importante en las vidas de los
árabes, que habían demarcado 28 grupos sucesivos de estrellas
conocidos como “etapas lunares”. La posición de la luna sobre estas
etapas indicaba la estación del año.31 La España musulmana enseñó a
Occidente que la tierra era una esfera, y transmitió otros avances
valiosos tales como las tablas astronómicas.
La ciencia química se desarrolló entre los musulmanes siglo y medio
después de la llegada del Islam. Los musulmanes hicieron importantes
avances también en matemáticas, con los algoritmos de Muhammad
ibn Musa y el desarrollo del álgebra, las soluciones geométricas, las
mediciones en grados y las tablas trigonométricas.32 Las ciencias
islámicas lograron este desarrollo gracias al talante abierto de su
civilización hacia los logros de otras civilizaciones, especialmente las
ciencias de Persia, India y la antigua Grecia. El esfuerzo de traducción
alentado por los gobernantes musulmanes desempeñó un papel
importante, y las ciencias islámicas influirían luego en el curso del
Renacimiento.
Capítulo Diez
Medicina
Durante los primeros años del Islam, China, India, Grecia y Persia
destacaban en medicina. Algunos sabios griegos se asentaron en
Yundishapur, el centro de enseñanza más avanzado de Persia, de donde
saldrían profesionales médicos para las comunidades árabe y
persa. Algunos de estos médicos eran contemporáneos del Profeta
Muhammad, quien aportó también consejos de sentido común acerca
de las enfermedades, hábitos alimenticios saludables, e higiene. Con el
desarrollo de la medicina en el mundo musulmán, los sucesivos califas
confiaron en el consejo médico de los doctores de Yundishapur, uno
de los cuales fue el médico de la corte ±unain ibn Is^¥q en el siglo IX
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d.C. ±unain tradujo obras griegas al árabe, escribió unos cien tratados
médicos que tuvieron gran influencia en el mundo islámico, y fue
maestro de futuros médicos eminentes.
En la era abásida la mayoría de los eruditos poseían ciertos
conocimientos médicos y muchos de ellos eran expertos en
múltiples ramas del saber. El ambiente estimulaba la adquisición de
conocimiento y los eruditos eran tenidos en gran estima. A principios
del siglo IX d.C. Bagdad contaba con 860 médicos registrados y
muchos hospitales y escuelas.33 En un importante periodo de la historia
de la medicina islámica coincidieron tres grandes médicos, autores de
importantes textos de medicina y filósofos: Al-R¥zÏ, Al-Maŷ‰sÏ e Ibn
SÏn¥. La obra de Al-R¥zÏ señala la madurez de la medicina árabe, y su
contribución más importante fue distinguir entre la viruela y el
sarampión. Escribió más de 200 obras, la mitad de ellas sobre
medicina, incluido un tratado en 10 volúmenes sobre medicina griega.
Ab‰ ʿAlÏ al-±usain ibn SÏn¥ (Avicena) fue la figura más altamente
valorada entre los sabios musulmanes y como prominente filósofo
medieval. La medicina islámica alcanzó su cima máxima con sus obras
y su talento médico. La eminencia de Ibn SÏn¥ en la historia médica se
apoya en su obra maestra, al-Q¥n‰n fÏ al->ibb (El Canon de
Medicina), que ocupa cinco volúmenes y es conocido en Occidente
simplemente como El Canon.34
Durante los primeros cinco siglos de la España musulmana, los
estudiosos que aspiraban a convertirse en médicos viajaban a Bagdad,
El Cairo, Damasco e Irán a fin de adquirir conocimiento y experiencia
en sus universidades y hospitales. Luego, la España musulmana creó
sus propias universidades con centros de medicina y filosofía, lo que
facilitó el flujo del conocimiento islámico hacia el resto de Europa en
el siglo XII d.C. El más famoso sabio musulmán de Al-Andalus fue Ibn
Rušd (Averróes), que influyó en Occidente como filósofo pero que
destacó también como juez, médico, y autor de una extensa
enciclopedia médica. Edward Browne escribe que los musulmanes,
tanto árabes como no árabes, hicieron la contribución más grande al
cuerpo de doctrina científica que habían heredado de los griegos en los
campos de la química y la medicina. Los musulmanes consideraban la
química y la botánica como más útiles conjuntamente para la
preparación de medicinas que como disciplinas independientes. El
conocimiento médico y farmacéutico se extendió por todo el mundo
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islámico gracias a los viajes de los estudiosos a las excelentes escuelas
médicas donde aprendían de los maestros.
Los musulmanes eran famosos por sus hospitales y fueron los primeros
en inventar el modelo de hospital eficiente que el mundo conoce hoy.
Además de inventar la farmacia, la civilización islámica creó la
terminología y la praxis que pasarían luego a la medicina europea, tales
como los métodos de preparación de medicamentos. La medicina
islámica ejerció una influencia marcada y amplia, y el paradigma
islámico de conocimiento del periodo medieval poseía un enfoque
universal e integrador.
Capítulo Once
La Literatura Árabe
La literatura y el arte han sido dos constantes significativas en toda la
civilización islámica. La creatividad de los musulmanes hizo de ellas
logros humanos, incluidas las creaciones de musulmanes en países no
musulmanes. La base de la literatura islámica fue su lengua y cómo fue
usada. Cada cultura tiene sus formas distintivas: sus metáforas,
símbolos y motivos, lo cual es especialmente cierto en el caso de la
cultura islámica. La literatura islámica refleja el carácter musulmán y
tiene aspectos peculiares: conocimiento del Qur’an y del Islam, así
como de las tradiciones literarias pre-islámicas, tales como la poesía,
la oratoria, las historias y los temas tribales en los que a menudo se
mezclan hechos históricos con leyendas y las vidas de figuras históricas
ilustres. El gran historiador Ibn Jald‰n destaca que El Libro de
Canciones de Ab‰ al-Faraŷ “contiene todo lo más excelente que [los
árabes] han logrado en el pasado en poesía, historia, música, etc.”35
Los protagonistas de las historias y leyendas pre-islámicas eran los
reyes y jefes tribales. Los relatos beduinos se recitaban en verso, de
forma que la poesía cantada en alabanza de los héroes del desierto se
convirtió en una tradición. Los árabes estimaban mucho la poesía, y
la colección más famosa de poemas es Al-Muʿal·laq¥t (Las Siete
Odas),36 que aún hoy muchos árabes han memorizado y recitan en su
totalidad. Luego, cuando el Islam empezó a influenciar a la literatura,
el Qur’an no impidió que los poetas expresasen su talento, aún en
tiempos del Profeta. No obstante, los primeros cuatro califas mostraron
mayor interés que el Profeta por la poesía, prefiriendo los poemas que
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ensalzaban los “valores nobles” y la moralidad islámica.37 La época
omeya estimuló una mayor creatividad entre los poetas y el lenguaje
poético creó una nueva forma de poema amoroso, el gazal. La poesía
amorosa típica de tiempos pre-islámicos volvió a componerse después
del advenimiento del Islam, y se hizo canción y música en tiempo de
los omeyas en Meca y Medina. Esta poesía amorosa tendía a ser
ambigua e indirecta en sus temas.
Hubo también avances en la escritura en prosa, si bien la oratoria
siguió siendo la forma básica de expresión en regiones en las que la
alfabetización sólo estaba empezando a extenderse. Las antiguas
leyendas fueron puestas por escrito, aunque la mayor parte de las
primeras producciones fueron obras de carácter histórico. Las más
populares eran los relatos de las primeras guerras del Islam, que a
menudo aparecen muy adornadas. La obra en prosa más destacada de
la época es una biografía-historia del Profeta Muhammad escrita por
Ibn Is^¥q basándose en entrevistas con gente que tenía información del
Profeta transmitida de parientes o de sus Compañeros. Su método,
basado en cadenas de transmisores que se remontaban a tiempo del
Profeta, fue usado también en la compilación de las colecciones de
Hadiz, también conocidas como la Sunna, “el camino del Profeta”, que
son, después del Qur’an, los textos de guía religiosa más importantes
para los musulmanes.
La mayor parte de la prosa, como las epopeyas de héroes, se escribió
durante los 500 años de la era abásida, y es un producto de la cultura
más sofisticada y cosmopolita creada por el Califato. Esta prosa desafió
el estatus dominante de la poesía. Debemos hacer una distinción entre
la literatura árabe-islámica de las épocas omeya y abásida. El gobierno
abásida, especialmente en su primera parte, influyó considerablemente
en la literatura, la filosofía, las ciencias y las artes. Aunque la prosa
literaria predominaba, la poesía era aún tenida en mayor estima,
enriquecida por aportaciones de conocimiento procedente de otras
culturas, en especial la persa.
La obra más famosa y popular de este periodo literario inicial fue una
colección de historias titulada Las Mil y Una Noches. Muchas de sus
historias estaban traducidas del persa y combinadas con cuentos
beduinos y canciones populares árabes, y se convirtieron a menudo en
relatos didácticos entre los musulmanes. Este proceso afectó a la
organización de los cuentos y a sus significados más profundos.38
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El creciente interés por la prosa llevó a una nueva forma de
composición conocida como maq¥m¥t, que era un género dramático
lleno de insinuaciones y juegos de palabras. La obra Maq¥m¥t de
A^mad al-Hamad
-¥nÏ ha sido considerada, desde su aparición, como el
tesoro de la lengua árabe después del Qur’an.39 Durante la época
abásida, la producción poética fue abundante y estaba enriquecida con
contenidos, técnicas y estilos más amplios que hasta entonces.
Capítulo Doce
La Literatura Persa
La mayor contribución a la civilización y cultura del Islam fuera del
mundo árabe ha sido la de Irán. Numerosos sabios de origen iraní
aparecen incluidos en las historias de la civilización árabe porque
escribieron sus obras en árabe. Tras el resurgimiento del idioma persa,
la literatura persa emergió y pronto alcanzó su propio rango y
eminencia. La era dorada de la literatura persa es uno de los periodos
más notables en la historia de las culturas iraní e islámica. Las obras
de ilustres poetas como R‰mÏ, Sa¢dÏ y ±¥fi han sido traducidas
a numerosas lenguas y han sido muy apreciadas por los autores
occidentales más prominentes.
Si bien tanto el árabe como el farsi son idiomas de gran riqueza, el
árabe era principalmente oral a comienzos del Islam, mientras que el
farsi poseía ya una voluminosa literatura escrita, incluidas las
epopeyas, un género que fue incorporado a la literatura islámica. La
llegada del Islam modificó la lengua persa, sustituyendo el alfabeto
pahlavi por la grafía árabe y nuevos sonidos consonánticos. El árabe y
el Qur’an enriquecieron aún más el ya rico vocabulario persa.40 Los
musulmanes, en especial en el periodo abásida, tomaron prestados
elementos de la cultura iraní, contribuyendo también a la misma.
Los iraníes tradujeron al árabe obras de otros idiomas, y los árabes
dieron a los iraníes parte de su vocabulario, la religión del Islam, y sus
formas poéticas. La qa|Ïda árabe fue una forma poética dominante
entre los iraníes en su uso como panegírico, y los iraníes crearon un
formato lírico nuevo: el gazal. Una tercera forma poética creada por
los iraníes fueron las rub¥¢iyyat, o cuartetas, que se ha hecho famosa
por las traducciones de las obras de ʿUmar al-Jayy¥m. A pesar de la
limitación a cuatro versos, esta forma fue el vehículo de gran parte de
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la poesía persa. La forma iraní llamada mat
-navi constaba de series de
dos versos ligados por rima, y algunas obras de esta forma, como el
Mat
-navi de R‰mÏ, comprenden miles de versos.
El estilo de prosa literaria en persa se desarrolló temprano durante las
traducciones del árabe. El farsi (persa) demostró ser más valioso como
lengua poética y por tanto dominó la era dorada de la literatura persa,
en la que durante 500 años se sucedieron grandes poetas, que gozan
de gran estima aún hoy en Irán. Entre los poetas iraníes de fama
mundial está Firdausi, cuya obra Šahnama abarca unos 60.000 dísticos
y está considerada como la más extraordinaria de las epopeyas persas.
Dado que evitó usar palabras árabes, su obra se encuentra entre los
primeros textos persas escritos casi enteramente usando el vocabulario
persa.
La poesía sufi experimentó un notable ascenso y alcanzó su cima en
este tiempo. R‰mÏ fue considerado el más grande escritor islámico. Es
considerado también el “Místico Supremo” y un gran ejemplo del
misticismo persa. Fue un sufi de celebración, que exaltó el amor y las
maravillas de la vida. Era conocido universalmente como Maulana, o
nuestro maestro. Aunque vivió en tiempos de la invasión y la
devastación causada por los mongoles, R‰mÏ preservó una porción
importante de la esencia de su civilización mediante el estudio del
Qur’an, del Islam, y de sus maestros, y también viajando. Sa¢dÏ, otra
de las figuras más aclamadas, es considerado el mejor de los poetas
persas. Sus relatos contienen lecciones morales, y están compuestos
tanto en prosa como en verso. Otro gran maestro, ±¥fi, escribió en el
siglo XIV d.C. y fue reconocido como el más grande escritor de gazal
de todos los tiempos. Entre todos los poetas de Irán, su poesía muestra
la mayor maestría en el uso de una amplia variedad de recursos
poéticos.
Hacia finales del siglo XV d.C. el idioma y la literatura persas se habían
extendido a la India influenciando a la literatura y la lengua de los
musulmanes que vivían allí. Esto condujo a la creación de un nuevo
idioma indio, llamado urdu, que descendía del indo-ario (sanscrito).
Con estas dos lenguas, los mogoles crearon su propia civilización y su
exuberante cultura, que más tarde influiría en la literatura persa. El
idioma persa y su literatura aportaron extraordinarios tesoros a la
tradición islámica de las artes literarias.
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Capítulo Trece
Las Artes
Dos hermosos monumentos en España ejemplifican las artes del
Islam: la Gran Mezquita de Córdoba y la Alhambra de Granada. Se
trata de edificios abiertos, luminosos, coloristas y magníficos, con una
rica decoración de arabescos, caligrafía y diseños geométricos. El
Qur’an pone el acento en la belleza en varios lugares.41 Los
musulmanes tomaron la belleza que Dios les brindaba y embellecieron
sus ejemplares del Qur’an y sus mezquitas, creando un diseño visual
típicamente islámico. En el mundo musulmán hoy uno puede
contemplar hermosos diseños y decoraciones, elegantes caligrafías,
ilustraciones de libros, miniaturas y manuscritos iluminados. El
arabesco de dibujo geométrico es la forma estética más distintivamente
islámica.
Los musulmanes prosiguieron las labores artesanas practicadas durante
siglos antes del Islam, especialmente la manufactura de alfombras, que
ahora estaban a disposición de todos por el incremento en los
materiales y la producción. Los interiores de las mezquitas pronto se
vieron cubiertos de alfombras, y los nómadas las usaban en sus viajes
como mobiliario portátil de sus hogares. El tapiz de oración fue el uso
más extendido de la alfombra en el mundo musulmán. A comienzos
del Renacimiento europeo, las alfombras eran los productos más
codiciados del mundo musulmán. Eran apreciadas por sus ricos diseños
y aparecen incluidas en algunos cuadros de los mejores pintores
europeos.
En la artesanía de la cerámica y el cristal, los musulmanes redescubrieron la técnica del esmalte al estaño, la cual, una vez
introducida en Europa, se convirtió en una técnica dominante en la
cerámica europea. Los musulmanes añadieron también el uso del
vidriado metálico para añadir brillo y cerámica multicolor. Las técnicas
islámicas del vidriado entraron en Europa a través de España e Italia.
Durante tres siglos Italia adquirió cerámica vidriada y azulejos de los
artesanos musulmanes para decorar sus iglesias. El mundo musulmán
era probablemente la única civilización de la Edad Media que producía
productos de vidrio y cristal de roca de gran calidad artística. El vidrio
era un material común en aplicaciones prácticas y para decoración.
Otra técnica, el esmaltado, era usada con o sin oro.
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El experto que encuentra el arte islámico se entusiasma enormemente
con las exquisitas miniaturas islámicas que exhibe el arte de la
miniatura en las pinturas persas, mogoles y turcas. Los detalles están
reproducidos con exquisita meticulosidad. Las pinturas en miniatura
muestran también ejemplos de otras artes islámicas, tales como
edificios, caligrafía, jardines, alfombras y ropajes. Su elaboración
resultaba muy costosa por el uso de colores brillantes, oro y piedras
preciosas.
La música ha sobrevivido desde casi el inicio de periodo islámico y se
mantiene en cada región del mundo musulmán, incluido el Hiŷaz que
fue donde el Islam se originó. Los musulmanes aceptaron y siguen
cultivando “el arte del sonido”42 y el Profeta prestó especial atención
a la recitación coránica. La “música” temprana de los musulmanes,
que se remonta a los primeros califas, era fundamentalmente vocal.
Los recitales, en su mayoría improvisaciones, se centraban en la voz
solamente, sin instrumentos. La música pertenece a las culturas locales,
y dado que los musulmanes no interferían con las costumbres de la
gente que se encontraban durante su expansión, la música fue
respetada. El sonido de la música local es claramente evidente en las
canciones indígenas tradicionales, y en sus melodías e instrumentos.
La caligrafía árabe, al igual que la arquitectura, es una forma de arte
importante en el mundo musulmán. Los primeros ejemplares del
Qur’an fueron escritos en una caligrafía inclinada, y la escritura
coránica se desarrolló en Meca y Medina durante el primer siglo de la
hégira, dando inicio a la caligrafía como forma artística.43 Diversos
estilos de caligrafía fueron plasmados sobre diferentes materiales y
también en la decoración de edificios. El nombre de Allah ha sido
también el foco de los más variados estilos y caracteres. El genio de los
artistas musulmanes, en especial los de los primeros años de la historia
islámica, que fueron sus originadores, se ve reflejado fuertemente
también en el desarrollo del diseño geométrico que vemos en el
arabesco. La mezquita muestra todas las artes del Islam, especialmente
la caligrafía y el arabesco.44 La arquitectura es el arte islámico por
excelencia y merece el correspondiente reconocimiento. La mezquita
del Profeta en Medina, rematada por una cúpula y un minarete, fue el
prototipo de todos los edificios de culto en el Islam.
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Capítulo Catorce
La Contribución Otomana a la Civilización
Islámica
El pueblo turco, en especial los otomanos, dejaron su impronta en la
formación y maduración de la civilización islámica en su desarrollo
posterior, en particular en el arte y la arquitectura, cuando los estilos
otomanos interactuaron con el Renacimiento bizantino y europeo.
Los emiratos turcos musulmanes introdujeron muchos elementos e
innovaciones en la arquitectura islámica, creando un nuevo y peculiar
tipo de minarete que era diferente de los primeros minaretes islámicos
de planta rectangular. Su combinación de una cúpula y un espacio
cúbico monumental fue una innovación. En sus territorios de origen,
en Asia central, los turcos vivían en tiendas con forma de cúpula que
más tarde influirían en la arquitectura y las artes ornamentales turcas.
Durante la época selyúcida, la persistente insistencia en la cúpula como
elemento arquitectónico fundamental creó la unidad visual necesaria
para integrar a un edificio en su entorno. La mezcla artística generó
una vitalidad y creatividad que eran típicamente turcas. Su lenguaje
era el turco, pero se vio enriquecido por la tradición narrativa poética
persa y árabe y las aportaciones del vocabulario de estas lenguas.
El imperio otomano prestó especial atención a la construcción de
mezquitas ya que estas desempeñaban un papel fundamental en el
estado y la sociedad otomana. La caída de la ciudad de Constantinopla
en 1453 d.C. señala el inicio de una profunda influencia bizantina en
el arte y la arquitectura otomanos. Esta influencia se atribuye a los
sultanes Mehmet II y Suleimán el Magnífico, y también a la existencia
previa de numerosos edificios religiosos y seculares, entre ellos la
basílica de Santa Sofía, que los otomanos heredaron del imperio
bizantino. Tras la conquista, esta iglesia pasó a ser la mezquita imperial
y fuente de inspiración para los arquitectos otomanos. En Italia y en el
imperio otomano aparecieron templos de planta cuadrangular y
cúpula, debido en parte a un resurgimiento simultáneo de la mutua
herencia arquitectónica romano-bizantina.
El poder mundial de los otomanos abarcó tres continentes hasta el siglo
XIX. Fueron pioneros en su insistencia en un comercio mundial libre
y contribuyeron sustancialmente al desarrollo del capitalismo europeo.
Los cartógrafos y escritores otomanos bebieron de las mismas fuentes
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que los cartógrafos europeos del renacimiento, que eran las obras de
la antigüedad clásica, en particular la Geografía de Ptolomeo.45
En muchos sentidos el imperio otomano fue el sucesor islámico de los
anteriores imperios mediterráneos de Bizancio y Roma, de forma que
los otomanos se consideraban herederos tanto de las tradiciones
musulmanas como de las bizantinas. Como en el caso del califato
abásida, el estado otomano era cosmopolita y una mezcla de muchas
culturas. El sistema de mil·let (minorías nacionales) dividió el imperio
en comunidades semi-autónomas basadas en su filiación religiosa. La
tolerancia religiosa46 y la sensibilidad de los otomanos se ven reflejadas
en la arquitectura, la construcción de mezquitas y en sus instituciones
de enseñanza. Sus íntimos vínculos con el Islam son evidentes en todas
sus producciones, y también su predilección y mecenazgo de las artes
tuvo una amplia influencia.
Los otomanos heredaron también una rica mezcla de tradiciones
políticas de las comunidades más diversas, así como del Islam. El
sultán, una figura tomada del concepto de gobernante justo presente
en la historia turco-persa e islámica, tenía como labor primordial
proteger a su pueblo de los excesos del gobierno, tales como los
impuestos y la corrupción. Como resultado, la tolerancia mostrada por
los otomanos fue muy apreciada por los inmigrantes desplazados,
como la numerosa población judía procedente de España que se asentó
en Estambul.47 Esta fusión cultural hizo que los otomanos influenciaran
el Renacimiento en Europa y a su vez fueran influenciados por él a
través de los intercambios intelectuales y artísticos.
Capítulo Quince
La Influencia Islámica en el Renacimiento
Los europeos, que eran los más empeñados en destruir el Islam y el
mundo musulmán, fueron quienes más se beneficiaron de los avances
de la civilización islámica, especialmente en las áreas de la ciencia
y la medicina. Asimismo, los mongoles, que devastaron el mundo
musulmán, y cuya ayuda buscaron los cruzados para aplastar al Islam,
acabaron convirtiéndose al Islam y extendieron la civilización islámica
durante varios siglos más. Ellos fueron también responsables de la
creación del imperio mogol en India, otro estado musulmán, que junto
al Irán safávida y la Turquía otomana, mantuvieron viva la civilización
islámica hasta la llegada de los colonizadores europeos.
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La sociedad musulmana influenció fuertemente las ciencias, la
medicina, la filosofía y la literatura europeas. La práctica de la
medicina en Europa se basó principalmente en la medicina islámica y
en los conocimientos de los doctores judíos y musulmanes. La medicina
occidental fue durante muchos siglos una extensión de la medicina
islámica. En Occidente se produjo una continuación del conocimiento
derivado de los musulmanes, a pesar de los desmentidos verbales de
haber extraído sus conocimientos de medicina del mundo musulmán.
La contribución de la medicina islámica fue reconocida en la literatura
del mundo angloparlante a través de Chaucer y Shakespeare.
El conocimiento de los musulmanes penetró en Occidente a través de
instituciones académicas de España e Italia, y sus ideas se filtraron
durante las Cruzadas y a través de textos traducidos. Varios expertos
sostienen también que la filosofía griega llegó a Europa de la mano de
la civilización islámica. Los comentarios de los sabios musulmanes
fueron esenciales, y los musulmanes fueron más allá al basar su
pensamiento en una estrecha conexión entre filosofía y medicina. Hasta
el Renacimiento y la Reforma, el árabe fue probablemente el idioma
más ampliamente traducido del mundo.
Una importante proporción del conocimiento islámico entró en Europa
a través de la España musulmana, que durante siglos parecía más un
país del Oriente Medio musulmán. Muchos no musulmanes adoptaron
nombres, vestimenta y costumbres musulmanas, y empleaban el árabe
en su vida pública y privada. Muchos estudiosos musulmanes, judíos
y cristianos, incluido Carlomagno, viajaron a España para estudiar en
las universidades islámicas.
En el siglo XII d.C., quinientos años después de la llegada del Islam,
comenzó allí la traducción de textos árabes al latín, en su mayoría
tratados de ciencia, medicina y filosofía, aunque también había obras
de literatura popular. A finales del siglo XIII d.C., la ciencia y la
filosofía árabes habían sido transmitidas a Europa. Sin embargo, la
Europa cristiana se mostraba reacia a reconocer este conocimiento
como propiamente islámico y tendían a atribuir su origen a los griegos.
El filósofo Al-F¥r¥bÏ ayudó a Occidente en su búsqueda de conocimiento, y tanto musulmanes como judíos y cristianos estudiaron sus
obras a fin de comprender los intrincados conceptos de la filosofía.48
La influencia de Al-F¥r¥bÏ en el pensamiento occidental fue consider-
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able, como lo fue su contribución islámica al cristianismo. Sus obras
basadas en el Qur’an influenciaron a Alberto Magno y a Tomás de
Aquino, y sus tratados se usaron para reconciliar a Aristóteles y la
filosofía islámica con el cristianismo.49
La literatura fue un área importante de influencia de la civilización
islámica en Occidente. Durante la Edad Media y el Renacimiento la
literatura árabe fue la principal fuente de influencia exterior sobre el
mundo cristiano. Así mismo, durante sus primeros mil años, el Islam
llegó a Europa casi exclusivamente a través de la literatura árabe. Sin
embargo, la distorsión de las enseñanzas islámicas comenzó durante y
después de las Cruzadas. Tras haber fracasado en las Cruzadas, los
cristianos intentaron aliarse con los mongoles a fin de destruir
el mundo musulmán y eliminar al Islam. Sin embargo todas las
civilizaciones, incluido Occidente, se han beneficiado de los logros de
la civilización islámica, y el Islam ejerció una notable influencia cultural
sobre la Cristiandad.
Por estas razones, las traducciones del árabe a las lenguas europeas,
así como la ingente cantidad de conocimiento que Occidente adquirió
de los musulmanes, bien como adición a las ciencias de la antigua
Grecia y Oriente o por la transmisión de las mismas, fueron las
contribuciones más importantes al Renacimiento y al desarrollo de la
civilización occidental moderna.
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Los Autores
AHMED ESSA falleció el 15 de junio de 2008, y el Dr. Othman Ali ayudó a la
elaboración del manuscrito definitivo de esta obra, titulada Estudios sobre
Civilización Islámica. El Dr. Essa fue profesor de la Universidad de Nevada, en Reno,
desde 1967 hasta 1991, donde enseñó literatura multicultural y creación literaria.
Era conocido como experto en literatura africana y de Oriente Medio. Había nacido
en la India, y pasó sus años de juventud en Pietermaritzburg y Durban, Sudáfrica. Sus
vivencias en la Sudáfrica del apartheid le sirvieron de fuente de inspiración para
su creatividad como escritor. El Dr. Essa fue también fundador de la Sociedad
Musulmana del Norte de Nevada, llevando a ese grupo desde sus años iniciales con
escasos asociados en la década de los 60 hasta convertirse en una organización que
cuenta hoy con varios miles de miembros. En 2003 recibió el World Citizen Award
del Centro Internacional del Norte de Nevada por su labor en “vincular a Nevada
y a su población culturalmente diversa con otros pueblos a nivel nacional e
internacional”.
OTHMAN ALI es canadiense y profesor de Estudios de Oriente Medio. Ha escrito
ampliamente sobre historia y política de Oriente Medio. Obtuvo su doctorado en la
Universidad de Toronto y un Master en Relaciones Internacionales en la Universidad
de Guelph-Canadá. Trabajó como Profesor Adjunto en el Departamento de Historia
y Civilización de la Universidad de Ryerson, Toronto, en el periodo 1994-98. En la
actualidad imparte clases en el Departamento de Historia de la Universidad de
Salahaddin, en Erbil, Iraq. El Dr. Ali es también presidente del Centro de Estudios
Kurdo-Turcos en la región de Erbil-Kurdistán de Iraq, y su área de especialización es la
historia y política kurdas.
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Notas
1
J.M. Roberts, The Penguin History of the World (Harmondsworth, Middx,
UK: Penguin Books, 1980), p.378.
2
Ibid., p.62.
3
Franz Rosenthal, Knowledge Triumphant (Leiden, The Netherlands: E.J. Brill,
1970), p.70.
4
Qur’an 3:13, 2:118, 2:269, 31:20.
5
Roberts, Penguin History of the World, p.394.
6
Qur’an 38:71-72.
7
Qur’an 2:241.
8
Qur’an 2:233.
9
Marshall G.S. Hodgson, The Venture, 3 vols. (Chicago, IL, & London, 1974),
vol.1, p.182.
10
Paul Johnson, Civilizations of the Holy Land (New York: Atheneum, 1979),
pp.169–170.
11
Johnson, Civilizations, p.170. También Abba Eban, Heritage: Civilization and
the Jews (New York: Summit Books, 1984), p.127.
12
Philip Khuri Hitti, History of the Arabs: From the Earliest Times to the
Present, 9th edn. (London: Macmillan; & New York: St. Martin’s Press, 1968),
pp.619–620.
13
Philip K. Hitti, Capital Cities of Islam (Minneapolis, MN: University of
Minnesota Press, 1973), pp.510–512.
14
Albert Hourani, A History of the Arab Peoples (Cambridge, MA: Belknap
Press of Harvard University Press, 1991), pp.46–47.
15
Bernard Lewis, Islam and the West (New York, and Oxford, UK: Oxford
University Press, 1993), p.12.
16
Richard Bulliet, Conversion to Islam in the Medieval Period (Cambridge, MA;
and London: Harvard University Press, 1979), pp.33, 34, 37, 44, 82, 97, 109 &
124.
17
Philip Curtin, Cross-Cultural Trade in World History (Cambridge, UK:
Cambridge University Press, 1984), p.107.
18
Hitti, History, p.299.
19
Hitti, History, p.609.
20
Sayyid Fayyez Mahmud, A Short History of Islam (Karachi, Pakistan: Oxford
University Press, 1960), p.209.
21
Qur’an 106:2.
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22
The New York Times, March 16, 1993.
Andrew M. Watson, Agricultural Innovation in the Early Islamic World
(Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1983), p.2.
24
Janet L. Abu-Lughod, Before European Hegemony: The World System AD
1250–1350 (New York, & Oxford, UK: Oxford University Press, 1989), p.43.
También, Andrew M. Watson, Agricultural Innovation in the Early Islamic
World (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1983), p.22.
25
A.M.A. Shustery, Outlines of Islamic Culture (Lahore, Pakistan: Sh.
Muhammd Ashraf, 1976), p.325.
26
Arnold Toynbee, A Study of History (London: Oxford University Press,
1961), vol.10, pp.64–86, vol.9, pp.175–182.
27
Qur’an 21:30, 24:45, 25:53-54, 34:9, 41:11.
28
Qur’an 25:2, 54:49 y otros versículos.
29
Colin A. Ronan, Science: Its History and Development Among the World’s
Cultures (New York: Facts on File Publications, 1982), p.203.
30
J. Casulleras and J. Samso (eds.), From Baghdad to Barcelona: Studies in the
Islamic Exact Sciences in Honour of Prof. Juan Vernet, 2 vols. (Barcelona:
Barcelona University, 1996), vol. 1, p.479.
31
Akbar S. Ahmed, Discovering Islam: Making Sense of Muslim History and
Society (London & New York: Routledge, 1988), pp.238–346.
32
George Sarton, Introduction to the History of Science, 3 vols. Vol.1, From
Homer to Omar Khayyam (Baltimore, MD: Williams & Wilkins for the
Carnegie Institute of Washington, 1927; repr. 1962), p.666.
33
Edward G. Browne, Arabian Medicine (Lahore, Pakistan: Hijra International
Publishers, 1990), p.48.
34
Ahmed, Discovering Islam, p.221.
35
Reynold A. Nicholson, A Literary History of the Arabs (Cambridge, UK:
Cambridge University Press, 1966), p.323.
36
Bernard Lewis, Islam and the West (New York, and Oxford, UK: Oxford
University Press, 1993), pp.120–121.
37
Salma Khadra Jayyusi (ed.), The Legacy of Muslim Spain (Leiden, The
Netherlands; New York; Cologne: E.J. Brill, 1992), pp.387–396.
38
H.T. Norris “Fables and Legends,” en Julia Ashtiany, T. Johnstone, J.
Latham, R. Serjeant, and G. Rex Smith (eds.), The Cambridge History of Arabic
Literature: ‘Abbasid Belles-Lettres (Cambridge, UK: Cambridge University Press,
1990), pp.137–138.
39
Reynold A. Nicholson, A Literary History of the Arabs (Cambridge, UK:
Cambridge University Press, 1966), pp.429–430.
40
Manoochehr Aryanpur, A History of Persian Literature (Tehran: Kayhan
Press, 1973), pp.70, 72, 73.
41
Qur’an 7:31–32, 16:8, 16:13, 50:7.
42
‘Handasah al-ßaw~’ o ‘el arte del sonido’
23
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43
Giovanni Curatola, The Simon and Schuster Book of Oriental Carpets, trans.
Simon Pleasance (New York: Simon and Schuster, 1981), pp.28–30.
44
Ibid., p.28.
45
Halil Inalcik and Cemal Kafadar, eds., Suleyman the Second and His Time
(Istanbul: Isis Press, 1993), p.348.
46
Avigdor Levy, Jews, Turks, Ottomans: A Shared History, Fifteenth through
the Twentieth Century (Syracuse University Press, 2003).
47
Ibid.
48
Muhsin Mahdi, ‘Islamic Philosophy’, en The New Encyclopaedia Britannica,
Macropedia, (Chicago, IL: Encyclopaedia Britannica Inc., 1987), vol.22, pp.24–
25.
49
Eugene A. Myers, Arabic Thought and the Western World (New York:
Frederick Ungar Publishing, 1964), p.30.
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La Serie Libros-en-Breve de IIIT (Instituto Internacional de Pensamiento Islámico) es una valiosa
colección de las publicaciones más destacadas del Instituto presentadas en forma resumida a fin de dar
al lector una comprensión esencial de los principales contenidos de cada original.
Estudios sobre Civilización Islámica se apoya en las obras de autores occidentales para argumentar que sin la tremenda contribución del mundo musulmán no habría existido el Renacimiento
en Europa. Durante casi mil años el Islam fue sin duda una de las civilizaciones punteras del mundo,
abarcando un área geográfica mayor que ninguna otra. Suprimió las distinciones sociales entre
clases y razas; declaró que la gente tenía derecho a disfrutar de los bienes terrenales siempre que no
ignorasen la moralidad y la ética; y rescató conocimientos que de otro modo se habrían perdido
durante siglos, o quizás para siempre. El genio de sus sabios impulsó la tradición intelectual de
Europa, y durante más de siete siglos su lengua, el árabe, fue el idioma internacional de las ciencias.
Es, pues, extraño que su legado permanezca prácticamente ignorado y enterrado en el tiempo.
Estudios sobre Civilización Islámica es un encomiable intento de corregir este error y restablecer
las verdades históricas de una “edad dorada” que produjo el renacimiento islámico, y de paso también el de Occidente.
ESTUDIOS SOBRE CIVILIZACIÓN
ISLÁMICA la CONTRIBUCIÓN de
los Musulmanes al Renacimiento
John Esposito, Profesor y Director del Centro Príncipe Alwaleed Bin Talal para el Acercamiento MusulmánCristiano de la Universidad de Georgetown, USA
Estudios sobre Civilización Islámica es una lectura obligada para expertos, estudiantes y público en general, que pone
de relieve la civilización mundial creada por los musulmanes y sus contribuciones a la civilización occidental, olvidadas
e ignoradas durante tanto tiempo.
Charles E. Butterworth, Profesor Emérito de la Universidad de Maryland, USA
Todos aquellos interesados en una descripción amplia y general de la civilización islámica, precisa y surgida de una
profunda familiaridad con los acontecimientos cruciales de esa civilización y también con las obras de aquellos que
contribuyeron a su florecimiento, estarán en deuda con la historia escrita por Ahmed Essa en Estudios sobre
Civilización Islámica, y también con el Dr. Othman Ali por ayudar a sacar a la luz el trabajo de Ahmed Essa. Durante
demasiado tiempo, la historia de los orígenes del Islam y de sus grandes contribuciones al conocimiento humano ha
sido contada por personas reacias a conceptualizar esos acontecimientos con una sensibilidad positiva y
comprendiendo cómo esos fenómenos afectan a seres humanos como ellos –en otras palabras, entendiéndolos
plenamente. Ahmed Essa y el Dr. Othman Ali explican aquí lo que implica esa comprensión plena, y por ello todos
debemos estarles agradecidos.
Dr. Douglas Johnston, Presidente y Fundador del Centro Internacional para la Religión y la Diplomacia, USA
Este libro consigue capturar eficazmente los avances pioneros en las artes y las ciencias –incluida la libertad religiosaque tuvieron lugar bajo el Islam hace unos mil años. Animo a los occidentales a que lo lean para que puedan
reconocer a los musulmanes respetuosos de la ley su justo mérito por estas extraordinarias contribuciónes a la
civilización moderna. Asimismo, animo a todos los musulmanes a que lo lean, para que puedan hacer semejantes
aportaciones en el futuro.
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