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Una historia sencilla de la ética. Dpto. de Filosofía. IES. Norba Caesarina. F. Javier García Aparicio 2. La ética en la Grecia antigua (parte primera) - 2.1. Una moral de señores - 2.2. Los sofistas versus Sócrates. Empezamos por aquí porque solemos considerar que la Filosofía Occidental nace en Grecia alrededor del siglo VI antes de Cristo. Por no romper las tradiciones (aunque sean siempre “mentira” de algún modo, como ya sabemos) La historia de la Grecia antigua suele dividirse en tres períodos (son convicciones históricas): 1. Grecia Arcaica (ss. VIII – VI a. C.): Grecia aristocrática; origen de la filosofía occidental, primeros filósofos o filósofos “presocráticos”. 2. Grecia Clásica (ss. V – IV a. C.) Período de florecimiento de Atenas, origen de la Democracia, época de los grandes filósofos griegos: Sócrates, Platón, Aristóteles. 3. Grecia Helenística (ss. IV – II a. C.) Imperio de Alejandro Magno, disolución de las Polis, filosofía helenística: estoicismo y epicureísmo (fundamentalmente) 2.1 UNA MORAL DE SEÑORES (LA MORAL EN LA GRECIA ARCAICA O ARISTOCRÁTICA) La Grecia arcaica (VIII-VI a.C.) es una sociedad constituida por ciudades independientes (“polis”) que comparten, sin embargo, lengua y tradiciones, y cuyos habitantes, que se llaman así mismos helenos, se reúnen para celebrar los “juegos olímpicos”1 o determinadas fiestas religiosas. Es una sociedad aristocrática, agrícola y guerrera. Los nobles (los eupátridas) agrupados en familias, se consideraban descendientes de los dioses; esto les servía para justificar sus privilegios. Son ellos los que defienden la ciudad. Eran dueños de los terrenos cultivables y arrendaban los campos a otros ciudadanos más pobres, que pagaban por ello. Estos guerreros terratenientes gobiernan y hacen las leyes a su entero capricho. Así son las cosas. Ahora estáte atenta al pensamiento de Marx -al que muchos quieren enterrar en vida: “Las ideas dominantes de una época son las ideas de la clase dominante”… 😳 Puedes ser dueño de todo, pero si quieres afianzar tu dominio, domina las conciencias, las formas de pensar… Así funcionan la moral y la religión de esta época. Veamos. 1 ¡Los primeros juegos se celebraron en el 776 a. de C., al comienzo de le Época Arcaica! Una historia sencilla de la ética. Dpto. de Filosofía. IES. Norba Caesarina. F. Javier García Aparicio La moral en el seno de una tal organización social es una “moral de señores”, también llamada “moral agonal” 2. ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué caracteriza una moral de este tipo? En una sociedad guerrera como esta, se considera valiosa a una persona, es decir se considera que una persona tiene “areté” (=que es excelente, que es virtuosa), cuando tiene las cualidades propias de un guerrero: la valentía, la hombría, el orgullo, el sentido del deber... Ahora bien, ¿quienes son virtuosos? ¿Quiénes tienen “areté”? Pues solo los nobles: la virtud no se adquiere, se hereda. Son ellos, por naturaleza, los que tienen las cualidades que se valoran en esta época, es decir, las cualidades de un guerrero. El vulgo (el pueblo), es por naturaleza cobarde, feo, pasivo... sufren una especie de “narcolepsia” innata... En definitiva, la virtud, la areté no se aprende, es don de la divinidad, tiene carácter innato. Cualquiera se revela contra eso. La religión o mitología de esta época es igualmente expresión y justificación de la estructura social y su desigual reparto de privilegios. La relación despótica3 y caprichosa de los dioses respecto a los seres humanos justifica la relación despótica y caprichosa de los aristócratas con el pueblo. Fiel reflejo de la estructura mítico religiosa, podemos decir que las leyes son impartidas por la aristocracia sobre el pueblo con la misma arbitrariedad con que los dioses imponen sus deseos sobre los hombres en general: el poder es en última instancia el sustento de las leyes. El concepto de dike (justicia) está poco desarrollado, y se aplica con desigual rasero a nobles y vulgo. 2.2. LOS SOFISTAS vs SÓCRATES. UN POCO DE HISTORIA: LA ÉPOCA CLÁSICA EN ATENAS Estamos en Atenas, en el siglo V a. C., al comienzo de la época clásica griega que se extenderá hasta bien avanzado el siglo IV a. C.; es el período de máximo esplendor de la cultura griega, y ésta, Atenas es la polis que lo representa. El gobernante por excelencia del esplendor ateniense de la época clásica griega es, sin duda, Pericles. Éste conduce a Atenas a la plena realización de la democracia y a una situación de holgura y bienestar. ! En la época de Pericles se realizan las grandes obras de Atenas como el Partenón y el Erectión. Durante la época clásica aparece el teatro, la tragedia con Esquilo, Sófocles y Eurípides, la comedia con Aristófanes, la historia como la entendemos hoy aparece con Herodoto y Tucídides, Hipócrates es considerado el padre de la medicina, desarrollo de las matemáticas con los pitagóricos y posteriormente con Euclides, la lógica como ciencia con Aristóteles, la astronomía con Eudoxo y el propio Aristóteles, la física de Demócrito... Y por supuesto, la filosofía empieza a escribirse con mayúsculas. 2 3 Moral “agonal” significa moral de “guerra”... De ahí “agonía”= lucha... Despótico: de despotismo= poder absoluto no sometido a leyes/ abuso de poder. Una historia sencilla de la ética. Dpto. de Filosofía. IES. Norba Caesarina. F. Javier García Aparicio La DEMOCRACIA es, sin duda, el gran invento griego4. Es verdad que se trataba de una democracia peculiar: es asamblearia (y no representativa como la nuestra); solo pueden participar en la asamblea (ekklesía) los ciudadanos varones adultos (están excluidos los niños, las mujeres, los esclavos -que eran muchos- y los extranjeros... ¡en total tal vez más del 80% de los habitantes de Atenas!). La democracia introduce en Atenas y en la historia dos derechos fundamentales: la isonomía: ¡todos los ciudadanos son iguales ante la ley!, y la isegoría: todos los ciudadanos -aclaradas las excepciones- tienen derecho a hablar en la asamblea. El poder no lo da ya el linaje, la familia (como en la época aristocrática5), sino la capacidad de defender tus ideas e intereses en la asamblea. Además no existe la figura del abogado, así que en los juicios es tu palabra la que puede inclinar la balanza de la justicia hacia uno u otro lado. 2.2.1. LOS SOFISTAS. En este contexto histórico y social aparecen LOS SOFISTAS 6, maestros extranjeros que enseñan -cobrando grandes sumas de dinero, no como nosotros- el arte de la ORATORIA y la ERÍSTICA7. Es decir enseñan a triunfar en la asamblea y en los juicios. Y esto es lo que hace que un ciudadano sea valorado, sea valioso. Es decir la ARETÉ, la excelencia, como decíamos, no es ahora ser una gran guerrero, como en la época aristocrática, sino ser alguien capaz de triunfar en la asamblea. Tiene areté, tiene virtud, el que domina el arte de la palabra y el discurso 8. Por tanto la areté no se hereda (como la areté aristocrática) sino que se aprende. Los sofistas enseñan areté política. ¿Cuál es la posición filosófica de los sofistas respecto a las normas morales y a las leyes de la ciudad (nomos)? Respecto a las normas morales y a las leyes se declaran escépticos y relativistas 9. Han viajado por muchas polis. Saben que las leyes y la moral varían de ciudad en ciudad… Sin duda su posición es ilustrada y muy contemporánea. Hay que admiradles esto. Hablamos de hace 25 siglos... y fíjate que, todavía hoy, hay países que no han conseguido alcanzarla. En la época aristocrática solo los nobles, los eupátridas, tienen el poder y lo ejercen de forma despótica, recuerda... 6 La palabra viene de sofos = sabio. 7 la erística es el arte de la disputa, del debate... 8 Para lo cual había que saber también derecho, historia, política, moral... es decir saberes humanísticos. 9 El relativismo mantiene que no existe una verdad absoluta y universal. Los sofistas se refieren a dos tipos de relativismo: el “subjetivismo” (la verdad es relativa a cada individuo) y al “relativismo cultural” (cada cultura, cada pueblo, tiene sus propias verdades). 4 5 Una historia sencilla de la ética. Dpto. de Filosofía. IES. Norba Caesarina. F. Javier García Aparicio Fíjate en algo importante. La palabra para los sofistas no es un medio para llegar a LA verdad (puesto que no existe la verdad, y si existe no es única, no es universal), sino una instrumento de manipulación de la Asamblea, un instrumento para imponer MI verdad (¡las verdades son relativas!). Es el interés privado el que prima. El yo sobre el nosotros. Esto será la denuncia fundamental de Sócrates y Platón. Veremos. Polémica sobre el origen y naturaleza de las normas morales y las leyes. ¿De dónde proceden las normas morales y las leyes? ¿Lo has pensado? - En la Época Aristocrática griega, las leyes proceden de los dioses (curiósamente favorecían a los aristócratas…hijos de dioses al fin y al cabo). - Los filósofos10, pensaron que procedían de la naturaleza. Es decir, había un orden natural permanente (un logos) en el cuál debían inspirarse las leyes y las normas. Es lo que hoy pensamos cuando hablamos de “Derechos Humanos”. - Los sofistas en general defiende, sin embargo, que ni lo uno ni lo otro: las normas morales y las leyes son producto de una convención, de un acuerdo entre los ciudadanos. Es decir son estas pero podían ser otras, si así lo acordáramos. Esto pensaba PROTÁGORAS, un eminente sofista, que sin embargo insiste en subrayar la importancia de respetarlas por pura UTILIDAD. 💣 Fíate que si las normas proceden de los dioses o de la naturaleza tendrían que ser universales e inmutables… Si, en cambio, son convencionales -producto de una convención, de un acuerdo- pueden cambiarse. Son, entonces, más “ligeras”, más “volubles”… menos “graves”. Piénsalo. Así surgen las tribus urbanas y los movimientos “contraculturales”: reivindican que “las cosas pueden ser de otra manera”. Lo hablamos. -La postura de CALICLES: las normas morales son antinaturales Algunos sofistas, por ejemplo CALICLES, pensaba que las normas morales no solo no tenían su origen en la naturaleza, es decir, no solo no eran naturales sino que además eran contra natura. ¿Pero cómo podemos saber qué somos por naturaleza? ¿cómo podemos saber qué somos sin la cultura, sin la “contaminación” de la cultura? Según CALICLES podemos descubrir esto observando a los niños (que todavía no han sido moldeados por la cultura) y a los animales (que son auténticamente naturales). 1. Los primeros, los niños, se rigen por la ley de búsqueda del placer y rechazo del dolor. Las normas morales no son naturales porque nos alejan, en muchas ocasiones, del placer... (no hagas esto, esto no es conveniente aunque te apetezca…). De algún modo “reprimen” nuestra natural tendencia al placer… 2. Los animales, se rigen por la ley del más fuerte. Las normas morales son antinaturales porque nos igualan, defienden a los débiles frente a los poderosos (no robes, no mates, no maltrates aunque los otros sean más débiles). -¿Qué pensaron otros filósofos de las ideas de Calicles? 10 Heráclito, por ejemplo. ¿Y también nosotros? Una historia sencilla de la ética. Dpto. de Filosofía. IES. Norba Caesarina. F. Javier García Aparicio Según filósofos posteriores, como PLATÓN, Calicles se equivoca. Los niños y los animales no pueden servir como modelos morales porque les falta lo más propiamente humano: LA RAZÓN. FRIEDRICH NIETZSCHE o SIGMUND FREUD apoyan la tesis de Calicles: las normas morales reprimen las pulsiones (instintos) naturales del ser humano. El resultado: la neurosis y la depresión. Para ellos somos como animales enjaulados por las normas morales, que, definitivamente, son contrarias a nuestra naturaleza. (LOS SOFISTAS VS. SÓCRATES. CONTINÚA) 2.2.2. SÓCRATES. Aunque Sócrates se hizo famoso por decir: “Solo sé que no sé nada”, no era un escéptico como los sofistas, y mucho menos relativista. Sócrates es un ejemplo, por su forma de pensar y por su forma de vivir, de un gran filósofo. ¿Qué quiere decir con esta sentencia? En mi ponión, que nunca debemos conformarnos con lo que somos o con lo que sabemos, que siempre debemos intentar ser mejores y saber más... Lo hablamos a principio de curso: es la divina insatisfacción a la que se refiere Ortega. Sócrates piensa que la satisfacción del que se cree sabio le impedirá seguir buscando la verdad. Solo los que son conscientes de su ignorancia investigan, buscan, mejoran... y, bien pensado, sepamos lo que sepamos, siempre habrá más cosas que no sabemos que cosas que sabemos. Como decía al principio, Sócrates se opone a los sofistas: el cree que en los asuntos morales existe una verdad universal y objetiva, es decir !deben existir valores que sirvan para todos, que estén por encima de gustos o culturas! No cualquier cosa vale (relativismo)… ¿Debemos tolerar que se corte el clítoris a una niña por que es propio de una cultura?… Algo me dice que estás negando con la cabeza. ¿Debemos apedrear hasta la muerte a una adúltera?… Una historia sencilla de la ética. Dpto. de Filosofía. IES. Norba Caesarina. F. Javier García Aparicio ¡Deben existir unos principios éticos universales! Y estos, atención, deben ser la base para la convivencia del “nosotros” que somos. Sócrates está de acuerdo con lo que hemos hablado en clase: somos una comunidad, nunca individuos aislados. Este es el error de la sofística, a juicio de Sócrates y de su discípulo Platón, considerar que el individuo debe luchar por sus intereses privados por encima de los intereses comunes. Esto nos lleva a la degeneración moral y política. Esto nos lleva a la ruina del Estado y de ahí a nuestra propia ruina… El intelectualismo moral de Sócrates Sócrates defiende una idea que puede sorprenderte: “el que conoce el bien, lo practica”; que dicho a la inversa sería: “el que hace el mal, lo hace por ignorancia”. ¿Por qué? Muy sencillo: porque el bien nos hace felices. El malvado, busca también la felicidad, pero lo hace equivocadamente, y encuentra la infelicidad. Si supiera: - ¿Cuál es el bien? - Que el bien nos hace felices… … entonces sería bueno. Hay que cambiar pues las careces por escuelas. Qué linda utopía. Claro, tenemos que pararnos a hablar esto: 1. ¿Es bueno ser bueno? ¿Nos hace felices ser buenos? 2. Y ¿en qué consiste ser bueno? (Sin duda Sócrates piensa en el nosotros que somos… así todo encaja)