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Dr. Fernando Pliego Carrasco, Instituto de Investigaciones Sociales, UNAM. Para desarrollarnos como una sociedad democrática y con mayor justicia social necesitamos: • Participar en la elección de representantes populares. • Diseñar, aplicar y apoyar políticas públicas orientadas a combatir la pobreza y la desigualdad social. • Atender con justicia los derechos laborales de los trabajadores cuando se tiene algún cargo de responsabilidad en empresas privadas, públicas o sociales. • Trabajar con responsabilidad, eficacia y honradez en el gobierno, en la iniciativa privada, en el sector social. Para desarrollarnos como una sociedad democrática y con mayor justicia social necesitamos: • Pagar impuestos y contribuciones. • Cuidar el medio ambiente. • Ejercer la libertades con responsabilidad y respetar los derechos de los demás al respecto. • Participar en grupos comunitarios y de ciudadanos interesados en atender o gestionar la solución de necesidades colectivas… Pero, ¿por qué debo participar activamente en el logro del bien común; en el logro de un país con más justicia y democracia? • ¿Por temor a la ley, por temor al castigo? • ¿Por un interés meramente individualista? • ¿Por solidaridad, es decir, por una convicción moral que se orienta a favor del bien común? Teorema dinámico fundamental de una sociedad democrática Para que una sociedad se desarrolle democráticamente y alcance un nivel importante de justicia social, se necesita que una cantidad significativa de ciudadanos tengan una congruencia mínima entre sus valores personales y las responsabilidades que deben ejercer en los espacios públicos de tal sociedad. Teorema dinámico fundamental de una sociedad democrática Moral individual (conjunto de valores sustantivos) Normas democráticas (conjunto de responsabilidades en los espacios públicos de la sociedad) Criterio para la congruencia: libertad de creencias y solidaridad con los bienes públicos Libertad de creencias Moral individual (conjunto de valores sustantivos) Normas democráticas (conjunto de responsabilidades en los espacios públicos de la sociedad) Solidaridad con los bienes públicos El modelo cultural de nuestros padres independentistas: Libertad de creencias Moral individual (conjunto de valores sustantivos) Normas democráticas (conjunto de responsabilidades en los espacios públicos de la sociedad) Solidaridad con los bienes públicos El modelo cultural de los constitucionalistas de 1857 y de 1917 Moral individual (conjunto de valores motivacionales sustantivos) Normas democráticas (conjunto de responsabilidades en los espacios públicos de la sociedad) La importancia del humanismo cristiano para el desarrollo de la democracia y de la justicia social “La caridad en la verdad, de la que Jesucristo se ha hecho testigo con su vida terrenal y, sobre todo, con su muerte y resurrección, es la principal fuerza impulsora del auténtico desarrollo de cada persona y de toda la humanidad. El amor —«caritas»— es una fuerza extraordinaria, que mueve a las personas a comprometerse con valentía y generosidad en el campo de la justicia y de la paz. Es una fuerza que tiene su origen en Dios, Amor eterno y Verdad absoluta”. Benedicto XVI, Caritas in veritate, núm. 1 El humanismo cristiano y el desarrollo de las sociedades democráticas Humanismo cristiano (Una experiencia vital de Fe que articula caridad y verdad) Normas democráticas (conjunto de responsabilidades en los espacios públicos de la sociedad) En el humanismo cristiano ¿por qué es necesario articular caridad y verdad? “La verdad es luz que da sentido y valor a la caridad. […] Sin verdad, la caridad cae en mero sentimentalismo. El amor se convierte en un envoltorio vacío que se rellena arbitrariamente. […] La verdad libera a la caridad de la estrechez de una emotividad que la priva de contenidos relacionales y sociales, así como de un fideísmo que mutila su horizonte humano y universal”. Benedicto XVI, Caritas in veritate, núm. 3 La justicia y el bien común como criterios operativos de la relación entre caridad y verdad “«Caritas in veritate» es el principio sobre el que gira la doctrina social de la Iglesia, un principio que adquiere forma operativa en criterios orientadores de la acción moral. Deseo volver a recordar particularmente dos de ellos, requeridos de manera especial por el compromiso para el desarrollo en una sociedad en vías de globalización: la justicia y el bien común”. Benedicto XVI, Caritas in veritate, núm. 6 El humanismo cristiano y el desarrollo de las sociedades democráticas Justicia Humanismo cristiano (Una experiencia vital de Fe que articula caridad y verdad) Normas democráticas (conjunto de responsabilidades en los espacios públicos de la sociedad) Bien común Los campos de acción del humanismo cristiano 1. Acciones testimoniales 2. Participación en políticas públicas Acciones testimoniales “Las organizaciones caritativas de la Iglesia […] son un opus proprium suyo, un cometido que le es congenial, en el que ella no coopera colateralmente, sino que actúa como sujeto directamente responsable, haciendo algo que corresponde a su naturaleza. La Iglesia nunca puede sentirse dispensada del ejercicio de la caridad como actividad organizada de los creyentes y, por otro lado, nunca habrá situaciones en las que no haga falta la caridad de cada cristiano individualmente, porque el hombre, más allá de la justicia, tiene y tendrá siempre necesidad de amor” Benedicto XVI, Deus caritas est, núm. 29 Participación en políticas públicas “El deber inmediato de actuar en favor de un orden justo en la sociedad es más bien propio de los fieles laicos. Como ciudadanos del Estado, están llamados a participar en primera persona en la vida pública. Por tanto, no pueden eximirse de la « multiforme y variada acción económica, social, legislativa, administrativa y cultural, destinada a promover orgánica e institucionalmente el bien común ». La misión de los fieles es, por tanto, configurar rectamente la vida social, respetando su legítima autonomía y cooperando con los otros ciudadanos según las respectivas competencias y bajo su propia responsabilidad. Aunque las manifestaciones de la caridad eclesial nunca pueden confundirse con la actividad del Estado, sigue siendo verdad que la caridad debe animar toda la existencia de los fieles laicos y, por tanto, su actividad política, vivida como «caridad social»”. Benedicto XVI, Deus caritas est, núm. 28 Estrategias para influir y participar en políticas públicas (ejemplos) 1. Articular redes de cooperación entre grupos y organizaciones de la Iglesia que trabajan temas semejantes. 2. Articular redes de cooperación entre grupos y organizaciones de la Iglesia y otros grupos e instituciones que trabajan temas semejantes. 3. Participar en los espacios públicos donde se definen las políticas públicas (foros, organismos de consulta, organismos de evaluación…). 4. Articular redes de opinión para influir en los debates públicos.