Download Historia de la filosofía

1. EL SIGLO XIX
FILOSOFIA
LA FILOSOFÍA
CONTEMPORÁNEA
2. EL SIGLO XX
1. IDEALISMO
ALEMÁN:
FICHTE,
SCHELLING,
HEGEL
2.
POSITIVISMO:
COMTE
6. HISTORICISMO:
DILTHEY
FILOSOFIA
5. PRECEDENTES
DEL
EXISTENCIALISMO:
KIERKEGAARD
LA FILOSOFÍA
DEL SIGLO XIX
4. VITALISMO:
SCHOPENNHAUER,
NIETZSCHE
3. MATERIALISMO:
FEUERBACH,
MARX
CARACTERÍSTICAS DEL IDEALISMO ALEMÁN
•
El idealismo es una tendencia que se inicia
en la primera mitad del siglo XIX y parte de
los supuestos del racionalismo,
conduciéndolos a una posición extrema: las
cosas se identifican con las ideas, la
realidad con el pensamiento y lo que es real
con lo que es pensado. Recogen la filosofía
crítica de Kant y la defensa de la razón,
pero le dan un sentido distinto (idealismo
metafísico). La razón es creadora, una
actividad productora que se sitúa en el
mundo y se manifiesta en él. El mundo y la
historia son la expresión objetiva de esta
razón creadora. Los idealistas establecen
una relación entre razón y naturaleza
considerando que la realidad es
automanifestación de la razón infinita. El yo
es el punto de partida de un proceso
dinámico y, en este sentido, es una
inteligencia supraindividual, actividad
infinita.
•
Propone una filosofía de la libertad,
conciliando en una síntesis la antinomia
kantiana libertad-necesidad. La libertad es
compatible con la necesidad finita
(conciliación de sujeto y naturaleza).
IDEALISMO SUBJETIVO: FICHTE
(Rammenau, 1762-Berlín, 1814). Estudió filosofía
en la famosa escuela de Pforta y teología en las
Universidades de Jena, Wittenberg y Leipzig. Fue
profesor en la Universidad de Jena y,
posteriormente, en la de Berlín. Obras más
destacadas: Ensayo sobre la crítica a toda relación
y Teoría de la Ciencia.
A) Método. Propone como método de interpretación
la dialéctica, que consta de tres momentos: tesis
(afirmación), antítesis (negación) y síntesis
(superación de los dos momentos anteriores en una
unidad).
B) Filosofía. La entiende como una ciencia, un
sistema de proposiciones que mantienen un orden
lógico partiendo de una proposición fundamental.
Su finalidad es dar fundamento a la experiencia,
entendida como la totalidad del sistema de
representaciones. El principio del cual se parte es el
yo, sujeto libre y moral. La tesis es «el yo se pone a
sí mismo», que implica la afirmación de la
subjetividad en un acto de libertad del sujeto. La
antítesis es «el yo pone al no-yo»; es la afirmación
de la autolimitación del yo frente a todo lo que no
pertenece a él, la naturaleza. Y síntesis es «unidad
del yo y no-yo» en un yo trascendental entendido
como subjetividad originaria que comprende en sí
mismo lo que es subjetivo y objetivo. Se trata de un
idealismo subjetivo porque el yo sigue un proceso
dinámico a través del cual se va afirmando hasta
llegar al yo absoluto.
IDEALISMO OBJETIVO: SCHELLING
(Leonberg, 1775-Bad Ragaz, 1854). Hijo
de un pastor luterano, estudió teología en
Tübingen, donde conoció a Hegel y a
Hölderlin. A los 23 años obtuvo la cátedra
de Jena. Posteriormente, fue profesor en
Würzburg, Munich y Berlín. Obras:
Sistema del idealismo trascendental y
Filosofía de la revelación.
A) Filosofía. Acepta de Fichte la idea de
un yo libre, pero no enfrentado al mundo,
sino un yo que opera desde él y es al
mismo tiempo naturaleza. No admite que
la naturaleza (no-yo) se reduzca al
contenido del sujeto y la llama yo objetivo.
Defiende, pues, una filosofía de la
identidad: espíritu y naturaleza son
manifestaciones de una única realidad, el
Absoluto. Después de esta primera etapa
crítica, defiende una filosofía de la libertad
entendiendo el Absoluto como identidad
de libertad y necesidad. Los actos del ser
humano son, al mismo tiempo, necesarios
y libres. La última fase de su pensamiento
contiene la filosofía positiva, que culmina
en una filosofía de la revelación: el
análisis de la libertad humana nos
conduce a Dios (libertad absoluta).
IDEALISMO ABSOLUTO: HEGEL
(Stuttgart, 1770-Berlín, 1831). Estudió teología en Tübingen
y fue profesor de las Universidades de Jena, Heidelberg y
Berlín. En una primera época, se ocupa de temas religiosos
y morales, dedicándose también al estudio de la obra de
Kant y de Rousseau. Más adelante, recoge el espíritu de la
revolución francesa y cree que la filosofía ha de hacer
comprensible la historia. Obras más importantes:
Fenomenología del Espíritu, Ciencia de la lógica y
Enciclopedia de las ciencias filosóficas.
A) Método. La dialéctica es la ley que rige la
automanifestación de la Idea Absoluta, el proceso por el cual
sale de «sí misma» para ser «lo otro» y retornar a la
identidad realizada y concreta. Sólo después de este
proceso dialéctico el Absoluto llega a su realización (es
resultado).
Hegel da un nombre distinto a los tres momentos dialécticos
propuestos por Fichte y destaca que el que define la esencia
de la dialéctica es el segundo, la antítesis o negación, ya que
si no existiera oposición, no sería necesaria la superación de
ésta. La tesis es la identidad (Idea en sí misma), la antítesis
es la diferencia (Idea en su ser otro que se escinde y sale
fuera de sí) y la síntesis es la identidad de la identidad y la
diferencia (Idea retornada a sí misma). Los denomina unidad
simple, escisión u oposición y reconciliación.
B) Filosofía. Defiende un idealismo absoluto que explica el
proceso dialéctico que sigue el Espíritu o la Idea. Describe la
automanifestación de la Idea Absoluta, su realización total y
plena que abre camino a la libertad. El Espíritu, en sí mismo
y por sí mismo activo, se despliega autodeterminándose sin
perder la unidad en la multiplicidad, manteniéndose idéntico
a sí mismo.
POSITIVISMO: COMTE I
Es una tendencia que se opone al idealismo y
recupera la filosofía de Kant en defensa del
conocimiento científico. Reacciona contra toda
especulación y parte de la realidad fenoménica de
los hechos observables. Afirma que el único
conocimiento válido es el empírico, el positivo.
Auguste Comte
(Montpellier, 1798-París, 1857). En una primera
época, recibe la influencia de Saint-Simon y el
socialismo francés. Se dedica al estudio de las
ciencias de la naturaleza y figura como el iniciador
de la sociología. Obra: Curso de filosofía positiva.
A) El saber. Parte de los supuestos empiristas
defendiendo que el conocimiento se reduce a lo
dado en la experiencia. Rechaza la metafísica y la
teología y convierte la ciencia de la naturaleza en
saber modelo. El objeto de estudio de la ciencia
(sociología) es la sociedad, el espíritu humano y el
orden social, concretamente el orden progresivo
del espíritu humano en cada época. Lo explica a
partir de la ley de los tres estados. Por estado
entiende la unidad interna en que se estructura la
vida social.
1) Estado teológico o ficticio: es el punto
de partida del espíritu, cuando la persona se
pregunta el porqué de las cosas y busca las
causas últimas y sobrenaturales. Se trata de
un saber absoluto, propio de la imaginación.
POSITIVISMO: COMTE II
2) Estado metafísico o abstracto: cuando la persona sigue preguntándose el
porqué de las cosas, pero no busca una causa divina, trascendente, sino una
causa en las mismas cosas. La naturaleza contiene la capacidad de explicación de
los fenómenos que están regidos por la necesidad propia de las leyes naturales.
3) Estado positivo o científico: se inicia cuando la persona no se pregunta el
porqué, sino cómo se producen los fenómenos y cuál es la ley o regularidad que
los rige. El conocimiento positivo de los hechos no consiste en hacer
observaciones, sino en establecer las leyes que expresan las relaciones existentes
entre los hechos. La razón es la que lo lleva a término.
B) La ciencia. Propone como ciencia la sociología, que trata acerca de la historia del
espíritu humano y del orden social. Sus características básicas son:
1) Es el conocimiento de las leyes de los fenómenos. Los hechos sólo
proporcionan el material para que la razón establezca las relaciones.
2) Es un factor del sistema social, un instrumento que permite el dominio de la
naturaleza.
3) Es un saber relativo a la situación del sujeto y al estado de progreso a lo largo
de la historia.
4) Tiene un valor unitario porque se ocupa del estudio racional del mundo externo.
MATERIALISMO: FEUERBACH
Tendencia iniciada por autores de la izquierda
hegeliana como Feuerbach y Marx, que proponen
hacer una inversión de los términos de la filosofía
de Hegel: la naturaleza no es producto de la Idea,
sino, al contrario, la realidad, el universo material y
las condiciones reales son los que influyen en el
individuo y determinan su conciencia.
Ludwig Feuerbach
(Landshut, 1804-Rechensberg, 1872). Estudió
teología en Heidelberg y filosofía en Berlín con
Hegel. Aceptó un lectorado en Erlangen y sus
últimos años los pasó retirado de la vida
académica, al no conseguir una cátedra. Obras
más destacadas: Esencia del cristianismo y
Esencia de la religión.
Su obra influyó en los jóvenes de la izquierda
hegeliana, sobre todo por la crítica que hace de la
religión. Partiendo de Hegel, desarrolla una teoría
sobre la alienación religiosa. Ésta se da cuando el
ser humano transfiere sus atributos a Dios, se
vacía en provecho de Dios, situando en Él sus
deseos y aspiraciones (corresponde al segundo
momento de la dialéctica: la negación). La
alienación implica perder la esencia y la propia
naturaleza. Para recuperarla es necesario realizar
una negación de la negación y sustituir el amor
ficticio hacia Dios por un amor hacia el género
humano. Sólo así la persona puede realizar su
esencia.
MATERIALISMO: MARX I
(Tréveris, 1818-Londres, 1883). Estudió filosofía y
derecho en Bonn y Berlín, y se doctoró en Jena.
Fue colaborador y jefe de redacción de la Gaceta
Renana de Colonia. Posteriormente, en París,
contribuyó a la edición de los Anuarios
Francoalemanes. Entró en contacto con los
socialistas utópicos franceses y estudió las teorías
económicas de Smith y Ricardo. Su pensamiento
presenta dos etapas. La del joven Marx, en la cual
escribe los llamados Manuscritos económicofilosóficos y se dedica a temas existencialistas y
humanistas, tales como la alienación. La del Marx
maduro, época en la que redacta El Capital y se
orienta básicamente al estudio de la estructura
económica de la sociedad de su tiempo. Otras
obras son: Crítica de la filosofía del Derecho de
Hegel, La Sagrada Familia, La Ideología alemana,
Miseria de la filosofía, Manifiesto del Partido
Comunista y El 18 Brumario de Luis Bonaparte,
algunas en colaboración con Friedrich Engels.
A) El joven Marx. Partiendo de la dialéctica
hegeliana y coincidiendo con Feuerbach, recupera
la noción de alienación como expresión del
segundo momento de la dialéctica (la negación),
cuando el Espíritu sale fuera de sí mismo y pierde
su esencia para ser lo otro. Marx no aplica este
concepto al Espíritu o conciencia, sino a la
persona. El hombre es un ser alienado. Distingue
diversos tipos de alienación:
MATERIALISMO: MARX II
1) Alienación económica. El trabajo es la acción que la persona realiza sobre la
naturaleza, actividad mediante la cual adquiere conciencia de su propia esencia y de
su relación con los demás. El trabajo lo libera porque el producto es resultado de su
esfuerzo y le pertenece. En la sociedad capitalista, esta función liberadora
desaparece porque el producto se convierte en algo extraño, que no pertenece al
trabajador. El obrero, separado de los medios de producción, ha de vender a quien
los posee su fuerza de trabajo (su actividad humanizadora) que de esta forma deja
de pertenecerle, para convertirse en una mercancía, a cambio de la cual obtiene
recursos para adquirir aquello que necesita para su supervivencia. En estas
condiciones, el proceso de trabajo es alienante, es deshumanizante.
2) Alienación política. Se da cuando la persona se pierde a sí misma, se entrega al
Estado y confía en él como institución superior que defiende sus derechos.
3) Alienación ideológica. Se produce cuando una doctrina que responde a los
intereses de la clase dirigente se impone a los individuos de las clases subordinadas
como si fuera su propia ideología.
4) Alienación filosófica. Tiene lugar cuando la filosofía es sólo teórica y no práctica.
La filosofía debe convertirse en praxis haciendo que la actividad del hombre se dirija
hacia una transformación de la sociedad (tesis XI de las Tesis sobre Feuerbach).
B) Materialismo histórico. Acepta de Hegel la dialéctica como método y la aplica a la
naturaleza, con lo que da una visión dinámica de ésta. Las leyes de la dialéctica de la
naturaleza son: ley de la transformación de la cantidad en cualidad, ley de la unidad e
interdependencia de opuestos y ley de la negación de la negación, que corresponden a tos
tres momentos propuestos por Hegel (unidad simple, escisión y reconciliación). Entiende la
historia como sucesión de etapas específicas o modos de producción que se definen por
su base material, que es la infraestructura o estructura económica. Ésta se constituye por
las fuerzas productivas (maquinaria, mano de obra...) y las relaciones de producción.
MATERIALISMO: MARX III
Las formas de poder político, jurídico e ideológico constituyen la superestructura, que es una
manifestación de la infraestructura con la cual mantiene una relación dialéctica: depende de ella
en última instancia; pero, a su vez, actúa sobre ella. Marx defiende que las fuerzas productivas y
las relaciones de producción caracterizan una época histórica. Cuando las fuerzas productivas
entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, se dan las condiciones para
la transición a un nuevo modo de producción. Dichas transiciones definen la evolución histórica.
Cita modos de producción dados: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y
socialismo.
C) El análisis del capitalismo. Concentró las energías intelectuales de Marx en su madurez.
Llegó a publicar en vida solamente el primero de los tres volúmenes de El Capital. Basándose en
los trabajos previos de la economía clásica (Smith y Ricardo), Marx analiza el proceso de
formación del valor de las mercancías y confirma la tesis del valortrabajo. Estableció que el
proceso de explotación se producía por la existencia de una parte de trabajo no remunerada, que
denominó plusvalía, y planteó que dicha explotación no era una apreciación moral, sino una
deducción científica de la observación del funcionamiento del sistema, cuya lógica se basaba
precisamente en lograr el máximo beneficio mediante el incremento de la plusvalía. La intención
de Marx fue también la de demostrar que las contradicciones internas del sistema, básicamente
las que se derivaban de la progresiva mecanización e incremento de la capacidad de producción,
en contraposición a la limitación de la demanda, conduciría a la crisis del modo de producción
capitalista y su sustitución por el modo de producción socialista. De hecho, Marx aplicaba aquí
su concepción de contradicción entre unas determinadas relaciones de producción, basadas en
la propiedad privada, y unas determinadas fuerzas productivas, cada vez más socializadas.
Como se recordará, era esta contradicción la que conducía a generar las condiciones de
transición a un nuevo modo de producción. En este caso, la contradicción se solucionaría por la
adaptación del régimen de propiedad (socialista) a las fuerzas productivas. Los aspectos más
criticados de su análisis han sido: la teoría del valor-trabajo y la ley de la tendencia decreciente
de la tasa de ganancia, en las que Marx objetivaba, respectivamente, la explotación del
proletariado y la crisis del modo de producción capitalista..
VITALISMO: SCHOPENNHAUER I
Tendencia que se opone al racionalismo, al
positivismo y al utilitarismo por tratarse de
corrientes excesivamente científicas y
pragmáticas. Valora lo irracional, vital, impulsivo,
instintivo, pasional e individual. Niega la
hegemonía de la razón tanto en la naturaleza
como en las acciones humanas y destaca los
aspectos irracionales del ser humano como la
sensibilidad poética, la intuición, la visión
profética, etc.
Arthur Schopenhauer
(Danzig, 1788-Frankfurt, 1860). Estudió filosofía
en Góttingen y Berlín. Fue profesor de la
Universidad de Jena. Viajó por Francia y Gran
Bretaña. Obras: El mundo como voluntad y
representación y Sobre la voluntad en la
naturaleza.
A) Concepción del mundo. El mundo se
presenta como una multiplicidad aparente y, en
este caso, es una representación. Cuando se va
más allá de las apariencias y el individuo se
pregunta por el Absoluto, pasa a tener una
intuición de sí mismo, una experiencia interna por
la cual se conoce a sí mismo como voluntad. El
paso del mundo como representación al mundo
como voluntad está constituido por la intuición de
la propia voluntad del sujeto, que no es más que
una concreción de la voluntad del mundo.
VITALISMO: SCHOPENNHAUER II
B) La voluntad. Es irracional: es la expresión del querer vivir, que se
manifiesta como un deseo de satisfacer apetencias vitales. La voluntad
individual muestra el egoísmo humano. La persona recurre al derecho
y al Estado para defenderse de las injusticias. En este caso, el
individuo está sujeto a la multiplicidad y la pluralidad; la vida deja de
ser completa. La voluntad es origen del dolor y del mal. La persona
sólo puede superar esta situación si se aleja de la pluralidad, se libera
de la irracionalidad y busca la unidad de la voluntad: la conciencia que
permite reconocer la insatisfacción irracional del impulso de vivir.
Cuando el individuo se reconoce idéntico a los demás puede vivir el
dolor de los otros como si fuera propio, y se mueve por la compasión y
no por el egoísmo. La compasión es la supresión del dolor del mundo
por causa de la voluntad de vivir. Cuando la voluntad adquiere conciencia de sí misma, tiende al ascetismo, a la inmersión en la nada y
alcanza la tranquilidad definitiva. El camino que debe seguirse para
alcanzar la identificación con el todo y llegar a la nada (influencias del
nirvana budista) es la renuncia o la supresión de la individualidad.
VITALISMO: NIETZSCHE I
(Rócken, 1844-Weimar, 1900). Estudió filología en
Bonn y Leipzig. Fue profesor de la Universidad de
Basilea. Por motivos de salud vivió un tiempo en
Italia y en Francia, pero regresó a Alemania. En
1889 ingresó en una clínica psiquiátrica de la
Universidad de Jena.
Su obra se ha estructurado en tres períodos:
1) época de Leipzig, cuando recibe la
influencia de Schopenhauer y Wagner. Inicia
una crítica de la cultura y la obra más
destacada de este momento es El origen de
la tragedia;
2) época intelectualista, que coincide con
las obras Humano, demasiado humano y El
viajero y su sombra. En esta fase sigue los
ideales de la revolución francesa y se
interesa por la obra de Voltaire, y
3) época de madurez. Inicia una crítica de la
moral y expone los temas centrales de su
pensamiento. Las obras que destacan son:
Así habló Zarathustra, La genealogía de la
moral y Más allá del Bien y del Mal.
VITALISMO: NIETZSCHE II
A) Filosofía. Es una crítica radical de la cultura y de la situación del individuo en ella.
Nietzsche reacciona contra la tradición metafísica, el idealismo y toda forma de
igualitarismo. Cree que el espíritu europeo está perdiendo los valores tradicionales de la
civilización occidental y propone unos valores nuevos. Su estilo literario está marcado
por su formación filológica griega. Analiza los términos desde su origen (genealogía) y el
uso del lenguaje es alegórico, aforístico, poético y profético.
B) Temas básicos. Son: transmutación de valores y nihilismo, el superhombre, la
voluntad de poder y el eterno retorno:
A) La transmutación de valores. Critica la tradición platónica heredada por la
cultura occidental y el cristianismo. No acepta de Platón ni el dualismo ni la
afirmación de un mundo superior, trascendente, que implica la negación y
desvalorización del mundo terrenal y de la vida. La forma de acabar con este
idealismo es negando a Dios y no aceptando los valores de la moral cristiana. La
negación implica terminar con el sentido único de las cosas, pero nos hace caer en
un nihilismo. La manera de superarlo es proponer nuevos valores que
reivindiquen, como valor supremo, la vida.
B) El superhombre. Es el que propone los valores nuevos, «creador de vida y de
esencias», el que da sentido a las cosas y se afirma en el acontecer sin necesidad
de engañarse aceptando otro mundo. Impulso, afirmación y libertad son las
características que lo definen. Es la antítesis del nihilista. Utiliza el orgullo y la
inteligencia como armas para realizar su camino. Es manifestación del espíritu
libre que no cede ante nada y tiene voluntad de poder para llevar a término su
denuncia.
VITALISMO: NIETZSCHE III
C) Voluntad de poder. Es una fuerza activa que domina el mundo y
gracias a la cual el hombre está vinculado a él. Es una fuerza irracional
que actúa como proyecto de futuro. En el individuo corresponde al
conjunto de fuerzas e instintos que se manifiestan como una pasión, la
representación de Dionisio, la vida en sí misma. La llama voluntad para
distinguirla del logos, y poder, porque denota la energía vital y fuerza
propias del genio creador. Es la que permite crear formas nuevas.
D) El eterno retorno. La voluntad de poder del superhombre se orienta
hacia el futuro. Esto comporta una concepción distinta de la temporalidad:
el tiempo no es lineal ni está determinado por los tres momentos
(presente, pasado y futuro), porque ello implicaría pensarlo desde la
finitud, actitud propia del hombre, no del superhombre. Para Nietzsche el
tiempo es infinito, circular y cíclico. Todo se repite de nuevo. La
temporalidad es eterna, un devenir constante que se repite cíclicamente,
de manera que así cobra valor cada nuevo instante porque queda
comprendido dentro de la totalidad del tiempo. El eterno retorno permite
entender que el ser humano no actúa en función de un sentido
determinado de la vida (un fin), sino dando sentido a la vida, superando la
falta de sentido final. Desde esta perspectiva, la infinitud y la eternidad
son pensables.
KIERKEGAARD I
(Copenhague, 1813-1855). Estudió
teología en la Universidad de
Copenhague. Renunció a la vida
matrimonial para dedicarse a
cuestiones religiosas, que marcaron su
pensamiento. Polemizó con teólogos
hegelianos. Obras: Repetición, El
concepto de la angustia y Estadios en
el camino de la vida.
A) Método. Propone un método similar
a la dialéctica hegeliana, pero no
acepta el desarrollo del proceso
dialéctico. Distingue tres estadios,
entendidos como niveles distintos, a los
cuales accede la persona por opción
propia. No hay síntesis en todo el
proceso, sino un salto de un estadio a
otro, que implica alcanzar un estadio
dialéctico superior. El individuo asume
voluntariamente este compromiso, de
modo que la voluntad juega un papel
más importante que la razón.
KIERKEGAARD II
B) Filosofía. Se ocupa del espíritu, que sigue una evolución ascendente pasando por
tres estadios o esferas:
1) Estadio estético, dominado por la sensibilidad y las emociones. El mundo es
entendido desde la imaginación. No hay principios morales universales ni fe
religiosa, sino el deseo de una experiencia emotiva y sensual. La dispersión que
proporciona la vida sensible provoca insatisfacción y el individuo siente la
necesidad de realizar un tránsito a un nivel superior.
2) Estadio ético, aceptación de valores morales y obligaciones que afectan a la
razón universal. El individuo renuncia al placer y contrae compromisos. Este
estadio comporta un sacrificio, propio del héroe clásico (Sócrates): «renunciar a
uno mismo en beneficio de lo que es universal». La persona adquiere conciencia
del pecado y necesita superar esta antítesis para pasar a un estadio superior.
3) Estadio religioso. Expresa la relación de la persona con Dios. El individuo
mantiene una relación con lo Absoluto, tiende hacia Dios, hacia el Espíritu en la
medida en que es infinitud. Como ser finito, se aleja de Dios. Pero como ser
infinito, se relaciona con él.
Para Kierkegaard la verdad es la conciencia de la contradicción que sufre la persona
entre la pasión infinita de la interiorización del individuo y la incertidumbre objetiva. La
existencia se entiende como una síntesis de finito e infinito que se alcanza a través de
estas tres esferas. Lo que la hace posible no es la razón, sino la fe.
HISTORICISMO: DILTHEY
Tendencia que aparece cuando Dilthey establece una
distinción entre ciencias de la naturaleza y ciencias del
espíritu. Las ciencias del espíritu tienen por objeto el ser
humano y sus manifestaciones culturales de carácter
histórico. De ahí que se ocupen de la realidad histórica y
social.
Wilhelm Dilthey
(Biebrich, 1833-Seis, 1911). Fue profesor en Basilea, Kiel,
Breslau y posteriormente sustituyó a Lotze en Berlín.
En su obra Crítica de la razón histórica defiende,
siguiendo la línea de Kant, que las categorías que utiliza
la razón para comprender la historia no son «a priori»,
sino que nacen de la penetración vital del espíritu
humano en su propia penetración objetiva en la historia.
Su finalidad es explicar las manifestaciones culturales y la
historia desde la vida, partiendo de las experiencias
personales vividas por el individuo, no a partir de
esquemas conceptuales. Las experiencias personales
constituyen la base para entender la vida social y política
de cualquier otra época. Nos proporcionan la clave para
interpretar la historia. Sólo desde la experiencia presente
se puede vivir la experiencia pasada. Las vivencias, en
las ciencias culturales, permiten descubrir el espíritu
objetivo que se manifiesta por medio del arte, del
derecho, del Estado...
La importancia de su obra es haber distinguido las
ciencias naturales de las ciencias culturales o del espíritu,
que, por ser ciencias humanas, parten de las vivencias.
1. BERGSON
2. FENOMENOLOGÍA:
HUSSERL
6. LA ESCUELA
DE FRANKFURT
FILOSOFIA
5. TENDENCIAS
LÓGICAS Y ANALÍTICAS: RUSSELL,
WITTGENSTEIN,
NEOPOSITIVISMO,
POPPER
LA FILOSOFÍA
DEL SIGLO XX
4. EXISTENCIALISMO: HEIDEGGER,
SARTRE
3. PSICOANÁLISIS:
FREUD
HENRI BERGSON I
(París, 1859-1941). Fue profesor de distintos liceos, de la Escuela Normal Superior y del Colegio de
Francia. En 1928 recibió el Premio Nobel de Literatura. Obras: Ensayo sobre los datos inmediatos de
la conciencia y La evolución creadora.
Se lo considera representante de la filosofía de la vida, que fue superada y desplazada por el
existencialismo y la fenomenología. Su aportación fundamental es la reflexión sobre el tiempo.
Distingue el tiempo matemático, propio de la ciencia, que se descompone en momentos, y del cual
tenemos una concepción espacial, del tiempo real, que es duración y continuidad, que proviene de la
experiencia interna y no se puede conceptualizar.
A) Filosofía. Distingue filosofía y ciencia en cuanto al objeto de estudio y el método. La ciencia se
ocupa de los hechos y parte del análisis conceptual, mientras que la filosofía se ocupa del espíritu y
recurre a la intuición. La filosofía proporciona el conocimiento de la vida porque la realidad es devenir,
duración real o vida del espíritu y sólo la intuición puede comprenderla. Ambas disciplinas se
complementan: la ciencia puede verificar la filosofía y la intuición de la verdad puede corregir errores
de la ciencia.
HENRI BERGSON II
B) Superación del positivismo. Siguiendo las teorías evolucionistas,
entiende la vida como una evolución interna que nos proporciona
conciencia de nuestro «élan vital», impulso vital interno que se
manifiesta en el devenir. El «élan» se enfrenta a la materia, que le
ofrece resistencia, y en función de ésta se originan las distintas
especies.
En el ser humano, el instinto está al servicio de la vida y la inteligencia
adquiere un carácter práctico. Nos permite construir instrumentos y
utilizarlos. Contrapone inteligencia e intuición. La primera está
orientada a la materia, da paso a las ciencias; la segunda se dirige a la
vida, es propia de la filosofía. La intuición es la actividad creadora del
espíritu, la libertad, capacidad de entender la naturaleza del universo
como acontecer. Tiene por objeto la movilidad y la duración. Permite
entender la totalidad de duraciones y trascendernos viendo que
participamos del «élan» vital de la naturaleza. La filosofía es la
intuición de la duración del individuo.
FENOMENOLOGÍA: HUSSERL I
(Prossnitz, 1859-Friburgo, 1938).
Estudió en Viena matemáticas y
psicología siguiendo la teoría de
Brentano. Fundó el Anuario de
Filosofía e Investigación
Fenomenológica. Fue profesor en la
Universidad de Friburgo. Obras:
Investigaciones lógicas, Lógica formal
y trascendental y Meditaciones
cartesianas.
La fenomenología aparece como una
tendencia que investiga los
supuestos de la ciencia y propone un
nuevo método de interpretación de
los fenómenos, el método
fenomenológico. Husserl dice que el
fenomenólogo no parte de los objetos
tal como están dados en la realidad,
sino de los objetos dados a un sujeto,
a una conciencia que los conoce.
FENOMENOLOGÍA: HUSSERL II
El punto de partida del conocimiento es la actitud natural inicial por la cual el sujeto
acepta la existencia del mundo y la de sí mismo. Después se procede realizando tres
reducciones:
1) Epojé o reducción fenomenológica, consistente en suspender el juicio, poner
entre paréntesis el mundo, tal como ha estado dado originariamente. Implica creer
en el ser del objeto.
2) Reducción eidética, consistente en captar el «eidos», la esencia de los
hechos, que hace que sean lo que son. Esta reducción permite la intuición de la
esencia y, por tanto, acceder al ámbito de la conciencia pura.
3) Reducción trascendental. Significa reducir el nivel eidético a otro superior para
ver cómo se constituye a partir de las funciones trascendentales del yo
(conciencia). Se llega al punto máximo de la experiencia trascendental.
En todo acto de conocimiento, distingue la entidad psíquica del acto (que es subjetiva) y
el contenido del acto (el objeto al cual se refiere). Llama noesis al acto como realidad
psíquica y noema al contenido objetivo del acto. Husserl da un carácter intencional a la
conciencia, porque lo propio de ella es dirigirse a un objeto de la misma manera que el
objeto lo es de una conciencia. Hay una bipolaridad relacional entre ambos. La
intencionalidad corresponde a la exteriorización del yo, el acto de conciencia por el cual
ésta da sentido, el sentido originario del objeto, que es el objeto como lo pensado.
Husserl califica su fenomenología de egología porque el yo (conciencia intencional)
ocupa el lugar central.
PSICOANÁLISIS: FREUD I
(Freiberg, 1856-Londres, 1939). Hijo de una
familia humilde judía que se trasladó a Viena.
Estudió medicina y se especializó en neurología.
Trabajó un tiempo en el Instituto Fisiológico de
Viena, pero la concesión de una beca le permitió
ir a estudiar a París con el Dr. Charcot,
neurólogo dedicado al estudio de la histeria.
Freud siguió su método (hipnosis) y, cuando
regresó a Viena, fundó la Sociedad
Psicoanalítica. La afirmación del inconsciente y
la importancia de la sexualidad en la vida del
individuo son los dos temas centrales de su
teoría. Obras: Interpretación de los sueños,
Tótem y tabú, El yo y el ello y El malestar de la
cultura.
A) La metapsicología. Llama así a su teoría
porque es un estudio del psiquismo, en el que
parte de lo que está más allá de lo psíquico, el
inconsciente. Es, pues, una psicología del
inconsciente. Propone como método el
psicoanálisis. Es un método de investigación de
los procesos anímicos y un método terapéutico
que permite la curación de enfermedades
mentales. La técnica que usa es la libre
asociación de ideas por parte del paciente. El
psicoanalista efectúa un análisis de aquellos
elementos que constituyen un síntoma y hace
surgir a la conciencia los elementos
inconscientes para poder ser tratados.
PSICOANÁLISIS: FREUD II
B) El psiquismo. Lo analiza desde una triple perspectiva: consideración
tópica, consideración dinámica y consideración económica:
1) Consideración tópica. Las tres instancias del psiquismo son el ello, el yo y
el super-yo. El ello es el inconsciente, constituido por un conjunto de pulsiones
instintivas de origen orgánico que se manifiestan en forma de deseo. Está
regido por el principio de placer, que intenta satisfacer las pulsiones. El yo es la
instancia central por medio de la cual nos relacionamos con el mundo externo.
Está regido por el principio de realidad, que intenta adecuar los impulsos del
inconsciente a la realidad del entorno. Si un deseo no puede ser satisfecho, el
yo lo reprime y lo relega al inconsciente, desde donde determinará
posteriormente la conducta. El super-yo es la conciencia moral, la
interiorización de las normas y prohibiciones que se han conocido a través de
la educación recibida de los padres, durante la infancia, y de la sociedad
posteriormente. Se divide en: ideal del yo (lo que se ha aprendido como
positivo) y conciencia moral (lo que se ha interiorizado como negativo). Actúa
como instancia crítica o censura que reprime los impulsos porque entran en
contradicción con las normas establecidas.
Las tres instancias actúan interrelacionadas. El ello hace nacer impulsos que el
yo intenta realizar, pero si el super-yo lo impide, el yo los reprime y los relega
al inconsciente. El yo recurre a mecanismos de defensa para evitar la angustia
provocada por los deseos reprimidos. Cuando estos mecanismos fallan, se
origina una neurosis.
PSICOANÁLISIS: FREUD III
2) Consideración dinámica. La energía del psiquismo está constituida por las
pulsiones, que pueden ser de dos tipos:
a) instinto de vida (Eros), que origina los impulsos sexuales y el instinto de
conservación; y
b) el instinto de muerte (Thánatos), que expresa el aspecto destructivo del
sujeto, sus tendencias agresivas.
La líbido es la manifestación psíquica del impulso sexual y se manifiesta de dos
formas: como líbido del yo cuando el objeto sexual es uno mismo (narcisismo) y
como libido del objeto cuando el impulso sexual se dirige a otras personas o bien al
mundo externo.
3) Consideración económica. Los tres principios fundamentales que rigen y
regulan los impulsos son:
a) principio de placer, que pertenece al ello e intenta satisfacer las pulsiones
o deseos;
b) principio de realidad, propio del yo, por el cual se concilian los deseos del
inconsciente con la realidad; y
c) principio de constancia, que nos muestra que el organismo funciona como
una fuente constante de pulsiones que se suceden.
Freud describe la relación del individuo con los demás y con la sociedad partiendo
de la dualidad Eros-Thanatos.
EXISTENCIALISMO: HEIDEGGER I
El término existencialismo se ha utilizado para
designar a aquellos autores que han centrado su
estudio en el ser humano como existente, no
como ser biológico o psicológico. El existente es
el ser que piensa y se incluye a sí mismo en el
pensar. Los orígenes de la tendencia se pueden
situar en Sóren Kierkegaard, pero figuran como
existencialistas Heidegger y Sartre. Un
antecedente del existencialismo es la filosofía de
la existencia iniciada por Karl Jaspers.
Martin Heidegger
(Messkirch, 1889-Friburgo, 1976). Estudió
filosofía en Friburgo y recibió la influencia de los
neokantianos y de Husserl, del cual fue
discípulo. Fue profesor en Marburgo y en
Friburgo. Obras: Ser y tiempo, Carta sobre el
humanismo, Introducción a la metafísica y ¿Qué
significa pensar?
A) La filosofía parte de la reflexión sobre la
concepción que la persona tiene de sí misma y
del mundo. El individuo es entendido como
Dasein, ser-ahí, el ser que está arrojado al
mundo y que es el único ser «abierto al ser», es
decir, capaz de preguntarse por sí mismo y de
realizar un análisis de su existencia como ser
finito y temporal. El conocerse a sí mismo
implica asumir la condición de «ser hecho para
la muerte», de un ser que se enfrenta a la
angustia del no ser.
EXISTENCIALISMO: HEIDEGGER II
B) Análisis existenciario del Dasein. Una de las características del Dasein es
la relación que mantiene con el mundo (mundaneidad) y con los otros, relación
que describe como «preocupación», que da lugar a dos formas distintas de
conducta: la auténtica (por la cual se apropia de sí mismo) y la inauténtica
(cuando se deja llevar por las cosas).
Originariamente, el ser del Dasein es «estar arrojado al mundo», estar caído,
pero tiene la posibilidad de levantarse de su caída y recuperarse a sí mismo,
porque es capaz de preguntarse por su propio ser y analizar su existencia
como ser finito y temporal. Adquiere conciencia del no ser y de la angustia de
su existencia.
Heidegger describe tres formas básicas que definen su estructura.
1) «Hallarse-en»: estar arrojado al mundo. Es la situación inicial del Dasein, el
hecho de tener que enfrentarse a su propia existencia.
2) «Comprender»: constituirse comprensivamente, entender el ser original
como un poder ser, ser proyecto de la propia posibilidad de ser.
3) «El habla»: es una de las posibilidades de estar en el mundo y de mantener
relación con los demás.
Las tres formas se estructuran en una unidad que es «el cuidado», que define
el ser del Dasein como aquel «al que le va su propio ser». El cuidado le
permite entender su propia temporalidad y adquirir conciencia de la muerte.
EXISTENCIALISMO: SARTRE I
(París, 1905-1980). Enseñó filosofía en
distintos liceos y prosiguió su formación
filosófica en Berlín y Friburgo. Volvió a
Francia y entró en el liceo Condorcet de
París. Fue movilizado, hecho prisionero
y liberado en 1941. Participó
activamente en la resistencia. En los
años posteriores a la guerra se
comprometió con el movimiento
comunista. Rompió con el Partido
Comunista tras la invasión de Hungría
en 1956. Más adelante, mantuvo
posiciones próximas al maoísmo y al
grupo La Cause du Peuple. Fundó y
dirigió la revista Les Temps Modernes.
Rechazó el Premio Nobel de Literatura.
Obras: El ser y la nada, Ensayo de una
ontología fenomenológica, narraciones
como La náusea y Los caminos de la
libertad, así como obras de teatro entre
las que destacan Las moscas, A puerta
cerrada, Las manos sucias y La Puta
respetuosa.
EXISTENCIALISMO: SARTRE II
A) Concepción del existente. Recoge la influencia de Hegel, Husserl y
Heidegger. Parte de un dualismo entre «el ser que es en sí» y «el ser para sí».
El ser en sí es una entidad «opaca, idéntica a sí misma y maciza», que
corresponde al existente, al ser que es. El para sí es «relación», conciencia
intencional, dirigida a las cosas. Esta conciencia sale fuera del en sí, nace
como una negación de éste y, en la medida en que es distinto a él, es no ser.
Es separación y distanciamiento del ser. Entre ambos, está el no ser. La
actividad de la conciencia es su nihilización. Sartre distingue la conciencia prereflexiva de la conciencia reflexiva. La primera tiene un objeto intencional dado.
La reflexiva aparece cuando el objeto intencional es el propio yo, realizando un
acto de conocimiento. Por ejemplo, un paisaje contemplado es el objeto
intencional de la conciencia pre-reflexiva, y vernos a nosotros mismos
contemplando el paisaje es propio de la reflexiva. En este segundo caso, el
mundo y la conciencia se dan al mismo tiempo.
B) El mundo. Aparece a la conciencia como un conjunto de cosas
interrelacionadas. Si la actividad de la conciencia desapareciera, sólo quedaría
el en sí, pero los objetos tienen sentido en la medida en que están dados a una
conciencia. Sartre salva la posible caída en el subjetivismo al considerar que,
si los seres tienen proyectos o intereses comunes, también las cosas tendrán
un valor universal, válido para cualquier sujeto.
EXISTENCIALISMO: SARTRE III
C) Fenomenología del otro. Sartre explica el proceso por el cual pasamos a reconocer
a los otros como un sujeto distinto a nosotros. Si se observa un objeto, es la conciencia
pre-reflexiva la que actúa; pero si en el acto de la observación somos vistos por otro
sujeto, cobramos conciencia de él como objeto para otro sujeto. En este caso, la
conciencia reflexiva es la que lo hace posible. Esto nos muestra que el campo de la
conciencia del otro comprende nuestro campo, nos convierte en objeto y
experimentamos al otro como un sujeto libre y consciente.
D) Libertad y valores morales. Siguiendo a Hegel, dice que la conciencia se afirma
como algo distinto al en sí. El para sí es una «secreción de la nada», que escapa a las
determinaciones del ser y, por tanto, es libre. La libertad pertenece a la estructura del ser
consciente, a diferencia del en sí, que es necesariamente. Si la conciencia es libre, se
puede decir que el individuo se hace a sí mismo, que todo depende de él, de su
elección, porque la conciencia actúa proyectando, dando sentido al entorno, buscando el
ideal perseguido. Los valores morales cobran sentido como valores escogidos por la
persona, como ideales que canalizan la conducta. Se trata de valores universales,
comunes a todos, de manera que el individuo, siguiendo la libertad de la conciencia,
proyecta su propio ser y, al mismo tiempo, el de todos los otros individuos en general. El
individuo que busca su libertad busca la de los demás. La consecuencia que extrae
Sartre es que el ser humano es un sujeto libre que se autotrasciende, busca la plenitud y
la obtiene cuando, sin dejar de ser para sí, es también en sí.
E) Existencialismo. Su existencialismo nos muestra que la persona es lo que ella
misma se hace. Empieza a existir y se abre al futuro. Es consciente de proyectarse hacia
el futuro y es lo que ha proyectado ser. La vida tiene sentido en la medida en que el
individuo le da sentido.
ATOMISMO LÓGICO: RUSSELL
Conjunto de tendencias filosóficas que realizan un análisis
lógico del lenguaje y de su función respecto a la realidad.
Bertrand Russell
(Trelleck, 1872-Penhyndendreath, 1970). Estudió en el Trinity
College y se dedicó a las matemáticas y a la filosofía.
Trabajó un año en la embajada británica en París. Vivió en
Berlín, dedicado al estudio de la socialdemocracia alemana.
A raíz del conocimiento de la obra de Peano, inicia, junto a
Whitehead, una fundamentación lógica de las matemáticas.
En 1952 recibió el Premio Nobel de Literatura. Después de la
Segunda Guerra Mundial, estuvo seriamente comprometido
con el movimiento liberal y pacifista. Obras: Principia
mathematica, Los problemas de la filosofía e Investigación
sobre el significado y la verdad.
Defiende un atomismo lógico, que establece los siguientes
supuestos:
1) existe una estructura isomórfica entre lenguaje y realidad.
La estructura lógica del lenguaje nos permite conocer la
estructura de la realidad, porque los hechos tienen la misma
estructura que el lenguaje.
2) El lenguaje es formal, lógico y se expresa por medio de
símbolos, tales como las variables (p, q, r) y las conectivas o
constantes lógicas.
3) Las proposiciones que expresan relaciones entre
elementos pueden ser de dos tipos: atómicas y moleculares.
Las primeras constan de una sola variable y las segundas de
más de una variable.
Su filosofía se ha calificado de atomismo lógico porque su
análisis le lleva a reducir lo que es real a sus últimos
elementos constitutivos.
FILOSOFÍA ANALÍTICA: WITTGENSTEIN I
(Viena, 1889-Cambridge, 1951). Dedicado a
la ingeniería, la abandonó por la filosofía y la
lógica. Durante algunas épocas vivió aislado
de la sociedad. Participó voluntariamente en
las dos guerras mundiales, en la primera
como soldado y en la segunda como
enfermero. Se nacionalizó británico en 1938 y
enseñó un tiempo en Cambridge, pero
renunció a la cátedra. Su obra se ha dividido
en dos períodos: el primer Wittgenstein y el
último Wittgenstein, que coinciden con la
publicación de sus dos obras básicas,
Tractatus logico-philosophicus y las
Investigaciones filosóficas.
A) El primer Wittgenstein. Sigue las teorías
de los atomistas lógicos y defiende que el
mundo es la totalidad de los hechos
atómicos. Éstos están formados por
entidades que son nombrables. La función
del lenguaje es representar o describir el
mundo, referirse a los hechos de la realidad.
Defiende un isomorfismo entre lenguaje y
realidad, alegando que los hechos están
configurados lógicamente. Es decir, si la
estructura lógica de la proposición y la del
objeto son idénticas, toda proposición
atómica o elemental será el «retrato» (Bild)
de un hecho atómico.
FILOSOFÍA ANALÍTICA: WITTGENSTEIN II
Distingue dos tipos de proposiciones: elementales o atómicas y complejas. Las primeras
son combinaciones de nombres que se refieren directamente a los objetos (hechos
elementales). Las complejas expresan hechos constituidos a partir de la unión de hechos
elementales. La lógica es la que establece si son verdaderas o no. El valor de verdad de
las proposiciones elementales depende de su correspondencia o no con los hechos (si
es verdadera, el hecho existe; si es falsa, el hecho no existe). El valor de verdad de las
complejas depende del valor de sus componentes, que definimos a partir de las tablas
de verdad de la lógica (si no se puede establecer el valor de verdad, la proposición no
será significativa).
–En el Tractatus describe la filosofía como disciplina que da una clarificación lógica
del pensamiento y establece los límites de lo que es pensable y lo que no lo es.
B) El último Wittgenstein. La complejidad del lenguaje no nos permite reducirlo a
simples formas lógicas, porque contiene no sólo palabras, sino acciones, usos,
instituciones... Propone, pues, un análisis gramatical para ver los usos que tienen las
palabras y las reglas que los rigen.
El significado de una palabra es su uso en el lenguaje. Las palabras son instrumentos
que tienen diversos usos en función de las reglas que los combinan. Su significado
depende del uso que se hace de ellas. Son vehículo de comunicación o de objetividad.
Llama a las combinaciones de palabras según las reglas: «juegos de lenguaje».
–La tarea de la filosofía es evitar los malentendidos que se derivan de un mal uso
del lenguaje. Debe buscarse el uso ordinario, no el metafísico. La filosofía no debe
intervenir en los juegos lingüísticos, sino limitarse a descubrirlos.
NEOPOSITIVISMO: EL CÍRCULO DE VIENA I
Tendencia que aparece durante los años
20-30, constituida por un conjunto de
autores que pretenden dar una visión
científica del mundo, partiendo de los
supuestos empiristas y del problema que
plantean las ciencias inductivas. Los
principales representantes son: Moritz
Schlick, Rudolf Carnap, Otto Neurath y
Kurt Gödel. Siguen el modelo de la
filosofía analítica propuesta por Frege y
Russell.
Su finalidad es dar fundamento a las
ciencias inductivas. La primera cuestión
que se plantean es determinar qué
enunciados son científicos y cuáles no.
Proponen, así, buscar un criterio de
demarcación entre la ciencia y la no
ciencia. Los rasgos básicos de su teoría
son:
1) Distinguen los siguientes enunciados o
proposiciones:
NEOPOSITIVISMO: EL CÍRCULO DE VIENA II
a) analíticos, que pueden ser de dos tipos: tautologías (siempre V) y
contradicciones (siempre F); y
b) sintéticos, que son los enunciados empíricos que se obtienen a partir de la
experiencia y de la observación de los hechos; son consistentes (V o F, según se
corroboren o no a partir de la experiencia). Los primeros son propios de las ciencias
deductivas y se verifican por medio de la lógica; los segundos son propios de las
ciencias inductivas y la lógica no los puede verificar.
2) Un enunciado tendrá valor científico si es significativo, es decir, si se puede
verificar. De ahí que los enunciados propios de la metafísica no sean científicos
porque no son verificables.
3) La manera de determinar si un enunciado es científico y significativo es buscando
un criterio de demarcación. Éste es la verificación empírica. La inducción científica
es la que permite verificar los enunciados de las ciencias empíricas y
fundamentarlas.
4) El problema que plantea la verificación empírica es la caída en el subjetivismo,
porque es el sujeto el que observa los hechos. Como solución, proponen el
fisicalismo: hacer que los enunciados protocolarios, expresados por un sujeto al
observar un hecho, se refieran a acontecimientos físicos públicos, de valor
intersubjetivo, observados por varios sujetos. Los enunciados fisicalistas pasan a
tener un valor universal porque se refieren a estados físicos observables por todos.
KARL POPPER I
(Viena, 1902-Londres, 1994). Fue profesor en
la Universidad de Nueva Zelanda, en la
London School of Economics y en la
Universidad de Londres. En 1989 recibió el
Premio Internacional Cataluña. Obras: Lógica
de la investigación científica, La sociedad
abierta y sus enemigos y Conjeturas y
refutaciones.
A) Crítica al inductivismo. Se opone a los
neopositivistas porque admiten que de
enunciados particulares se obtienen
enunciados generales. Según él, los
enunciados generales no se pueden verificar,
porque es imposible observar todos los casos
existentes. Por lo tanto, el criterio de
demarcación neopositivista no es correcto.
B) La falsación. Propone buscar un nuevo
criterio de demarcación para delimitar los
enunciados científicos y los que no lo son. En
lugar de la verificación, se debe recurrir a la
falsación o falsabilidad. Falsar una teoría
significa examinar qué enunciados empíricos
la contradicen.
KARL POPPER II
La ventaja de la falsación es que sólo observando un caso que no se cumpla,
ya se puede refutar la teoría. La falsación se establece por medio de la fórmula
lógica del Modus Tollens (si p implica q, y tenemos no q, podemos escribir no
p). Se trata de una fórmula lógica deductiva que aporta a las ciencias
empíricas el valor universal y necesario de las ciencias deductivas.
C) Método científico. Propone como método de las ciencias empíricas no el
inductivo, sino el hipotético-deductivo, que parte de enunciados
observacionales (básicos) con validez cuando se convierten en enunciados
observacionales públicos, comprobados por diversos sujetos. A partir de los
enunciados básicos, se formulan hipótesis que pueden ser corroboradas o no.
El método procede planteando un problema, formulando después hipótesis
falsables, éstas se contrastan con la experiencia, y, si resultan falsadas, se
formulan nuevas hipótesis. De esta forma, cuantos más falsadores potenciales
tenga una teoría, más corroborada quedará. Esto le lleva a decir que una
teoría se acepta como hipótesis o conjetura, que será válida mientras no sea
refutada por el principio de falsación.
D) Filosofía. La define como un racionalismo crítico, porqué implica ir
revisando las teorías a partir de la falsación.
LA ESCUELA DE FRANKFURT
La constituye un grupo de autores que
colaboraron en el Instituto de
Investigación Social de Frankfurt, como
son M. Horkheimer, T. W. Adorno, W.
Benjamin y H. Marcuse. Publicaron sus
escritos en La revista de investigación
social durante los años treinta. El Instituto
se creó en 1923 y los promotores fueron
F. Weil, F. Pollock y M. Horkheimer. Su
objetivo era crear un centro de
investigación marxista que proporcionara
una concepción dialéctica de la realidad.
La subida de los nazis al poder supuso el
cierre del Instituto. En 1949 volvió a
abrirse bajo la dirección de Horkheimer.
Los temas centrales son: la teoría crítica
(Horkheimer), la dialéctica negativa
(Adorno) y la teoría estética (Adorno).
Las investigaciones de la teoría crítica han
sido recogidas posteriormente por J.
Habermas, que desarrolla una teoría
sobre la acción comunicativa.