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Lenguaje y realidad social:
Cap. 3 Opresión, Discriminación y Equidad
Tutor: Wilbert Arguedas Pizarro
Cátedra de Lengua y Literatura
Escuela de Ciencias Sociales y Humanidades
UNED
2014
RECUERDE
Literatura y realidad social, código 061.
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9-sociales/catedras/109-lengua-yliteratura?showall=&start=2
RECUERDE
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Este material didáctico es apoyo de la III tutoría de
Lenguaje y realidad social.
El autor de las mismas pudo omitir algún dato o concepto
porque este material es representativo de los contenidos
de la unidad didáctica y no una copia fiel, ni resumen.
No es responsabilidad del autor-tutor si el material no
alcanza el total de los conceptos fundamentales o estos
son dispersos.
Es obligación del estudiante de la UNED realizar por su
cuenta el estudio profundo de la unidad didáctica.
Si bien los fundamentos de la unidad didáctica tienen un
enfoque psicoanalítico, ello no se profundiza ni se discute
aquí.
Las fichas son únicamente ilustrativas de la generalidad
de la unidad didáctica. Solo reflejan algunos contenidos
temáticos.
Objetivos del Capítulo 3.
Opresión, Discriminación y Equidad
1.
2.
3.
4.
5.
Definir y diferenciar, dentro de la organización social de pensamiento bipolar,
situaciones de discriminación (positiva o negativa) y equidad, así como la
relación de estos conceptos con el lenguaje (sistema de diferencias) y los
discursos culturales del poder dentro del contexto de una sociedad jerarquizada.
Definir y comparar las nociones de “raza” y etnia para explicar su relación con
procesos discriminatorios tales como el racismo, el etnocentrismo, el clasismo y
la xenofobia.
Definir la discapacidad, así́ como la diferencia entre sexo y género,
relacionando estos tres conceptos con los procesos de discriminación.
Establecer la noción de adultocentrismo (causas y consecuencias), así́ como la
comprensión social actual de la vejez (derechos y necesidades), explicando la
función de la familia como orden primario de las relaciones de poder entre
personas adultas mayores y personas menores de edad.
Identificar el concepto de sexualidades múltiples, el derecho de libre elección
de las personas heterosexuales y los prejuicios e intolerancias que
obstaculizan la equidad y la justicia.
3.1 La opresión: de la diferencia a la discriminación.
Las diferencias biológicas o culturales son
significativas, complejas y enriquecen la sociedad.
Son idealizaciones y aspiraciones de la clasificación
social; suelen percibirse como defecto.
I. Uno y otro: el pensamiento dualista, se trata de
tensas dicotomías (diversidad) regidas por el
lenguaje
(bueno/malo).
Así,
generalizar
y
conceptualizar es discriminar, excluir, ejercer domino
sobre otros.
Yo también soy el otro, es diferenciar y distanciar.
Representar la otredad significa ser inseguro y
extraño.
3.1 La opresión: de la diferencia a la discriminación.
II. Las formas de la opresión. Europa (ss. XVI-XIX) coloniza
América. Se domina, se oprime y se violenta al otro por
razones de género, raza y condición social, etc. Uno –Europa–
considera natural y justificado dominar al otro.
Hacia el siglo XX aparecen discursos antiopresores o antiinjustos (tiranías, coerción) sobre la opresión y la dominación
que impiden a las personas expresar necesidades,
pensamientos y sentimientos. En la vida cotidiana se ejerce
opresión a través de costumbres, actitudes, creencias y
acciones consideradas legítimas o, incluso, de buena fe.
Hay una compleja red de relaciones de poder que limitan al
oprimido: explotación, marginalidad, pérdida de poder,
imperialismo cultural y violencia. (pág. 248-250)
3.1 De la diferencia a la discriminación.
III. ¿Qué es discriminar? Es percibir social
(convención) y subjetivamente (ideal) al otro de
forma adversa o excluyente. Esto es cultural y
significativo.
Su forma positiva es para protegerse y la negativa es
la violencia.
Ha existido la discriminación histórica, social,
individual, de raza, de sexo, apariencia física,
política, familiar, laboral, de acceso a lugares,
económica, legal, etc…
Es un trato injusto, se niegan derechos o beneficios,
etc…
3.1 De la diferencia a la discriminación.
IV. Combatir los prejuicios. Es un juicio desfavorable
hacia algo/alguien a partir del realismo ingenuo. En
este hay rechazo, crítica y agresión, discriminación,
injusticia, desigualdad, etc.
Se aprende por imitación dentro de la organización
social, normas, roles, etc. Por ello un sujeto ve
normal un prejuicio porque su grupo social así los ha
establecido.
Son difíciles de erradicar. Las realciones de poder
los alimentan. Hay hostilidad hacia los grupos
marginales. La ley no los protege.
3.1 De la diferencia a la discriminación.
V. Resignificación de las categorías sociales.
La resignificación o clasificación de las
categorías sociales se da a través del
lenguaje que proporciona o quita poder,
estereotipa y anula al otro.
El lenguaje está en la batalla por el dominio
simbólico sobre la realidad social y cuál visión
de mundo debe ser la «correcta» sobre la que
no lo es.
3.1 De la diferencia a la discriminación.
VI. Lenguaje y comunicación inclusivos. El lenguaje
debe ser inclusivo y no discriminante; pero existen
prejuicios (significaciones y distorsiones negativas
que afectan la comunicación) y reclamos de un
espacio participativo, de quienes quedan fuera de la
convención social.
Perpetúa prejuicios y reproduce percepciones
erróneas a través de mitos, creencias, etc. En su
lugar debe existir el diálogo, democratización de las
convenciones o nuevos acuerdos.
3.2 La marca de la “raza”: entre lo biológico y lo cultural.
I. ¿A qué nos referimos cuando hablamos de la
“raza”? Es una estratificación humana diferenciadora,
significativa y artificial basada en aspectos físicobiológicos. El racismo es un estratificación negativa.
a) Grupos étnicos y no raciales, son los grupos que
han heredado su cultura por generaciones. La raza es
parte de la etnia la cual no tiene límites geográficos.
La etnia también es estratificadora, dinámica y sujeta
a cambios. Tiene estructura sociocultural: lengua,
costumbres, religión, etc. En un paìs pueden coexistir
varias etnias.
3.2 La marca de la “raza”: entre lo biológico y lo cultural.
b) ¿Cómo se juega el etnocentrismo? Es la
mismidad, el centro. Tiene que ver con
costumbres, creencias, raza, valores, cultura
y realidad que vive cada uno frente a otros
grupos, la otredad.
II. Cuando el lenguaje crea un estigma social
o etiqueta por medio de eufemismos que
denigran a otras personas por su color o raza:
personas de color = negro.
3.2 La marca de la “raza”: entre lo biológico y lo cultural.
III. Hegemonía y lenguaje. Es el control y dominio de
un grupo humano (social) sobre otro. Hay del tipo
cultural, político (liberales), económico (dolarizar el
colón), religiosa (mayoría católica) lingüística
(presente: inglés; futuro: mandarín, en Costa Rica),
etc. Hay de forma violenta (militar) y no violenta
(medios de comunicación).
Es una forma de segregación, discriminación,
exclusión y categorización por un lado; por otro, es
una forma de homogeneizar a la población de un
Estado para controlarlo o globalizarlo.
3.3 Sexo no es lo mismo que género.
La distinción entre hombre y mujer como
género es convencional, cultural y
de
categorización o diferenciación social.
I. El aprendizaje social de los roles de género
es convencional. Los roles se aprenden por
imitación,
conducta,
creencias,
arte,
estereotipos y la educación formal.
Tales roles/tareas (patriarcales) deben
modificarse; hombres y mujeres deben
realizar las mismas funciones en toda
sociedad.
3.3 Sexo no es lo mismo que género.
II. ¿Qué es el sexismo? Es una
discriminación y construcción históricasocial. Se rechaza al homosexual y se
ejercen prejuicios sobre otras personas.
Lo femenino se estereotipa como inferior
al masculino.
III. Lenguaje y género. Se trata de usar
lenguajes inclusivos que hagan visibles a
los otros. El lenguaje patriarcal borra a la
mujer o al otro. (Ver pág. 280)
3.4 De la discapacidad a la accesibilidad.
I. ¿A qué se llama discapacidad?
No hay solo del tipo físico. Todos
tienen fortalezas y debilidades.
También es clasificatoria (etiqueta)
y significativa a través del lenguaje.
II.
Discriminación
positiva
y
negativa. Es ver al otro no como un
igual. Es un estereotipo creer que
los discapacitados no tienen
capacidad.
3.4 De la discapacidad a la accesibilidad.
III. Una relación con el entorno que
discapacita. La sociedad,
en
términos de necesidad no de
problema, discapacita a la persona
más de lo que es realmente.
IV. Sutilezas del lenguaje.
Se
producen a través de eufemismos:
minusválidos en lo físico y lo social
(estereotipo peyorativo), eso modifica
la significación y las relaciones
sociales.
3.5 El tiempo que hace la diferencia.
I. El significado de la edad es diverso
en cada sociedad, etnia o cultura;
existen criterios distintos: cultural,
social, biológico psicológico . La edad
tiene significado social.
II. Una sociedad adultocéntrica ve a la
juventud como esperanza-amenaza. A
su vez, margina significativa y
socialmente a quien no es adulto. La
familia reproduce este patrón cultural y
político.
3.5 El tiempo que hace la diferencia.
a) Relaciones familiares. La
sociedad
está
diseñadaadministrada por los adultos: eso
crea asimetrías y tensiones. Las
familias son heterogéneas.
b) Mundos en conflictos: la
juventud es marginada y busca
espacios sociales de poder y de
ser escuchada. Es mejor tener un
equilibrio y no estar en lucha de
poder.
3.5 El tiempo que hace la diferencia.
III. El final de las edades es crítico. La
juventud se impone en la significación
de la vejez como algo obsoleto,
invisible, degradado.
Lo mejor es tener calidad de vida y no
lucha de intereses por la edad.
a) El futuro de una vida. La vejez tiene
doble significado: negativo/positivo.
Sabiduría/decadencia. Al adulto mayor
se
le
niega
participación.
Se
descriminan y aislan.
3.5 El tiempo que hace la diferencia.
b) Empatía y solidaridad: la sociedad
debe incluir a los adultos mayores por
su experiencia de vida.
El adulto mayor puede trabajar, es un
derecho humano. Sin embargo, a cierta
edad (35-50 en Costa Rica) se
discrimina y se les niega empleo, sin
saber el porqué. Se desaprovecha su
habilidad y saber. El rechazo laboral es
una condena sociocultural que afecta a
la persona en muchas cosas. Se debe
ser inclusivo. (Ver pág. 298)
3.6 Sexualidades múltiples: la ruptura de la normalidad.
I. Un tema conflictivo. Media el prejuicio, el
mito, la ignorancia y el tabú sobre la
integración.
II. Género, identidad, rol y orientación sexual.
Género que se reconoce de forma genital
externa como hombre o mujer; identidad es el
sentido interno donde una persona se siente
hombre o mujer; rol sexual es el
comportamiento social de cada uno y
orientación sexual es la atracción sexual
consciente y libre hacia los otros.
Hay determinaciones socioculturales en juego.
3.6 Sexualidades múltiples: la ruptura de la normalidad.
III. Normalidad y sexualidad cultural. Esto
depende del contexto y la convención
sociocultural;
así
como
los
factores
psicobiológicos.
IV. El significado de la sexualidad no
heterosexual es convencional y es una
categorización social.
Algunas culturas antiguas institucionalizaron la
homosexualidad; pero hoy es un conflicto
social y una lucha por los derechos humanos
de la libre escogencia sexual y la no
discriminación.
3.6 Sexualidades múltiples: la ruptura de la normalidad.
a) Lo anormal es aquello desaprobado socialmente.
Las sexualidades no heterosexuales son vistas como
anormales y sancionadas desde lo religioso
(perversión), médico (enfermedad), legal (délito). Se
han reivindicado desde el siglo XX.
b) Primero la persona. Se creó el término homofobia
(miedo, aversión, intolerancia) para rechazar la
diversidad sexual. La persona debe ser significada
(respetada) por encima de su orientación sexual. Hay
diferentes medios de comunicación y sociales que
luchan a favor de las personas de diversidad:
homosexual, bisexual, transgénero.
3.6 Sexualidades múltiples: la ruptura de la normalidad.
c) De los mitos a los datos. La
heterosexualidad y homosexualidad están
distorsionadas por los estereotipos, mitos,
tabúes. (Ver 312-314).
V. Sexualidades múltiples: un cambio
de actitud positivo hacia las conductas
u orientaciones humanas hacia la
diversidad
sexual:
respeto,
consideración por la libre escogencia y
estilo de vida…
3.7 El valor social de la diferencia.
Se debe respetar el derecho a la diferencia o
la diversidad.
El lenguaje debe reflejar la diversidad y los
cambios sociales, no «satanizar» al otro por
su diversidad.
El lenguaje no debe etiquetar al otro, echarle
la culpa de todo mal y deshumanizarlo.
Se debe modificar la estructura mental, el
lenguaje debe contribuir con ello. No actuar
inclusivamente por apariencias.
3.7 El valor social de la diferencia.
La diversidad no es un problema o
desventaja social, se debe proteger.
Hay que ser consciente y sensible ante
las características y roles del otro y el
otro lo debe ser conmigo.
Todo lo anterior es cultural y
significativo, especialmente el cambio o
transformación de viejas estructuras.
3.7 El valor social de la diferencia.
I. Sistemas de subordinación y opresión
entrecruzados. Las diferencias de
grupo dan privilegios o los quitan. La
sociedad
es
diferenciada,
hay
heterogeneidad aun en el mismo grupo.
Pero la sociedad los engloba a todos
desde la mismidad para oprimirlos. Se
debe tener en cuenta la diversidad
individual.
3.7 El valor social de la diferencia.
II. Derechos humanos: la esperanza por
otro mundo posible. Son derechos
culturales (convencionales) otorgados
socialmente. Hay que luchar por ellos
porque no todos se garantizan ni se
reconocen.
La desproporción social obliga a luchar
y a buscar protección legal y moral.
(Ver pág. 323).
3.7 El valor social de la diferencia.
III. Introducir el cambio con el lenguaje. Los
cambios a través del lenguaje son para
modificar estructuras de pensamiento. El
lenguaje influye y transforma la realidad
social. Las palabras se respaldan con actos
que promueven la convivencia. La diferencia
es necesaria, si se ve como defecto es
negativa. Debe existir sensibilidad. Las
reglas y el contexto deben modificarse para
la equidad. El cambio debe ser positivo,
evolutivo a pesar de que hay otros que no lo
desean.
Definir qué es la discapacidad en relación con los procesos de
discriminación. Explique causas y consecuencias. Explique el papel
del lenguaje en esta condición humana y cultural. Discuta
limitaciones y potencialidades.
REALICE LA LECTURA Y DISCUSIÓN DELOS RECUADROS LAS PÁGS. 282-283-284-285-287
Definir qué es la sexualidad múltiple, el derecho a la libre elección de las personas
heterosexuales y los prejuicios e intolerancias que obstaculizan la equidad y la justicia
en relación con los sistemas diferenciadores en procesos de discriminación. Explique
causas y consecuencias. Explique el papel del lenguaje en esta condición humana y
cultural. Discuta limitaciones y potencialidades.
REALIZAR LA LECTURA Y DISCUSIÓN DE LOS RECUADROS DE LAS PÁGS. DESDE LA 299 HASTA LA 313
Definir y comparar las nociones de raza y etnia para explicar su relación con
procesos discriminatorios tales como el racismo, el etnocentrismo, el clasismo y la
xenofobia. Explique causas y consecuencias. Explique el papel del lenguaje en esta
condición humana y cultural. Discuta limitaciones y potencialidades.
REALIZAR LA LECTURA Y DISCUSIÓN DE LOS RECUADROS DE LAS PÁGS. 257 HASTA LA 269.
Relacionar el lenguaje y los discursos culturales con el ejercicio del poder en
una sociedad jerarquizada que produce experiencias de discriminación y
marginalidad hacia la mujer, por su apariencia, su grado profesional…
REALIZAR LA LECTURA Y DISCUSIÓN DE LOS RECUADROS DE LAS PÁGS. 242 HASTA LA 256.
Relacionar el lenguaje y los discursos culturales con el género: lo genital
externo; identidad sexual o de género: lo que se reconoce de forma
privada como hombre o mujer; rol sexual: es el comportamiento social de
cada uno y orientación sexual: la atracción sexual consciente y libre hacia
los
otros.
REALIZAR LA LECTURA Y DISCUSIÓN DE LOS RECUADROS DE LAS PÁGS. 299 HASTA LA 317.