Download BLOQUE 1. EL SABER FILOSÓFICO.

BLOQUE 1. EL SABER
FILOSÓFICO.
A. Filosofía, ciencia y otros modos de
saber.
Hesíodo
1. ¿Qué es filosofía?
• El nacimiento de la filosofía y la nueva idea del
conocimiento.
La Filosofía surge en Grecia, aproximadamente en los comienzos
del siglo VI a.C. Como el resto de las culturas antiguas, la cultura
griega se asentaba en el Mito, transmitido y enseñado por los
poetas, educadores del pueblo, especialmente Homero y Hesíodo.
En consonancia con hondas transformaciones de carácter cultural
y social, las inteligencias más despiertas sintieron la necesidad de
sustituir las explicaciones míticas por otro tipo de explicación
racional. Surgió así la Filosofía como intento de racionalizar la
interpretación del hombre y del Universo, de las relaciones de los
hombres entre sí y de éstos con la naturaleza.
La Filosofía se caracterizó también por la radicalidad de sus
planteamientos. La actitud filosófica es radical en un doble
sentido: en cuanto que sus cuestiones alcanzan a la totalidad de lo
real y en cuanto que pretende llegar a los principios explicativos
últimos de lo real.
Desde su surgimiento, la Filosofía como actitud crítica y
racionalizadora ha constituido un elemento esencial – si no el
elemento esencial- dinamizador de nuestra cultura.
Cabe entender por mito como el conjunto de narraciones y doctrinas
tradicionales de los poetas (especialmente de Homero y Hesíodo) acerca del
mundo, los hombres y los dioses.
Por mito cabe entender también una actitud intelectual . Las características
del mito así entendido, en cuanto actitud intelectual ante la realidad son
dos fundamentalmente:
- En primer lugar, en el mito las fuerzas naturales (el fuego, el viento…) son
personificadas y divinizadas: se trata de dioses personales cuya presencia y
actuación como tales se deja sentir continuamente en el curso de los
acontecimientos.
-En segundo lugar, los fenómenos y sucesos del universo se hacen depender
de la voluntad de un dios ( de los dioses en general).
-Las consecuencias de esto son fácilmente comprensibles: los fenómenos
naturales – y también la conducta humana e individual o colectiva- son en
gran medida imprevisibles, suceden de un modo arbitrario, ya que
dependen de la voluntad antojadiza de la divinidad.
-La filosofía criticará la arbitrariedad de las intervenciones divinas y aportará
la idea de necesidad en el acontecer universal, despojando el carácter ilógico
de la necesidad y afirmándola como exigencia de la racionalidad de lo real.
La explicación racional (logos)
La explicación racional (logos) comienza
cuando la idea de arbitrariedad es
suplantada definitivamente por la idea de
necesidad. Es decir, cuando se impone la
convicción de que las cosas suceden cuando
y como tienen que suceder.
Esta convicción puede parecernos hoy
elemental, pero constituye uno de los más
importantes logros de la cultura occidental.
Sin esta convicción de que en el universo
rigen leyes necesarias, la ciencia sería
imposible.
Carl Sagan
• https://youtu.be/42KKWZqkM-M
• https://youtu.be/42KKWZqkM-M
https://youtu.be/5fKfb9gNhG0
https://youtu.be/5fKfb9gNhG0
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De 24 min a 26 Anaxdro evo Empéd, Demócrito atomistas29min hasta 32, mecanicismo . Anaxágor; Pitágoras de 34minut Plat
minut 40 mal. Sólo como científicos
A esta idea de necesidad se hallan vinculadas otras ideas que
constituyen lo que podemos denominar coordenadas
intelectuales, que enmarcan la explicación racional que busca la
filosofía.
- Lo permanente: La idea de que las cosas suceden como tienen
que suceder está relacionada con la idea de permanencia y
constancia. Tomemos un ejemplo muy sencillo: el agua se
comporta de una manera constante (por ejemplo, hierva y se
solidifica siempre a una determinadas temperaturas); posee
unas propiedades constantes y , por tanto, una manera de ser
constante o permanente.
- La esencia: Esta manera de ser constante o permanente fue
denominada por las griegos esencia (eidos). La esencia es lo que
una cosa es a pesar de sus cambios posibles de apariencia o
estado. El agua de nuestro ejemplo se presentará en estado
sólido o líquido, etc., pero siempre es agua.
- La unidad de lo múltiple: la esencia, como modo de ser
constante, es lo que una clase o conjunto de seres poseen de
común, de idéntico, frente a lo diverso de sus apariencias:
diversas razas, culturas…, tienen en común que son “seres
humanos”. La esencia es La esencia es pues, el fundamento de la
unidad de las cosas frente a la multiplicidad de los individuos
que la, así como frente de los individuos que la comparten.
Conocer las cosas será, conocer lo que son de verdad, lo que
tienen de común, de permanente.
La filosofía griega se desarrolló con el convencimiento
de que los sentidos no bastan para proporcionarnos
este conocimiento.. Al contrario, los sentidos nos
muestran una multiplicidad de individuos, de
apariencias y de estados cambiantes. Es necesario un
esfuerzo intelectual, racional, para alcanzar el ser de
las cosas. De este modo, y en correspondencia con la
dualidad antes señalada (unidad y permanencia frente
pluralidad y cambio), en la filosofía griega se estableció
una dualidad en el campo del conocimiento: la razón
frente a los sentidos.
Razón
-La unidad.
-Lo permanente.
-Lo que es.
Conocimiento
Realidad
Sentidos
-La pluralidad.
-Lo cambiante.
-Lo que parece
ser.
La particularidad del conocimiento racional respecto
del conocimiento sensible se reveló a los griegos
fundamentalmente en el dominio de las matemáticas,
en el descubrimiento de la estructura matemática, que
subyace a lo real, y en la peculiaridad del razonamiento
matemático.
-La búsqueda de los principios y
elementos.
Hay, pues, esencias o maneras de
ser que son comunes a un
conjunto de individuos. En esta
idea se basa la actividad
intelectual de clasificar.
La búsqueda de lo permanente y común está
asociada
a
una
segunda
convicción
fundamental: que todo el universo se reduce,
en último término, a uno o a muy pocos
elementos. Esta idea constituye otro de los
pilares sobre los que se asienta la investigación
racional acerca del universo. Sin esta convicción,
la ciencia es, igualmente imposible.
La pregunta por la physis y el
arché: los presocráticos.
La palabra “presocrático”, con la que
suele designarse a los primeros
filósofos
griegos,
significa
literalmente “anterior a Sócrates”.
La pregunta de los filósofos griegos
es desde el primer momento, una
pregunta por la naturaleza, por la
physis.
Los filósofos presocráticos fueron los primeros la
palabra “cosmos” (que significaba orden, y
también “adorno” y “belleza” para referirse al
universo en su totalidad, en la medida en que el
universo aparece como un todo ordenado.
Por lo tanto, preguntarse por el origen del
cosmos es , por tanto, preguntarse por el origen
del orden que manifiesta el universo.
Al plantearse de este modo la pregunta,
resultará especialmente importante determinar
el principio o arché, la sustancia o sustancias
originarias de las que proceden y están
constituidas las cosas que componen el
universo.
Filósofos Milesios (Tales,
Anaximandro y Anaxímenes).
Propusieron
una
explicación
monista; es decir, establecieron que
el principio o el arché del universo es
una sustancia primordial de la cual
están
constituidas
todas
las
realidades que existen.
Tales de Mileto (585 a.C)
Declaró que el elemento primario de todas las
cosas es el agua: pero lo importante es que
planteó la cuestión del Uno es todo.
La importancia de este pensador primitivo
consiste en que él fue quien planteó la cuestión
acerca de cuál sea la naturaleza última
fundamental del mundo, y no en la respuesta que
él diese a esta pregunta.
En Tales vemos claramente la transición desde el
mito a la ciencia y a la filosofía, y por ello
conserva su carácter tradicional de iniciasdor de la
filosofía griega.
Anaximandro (547 a.C.)
Denominó al primer principio ápeiron (lo indeterminado o lo
indefinido).
Supuso que el principio no puede ser ninguna sustancia concreta
de las que pueblan el Universo, ya que todas ellas tienen que
proceder de aquél.
Las irrupciones de un elemento sobre los otros son presentadas
como ejemplos de injusticia: el elemento cálido comete una
injusticia en verano, y el frío en invierno. Estos elementos
determinados reparan sus “injusticias” al ser reabsorbidos en el
seno de lo indeterminado.
La doctrina de Anaximandro supone un adelanto con relación a la
de Tales: superando la designación de un elemento determinado
como primordial, llega a concebir un infinito indeterminado, del
que provienen todas las cosas. Más aún, intenta por lo menos
responder de algún modo a la cuestión de cómo evolucionó el
mundo a partir de aquel elemento primero.
Anaxímenes (525 a.C)
A primera vista parece un retroceso con
respecto a Anaximandro, pues, abandona la
teoría del ápeiron. Sigue a Tales en lo de
indicar una sustancia determinada como
elemento primigenio. Este elemento es el aire.
Para explicar la formación de os objetos
concretos a partir del elemento primitivo,
introduce las nociones de condensación
rarefacción, convirtiéndose en fuego cuando
se dilata o enrarece, y en viento, nubes, aguas,
tierra y finalmente en piedra cuando se
condensa.
La mayor importancia de los Milesios estriba en el hecho de
haber sido ellos quienes plantearon la cuestión acerca de la
naturaleza última de las cosas, más bien que en todas las
respuestas particulares que dieron a esta misma cuestión.
Fueron materialistas en cuanto que trataron de explicar el
origen de todas las cosas a partir de un elemento material
cualquiera.
Pitágoras y la escuela pitagórica.
Se sitúa la madurez de Pitágoras alrededor
del 530 a.C. Nació en Samos pero emigró a
la Magna Grecia, estableciéndose en
Crotona donde fundó su escuela. Su figura
se convirtió pronto en legendaria. Se le
atribuye la invención de la tabla de
multiplicar y del teorema que lleva su
nombre. Puesto que no escribió nada,
resulta imposible distinguir sus propias
contribuciones de las de su escuela.
La escuela pitagórica fue una comunidad singular de carácter
científico, religioso y político. En lo científico, cultivaron
especialmente la matemática, la música y la astronomía. En lo
religioso, afirmaban la inmortalidad y transmigración de las
almas, concediendo importancia fundamental a su purificación a
través del conocimiento y de un sistema de vida regulado por
prohibiciones. En lo político, ejercieron el poder
prolongadamente hasta que a finales del siglo V a.C. se produjo
una rebelión en que perecieron la mayoría de los miembros de la
escuela. Algunos se establecieron en Tebas u otros en la Magna
Grecia hasta su dispersión definitiva.
Naturaleza y matemáticas en la
escuela pitagórica.
Los pitagóricos fueron, ante todo, matemáticos, y
su dedicación a las matemáticas influyo
decisivamente en su explicación acerca de la
naturaleza de lo real.
Observaron cómo múltiples propiedades y
comportamientos de los seres reales pueden ser
formulados matemáticamente y supusieron que
todos los seres del universo –lo que son y su
forma de comportarse- son formulables
matemáticamente.
Desde entonces la ciencia se ha beneficiado
incesantemente de esta suposición confirmándola una
y otra vez. Desde entonces también esta dócil sumisión
del Universo a las matemáticas ha constituido un
motivo de reflexión. ¿Por qué los seres del universo se
acomodan a la matemáticas? Los pitagóricos
consideraron como única explicación posible que los
principios de las matemáticas son también los
principios de los seres reales, y como los principios de
las matemáticas son los números, afirmaron que los
números constituyen la naturaleza del Universo.
A partir de esa afirmación se dedicaron a una
doble tarea. A asignar un número a cada cosa, y,
por otra parte se preguntaron de qué están
constituidos y de dónde proceden los números
mismos. Decían que los números proceden de
dos elementos, lo par y lo impar.
Los pitagóricos adoptaban de este modo una
explicación no monista sino dualista de la
naturaleza y llegaron a establecer una serie de
oposiciones entre dos términos (par/impar,
limitado/ilimitado, bueno/malo, luz/oscuridad,
etc.), los cuales no son sino aspectos o
concreciones de los dos principios originales
propuestos. Tal vez –no lo sabemos- lo
pitagóricos antiguos se preguntaban si era
posible reducir estos opuestos a un único
principio original del que ambos procedían.
Introducción a Heráclito y
Parménides.
• ¿Qué
les interesa a los primeros filósofos griegos?: Saber cuál es la
auténtica realidad.
• ¿A través de qué instrumentos
conoce el mundo el ser humano?: con
los sentidos y con la razón.
• Sin embargo, los sentidos y la razón hablan de la realidad de forma
diferente:
-Los sentidos: hablan de individualidades, de cosas concretas con
cualidades distintas y que cambian continuamente.
- La razón: por el contrario, abstrae, generaliza, prescinde del cambio.
¿Cómo es la realidad entonces? ¿cómo la muestran los sentidos o cómo la
presenta la razón?
Heráclito (500 a. C.)
Afirmó que todo cambia y nada permanece. El
Universo es un continuo devenir. La realidad está
en continuo cambio (“panta rei”: todo fluye).
Heráclito dijo: “no puedes bañarte dos veces en el
mismo río”.
Esto no quiere decir que prescinda de la razón,
sino que busca el orden y la inteligibilidad de lo
real no en sus aspectos estáticos, sino en su
dinamismo, no en la identidad sino en la
contradicción: en la lucha de contrarios.
El devenir no es irracional ni caótico, sino que la
ley del universo es el devenir mismo.
Los contrarios constituyen una unidad. La
“armonía” que caracteriza al universo no es una
armonía estática, sino una armonía tensa fruto
del equilibrio dinámico entre tensiones: “la
guerra es el padre de todas las cosas y de todas
las cosas rey”, dijo.
Parménides (470 a.C.)
Marca un hito decisivo en la filosofía griega. Su
doctrina –por lo que al tema de la naturaleza se
refiere- puede sintetizarse en las dos siguientes
afirmaciones:
1.- A partir de una única realidad es imposible
que surja la pluralidad (contra lo que afirmaban
lo milesios).
2.- Lo que existe ha de ser único, una única
realidad.
1.- A partir de una única realidad es
imposible que surja la pluralidad.
Supongamos que originariamente existía solamente
agua: ¿por qué no sigue habiendo agua? Si solamente
había agua, ésta no pudo generarse a partir de otra
sustancia (que por hipótesis no había) ni puede
tampoco transformarse o desaparecer (¿qué podría
hacerla desaparecer o transformarse si nada hay aparte
de ella?).
Lo que no hay ni había desde siempre no puede pues
originarse; lo que hay desde siempre tampoco puede
ser destruido.
Lo que hay, lo que es, es, según
Parménides, inengendrado (eterno),
indestructible, inmutable, finito,
compacto, homogéneo, indivisible y
esférico.
2.- Lo que existe ha de ser único,
es decir, una única realidad.
Dadas
las
características
o
propiedades antes mencionadas,
Parménides deduce también que lo
que hay, lo que existe ha de ser
único. Una única realidad.
Las consecuencias de estas dos afirmaciones son
tajantes e ineludibles: si por una parte, de una
única realidad no puede surgir la pluralidad y si,
por otra parte, la razón nos obliga a aceptar la
existencia de una única realidad, no habrá más
remedio
que
declarar
irracionales
e
ininteligibles el movimiento y la pluralidad.
Parménides, por lo tanto, elimina lo cambiante al
afirmar lo permanente, elimina lo que las cosas
parecen ser (múltiples y mutables) al afirmar lo que son
(una única realidad), elimina la pluralidad al establecer
la unidad, elimina, en fin el conocimiento sensible
sacrificándolo en aras de la razón.
En el razonamiento de Parménides, el logos
recae sobre una noción formal y abstracta de
realidad:
formal,
porque
se
atiende
exclusivamente al juego lógico de esta noción;
abstracta, porque en ella se prescinde de todos
los aspectos diferenciadores de la cosas reales.
Filósofos pluralistas:
Anaxágoras, Empédocles y Demócrito.
Después de Parménides no fue
posible ya retornar a una explicación
monista de la naturaleza, ya que
aceptar como origen y causa a una
única realidad era condenarse a no
poder explicar ni la pluralidad ni el
movimiento. Surgieron, pues, las
filosofías pluralistas de Empédocles,
Anaxágoras y Demócrito.
Anaxágoras (460 a.C.)
Acepta el razonamiento de Parménides según el
cual ninguna realidad nueva puede originarse.
Aceptado este principio, no le queda otro recurso
que afirmar que todo existe desde siempre.
Partículas o semillas (homeomerías) de todas la
sustancias existían y existen por siempre (en los
hombres predominan las partículas de hombre,
pero en realidad en el hombre –al igual que en el
resto de los seres- hay partículas de todas las
sustancias del Universo: “todo participa de todo”,
dice Anaxágoras).
Estas innumerables partículas se encontraban originariamente
mezcladas en una masa compacta y maciza, sin intersticios ni
separación alguna. Queda así explicada la pluralidad, pero
¿cómo se explica el movimiento? ¿cómo comenzó a moverse
esta masa compacta originaria, de modo que las partículas
fueran separándose y uniéndose para dar lugar a los distintos
seres? Anaxágoras recurre a una causa exterior, el
entendimiento o “principio de separación”, el nous, que
imprimió a esta masa inerte un movimiento de remolino.
En Anaxágoras este nous parece tener el mismo papel que
cumple el logos en Heráclito, como principio rector del universo.
Aunque, concede de hecho el papel fundamental en la
construcción del universo al remolino y, por tanto a fuerzas de
carácter mecánico.
La filosofía de Anaxágoras se halla, pues, entre el finalismo y el
mecanicismo.
Empédocles (450 a. C.)
Pensaba que el Universo procede de
la combinación de cuatro elementos:
fuego, aire, agua y tierra. Su
combinación y disgregación dan lugar
al cosmos bajo la acción de dos
fuerzas, de atracción y repulsión,
respectivamente, que denomina
amor y odio.
Demócrito (420 a.C.) y Leucipo
(440 a.C.).
Demócrito (con su maestro, Leucipo) ofreció una respuesta más audaz y más
radical a Parménides. Entre la multitud de átomos se interpone el vacío. El papel
desempeñado por el vacío es decisivo. Anaxágoras había supuesto una pluralidad
de partículas originalmente mezcladas en una masa compacta. Al no admitir el
vacío, estás partículas quedaban “aprisionadas” en la masa originaria, compacta e
inerte. Admitido el vacío, los átomos, por el contrario, pueden moverse
libremente en él. La pregunta, “¿por qué y cómo se inició el movimiento?” tiene
sentido en el caso de Anaxágoras, (lo inició el nous o entendimiento), pero no lo
tiene en el caso del atomismo de Leucipo y Demócrito: el movimiento no se inició
en ningún momento, los átomos se mueven eternamente en el vacío.
El atomismo de Leucipo y Demócrito alumbró
definitivamente una concepción, un modelo
mecanicista de la naturaleza: el universo no está
presidido por plan alguno trazado por una inteligencia
trascendente ni existe tampoco una finalidad
inmanente que preste inteligibilidad a los procesos
naturales. El universo es el resultado de una necesidad
ciega y opaca, que para el ser humano viene a
confundirse con el azar.
Platón (427-347 a. C.)
La teoría de las ideas:
La doctrina central de la filosofía platónica es la teoría de las ideas. Esta
doctrina consiste en la afirmación de que existen entidades inmateriales,
absolutas, inmutables y universales independientemente del mundo físico:
por ejemplo, la Justicia en sí, la Bondad en sí, el hombre en sí, las entidades
y proporciones matemáticas en sí mismas; de ellas derivan su ser todo llo
justo, todo lo bueno, todo lo armónico y proporcionado que hay en el
mundo físico.
El termino “idea” no debe inducir a error al lector moderno. No se trata de
construcciones mentales, de objetos sin existencia aparte de la mente que
los concibe. Se trata de realidades, más aún, de las únicas realidades en
sentido pleno, ya que lo que de realidad hay en el mundo físico deriva
precisamente de ellas.
El problema de la Naturaleza en
Platón.
Platón, en su explicación de la Naturaleza, afirma que el orden sólo puede provenir de
una
inteligencia
ordenadora
a
la
que
denomina
Demiurgo.
El Demiurgo actúa sobre una materia eterna, caótica, a la que Platón denomina
“Chorá”. Junto a estos dos principios –inteligencia ordenadora y materia eternaPlatón establece un tercer principio: las ideas. Las ideas resultan necesarias desde el
momento en que introduce una inteligencia creadora. En efecto, todo ser inteligente
que fabrica o construye algo _el Demiurgo- lo fabrica de acuerdo a un plan o modelo.
La función del Demiurgo es la de plasmar las ideas en la materia lo más perfectamente
posible. Si el Universo no es totalmente perfecto es porque la materia introduce
siempre un factor de desorden e indeterminación.
Aristóteles (384-322 a. C.)
Naturaleza y teleología:
Para Aristóteles la naturaleza de cada ser
tiende a actualizarse, Por lo tanto, todos
los seres naturales tienden a alcanzar la
perfección que les es propia (una encina
se actualiza en el proceso de su desarrollo,
y llega a su cumplimiento cuando alcanza
la plenitud de su estado adulto, por
ejemplo).
En efecto, los procesos biológicos parecen presididos por un plan, por una
finalidad interna que los orienta y dirige. El modelo aristotélico de la
naturaleza
es,
pues,
un
modelo
teleológico.
Aristóteles, discípulo de Platón, rechazó la teoría de las ideas de su maestro.
Negada la existencia de las ideas, el bien no podía concebirse ya como una
realidad trascendente; es decir, existente en sí. En consecuencia, Aristóteles
interpretó el bien como el cumplimiento de la tendencia que lleva a todos
los
seres
hacia
su
propia
perfección.
En la filosofía de Aristóteles, pues, la teleología es inmanente; esto es, el
bien/fin al que tienden todos los seres naturales es interno a ellos mismos (no
es una idea perteneciente a un mundo trascendente, como el mundo de las
ideas de Platón), no es otra cosa que su propia perfección.
La teoría hilemórfica.
Para Parménides, todo movimiento o cambio real
era imposible, ya que equivaldría al tránsito de
no-ser a ser o de ser a no-ser. A juicio de
Aristóteles, Parménides cometía un error en su
argumentación: el error de utilizar las nociones de
“ser” y “no-ser” como si tuvieran un único
sentido, cuando, en realidad, cabe distinguir dos.
Tomemos un ejemplo sencillo. Una piedra no es
un árbol, una semilla tampoco es un árbol, pero
entre ambos existe una gran diferencia: la piedra
no es ni puede ser un árbol; la semilla no lo es
pero puede llegar a serlo.
Esta distinción nos muestra que hay dos maneras de no ser algo:
hay un no-ser absoluto (ni se es ni se puede ser), y hay un no-ser
relativo (no se es, pero se puede llegar a ser). El movimiento o
cambio es imposible en el primer caso, pero no en el segundo.
Lo que no es pero puede llegar a ser, se halla en potencia (la
semilla es un árbol en potencia) y aquello que es actualmente se
halla en acto (el árbol es árbol en acto, actualmente). Por lo
tanto Aritóteles define el movimiento o cambio como paso o
tránsito
de
la
potencia
al
acto.
La materia es potencia, mientras que la forma de los seres
naturales es la esencia (lo que cada ser es, lo que hace que la
materia, indeterminada de suyo, sea precisamente esta
sustancia y no cualquier otra).
Es fácil reconocer en las formas aristotélicas
cierta herencia de las ideas de Platón, que
pretendían ser también la esencia y la
naturaleza de los seres naturales. Pero
Aristóteles considera que las ideas platónicas
son incapaces de cumplir estas funciones.
¿Cómo la idea de “hombre” va a ser la esencia
de los individuos humanos si se halla separada
de ellos en el mundo de las ideas?
De acuerdo con la doctrina de Platón, no es posible afirmar
estrictamente que tal individuo es hombre; a lo sumo,
podríamos afirmar que tal individuo participa de, o imita a, la
idea de “hombre”. Ahora bien, si no podemos afirmar que tal
individuo es hombre, entonces “hombre” no es la esencia de tal
individuo, no es aquello que tal individuo es.
Por lo tanto, para Aristóteles la ideas no pueden ser la naturaleza
de las cosas, ya que el principio que determina sus actividades
propias no puede estar separado de ellas. La esencia, la
naturaleza de las cosas, para Aristóteles es un principio interno,
como ocurres con las formas aristotélicas y no con las ideas de
Platón. La Teoría según la cual las sustancias naturales son
compuestos de materia y forma se denomina hilemorfismo (de
griego hýle: materia y morfé: forma).
https://youtu.be/eghvfCppMlY
Foro internacional: el papel de las
competencias filosóficas en la
educación media superior
https://www.youtube.com/watch?v=egh
vfCppMlY
https://www.facebook.com/unboxingphilosophy/
https://youtu.be/xHmO_wuv278
origen, ramas…con dibujos
https://youtu.be/05h4o0HT9nA
otrasformasdesaberreligioncienciaclasificaci
on
https://youtu.be/JWoIfttTUVg
Mito caverna
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Mito caverna si educativo