Download Cristianismo y filosofía

Materiales para la clase de Hª de la
Filosofía. Caty Rojas
El cristianismo es una religión que, partiendo de una
doctrina revelada y recogida en unos libros
sagrados, la Biblia, anuncia y proclama unas
verdades sobre el mundo, el hombre, el bien y el
mal, que son objeto de creencia y que son pautas
de acción. La filosofía no parte de ningún tipo de
verdad previa y aspira, con la sola fuerza de la
razón, a alcanzar saberes sobre el hombre y su
comportamiento en el mundo.
PLATÓN
SABER: creencia
justificada
CREER: Por debajo
del creer
Ortega y Gasset
Las creencias, alejadas a veces del saber, son la gran fuerza que
mueve a los seres humanos
Desde los primeros siglos del cristianismo, los pensadores
cristianos, extendiendo y procurando hacer más comprensible el
mensaje evangélico, recurrieron a la filosofía. De este modo, el
pensamiento cristiano, que trataba cuestiones que ya habían
preocupado a los filósofos, recibió una profunda influencia de
una determinada filosofía, la de Platón.
Al igual que Platón los filósofos cristianos elaboraron
COSMOLOGÍA
Dios ha creador y
providente
ANTROPOLOGÍA
Hijo de Dios
ETICA
Mandamiento del
amor, riesgo del
pecado,
posibilidad del
perdón
La Filosofía cristiana suele dividirse en dos grandes etapas:
•
la filosofía patrística, el pensamiento de los filósofos cristianos
desde el siglo I al V. Se trata del pensamiento propio de los
Padres de la Iglesia Cristiana que necesitan compaginar sus
enseñanzas con la filosofía griega. La figura cumbre de este
período es Agustín de Hipona.
• La Escolástica, (hace referencia a la filosofía que se enseñaba en
las escuelas) cuya figura cumbre es Tomás de Aquino en el s. XIII.
El máximo exponente de la Patrística, Agustín de Hipona,
utilizó el platonismo para fijar el dogma cristiano y combatir las
herejías, contribuyendo inintencionadamente, a la difusión de
la cultura griega en la Edad Media.
Alguno de los elementos de su
propuesta de salvación han
sido objeto de la filosofía
El cristianimo no es
una filosofía
No es extraño que los creyentes hayan usado la filosofía como fundamento de algunas de
sus creencias
Filosofía cristiana: Relaciones entre el conocimiento
sobrenatural (fe) y el natural (razón)
Fe y razón son instrumentos complementarios para encontrar la verdad que es única. No son
excluyentes sino complementarias, pues sólo existe una verdad, la revelada por la religión.
Agustín propone que la fe se sitúe al comienzo y al final de la especulación racional.
Cree para comprender: la fe ilumina
el sentido de la verdad racional
Comprende para creer: la razón
aclara los contenidos de la fe
Sin la creencia en los dogmas de la fe
no podremos llegar a comprender la
verdad. La sabiduría de los antiguos no
sería más que ignorancia.
La fe puede y debe apoyarse en el discurso
racional ya que, correctamente utilizado, no
puede estar en desacuerdo con la fe,
afianzando el valor de ésta.
Agustín trata de establecer las condiciones en las que puede darse el
conocimiento de la verdad, entendida como sabiduría cristiana..
Argumento frente al escepticismo
Los escépticos niegan posibilidad de alcanzar certeza alguna. :¿Puedo
razonablemente dudar de mi existencia, aun suponiendo que todos mis juicios
estuvieran siempre equivocados? No, dice Agustín, ya que aun en el caso de
que me engañase no dejaría de existir (al menos el juicio " si mi equivoco
existe" sería siempre verdadero, asegurando la certeza de mi existencia).
CERTEZAS o
de lo que no
puedo dudar
•Los principios del entendimiento: Principio
de contradicción.
•Verdades matemáticas
•Realidad exterior
SINTESIS CRISTIANISMO Y ARISTÓTELES
La otra gran cumbre del pensamiento cristiano
medieval es la filosofía de Tomas de Aquino,
seguidor de Aristóteles, que logra de un modo
admirable hacerlo compatible con la doctrina
cristiana.
En el siglo Xll, Averroes plantea de
modo diferente el problema de las
relaciones entre la razón y la fe, al
considerar que el dominio filosófico
(razón) es completamente independiente
al de la fe (teología). Defiende la
concepción de que filosóficamente
puede ser verdadero lo contrario de lo
que teológicamente se acepta como
verdad de fe. (TEORÍA DE LA
DOBLE VERDAD).
El predominio de la fe (Teología)
Acepta el predominio de lo teológico sobre cualquier
otra cuestión filosófica, así como los elementos de la
fe que deben ser considerados como imprescindibles
en la reflexión filosófica cristiana: el creacionismo, la
inmortalidad del alma, las verdades reveladas de la
Biblia y los evangelios, y la concepción de una
historia lineal y trascendente, en oposición a la
concepción cíclica de la temporalidad típica del
pensamiento clásico.
Rechazo de la teoría de la doble verdad
Rechaza la doctrina de la doble verdad de Averroes, pero
reconoce la independencia y particularidad de la razón y la fe.
Razón y fe tienen objeto y métodos de conocimiento propios.
La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades
naturales, que pueden ser alcanzadas por la luz natural de la
razón; y la teología se ocupará del conocimiento de las
verdades reveladas, de las verdades que sólo puede ser
conocidas mediante la luz de la revelación divina.
Ello supone una modificación sustancial de la concepción tradicional
(agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe. La filosofía, deja, en
cierto sentido, de ser la "sierva" de la teología, al reconocerle un objeto y un
método propio de conocimiento.
•
las que se alcanzan sólo por la razón: aquí se incluyen la mayor
parte de conocimientos científicos, por ejemplo los matemáticos.
•
las que se alcanzan sólo por la fe: el hombre no puede conocer
exclusivamente con las fuerzas naturales todo lo relativo a Dios y
necesario para la salvación, como por ejemplo que Dios es uno y
trino;
•
las que se pueden alcanzar por la fe y la razón: la existencia de
Dios y la inmortalidad del alma son verdades que se ofrecen a la fe,
pero también es posible llegar a ellas mediante el ejercicio de la
razón.
¿Por qué las verdades descubiertas por la razón fueron reveladas
por la fe?
Dios tuvo que ofrecer a los hombres las verdades
del tercer tipo también a la fe porque son
esenciales para la salvación y no todos los
hombres las pueden obtener con las meras
fuerzas de su razón. Con la mera razón es muy
difícil alcanzarlas, habría que ser filósofo o
teólogo. Además, el ejercicio de la razón no es
muy fiable puesto que en muchas ocasiones
mezcla la falsedad con la verdad, por lo que a
muchos les parecerían dudosas verdades
realmente ciertas.
No hay incompatibilidad entre razón y fe, entre la esfera del conocimiento
natural y la esfera de conocimiento sobrenatural. El conocimiento sobrenatural
descansa directamente en Dios y el natural indirectamente ya que Dios nos ha
dado la razón para comprender los primeros principios de la ciencia.
Las verdades que poseemos por revelación divina no pueden ser contrarias al
conocimiento natural. Si se da un conflicto entre ambas, Santo Tomás
considerará que tal conflicto no es real, pues el error estará en el mal uso de la
razón
¿Supuso la doctrina tomista de las relaciones entre la fe y la razón un avance
o un retroceso?
Estrictamente hablando, la posición de Tomás supondrá el fin de la sumisión
de lo filosófico a lo teológico. Esta distinción e independencia entre ellas se
irá aceptando en los siglos posteriores, en el mismo seno de la Escolástica,
constituyéndose en uno de los elementos fundamentales para comprender el
surgimiento de la filosofía moderna.
La existencia de Dios es evidente considerada en sí misma, pero no
considerada respecto al hombre y su razón finita y limitada. Tanto es así que ni
siquiera las diversas culturas o civilizaciones tienen la misma idea de Dios
(judaísmo, islamismo, cristianismo, politeísmo...) e incluso, ni siquiera todos
los hombres pertenecientes a la misma cultura poseen la misma idea de Dios.
Si la existencia de Dios no es una verdad evidente para nosotros es necesario,
pues, que sea demostrada de un modo evidente para la razón, de un modo
racional, en el que no intervengan elementos de la Revelación o de la fe.
¿Por qué es imposible una demostración a priori?
El argumento puramente racional que intenta llegar a la existencia de Dios
a partir de la comprensión de la noción de Dios (argumento ontológico, a
veces llamado “a priori”) no era adecuado pues no se corresponde con las
facultades cognoscitivas humanas. El conocimiento humano debe partir de
lo que es más cognoscible para nosotros a lo que es menos cognoscible.
Dado que el mundo que se ofrece a los sentidos es más cognoscible para
nosotros que las realidades puramente inteligibles, debemos partir de ese
mundo si queremos demostrar la existencia de Dios.
El punto de partida de Tomás es razonable: si Dios ha creado al mundo
ha tenido que dejar en él alguna huella o sello particular, del mismo
modo que la obra de un artista manifiesta de algún modo las
peculiaridades de su autor.