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ARISTÓTELES DE ESTAGIRA - Biografía (leer): El presente fragmento fue escrito por Aristóteles (384, Estagira- 322 a.C., Calcis), discípulo de Platón, que vivió en la época de la decadencia de la polis. Son los tiempos en los que primero Filipo II, y luego su hijo, Alejandro Magno someten a los griegos al Imperio de Macedonia, lo cual conlleva un sentimiento de melancolía y una añoranza en Atenas de la gloria de los tiempos de Pericles. Alejandro conquistará un gran imperio para tratar de extender las costumbres griegas en Oriente y Egipto. El propio Aristóteles, hijo del médico del rey Amintas III, fue criado en la corte de Macedonia. Estudió más tarde en la Academia de Platón, tras cuya muerte decide emprender algunos viajes. En 342 a.C. el rey Filipo II le llama a la corte para educar al joven Alejandro, que en aquel entonces tiene solo 13 años. Aristóteles educa al joven macedonio durante un tiempo, de manera que cuando Alejandro decida emprender la campaña contra Egipto y Persia, éste llamará a su antiguo maestro. Aristóteles, no obstante, se negará al no compartir la idea imperialista del rey, pues él es más favorable al gobierno restringido en la polis. Es conocido por sus investigaciones científicas y por ser el padre de la biología. Clasificó cientos de especies. Darwin dijo de él: “Linneo y Cuvier son mis dioses, pero son unos niños comparados con el viejo Aristóteles”. Fundó en Atenas su propio centro de enseñanza: el Liceo, iniciando el método peripatético. A la muerte de Alejandro, al ser un meteco (extranjero), se vio obligado a huir, pues se tomaban represalias contra los macedonios, y pasó el final de su vida en Calcis. Su filosofía, siendo muy distinta, toma origen en Platón, cuyas ideas criticó con dureza, pero también recoge el saber de los sofistas, de Sócrates y de los presocráticos (arché). En su época se desarrollan otras corrientes filosóficas, generadas por el cambio del modelo político y la decadencia de las antiguas polis, como el Cinismo, cuyo máximo exponente fue el desharrapado Diógenes de Sinope, el Estoicismo, de Zenón, cuya máxima famosa es el “abstine et sustine”, y el Epicureísmo, que entenderá el hedonismo moderado como fórmula de la felicidad. Asimismo, su filosofía tendrá gran trascendencia en la Edad Media, especialmente con el advenimiento de la escolástica (Santo Tomás), y en la Edad Moderna, recogiendo ideas suyas tanto el Empirismo de Hume como el Racionalismo de Descartes. En la Edad Contemporánea ha sido abordado por muy diversos autores. Hannah Arendt lo menciona en su obra. Sus obras más importantes son: Ética a Nicómaco, Sobre el Alma y Política. CONTEXTO HISTÓRICO DE ARISTÓTELES (para examen) El presente fragmento fue escrito por Aristóteles, que vivió en el siglo IV a.C., Esta centuria comenzó con la hegemonía de Esparta tras la Guerra del Peloponeso, liderazgo que pasó luego a Tebas, y finalmente a Macedonia, gracias a la expansión iniciada por Filipo II y culminada por su hijo Alejandro Magno, conquistador del Imperio Persa, que llevó a cabo uno de los ideales griegos: la helenización de Oriente. Superado el esplendor cultural del siglo de Pericles, el mundo griego continúa generando genios escultores como Escopas, Praxíteles y Lisipo, y pintores como Apeles, que aún pugnan con los materiales a fin de alcanzar la máxima expresión de la belleza en la perfección del arte. A nivel social, la inestabilidad política acentúa las diferencias entre clases sociales y lleva al ciudadano a una preocupación mayor por la seguridad personal y la felicidad individual, temas esenciales en las filosofías estoica y epicúrea. En referencia a la filosofía, la muerte de Sócrates en 399 a.C. es toda una revelación. La primera mitad del siglo asiste a la consagración de Platón y del platonismo, pues la Academia sobrevive a su fundador, y Xenócrates será su principal seguidor. Por su parte, Aristóteles, maestro de Alejandro y discípulo de Platón, se aleja del idealismo de éste y funda el Liceo (336 a.C.), inaugurando la escuela peripatética, en la que se enseña caminando, y a la que perteneció también Teofrasto. Asimismo, es la época del cinismo, que propugna el rechazo a todo lo material, establecido por Antístenes, y que tendría en Diógenes de Sinope a su máximo representante. Otra escuela es la cirenaica, fundada por Aristipo de Cirene, que identificará el bien con el placer, de un modo más exagerado que el epicureísmo, que tiene igualmente su esplendor en esta época con Eipuro de Samos. Solamente a finales de siglo aparece el estoicismo, fundado por Zenón de Citio, que se traslada a Atenas para predicar un pensamiento bien descrito con la máxima “abstine et sustine”. 1. Crítica a la teoría de las ideas: - Su crítica aparece en su obra Metafísica y Sobre las Ideas No hay dos mundos: la dificultad se duplica. Aristóteles no acepta el carácter separado de las ideas o esencias. Aristóteles cree que la esencia de un ser se halla en el interior de ese ser, y no en un mundo separado. Hay que dar menos valor a la matemática y más a la ciencia empírica Las ideas no explican el origen y el devenir de las cosas. Las ideas no son causas motrices ni eficientes. - 2. Metafísica (estudio del ser. También llamada “FILOSOFÍA PRIMERA”): - La Metafísica es el conjunto de escritos donde se halla la ciencia del ser. Estudia el ser en cuanto al ser y sus atributos esenciales. - - - - - - Aristóteles discute a Parménides (“El ser es y el no-ser no es”). Todo es. Esencia y existencia son la misma cosa. El ser (ens/ to on) posee esencia y existencia (el ser y la unidad son la misma cosa). La substancia (ousía) es aquello que existe. El ser se representa en su forma primordial como la substancia. Substancia y accidente: la substancia es algo que existe en sí mismo, individualmente, pero tiene cualidades: “frío”, “pesado”… No son substancias, pero las acompañan y las determinan. Son, pues, accidentes, o categorías (sustancia, cantidad, cualidad, posición, relación, lugar, tiempo, estado, acción y pasión) El ser es (Ens in se), y posee categorías o accidentes (ens in alii), lo que es/ está en otro. La substancia: substancia primera y segunda La substancia primera es el individuo en concreto: Sócrates, o ese caballo. Es el sujeto individual que posee accidentes. Es el “sujeto”. La substancia segunda (quidditas; quididad): son las especies a las que pertenecen las sustancias primeras y sus géneros. Por ejemplo, Sócrates, que es ser humano, hombre. La substancia primera es el individuo concreto, lo que existe, mientras que la substancia segunda solo le acompaña. Pero la substancia segunda no es separable de la primera (como sí lo son las Ideas de Platón). La substancia segunda permite universalizar o categorizar a la substancia primera. Hilemorfismo: la substancia posee materia y forma. No existe materia sin forma (ej. un pedazo de mármol, primero es solo un pedazo, luego una estatua). Aristóteles establece la prioridad de la forma (que en el hombre es el alma) sobre la materia, pues es el principio de su movimiento y lo que la transforma. La forma, que al principio es indeterminada, recuerda al concepto de apeiron de Anaximandro. Potencia y acto: sirven para explicar el movimiento y el cambio ¿cómo y por qué cambia la substancia? A Aristóteles no le vale la explicación de Platón de que las cosas imitan a las ideas. Acto (lo que ya es); potencia (lo que puede llegar a ser). Potencia: lo que puede llegar a ser, puede ser activa (posibilidad de producir un cambio en sí o en otro), y pasiva (capacidad de sufrir un cambio). Enseñar filosofía es ser potencia activa; y que a uno le enseñen filosofía es ser potencia pasiva. Acto: es lo que ya es algo en ese momento. Distingue entre energeia (acción o movimiento de aquello que ya tiene potencia activa; y entelechia, que sería el final del movimiento y su logro perfecto (como la semilla que deviene árbol). El Acto predomina sobre la Potencia. “La materia está en potencia pasiva de la forma. La forma actualiza la materia”. Existen formas puras siempre en acto (dioses). El Primer Motor, o Motor Inmóvil mueve sin pasar por la potencia y el acto. Es un acto puro y un pensamiento puro cuyo objeto es el mismo pensar. Impulsa el movimiento del Cosmos “en cuanto que es amado”. 3. Física (estudio del movimiento/cambio. También llamada “FILOSOFÍA SEGUNDA”): - Estudio de la naturaleza y el alma; del cambio (Platón no lo considera conocimiento verdadero, pertenece al mundo sensible). Estudia la naturaleza como principio último y causa del movimiento. Aristóteles define el movimiento como la actualización de lo que está en potencia en cuanto que está en potencia. Cuando se llega a la entelechia el movimiento finaliza. El cambio (metabolé) puede ser: a) susbtancial (generación –génesis- y corrupción de la substancia); b) accidental, es decir, por movimiento –kinesis-, que puede ser locativo –lugar-, cualitativo –alteración- y cuantitativo –crecimiento y disminución-) Así pues, el cambio puede ser: substancial (ej. el agua que se evapora), locativo (cambiar de lugar un objeto), cualitativo (por ejemplo, adquirir una habilidad y mejorar); y cuantitativo (algo que se divide en varias partes) Principios del cambio: la sustancia que va a cambiar; la forma que va a adquirir; la privación de la forma. Las 4 CAUSAS: material (bronce), formal (la forma de la espada), motriz/ eficiente (el que general el movimiento: el herrero de la espada) y final (por ejemplo, la espada que sirve al guerrero). La causa más importante de los cambios en la naturaleza es la causa final. “La naturaleza no hace nada en vano” (Sobre el cielo). La naturaleza es, pues, la causa y origen del movimiento y el reposo de los seres naturales. El Primer Motor o Motor Inmóvil es causa de la física: “todo lo que se mueve es movido por otro” - - - - 4. La cosmología: - El Universo es solo uno. En este Cosmos hay un Mundo sublunar y mundo supralunar. El Mundo sublunar está formado por esferas concéntricas de los cuatro elementos. El geocentrismo. El Mundo Supralunar está formado por un quito elemento: el éter. El Primer Motor o Motor Inmóvil. 5. La teoría del alma (antropología): - Es dualista (la unión entre cuerpo y alma es una unión necesaria y substancial: cuerpo y alma son inseparables y mortales): cuerpo y alma= una única substancia. Define el “alma como la forma de perfección (entelequia) de un cuerpo natural que tiene la vida en potencia” (Sobre el alma) El alma es mortal y se disuelve con la muerte del cuerpo. Se aparta de los pitagóricos y de Platón. El alma es la forma del cuerpo El alma no se divide, como en Platón, sino que posee 3 funciones: nutritiva o vegetativa (alimentación y procreación; función propia de los seres vivos y exclusiva de las plantas), sensitiva (da vida a los estados de placer y dolor, a las sensaciones; es propia de los animales y el hombre), intelectiva o pensante (es de grado superior y caracteriza al hombre). El pensamiento/ inteligencia/ nous (como Anaxágoras) es la más elevada función del alma y se proyecta en el lenguaje. Puede ser de forma agente (realiza la acción: enseña) o paciente (recibe la acción intelectual: aprende) - - 6. La teoría del conocimiento: - El pensamiento/ inteligencia/ nous (como Anaxágoras) es la más elevada función del alma y se proyecta en el lenguaje. Puede ser de forma agente (realiza la acción: enseña) o paciente (recibe la acción intelectual: aprende) Su postura frente al conocimiento es netamente empirista (sentidos), frente a Platón. No hay más mundo que este. El conocimiento, por tanto, está en el mundo de los sentidos. 1ª FASE: SENSACIÓN (aísthesis): los sentidos son receptáculos de las formas sensibles sin la materia, igual que “la cera de recibe la impronta de un anillo sin el hierro o el oro”. Sentir es captar la forma sensible que está en un cuerpo, pero captarla sin su materia. - - - 2ª FASE: PENSAMIENTO (noesis y dianoia): el entendimiento/inteligencia (nous) es la facultad que piensa lo universal. Para ello usamos la imaginación (phantasía). El alma no puede pensar sin imágenes, piensa las formas de las imágenes. El alma, asimismo, posee 2 entendimientos: AGENTE y PACIENTE. Ejemplo: “el ojo contempla un árbol, su imagen queda grabada en la memoria. Después el entendimiento agente universaliza la imagen, que influye sobre el entendimiento paciente, que general el concepto universal. Posteriormente, cuando se se ve otro árbol se reconoce porque se identifica con lo visto anteriormente”. 7. Ética: - En Ética a Nicómaco (tb tiene Ética a Eudemo). La FELICIDAD es el Bien supremo: Ética de la felicidad (eudemonista). La felicidad no necesita de ningún bien exterior, se basta a sí misma. Pero hay 3 tipos de bienes: los del cuerpo, los exteriores y los del alma. Éstos últimos son los más importantes (¿qué necesita el alma para ser feliz?) La eudaimonía o felicidad es el ejercicio perfecto de la actividad propia del hombre, que no es la de las plantas (vegetativa), o de los animales (sensitiva), sino la intelectual. La ética es un saber práctico: si uno quiere ser virtuoso debe practicar tal o cual virtud. “El hombre justo es el que practica la justicia”. El hombre, para llegar a ser feliz, debe practicar la virtud (la excelencia humana), la “areté”. La VIRTUD, no obstante, es una disposición del alma. Se adquiere con el hábito. Consiste en el término medio (mesotes/dorado término medio) entre dos extremos o vicios. “La valentía es una virtud que se halla en el término medio entre la cobardía (carencia) y la temeridad (exceso). Clases de virtudes: morales (éticas), como el valor, la justicia, el coraje; e intelectuales (dianoéticas). Las virtudes intelectuales son las superiores, propias del hombre sabio. Aristóteles distingue 3 tipos de virtudes dianoéticas según las funciones de la inteligencia: función contemplativa, función práctica y función productiva. El arte es la función productiva (crear objetos con la posibilidad de inducir a la reflexión sobre ellos); la función práctica hace referencia a lo que te sucede en la vida: la prudencia ayuda a saber elegir nuestros actos y a deliberar entre lo bueno y lo malo; la función superior es la intelectiva, siendo su mayor virtud la sabiduría (CONTEMPLACIÓN TEÓRICA). Si existe un dios, dice Aristóteles, tal es su virtud plena. Se acerca a Sócrates en cuanto que considera que la mayor virtud es el conocimiento y la sabiduría. - - - “El Bien es deseable cuando interesa a un individuo, pero es más bello y divino cuando interesa a un Estado entero”: sometimiento de la ética a la política 8. Política: - “El Bien es deseable cuando interesa a un individuo, pero es más bello y divino cuando interesa a un Estado entero”: sometimiento de la ética a la política. “La política es la más fundamental de todas las ciencias (episteme), porque las contiene a todas”. Y es que el hombre es un zoon politikon, un “animal político”. Aristóteles habla de un organicismo social: estado anterior al hombre por naturaleza. La polis es el medio adecuado en el que el hombre puede deliberar y elegir. Solo en el estado se pueden alcanzar el bien y la justicia (Sócrates decía: “quien vive solo es un dios o un animal”). La ciudad es donde el hombre habla y se comunica, donde puede compartir las virtudes, especialmente con la función intelectiva del alma. El Estado se organiza según 3 ideas fundamentales: A) armonía entre los ciudadanos (no existe lugar para el egoísmo e individualismo en la polis); B) autarquía (independencia y autosuficiencia de la polis). Solo en el Estado puede hallarse el bien y la justicia. Solo el estado se basta a sí mismo, no así la familia y el ciudadano; C) educación: nadie puede ser virtuoso si no ha sido educado, pues la virtud se adquiere con el hábito (obligación del estado de educar a los jóvenes). Se deben fomentar los verdaderos valores a los jóvenes: solidaridad, generosidad, creatividad, y se debe fomentar su inteligencia y capacidad de pensar. Corresponde al Estado organizar esta educación. No comparte el universalismo de Alejandro, que quiso forjar un imperio griego. Él prefiere el gobierno en la polis, pues cada polis es diferente y atiende a unas necesidades distintas. La política no es una ciencia exacta, sino empírica. La polis perfecta depende de sus circunstancias espacio-geográficas, pero en general lo mejor es un estado dominado por unos pocos virtuosos. En general, prefiere la monarquía y la aristocracia, pero acepta también la democracia (politeia). Las 3 formas de gobierno, cuando no se llevan a cabo en vistas al bien común y sí al particular, degeneran en tiranía, oligarquía y demagogia. Las mujeres y los esclavos están excluidos de su política Aristóteles estudió 158 constituciones distintas que reflejará en su obra Política. - - - - - 9. Valoración crítica: - Siempre hablar del TEMA EN CONCRETO DEL TEXTO (ej. El alma) Influencias anteriores: presocráticos (arché), Platón, epicureísmo y estoicismo (la felicidad) Influencias posteriores: San Agustín, Santo Tomás (escolasticismo), Filosofía Medieval, Descartes (la substancia), Averroes (filosofía hispanomusulmana); Charles Darwin (naturalista como Aristóteles) En Santo Tomás: éste le coge las ideas de causalidad, movimiento, substancia y accidentes (QUIDDITAS), hilemorfismo, ética. - TEXTOS «Per resumir, i atès que tots els coneixements i totes les intencions es proposen alguna mena de bé, enraonem de quin és el bé al qual diuen que tendeix la política i quin el més encimbellat de tots els béns que es poden dur a la pràctica. Pel que fa al nom, quasi tothom hi està d’acord, car tant la majoria com els il·lustrats l’anomenen felicitat, i tenen la impressió que viure bé o obrar bé és el mateix que ésser feliç. Però sobre què és la felicitat debaten i responen dissemblantment, la majoria i els savis.» ARISTÒTIL Tornem ara a la nostra primera afirmació i, ja que tot coneixement i tota decisió del nostre esperit té necessàriament en compte un bé d’una classe determinada, expliquem quin és el bé que segons el nostre parer és objecte de la política, i per tant el bé suprem que podem perseguir en tots els actes de la nostra vida. La paraula que el designa és acceptada per tot el món. Tant el poble com les persones il·lustrades anomenen aquest bé suprem felicitat, i segons aquest comú parer viure bé, actuar bé és sinònim de ser feliç. Però en el que ja es divideixen les opinions és quant a la naturalesa i l’essència de la felicitat, i en aquest punt el poble està molt lluny del que opinen els savis. Uns la col·loquen en les coses visibles i que ressalten als ulls, com el plaer, la riquesa, els honors; mentre que altres la col·loquen en una altra part. Afegiu a això que l’opinió d’un mateix individu varia moltes de vegades sobre aquest punt; malalt creu que la felicitat és la salut; pobre, que és la riquesa; o bé quan un té consciència de la seva ignorància, es limita a admirar els que parlen de la felicitat en termes pomposos, i dibuixen d’ella una imatge superior a la que aquell s’havia fet. ARISTÒTIL Ètica a Nicòmac Sembla, doncs, que totes les afeccions de l’ànima es produeixen mitjançant el cos, com és ara el coratge, la dolcesa, la temença, la compassió, la gosadia, com també el fet d’alegrar-se, d’estimar i d’odiar. Alhora, naturalment, en totes aquestes afeccions participa també el cos. [...] Per això, correspon al físic la tasca d’observar l’ànima, l’ànima en conjunt o bé aquesta ànima concreta. ARISTÒTIL, De l’ànima Es diu causa, en un primer sentit, la matèria immanent de la qual alguna cosa es fa; per exemple, el bronze és causa de l’estàtua, i la plata, de la copa [...]. En un altre sentit, és causa, la forma i el model; i aquest és l’enunciat de l’essència i els seus gèneres (per exemple, de l’octava musical, la relació de dos a un i, en suma, el nombre) i les parts que hi ha a l’enunciat. A més, allò del qual procedeix el primer principi del canvi i del repòs; per exemple, aquell que va aconsellar és causa de l’acció, i el pare és causa del fill i, en suma, l’agent, d’allò fet, i el que produeix el canvi, del que el pateix. A més, (hi ha la causa entesa) com el fi, i això és allò per al que alguna cosa es fa; per exemple, del passejar és causa la salut. Per què, efectivament, es passeja? Diem: per estar sa. I, tot dient això, creiem haver adduït la causa. ARISTÒTIL, Metafísica «Ens» es diu en diversos sentits, segons havem exposat abans en el llibre sobre els diversos sentits dels mots; car, per una banda, significa la quiditat i quelcom determinat, i, per una altra, la qualitat o la quantitat o qualsevol dels altres predicats d’aquesta classe. Però dient-se «Ens» en tants sentits, és evident que el primer Ens d’aquests és la quiditat, que significa la substància (perquè quan expressem la qualitat de quelcom determinat diem que és bo o dolent, però no que és de tres colzes o una persona; en canvi quan diem què és, no diem blanc ni calent ni tres colzes, sinó un home o un déu); i els altres s’anomenen ens per ser quantitats o qualitats o afeccions o alguna cosa de l’Ens en aquest sentit. ARISTÒTIL, Metafísica «Això fa que hom es pregunti, també, si la felicitat es pot aprendre; si es pot assolir mitjançant l’acostumament o mitjançant alguna mena d’exercici; o si ens arriba per un destí diví o fins per sort. Car, posat que hi hagi cap do dels déus, és enraonat de pensar que la felicitat és una donació feta pels déus, sobretot perquè és el millor que els homes tenen.» Aristòtil, Ètica a Nicòmac «Les plantes tenen únicament la facultat de nutrició, mentre que els altres éssers vivents tenen també la sensació. A més, en tenir sensació, posseeixen també la tendència: el desig, en efecte, consisteix en l'apetència, en l'impuls i en la voluntat. [...] D'altra banda, hi ha éssers vivents que, a més d'aquestes facultats, tenen també moviment pel que fa al lloc, mentre que d'altres posseeixen endemés la ment i la facultat de pensar, com ara els homes i qualsevol altre ésser semblant o superior, si és que existeix.» Aristòtil, Sobre l'ànima PREGUNTAS: 1. 2. Explicau la teoria ètica d’Aristòtil. Explica la sustancia en Aristòtil. Y SU METAFÍSICA (FILOSOFÍA PRIMERA) COMPARACIÓN: 1. 2. 3. 4. Explica la sustancia en Aristòtil. Y SU METAFÍSICA (FILOSOFÍA PRIMERA) Comparau les teories ètiques d’Aristòtil i Kant. Comparau la metafísica aristotèlica amb la metafísica cartesiana. Relacionau la filosofia d’Aristòtil amb la de H. Arendt. BÁSICAMENTE EN EL PLANO POLÍTICO, QUÉ COMPARTEN Y EN QUÉ SE DISTINGUEN. Relacionau ètica i política en Aristòtil. BÁSICAMENTE LA ÉTICA ESTÁ SOMETIDA A LA POLÍTICA: LA FELICIDAD ES TANTO MÁS BUENA CUANDO AFECTA A LA CIUDAD ENTERA Comparau ètica de Plató i Aristòtil. Compara la teoria del coneixement de Plató amb la d’Aristòtil Comparau l’ètica de Plató amb la d’Aristòtil Comparau l’ètica d’Aristòtil amb la de Nietzsche LA ÉTICA DE NIETZSCHE SE BASA EN LA NECESIDAD DE SUPERAR EL NIHILISMO Y LLEGAR AL SUPERHOMBRE (DESPUÉS DE SU CRÍTICA A LA SOCIEDAD OCCIDENTAL) Comparau l’ètica d’Aristòtil amb la de Descartes i/o Hume Comparau la teoria del coneixement de Plató amb la d'Aristòtil Comparau la teoria de l'ànima de Plató amb la de Descartes. Comparau la teoria de l'ànima de Plató amb la d'Aristòtil Comparau la concepció de la metafísica d'Aristòtil amb la de Kant. LA METAFÍSICA DE KANT ES CUANDO SE PREGUNTA SI ES CIENCIA Y SUS IDEAS TRASCENDENTALES DE LA RAZÓN PURA. Comparau la teoria del coneixement d'Aristòtil amb la de Hume. Comparau la proposta política d'Aristòtil amb la d'Arendt. Comparau la teoria ètica d'Aristòtil amb la de Hume. Comparau la concepció de la substància d'Aristòtil amb la de Descartes. Comparau les categories de Kant amb les d'Aristòtil. TANTO UNAS COMO OTRAS ESTÁN EN EL LIBRO DE TEXTO. BUSCAD LAS CATEGORÍAS. PERTENECEN A LAS TDC DE KANT Y A LA METAFÍSICA DE ARISTÓTELES. Comparau la proposta política de Kant amb la d'Aristòtil/Marx/Arendt. Comparau l'ètica de Nietzsche amb la de Kant. Comparau la teoria del coneixement de Nietzsche amb la de Plató/Aristòtil/Descartes/Hume/Kant. Comparau la vida activa d'Arendt amb la vida contemplativa d'Aristòtil. EN ARENDT ES LA CONDICIÓN HUMANA Y LA VIDA DE LA MENTE/ EN ARISTÓTELES ES LA LLEGADA AL CONOCIMIENTO SUPREMO/ A LA VIRTUD MÁS IMPORTANTE: LA CONTEMPLACIÓN TEÓRICA, SOLO ALCANZABLE POR DIOS.