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Asociación Latinoamericana de Estudios de Asia y África
XIII Congreso Internacional de ALADAA
Temas de Medio Oriente
La Republica Islámica de Irán una voz de desafío y disidencia al orden
mundial
Felipe Medina Gutiérrez
Sobre el autor
Egresado de la Universidad Externado de Colombia, facultad de Derecho. Investigador
del departamento de Propiedad Intelectual y miembro activo del consultorio jurídico de
la misma universidad. Investigador independiente de los temas del Mundo Islámico y de
la Geopolítica del Medio Oriente. Profesor del curso Palestina hoy: Implicaciones de un
olvido en la Misión Especial de Palestina en Colombia. Secretario general de la Unión
de Internacionalistas con Palestina, entidad sin ánimo de lucro.
Resumen
Uno de los sucesos más importantes en la historia del Siglo XX y que ha marcado un
hito en la geopolítica global fue la Revolución Iraní de 1979 - liderada por Ruhollah
Musavi Jomeini - que culmino con la Injerencia de potencias extranjeras en el país, la
expulsión del Sha Reza Pahlavi, y el establecimiento de la República Islámica de Irán.
Hoy son 32 años del movimiento basado en la teoría de Gobierno Islámico (Hukamat-i
Islami) que reivindica con firmeza la idea de “Irán para los Iraníes” , premisa que
precisamente se escucha en los recientes levantamientos en el norte de África –
Principalmente en Túnez y Egipto pero que se han expandido a la península arábiga y en
general a gran parte del Medio Oriente – y que sin duda opera como modelo a seguir por
la mayoría de los movimientos populares, teniendo en cuenta que son los partidos
Islámicos los que cuentan con la mayor popularidad y reconocimiento en la región.
El creciente ascenso en la política del Medio Oriente de líderes Islámicos y la
importancia que adquiere Irán día a día, representa sin duda un desafío a la
Globalización en todas sus dimensiones que requiere ser incluido en la agenda global y
merece un detallado análisis.
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Temas de Medio Oriente
La Republica Islámica de Irán una voz de desafío y disidencia al orden
mundial
Felipe Medina Gutiérrez
“…el Islam, en el año de 1978, no fue el opio del pueblo,
Porque fue el espíritu de un mundo sin espíritu”1
Michel Foucault
A mi Madre y a mi Cielo
1
Michel Foucault. Entrevista de Claire Briére y Pierre Blanchet. Irán: la revolución en nombre de Dios. Ed.
Tierra Nova, 1980.
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1.
Temas de Medio Oriente
Introducción
En los últimos años hemos asistido al crecimiento constante del interés, por los temas
referentes a lo que se conoce como el Mundo Islámico y la Geopolítica del Medio Oriente.
Sin embargo, sobre el tema existe en la actualidad una gran desinformación y prejuicios. La
mayoría de las personas que se atreven a abordar estos temas, lo hacen más con un discurso
condicionado por ideas anticuadas y erróneas, más que sobre un verdadero estudio y
conocimiento del tema, en el que precisamente abundan la literatura y la doctrina.
Precisamente una de las ideas que predominan en gran parte de los llamados “Occidentales”
- quienes son los principales protagonistas de esta problemática - es la que el escritor,
activista y critico político Palestino Edward Said, desarrolla en su obra el Orientalismo.
Aquí el autor narra como en el siglo diecinueve (XIX) y hacia los primeros años del
siglo veinte (XX), Europa dominaba cerca del 85% por ciento del mundo, ejerciendo cierta
influencia en todos los continentes de alguna u otra forma. Pero precisamente los que más
sufrieron fueron Asia y África bajo el dominio de los imperios más poderosos de aquel
momento, el británico y el francés. Su impacto sobre el llamado lejano oriente fue fuerte,
pero fue en el Medio Oriente donde estas potencias encontraron “al oriente” con mayor
resistencia y complejidad, que sin duda les genero atribuirle el adjetivo a este sector del
planeta como “el problemático”.
Es ese discurso el que evoluciona y prevalece en gran parte de la educación en los países
del occidente en la actualidad, basado en una formación euro centrista, que argumenta la
existencia de un “Otro” distinto a la civilización occidental, en un sentido peyorativo y
negativo. Es pues, un paradigma occidental de corte racista, xenófobo y colonialista, que
cumple con mostrar a la civilización occidental como el modelo a seguir de todos los
pueblos del mundo, hasta el punto de afirmar que si no se sigue con este modelo se está en
la barbarie.
Es este discurso el que hoy se ha fusionado con la llamada Globalización - por esencia
neoliberal - impulsada por las potencias occidentales, que desean seguir los mismos
lineamientos de invisibilizar a este sector del mundo, y de adueñarse de sus recursos
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naturales. Así pues, se puede decir que los recientes levantamientos populares en el mundo
árabe, en concreto la revolución Tunecina y la caída de Hosni Mubarak en Egipto, marcan
el primer ataque directo a la globalización y a los intereses de las potencias occidentales en
la región, que sin duda constituyen un resquebrajamiento a su discurso.
Es en este contexto donde ubicamos a la Republica Islámica de Irán, de gran importancia
para el Oriente y en general para toda la humanidad, que sin duda alguna puede ser
considerada como uno de los países más cultos del planeta desde hace cientos de años, no
solo por estar ubicada en lo que era la antigua Mesopotamia y el Imperio Persa - que le
permite tener una cultura milenaria envidiable así como también mantener viva la historia
de las civilizaciones - sino porque estamos en presencia de la religión que cuenta con más
fieles en el mundo entero, el Islam2.
Olvidamos que el Islam tiene una intima relación con occidente, que entre los años 711
d.c. y 1492 d.c. la península ibérica estuvo bajo lo que se conoció como el Al-Ándalus.
Época en la cual la ciencia llego a su punto más alto, con grandes desarrollos en los campos
de la medicina, psicología, astronomía, astrología, y filosofía. Los grandes pensadores
Islámicos plantean que Occidente no es una civilización-modelo, debido a su
materialismo3.
Es la Republica Islámica de Irán la que conmemora los 32 años de su revolución, que
configura lo que desde la óptica del Orientalismo es el aspecto “problemático” del mundo,
que actúa de manera desafiante y disidente al orden mundial, y de la cual, se debe repetir,
se tiene bastante desconocimiento y prejuicios infundados. Su programa nuclear, la
comparación inexacta con una teocracia, así como también la situación de un sector
disidente al interior de irán - que a primera vista se pensaría quiere acabar con el legado de
la revolución y cuyas aspiraciones se asimilan a las que dieron origen a los levantamientos
2
El reto actual del Islam es desprenderse de su contaminación occidental, ya que esa contaminación le hace
alejarse de los principios ilustrados y democráticos debido a que es una religión que no necesita de la
imposición para su aceptación, la verdad se sostiene por ella misma, no es fruto del azar que cuente con más
de 1200 millones de seguidores en la actualidad.
3
Este elemento es clave en el discurso de pensadores como lo fue en el Egipcio Sayyid Qutb, en el Iraní Jalal
Al-e Ahmad y en el mismo Jomeini.
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árabes - resulta imprecisa y errónea, debido en gran parte al papel de los medios de
comunicación, quienes no nos mostraron por citar un ejemplo, a los más de 7 millones de
personas que se congregaron el pasado 11 de Febrero de 2011, para conmemorar los 32
años de la revolución. Es pertinente traer a colación la presente opinión de 2 críticos del
régimen, Janet Afary y Kevin B. Anderson:
“Durante una visita a Teherán en la primavera del 2005, quedamos impresionados por el grado
de libertad intelectual que los iraníes han logrado dentro de la República Islámica. Las
numerosas librerías en la Avenida Enqelbab, junto a la Universidad de Teherán, están llenas de
nuevas traducciones de Immanuel Kant, Karl Marx, Sigmund Freud, Hannah Arendt y Michel
Foucault, entre otros. Una lectura sobre “Foucault y el feminismo” en la Universidad Femenina
de Alzahra provocó una entusiástica respuesta, incluida la de una alto cargo de la Universidad,
cubierta de arriba abajo con un chador negro. Una visita a los editores del periódico más
prestigioso del país, Shargh (con una tirada diaria de 100.000 ejemplares), nos llevó a una
conversación que pasaba fácilmente de la religión a la política o a filósofos europeos como
Foucault, Theodor Adorno y Giorgio Agamben.”
O lo que Shirin Ebadi, otra de las grandes disidentes del actual régimen en Irán, en su
libro de memorias relata:
“Me vi atraída por las voces opositoras que proclamaban como líder al Ayatol-lâh Jomeini. No
me parecía de ningún modo una contradicción que yo, una mujer con carrera y una profesional,
apoyara a una oposición que justificaba su lucha contra las injusticias cubriéndola bajo el manto
de la religión. La fe ocupaba un lugar central en nuestras vidas de clase media… En el fondo,
¿con quién tenía más en común?: con una oposición liderada por los mulahs, que hablaban en un
tono familiar para los iraníes corrientes, o con la dorada corte del Shah, cuyos dirigentes
alternaban con aspirantes a actrices en fiestas remojadas con carísimo champaña francés 4. Y
continua, “La revolución que estaba teniendo lugar me hipnotizaba… El 16 de enero de 1979 el
Shah abandonó Irán… Con su huida terminaron dos milenios de gobiernos de reyes persas. La
gente invadía las calles celebrándolo…Nos sentíamos como si hubiéramos recuperado una
dignidad que, hasta hacía poco, muchos de nosotros ni siquiera éramos conscientes de haber
perdido”
4
Shirin Ebadi, El despertar de Irán, ed. Aguilar 2008.
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Esto sin duda marca la complejidad del tema a tratar. Nos conduce inevitablemente a la
necesidad de encontrar una respuesta - que se aparte de todo este discurso infundado y
prejuicioso – al interrogante del porque la Republica Islámica de Irán ha logrado sobrevivir
por más de tres décadas. Por lo pronto - dejando constancia de que el presente estudio
constituye apenas una aproximación al tema – nos proponemos analizar de manera general
el ambiente que se vivía en los años previos a la revolución de 1979 bajo la dinastía Pahlevi,
que después dio origen al triunfo de la revolución dando paso a un nuevo gobierno, en el
cual la figura del Imam 5 Jomeini 6 actúa como el motor que impulsa su vigencia, para
después abordar finalmente el tema de la estructura del gobierno y el papel de Irán en el
marco de la globalización.
2. El origen de la Consolidación de la República Islámica de Irán
2.1 La situación de Irán bajo la monarquía Pahlevi
El régimen Monárquico de la Dinastía Pahlevi tuvo una duración de 57 años que inicia
en el año de 1922 y que culmina en el año de 1979 marcando el triunfo de la revolución. Se
concreta en los mandatos primero de Reza Khan (1925-1941) y posteriormente de Sha Reza
Pahlevi (1952-1979) que dejaron un saldo de un Irán saqueado, con un alto nivel de
subdesarrollo, pobreza, gran descontento en la población además fuertes represiones a las
manifestaciones populares.
Al respecto, bastante se ha escrito, y con el objeto de ilustrar esta situación es pertinente
acudir al estudio sociológico del origen de la revolución realizado por Gholam-Reza
5
A través de la historia ha adoptado diversos significados, pero nos quedaremos con la noción moderna según
la cual “el término se ha empleado como titulo de respeto hacia los Ayatollahs iraníes y, en un sentido más
ambiguo, como título de ayatollah Jomeini (……)” Newby, Gordon D. Breve Enciclopedia del Islam. Sin
embargo, es preciso aclarar el término Ayatollah, este “termino se usa actualmente para designar a alguien
cercano a la cima de la jerarquía de los Ulemas Chiíes.” Newby, Gordon D. Breve Enciclopedia del Islam.
Con todo esto, la gente suele confundir el termino Imam con el de Imán, que señala es la fe.
6
Ruhollah Musavi Jomeini, no se tiene claridad acerca de la fecha exacta de su nacimiento pero entre la
doctrina se dice que puede situarse entre el año de 1900 y 1902, líder carismático de la revolución islámica de
Irán, que aunque muere en el año de 1989, su legado sigue latente al interior de la sociedad iraní.
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Mosawwar Rahmani, en el cual compara el desarrollo económico por un lado que tuvo
Corea del Sur7, y por el otro, el que tuvo Irán bajo el mandato de los Pahlevi.
El análisis inicia evidenciando el atraso económico que vivía el país, reflejado por
ejemplo en la producción de Hierro y Acero. Mientras Corea producía un total de 9.06
toneladas al año, el panorama de Irán era desolador, contando tan solo con la existencia de
una sola planta de Acero que producía no más de 1.2 toneladas al año, que da como
resultado 800% menos de producción que Corea del Sur. En cuanto a construcción naval,
productos y maquinas electrónicas, Irán manejaba una cifra de 0 a nivel de producción,
mientras que en Corea funcionaban 14 compañías con una producción de 4.026.000
toneladas para el año de 1982 en el área naval, y ocupaba el 5 puesto de los países que más
exportaban productos y maquinas electrónicas. La ausencia de una política destinada a la
construcción de infraestructura y malla vial, es otra de las características que marca al Irán
del momento; mientras en Corea del Sur se construyeron carreteras y ferrocarriles por un
total de 1100 km, bajo el gobierno de los pahlevi se construyeron apenas 140 km.
Y finalmente en Educación8 - tal vez uno de los elementos que más ayudan a vislumbrar
el nivel de atraso - las cifras no eran muy alentadoras. Entre 1945 y 1981, Corea del Sur
pasó de tener 165 a 2000 colegios, con cerca de 4.100.000 de estudiantes, así como también
la creación de 8 universidades para llegar a la cifra en el año de 1981 de un total de
10.502.000 estudiantes universitarios, mientras que Irán hacia el final de 1978, tan solo
contaba con 185.000.
La reflexión aquí debe estar dirigida a que los países subdesarrollados, como lo fue Irán
bajo esta época, paradójicamente han sido beneficiados con una abundancia de recursos
naturales - tales como petróleo, gas, y minerales – a los que si se les hubiera dado un uso
apropiado y en beneficio del pueblo en pro del desarrollo, se estaría ante la capacidad de
7
Corea del Sur era un país subdesarrollado, que hacia el año de 1945 obtuvo su independencia de Japón, pero
que en 1962 sufrió su fragmentación para dar paso al nacimiento de 2 nuevas naciones: Corea del Norte y
Corea del Sur. El autor decide tomar como referente a Corea del Sur, teniendo en cuenta el desarrollo que
alcanzo tan solo en el término de 20 años (1962 – 1982) y además, con la variable de que este país no contaba
-ni cuenta- con ingreso alguno del petróleo, mientras en Irán abundaban -y abundan - las reservas petroleras.
8
En el acápite relativo a los “32 años de revolución: fuentes de su vigencia”, se citan algunas cifras sobre la
educación en la actualidad en Irán.
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comprar incluso la tecnología que es producida en Occidente, lo que llevaría a que, según
Gholam Rezam, no se diera un paso hacia adelante sino que se diera un salto hacia adelante
y al desarrollo9.
Ahora bien no solo la economía tenía estas deficiencias, sino que también a nivel social
existieron muchas causas y condiciones que llevaron al estallido de la revolución, pero que
en esta ocasión apenas haremos una aproximación a algunas de las razones que esbozan
ciertos teóricos, debido a la longitud del estudio social que dio origen a la revolución.10
Sin duda, la religión Islámica tuvo un papel fundamental. Afsaneh Najm ´abbai plantea
en uno de sus estudios la importancia del mensaje de la religión de Mahoma al interior de la
sociedad Iraní, y aborda el tema respondiendo al interrogante del por qué un gran número
de personas se convirtieron al Islam. Sostiene que se debió a que “los morales que
prevalecían en la sociedad antes de la revolución, y ante la ausencia de muchos otros, es
que el pueblo Iraní apunta hacia el establecimiento de una escala de valores que es algo
que caracteriza a las religiones y más al Islam.” Esta idea se ve reforzada teniendo en
cuenta que desde el año de 1801 al 1900, se estuvo ante la prevalencia de los valores de
occidente como el arquetipo de progreso. Sin embargo Afsaneh señala, que la idea que
prevalecía desde 1950 en adelante con ocasión de las reformas incluidas durante los años
60s y 70s, era que la corrupción y la consecuente neutralización de los valores morales de
la sociedad iraní, fue resultado de la imitación de los modelos occidentales de vida. Esto sin
duda facilito el camino para el ascenso del discurso Islamista.
En esta misma línea se encuentra Hamid ´Inayat, quien señala que fueron varios los
motivos a nivel social que dieron origen a la revolución, que deben ser analizados a la luz
de las contradicciones que en los ámbitos social, económico, político y cultural se
presentaban al interior de la sociedad iraní. Afirma, que el aislamiento popular de las raíces
morales, culturales y de los principios - debidos en gran parte a los cambios sociales
9
Esto es lo que ha sucedido en Irán en la actualidad; la republica islámica le ha dado un uso correcto tanto a
los recursos como a la tecnología, invirtiendo así grandes sumas de dinero en investigaciones con el objetivo
de nunca estar más en el subdesarrollo.
10
Véase el articulo: “A Study of the social grounds and causes of the Islamic Revolution of Iran”, en “The
Islamic Revolution of Iran: A sociological Study”, Volumen 1, del Dr. Abdulfazl Delavari.
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abruptos - fue el factor más importante y en consecuencia, el elemento que acelero la
necesidad de un cambio profundo.
Otro aspecto importante es el de la migración rural hacia las ciudades, que se dio en gran
medida por no contar con una debida infraestructura, que garantizara comodidad ni mucho
menos posibilidades de empleo. Esto tuvo como consecuencia el auge de una clase rural
con marcadas raíces conservadoras, que ante el discurso reivindicador de los clérigos del
momento, prometiendo la justicia social desde la óptica Islámica, decidieron darles su
apoyo incondicional.
Distinta es la postura de Jerrold green, quien plantea que la movilización social de las
masas se dio en la forma de “Counter Mobilization” (una movilización de respuesta) a 3
hechos:
a. La debilidad del Estado y su falta de voluntad para atender las causas que
originaron la crisis
b. Las políticas simplistas y,
c. El repudio generalizado a la figura del Shah
En ese orden de ideas podríamos decir que a nivel social, el mensaje reivindicador del
Islam y la consecuente escala de valores que trajo consigo, junto con la emigración de
grupos rurales a las ciudades, tuvo un importante papel en la caída del Sha.
2.2 El triunfo de la revolución y el establecimiento de un nuevo gobierno
El periodo entre el año de 1962 y 1979 es tal vez el más importante para la
consolidación del movimiento revolucionario. Está marcado por la austeridad económica
que afrontaba Irán y los altos niveles de inflación que crearon gran descontento en la
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población 11 , causando numerosas revueltas que exigían la salida Sha, muchas veces
reprimidas por la SAVAK12. Pero sobretodo, por las denuncias hechas por el líder de la
oposición, Ayatolá Jomeini, quien pese haber estado exiliado durante 14 años, contó con el
apoyo del pueblo iraní, logrando movilizar a todo el país.
El 16 de Enero de 1979 constituye un giro determinante para el futuro de la revolución,
ya que el Sha finalmente decide dejar el país y le encomienda la misión a Shapour Bakhtiar,
para que entable una mesa de negociaciones con la oposición, que jamás tuvo éxito. El
regreso del Ayatolá Jomeini de su exilio el 1 de Febrero de 1979 - al cual acudieron
millones de personas - hace que Bakhtiar huya del país y se inicien los respectivos juicios a
los colaboradores del régimen, muchos de ellos siendo ejecutados.
El 30 y 31 de Marzo llego la hora de abolir la monarquía y de votar en el referendo a
favor o en contra del establecimiento de un “Gobierno Islámico” en Irán. El resultado fue el
esperado, y un total de 98.2% voto a favor. Inmediatamente después hacia Junio de 1979,
se le encomendó la tarea a la Asamblea de expertos de trabajar en una nueva constitución,
de la cual se presentaron debates en torno a si se debía incluir o no la figura del Velayat efaqih o doctrina de la guarda del jurista. Figura que sería finalmente aceptada por referendo
el 2 y 3 de Diciembre de 1979. El resultado fue entonces el fin a la Injerencia de potencias
extranjeras en el país, la expulsión del Sha Reza Pahlevi, y el establecimiento de lo que hoy
se conoce como la República Islámica de Irán.
3.
El gobierno islámico de Irán: del Velayate Faqih a la estructura actual de la
República Islámica
3.1 El contenido Político del Islam
Antes de abordar el tema en torno al Hukamat i-Islami (Gobierno Islámico) es preciso
poner de presente la discusión que existe en torno a si la religión Islámica, tiene un
11
Sin embargo el capital del Sha hacia el año de 1977 ascendía a más de mil millones de dólares, y el de su
familia oscilaba entre los 5 y 20 mil millones.
12
Servicio de inteligencia de Irán y policía secreta bajo el reinado del Sha.
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contenido político que configure los cimientos para la existencia de un estado bajo la ley
Sharia, o si por el contrario, no existe tal contenido dentro del Corán y la Sunna del
profeta13.
Son 3 las posturas que a lo largo de la doctrina se han desarrollado.
a.
La primera de ellas es la que promueve el “Secularismo” en el mundo Musulmán.
Apoyados en movimientos como el que promovió Ataturk 14 en Turquía y Nasser 15 en
Egipto, los partidarios de esta tesis consideran que debe existir una separación entre la
religión y el estado. Sus opositores, quienes son en su mayoría pensadores musulmanes,
sostienen que este proceso de secularización va en contravía de los presupuestos del Islam,
que tiene como objetivo implantar el paganismo y ateísmo en países, donde la mayoría de
población es musulmana, así como también, lo tachan de ser un producto de las ideas del
Colonialismo que tratan de implantar la “modernidad” en estos países16.
b.
La segunda por su parte, sostiene que si bien en los albores del desarrollo y
evolución del Islam se encuentran temas de política y religión atados, en realidad el Islam
es una religión de normas morales colectivas, con muy poco de contenido político. Grandes
escritores como P.J. Vatikiotis con su obra El Islam y el Estado (1987), y Nazih Ayubi con
su obra El Islam Político (2000) sostienen que aunque el primer problema al que tuvo que
enfrentarse el Islam tras la muerte del profeta Muhammad fuese el del gobierno, el islam es
13
Cabe recordar que las dos escuelas más importantes al interior del Islam son: por un lado los Sunitas,
quienes derivan su nombre por ser seguidores de la costumbre del profeta (Sunna) y que al considerar que el
sucesor del profeta Mahoma no necesariamente debe ser un descendiente directo, legitiman a las dinastías
Omeya y Abasida. Y por otro lado los Chiitas, quienes se caracterizan también por seguir la costumbre del
profeta pero que derivan su nombre es por ser seguidores del profeta y de su yerno, esto es, Alì Ibn Ali Talib
y cuyo planteamiento base consiste en que el sucesor del profeta debe necesariamente ser un descendiente
directo. Con todo esto, es necesario dejar claro que no existe tal división que hoy por hoy se difunde entre
estas 2 escuelas, prueba de ello es que tanto Sunitas como Chiitas consideran al libro sagrado Corán y a la
Sunna como las 2 fuentes más importantes del pensamiento Islámico.
14
Mustafa Kemal Ataturk nació en el año de 1881 y murió en 1938, trajo consigo en el año de 1924 su
revolución que implanto un estado secular en Turquía.
15
Gamal Abdel Nasser nació en el año de 1918 y murió en 1970, lideró el movimiento nacionalista en Egipto.
16
Precisamente uno de estos movimientos afines al secularismo y con el eslogan de la modernidad, fue el que
encabezo el Sha en Irán con la “Revolución Blanca”, que no fue más que un ataque directo a los valores
Islámicos y la implantación del sistema capitalista en el país.
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más que todo una religión de normas morales colectivas, con muy poco contenido político
en el Corán y la Sunna del profeta. En realidad - dice Ayubi - existió una conexión entre
religión y política durante de gran parte de la historia del Estado islámico, pero esta fue el
resultado de que el Estado (ya fuerte debido a la naturaleza del modo de producción)
asumiera el control de la religión como escudo legitimizador de su actividad. El islam no
dio al Estado musulmán histórico su carácter; por el contrario, el Estado musulmán
histórico, a través de los siglos, otorgó sus características a la tradición islámica. Este
proceso, por cierto, era el reverso del proceso en Europa, donde era la Iglesia la que
interferiría en la política y no al revés. (Ayubi, 2000: Cap. 6).
c.
Finalmente un sector de la doctrina considera que el Islam es político por
naturaleza. Esta tesis es promovida mayoritariamente por intelectuales Islámicos -entre
ellos el Ayatolá Jomeini - y algunos orientalistas como H.A.R. Gibb, quien en una de sus
obras más importantes - Mahometismo (1952) - da luces acerca de la naturaleza política del
Islam.
Afirma por ejemplo, que en los tiempos de la expansión del mensaje del Islam, la
resistencia que se dio al interior de los habitantes de la Meca no se dio a causa de su
espíritu conservador o de su escepticismo religioso, sino más bien fue por razones políticas
y económicas. Los mecanos se dieron cuenta de que la aceptación de sus enseñanzas podría
introducir un nuevo y formidable tipo de autoridad política dentro de su comunidad
oligárquica (Gibb, 1953: Cap. 2). La existencia de un nivel central de poder en tiempos del
profeta, es otro argumento que soporta esta tesis. El hecho de que existiese una sola
autoridad - elemento que según Gibb no debe comprenderse como una Iglesia dentro de un
estado - marca la relación estrecha e inescindible entre la religión y el Estado, como se dio
en Persia, Bizancio y Abisinia. En palabras de Gibb, el profeta implanto un sistema rígido,
positivo y enfático que funciono como respuesta a la Anarquía social y espiritual de Arabia.
Es por esto que se puede considerar que el Islam no es como las demás religiones
monoteístas, ya que abarca todos los campos de la vida; la existencia de una economía
Islámica; un derecho autónomo e independiente como lo es el del Fiqh y la Sharia y demás
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elementos consagrados en el Corán y la Sunna, permiten sustentar la idea de que el Islam es
político por su naturaleza.
3.2 El gobierno del jurista
La teoría del Gobierno del Jurista - que sigue la teoría de que el Islam es político - es
producto de 13 discursos realizados por el Ayatolá Jomeini durante su estadía en Najaf17
desde el 4 de Enero al 8 de Febrero del año de 1970, y aunque él no consigno todo esto en
un texto, si autorizo su compilación en Beirut-Líbano para que después fuese difundido
secretamente en Irán en los años de su exilio. El efecto que tuvo su difusión al interior de
las calles de Irán fue el de generar mayor descontento hacia las políticas del gobierno. Ante
esto, la reacción del Sha fue la de usar su pie de fuerza para castigar a los que publicaran,
poseyeran o incluso leyeran este texto. El objetivo de Jomeini era que cuando triunfara la
revolución, se estableciera un nuevo gobierno inspirado en la guarda del Jurista.
Veamos los lineamientos generales de la doctrina que inspira al gobierno islámico de
Irán en la actualidad.
Jomeini pone de presente de que el hecho de que el Profeta Muhammad nombrará un
sucesor, implícitamente estaba afirmando la necesidad de establecer un gobierno. Para él, el
estado Islámico es una clase especial de gobierno constitucional pero regido bajo las leyes
islámicas18, en el cual existe un poder legislativo distinto a los demás conocidos en los
sistemas jurídicos Occidentales, ya la competencia para crear leyes pertenece
exclusivamente a Dios19. Está compuesto además, por asambleas que tienen la función de
revisar todos los planes gubernamentales y programas dentro del marco de los preceptos
islámicos, y no acorde a los procedimientos regulares seguidos por otros Estados.
17
Ciudad localizada al sur de Bagdad, Iraq.
Como lo señala Jomeini, este es un sistema que no corresponde a ninguna forma existente, es uno
constitucional, en el sentido en que los dirigentes están sujetos a una serie de condiciones para gobernar y
administrar el país, establecidas en el Corán y la Sunna del profeta.
19
De ahí a que sea definido como la dirigencia de la ley divina sobre el hombre.
18
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Precisamente este tipo de gobierno era el que no existía en la época del Sha (cabe
recordar que estos escritos son anteriores a la revolución por lo cual todavía no se había
consolidado la teoría del Velayat e faqih) donde predominaba la influencia de elementos
derivados de sistemas Occidentales, situación que no pasaría desapercibida por las críticas
de Jomeini.
Públicamente afirmo que en Irán se removió el proceso judicial y las leyes políticas del
islam, reemplazándose por las importaciones europeas, como sucedió con el movimiento
constitucionalista del año de 1906 20 que para Jomeini tuvo 2 propósitos. Primero, el de
eliminar la influencia Zarista Rusa en Irán y segundo, erradicar las leyes del islam para dar
paso a la introducción del sistema de leyes occidentales.
Jomeini afirma que este sistema presenta trabas, es lento, muy poca gente obtiene sus
derechos legítimos y en el cual es difícil que se cumpla el debido proceso. Frente a esto,
contrapone el sistema de la Sharia 21 que tiene como características principales el ser
progresivo, evolutivo y comprensivo22 y que si se mira con atención a su naturaleza y sus
características, nos conduce a la idea de que su ejecución e implementación solo es posible
en función de la consolidación de un gobierno, pero estableciendo correctamente sus
órganos administrativos y ejecutivos. Para ilustrar esto, Jomeini trata el tema referente a los
20
Jomeini no fue el único en hacer señalamientos críticos a este movimiento, ya que Jalal Al i Ahmad
también en su oportunidad se refirió a este suceso y que Hamid Algar describe con estas palabras: "Al i
Ahmad was probably the first member of the intelligentsia to evaluate critically the constitutional revolution
of 1905-1909 and to lament the killing of Shaykh Fazlullah Nuri, the chief opponent of western-style
constitutionalism". Al-i Ahmad, Jalal. "Occidentosis: a plague from the west". Translated by R.Campbell.
Mizan press Berkely. 1984.
21
Literalmente significa “camino”, pero técnicamente abarca el cuerpo de leyes prácticas, las enseñanzas del
profeta, la ética y al derecho (Fiqh) en el Islam. La Sharia incluye un cuerpo diverso de regulaciones y leyes
que abarcan toda la vida social. Entre los temas que abarca están el de las relaciones con la ciudadanía en
general; lo concerniente a la vida material y privada; relaciones internacionales; disposiciones de orden Penal,
Comercial y Civil como el acuerdo preliminar matrimonial.
22
Jomeini sostiene que el contenido que existe en el Corán y la sunna del profeta - que consagra las leyes del
Islam - ha sido aceptado, reconocido y es digno de obediencia por los musulmanes, permitiendo que exista
una aceptación general y un consenso. En cambio, en una república o una monarquía constitucional, muchos
de los que dicen ser representantes del pueblo aprueban lo que deseen como ley y se la imponen al resto de la
población.
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impuestos islámicos23 que en su opinión no solo son para proteger al pobre, sino para hacer
posible el establecimiento de un gobierno justo para todos.
Uno de los resultados de este distanciamiento de la Sharia que mas perjudico a la
sociedad Iraní y en general a todos los musulmanes, fue el que se sostuviera que si bien el
islam tenía leyes, no tenía como encuadrarlas o materializarlas, es decir, no tenía un
gobierno. Como respuesta a esto, Jomeini afirma que es viable un gobierno bajo las leyes
del Islam y por ello la necesidad de establecerlo. Para Hamid Algar 24 son 3 los elementos y
las razones que aduce Jomeini para la viabilidad de su concepto: el primero es el hecho de
que el profeta en vida, estableció un gobierno; el segundo fue que el profeta afirmó, que los
preceptos divinos tenían una vocación perpetúa, es decir, que fueron establecidos no solo
para su época sino para toda la vida;25y finalmente que si se analiza la naturaleza y las
características de la Ley Islámica (Sharia), la hacen inejecutable sin el establecimiento de
un gobierno islámico.
Jomeini afirma que un cuerpo de leyes sin ningún tipo de respaldo no es suficiente para
reformar una sociedad, es necesario un poder ejecutivo y un ejecutor, junto con una
institución administrativa. Sostiene que el profeta Mohammed aplicó la ley desde el mismo
inicio del Estado islámico y no se limito a promulgarla sino que también a aplicarla. Es
entonces necesario - dice Jomeini - que después del establecimiento de la legislación
aplicable, un poder ejecutivo deba crearse, uno que implemente las leyes y los veredictos
23
En el sistema económico Islámico existen 4 impuestos fundamentales:
a. Jizyah: es el impuesto que paga el ciudadano no musulmán en relación a la protección que recibe en el
territorio, liberándose de pagar el impuesto del Zakat, el cual solo lo pagan los musulmanes.
b. Kharaj: es el impuesto que se paga en relación a ciertas categorías en lo que a terrenos se refiere.
c. Khums: es el impuesto correspondiente a la 5 parte del comercio y de la agricultura.
d. Zakat: es el impuesto que consagra el Corán explícitamente en su Azora 9, Aleya 60: “Las limosnas son
sólo para los necesitados, los pobres, los limosneros, aquéllos cuya voluntad hay que captar, los cautivos,
los insolventes, la causa de Alá y el viajero. Es un deber impuesto por Alá. Alá es omnisciente, sabio.” Y
que también hace parte de los 5 pilares de la religión islámica.
24
Profesor de origen Británico de la Universidad de Berkeley en California, dedicado al estudio tanto de la
literatura persa y árabe, como al estudio de los temas contemporáneos de Irán, Turquía entre otros. A Hamid
algar le debemos gran parte de las traducciones que se hacen del persa al Ingles en lo referente a los temas
anteriormente mencionados.
25
Es aquí donde se ve una de las características de la sharia, y es su flexibilidad, ya que permite
contextualizar su mensaje.
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dados por la corte, para así permitir a la gente beneficiarse de las leyes y de las justas
sentencias que la corte promulga.
Es claro entonces que este poder ejecutivo debe tener una cabeza. Sin embargo debe
existir un individuo conocido como el Vali-yi am - que literalmente se traduce “el que
ostenta la autoridad” - que sirva de guía para la republica islámica26. Ese guía encuentra su
fundamento – según Jomeini – en el principio de que el Jurista tiene autoridad sobre el
gobernante o el que encabece ese poder ejecutivo. De esta forma Jomeini concluye que los
verdaderos gobernantes son los Juristas, ya que al ser un gobierno islámico un gobierno de
la ley, es indispensable el conocimiento en esta materia para aquel que ostente la
autoridad.27
La producción intelectual del Ayatolla Jomeini nunca estuvo alejada de la realidad de su
pueblo. Para él, el binomio monarquía–monarca; el rechazo a cualquier guía divina; el
politeísmo junto con el fetichismo, generaban corrupción en la tierra. Realidad que se ve
reflejada por ejemplo, en los valores morales de la sociedad Iraní y en el asalto al tesoro
público que desemboca en un desfalco y usurpación de la riqueza pública. Todo esto para él,
se traduce en el derrocamiento del orden islámico.
Finalmente, uno de los mensajes fundamentales para la revolución y que ayudaría sin
duda a posicionar la teoría del Velayat e Faqih es el siguiente:
(….)“para asegurar la unidad de la Umma Islámica, para liberar la tierra islámica de la
ocupación, penetración, hecha por los imperialistas y sus títeres en los gobiernos, es imperativo
que establezcamos un gobierno, y así para asegurar la unidad y libertad del pueblo musulmán,
debemos derrocar los gobiernos opresivos impuestos por los imperialistas.”
26
Al respecto cabe decir que el sustento que predica la doctrina del Chiismo para legitimar tal autoridad a un
gobernante, como pasa con los Imames, es la Azora 4, Aleya 59 del Corán que indica: ¡"Vosotros que creéis!
Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y si disputáis sobre
algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el último día. Esto es preferible y tiene mejor
resultado".
27
La persona que desee ostentar el título de Guía debe reunir unas condiciones especiales, que según Jomeini,
son:
1. Conocimiento de la Ley
2. Sentido de Justicia.
3. Excelencia en los temas concernientes a la Fe y la Moral.
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3.3 De la teoría a la práctica: La estructura actual del gobierno en Irán
Si bien es cierto que la actual estructura política iraní contiene instituciones
relativamente nuevas, no podemos olvidar que sus distintos órganos están claramente
inspirados por el Velayat e faqih. Irán hoy por hoy tiene una estructura de poder formal,
consagrada en la Constitución Política de la Republica Islámica - aprobada por referéndum
el 2 y 3 de diciembre del año de 1979 y posteriormente reformada en el año de 1989 - que
consagra un sistema de gobierno unitario28, con una cadena de autoridad y responsabilidad
que tiene como punto de partida29 a la figura del “Líder Supremo de la Revolución”, como
también la existencia de instituciones e individuos no elegidos popularmente 30 . En el
mismo sentido es de carácter complejo, ya que toma elementos desarrollados en occidente
en lo que al gobierno se refiere, junto con una forma de teocracia tradicional, que se puede
ver reflejada en figuras como la del Líder Supremo, el Consejo de Discernimiento y el
Consejo de los Guardianes.
Hagamos una descripción de las instituciones más importantes:
3.3.1 El líder Supremo de la Revolución.
En su momento este título fue atribuido a la figura del Ayatolá Jomeini, pero a raíz de su
muerte en el año de 1989, es hoy en día el también Ayatolá, Ali Jamenei, quien encarna
esta figura31.
Es de destacar que la constitución le otorga al líder supremo un poder político sin
restricciones, en la medida en que es él, quien determina las directrices generales de la
República Islámica. Dentro de sus funciones encontramos: - ejercer la autoridad sobre
todos los cargos y funciones del estado. - Establecer las líneas generales de la política
28
Es decir, está organizado de manera vertical y no como un estado federal cuya estructura es horizontal.
Algunos autores la asocian con la estructura de una pirámide, pero más adelante veremos porque no se
podría asociar con esta figura debido a las calidades inherentes de este sistema sui generis.
30
Los cuales gozan de mayor poder al interior del sistema que las instituciones e individuos elegidos por
sufragio universal, como es el caso del Presidente y del Parlamento, sobre el cual se hará un análisis más
adelante.
31
La Asamblea de Expertos y Jomeini habían nombrado como sucesor a Hussein Ali Montazeri, pero tras una
disputa en el año de 1989 a causa de las críticas que hizo al régimen y a la revolución, fue depuesto del poder,
y en Junio de 1989 la asamblea nombro a Ali Jamenei como nuevo líder supremo.
29
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exterior - Es el Comandante en Jefe de las Fuerzas Armadas - Supervisa las operaciones de
inteligencia y seguridad del estado y, Declara la Guerra y la Paz. También cuenta con un
amplio poder de nominación que opera de la siguiente manera: - Designa a seis (6) de los
doce (12) miembros del influyente Consejo de los Guardianes 32. - Designa o destituye a los
jefes del poder Judicial, a miembros del Cuerpo de Guardianes de la revolución y de las
distintas fundaciones revolucionarias, y finalmente ejerce influencia en la nominación en
los medios de comunicación, como lo son la radio y la televisión pública.
Es en definitiva la encarnación - de lo que el Imam Jomeini en su obra planteaba – de
aquel faqih que debía llevar las riendas del Gobierno Islámico.
3.1.2 El Presidente de la República.
Los analistas occidentales tienden a equiparar la forma como opera el poder ejecutivo en
sus países con la cabeza del ejecutivo en Irán. Si bien es de las posiciones más altas del país,
en realidad su poder está limitado, ya que todo el poder ejecutivo está subordinado al líder
supremo y sus instituciones33.
Su gabinete está conformado por 22 ministros y 8 vicepresidentes, el presidente34 es el
jefe del Consejo de Seguridad Nacional; preside el Consejo de Ministros; diseña los
lineamientos generales de la política económica; es elegido por elección popular por el
término inicial de 4 años, ya que existe la figura de la reelección – por una sola vez - por el
mismo término.
32
Institución que filtra a los candidatos a las elecciones, y confirma al presidente electo.
Esta es una de las grandes diferencias con respecto a sistemas presidenciales en países occidentales. Es el
único país donde el poder ejecutivo no controla a las fuerzas armadas, ya que esa función es propia de la
figura del líder supremo, quien posee una influencia directa al interior del poder ejecutivo. Existen algunos
ministerios – como el de Información y Seguridad y el de Relaciones Exteriores - y cargos importantes que no
controla el presidente.
34
Los requisitos formales para ser Presidente son los consagrados en el Articulo 115 de la Constitución
Política de la Republica Islámica de Irán: “(…) ser de origen y nacionalidad Iraní; ser administrador
experimentado; tener buenos antecedentes; ser digno de confianza y virtuoso, creyente y ligado a los
Principios de la Republica Islámica y a la doctrina oficial del país.”
33
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Así mismo, puede renunciar a su cargo pero deberá presentar su dimisión al líder. Los
Diputados pueden también destituir al presidente con una mayoría equivalente, a los 2
tercios y la consecuente aprobación del líder supremo.
3.1.3 El Parlamento.
Su funcionamiento está regulado en la Constitución Política en el marco del Poder
Legislativo, en los Artículos 62 y ss. bajo la denominación de “La Asamblea Consultiva
Islámica”. Es un órgano legislativo unicameral, con un total de 260 miembros, elegidos
(según el artículo 62) de manera directa por sufragio universal por el término de 4 años.
Trabaja en sesiones abiertas al público y su principal función es la de supervisar la
actuación del poder ejecutivo.
Está integrado por varias Comisiones y subcomisiones, pero las 2 más importantes son
la que se encargan de las Relaciones Exteriores, y la relativa al presupuesto general de la
nación. Dentro de sus funciones principales se destacan las de redactar proyectos
legislativos; ratificar los tratados internacionales35 y aprobar el presupuesto general de la
nación.
Pero así como el ejecutivo está limitado por el poder del Líder Supremo y el Consejo de
los Guardianes36, que ejerce un control sobre el parlamento
3.1.4 La Asamblea o Consejo de Expertos.
Su importancia radica en que es la institución que designa, vigila y destituye al Líder
Supremo. Cuenta con un total de 86 miembros, elegidos directamente por sufragio
35
Artículo 125: “La firma de los tratados convenios, acuerdos y pactos entre Irán y los demás Estados, así
como los convenios que atañen a los organismos internacionales, previa aprobación de la Asamblea
Consultiva Islámica, es competencia del Presidente de la República o de su representante legal.”
36
Pero por lo pronto cabe decir que mientras esta institución se encarga de hacerle un riguroso análisis a las
leyes que haya aprobado el Parlamento con el fin de establecer si están en consonancia con la ley Islámica, el
parlamento analiza las leyes desde un punto de vista menos Islámico.
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universal – lo que permite al pueblo participar en la elección del Líder Supremo – por el
término de 8 años. Para ser parte de este consejo, se debe ser clérigo, doctor en derecho
Islámico, y, ser virtuoso y culto.
3.1.5 El Consejo de los Guardianes.
Es una institución estrictamente de vigilancia. Constituido por doce (12) miembros - que
no son elegidos popularmente sino que seis (6) de ellos son designados por el líder supremo
y los otros seis (6) son recomendados por el jefe del Poder Judicial, para después ser
nombrados oficialmente por el parlamento - ejerce un control legal-Islámico, considerado
por algunos como una especie de veto, que recae sobre todas las leyes del parlamento con
el objetivo de establecer si están de acuerdo o no con la Sharia. 37 Además - como lo reseña
Khosrokavar - interpreta el sentido de la constitución y ejerce un filtro en torno a las
aspiraciones de candidatos que deseen presentarse a las elecciones nacionales legislativas y
presidenciales.
3.1.6 El Consejo de Discernimiento.
Este organismo ocupa el segundo puesto en cuanto a poder e influencia se refiere. Está
compuesto por 34 miembros, que son designados por el líder supremo de la revolución a
partir de las recomendaciones de determinados individuos que ocupan puestos cruciales en
el sistema. ¿Con base en que toma sus decisiones? A diferencia del Consejo de los
Guardianes que decide en torno a la Sharia, este resuelve en torno a consideraciones de
carácter pragmáticas y mundanas.
Son 2 las funciones que desempeña:
37
En la eventualidad que una norma vaya en contravía de la Sharia, este debe remitirla de nuevo al
Parlamento para que se subsane o se modifique. Si este órgano no lo hace, se remite el caso al Consejo de
Discernimiento, quien tomara una decisión que no cuenta con recurso alguno.
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a. Discernir: El Imam Jomeini le asigno esta tarea tan importante para los intereses
del régimen a fin de mediar entre 2 órganos enfrentados. Piénsese por ejemplo el
evento en que el Parlamento y el Conejo de Guardianes se enfrasquen en un
debate.
b. Servir de Órgano Consultor: El consejo de Discernimiento tiene unas funciones
consultivas al servicio del Líder Supremo que se dan principalmente en los
asuntos de interés vital y estratégico para la revolución.
3.1.7 El Poder Judicial.
Como estamos ante un gobierno Islámico, este órgano se encarga de aplicar la Sharia.
Para cumplir su cometido, el jefe del poder judicial - que es designado por el líder supremo
- nombra al presidente del tribunal supremo y al fiscal general.
En irán existen tribunales públicos, que se ocupan de solucionar controversias de orden
Civil y Penal; Revolucionarios que tienen una competencia restrictiva ya que solo fallan en
torno a controversias derivadas de delitos contra la seguridad nacional, de narcotráfico y en
general actos que socaven los fundamentos de la republica islámica. Por último existen
tribunales religiosos que se ocupan solo de las conductas cometidas por los musulmanes.
3.1.8 El Consejo Supremo de Seguridad Nacional.
Creado en el año de 1980, es una de las instituciones más influyentes por ocuparse de la
Seguridad, la Inteligencia, integridad territorial y la soberanía nacional. Antes de la reforma
a la constitución de 1979, la idea de su conformación quedo regulada en el marco de las
atribuciones del Líder supremo - Artículo 110 de la constitución - como comandante en
Jefe de las Fuerzas Armadas. Después de la reforma de 1989, se le dio una regulación
autónoma en el capitulo decimo tercero de la constitución, consagrada en los artículos 176
y ss.
Se encuentra conformado a la luz del Articulo 176 por: El Presidente de la Republica;
presidente del parlamento, jefe de poder judicial, jefe de alto estado mayor de las fuerzas
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armadas, ministros de asuntos exteriores, de interior y de inteligencia y el responsable de
asuntos de programación y de presupuesto.
3.1.9 El Cuerpo de Guardianes de la Revolución Islámica.
En el lenguaje común se les conoce como Pasdaranes. Es una institución con bastante
poder debido a su carácter autónomo y al hecho de tiene a cargo la defensa de la revolución.
Compuesta por cerca de 150.000 miembros - muchos de los cuales ocupan en la actualidad
altos cargos al interior del poder ejecutivo - tiene como función la protección del legado
del revolucionario.
4. Irán en el Marco de la Globalización
4.1 32 Años Después de la Revolución: El Legado se Mantiene Vigente
Después de numerosos intentos de golpes de estado, de la guerra con Iraq desde 1981
hasta 1988 que dejo miles de bajas, y de las críticas a la existencia misma de una republica
islámica, hoy Irán se ha mantenido en firme. Sin embargo el mundo de hoy lo hace afrontar
nuevos retos que pueden resumirse de la siguiente manera.
Las oleadas de sanciones y embargos económicos al régimen de Teherán encuentran su
origen antes de 1979, con sucesos como la toma de la embajada estadounidense por miles
de universitarios el 4 de Noviembre de 1979. Este caso llego a instancias de la Corte
Internacional de Justicia 38 , quien tras un arduo debate en consonancia con el principio
contradictorio, estableció en su fallo que la República Islámica de Irán había violado tanto
el derecho internacional público como obligaciones derivadas de convenios entre los dos
estados, dando lugar a responsabilidad internacional con su respectiva indemnización y una
38
Es el órgano judicial principal de las Naciones Unidas, que tiene como antecedente la Corte Permanente de
Justicia creada por la extinta Sociedad de las Naciones. Sus dos procedimientos principales son el de conocer
de los casos contenciosos y de las opiniones consultivas.
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serie de medidas tendientes a restablecer los derechos de los rehenes. Como Irán no
cumplió con su parte, los estados unidos adoptaron una serie de contra medidas como el
inicio de operaciones militares hacia el año de 1980 y el consecuente congelamiento a los
fondos de las cuentas del Sha, dinero que Jomeini exigía se devolviera a la nación iraní por
haber sido resultado de un desfalco al tesoro público.
Años después, hacia el año de 1996 nace al interior del congreso estadounidense, el Irán
and Libya Sanctions Act (ILSA) que impone sanciones - a Irán por tener armas nucleares y
a Libia por no acatar resoluciones de la ONU relativas al Terrorismo - a cualquier firma que
realice inversiones en estos países. Sin embargo el régimen de Gadafi cumple con lo
exigido aquí, y el ILSA pasa a ser el Irán Sanctions Act (ISA) que seguía la misma línea del
anterior. En el pasado mes de Junio de 2010, una nueva ronda de sanciones fue aprobada al
interior del seno de las Naciones Unidas, con una votación de 12 votos a favor y 2 en contra
(Brasil y Turquía). Aún así en la práctica, esto no ha impedido que Irán haya tenido un
desarrollo económico ostensible que busque llegar a la autosuficiencia.
Otro tema sobre el cual se critica a la republica islámica es por su desarrollo de la
energía nuclear. Aquí es preciso tan solo recordar que fue por petición de Mohammed Reza
(el Shah), por conducto de Henry Kissinger y la aceptación del gobierno de los estados
unidos, que se le facilitara el equipamiento y tecnología nuclear a Irán. En ese orden de
ideas, el gobierno actual solo está haciendo un uso de la estructura que ya existía en
tiempos del Shah, sin que eso signifique que no se hayan desarrollado estructuras y plantas
recientemente.
El debate si se hace un uso pacífico o no queda abierto, pero la reflexión debe estar
dirigida a que es legitimo usar la energía nuclear, que hay que ver cuáles son los países que
tienen armas nucleares, en qué cantidad y cuál es su compromiso serio con el desarme, aun
así los expertos occidentales de inteligencia y el organismo internacional de energía
atómica (IAEA) crean que Irán dista años de alcanzar la capacidad de fabricar armas
nucleares.
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Por otro lado, varios funcionarios estadounidenses lo han acusado de adelantar y equipar
las guerrillas que luchan contra la ocupación estadounidense en Iraq, de armar y entrenar al
Hezbollah y al Hamás en su lucha contra el estado Sionista de Israel. Esto no ha sido
verificado por ninguna fuente objetiva, ni ha habido ninguna prueba fuera de la
especulación por parte de los medios y de estos funcionarios que quieren crear una historia.
Lo que sí es cierto, es que Palestina se encuentra bajo una ocupación, que el estado de
Israel es un estado criminal y que la Republica Islámica de Irán siempre ha sido solidaria
con la causa palestina. El mismo Jomeini en los muchos discursos celebres que realizo, dijo
que la revolución no solo era contra del Shah sino contra las potencias Imperialistas, en las
que incluía a Israel considerándolo como un quiste en el medio oriente.39
El cerco militar en que se encuentra Irán - que se evidencia al analizar en que países del
Medio Oriente y del continente Asiático se encuentra presencia de bases militares
estadounidenses - junto con la variable que Irán ocupa el tercer puesto en el escalafón de
los países con mayores reservas petroleras, constituye una amenaza real para el país.
Además, se tiene información de que el estado de Israel y los Estados Unidos han venido
adoptando una serie de medidas necesarias para, dado el caso, bombardear o invadir a Irán.
Para nadie es un secreto que los israelíes tienen uno de los mayores arsenales nucleares del
mundo, y que es tal vez de los únicos países que se ha negado a que los inspectores de la
IAEA realicen inspecciones de rutina. Como lo reseña William R. Polk:
“han situado submarinos nucleares frente a las costas iraníes y han entrenado unidades
especiales del ejército del aire para llevar a cabo misiones de bombardeo de largo alcance. Entre
tanto, usa ha reunido una gran flota en el golfo y ha preparado bombarderos b-52 y b-1 de largo
alcance, aviones cisterna y misiles capaces de alcanzar Irán.”40
39
Debe recordarse también que Jomeini estableció el último viernes del mes del Ramadán, como el día
Internacional “Al-Quds”, que marca la solidaridad con el pueblo Palestino.
40
Polk, William R. “Estados Unidos-Irán: una relación desdichada”, en revista Vanguardia Dossier, número
24 Julio-Septiembre de 2007.
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Con los antecedentes de la intervención norteamericana en la región y en distintos países
del mundo, no es coincidencia entonces que se esté practicando el mismo sistema de
acusaciones y amenazas que se utilizo para invadir a Afganistán y a Iraq.
4.2 El Perfil de Potencia en la Región
El crecimiento económico y desarrollo que ha tenido Irán en los últimos 30 años es
impresionante, resulta innegable el papel de potencia con el que se perfila hoy no solo en el
medio oriente sino en el mundo entero.
Las cifras lo demuestran41. Por ejemplo la producción de Energía en el año de 1979 era
de 4000 mil Megavatios ahora es de 60.000 mil Megavatios. La producción de Cemento en
1979 era de 10millones de sacos, ahora su producción asciende a los 65millones sacos. En
el campo de la Siderurgia (Acero), Irán producía para el año de 1979 2 Mt/a (Millones de
toneladas al año), ahora produce más de 14 Mt/a. El país está ubicado en el 20 puesto de
producción mundial, exportando el 20% de su producción a 34 países y el restante 80%
para su industria nacional; que es el soporte para la industria automotriz42 - que paso de
79.200 a 1.5 millones de unidades - y la ingeniería militar del país, siendo el sector
automovilístico el que más acero consume.
A nivel de producción diaria de petróleo crudo, Irán producía hacia 1979, 6 millones de
barriles al día, ahora produce 4.2 millones que lo ubican en el 4 puesto del escalafón
mundial. Hoy es el tercer país en construcción de represas y el decimo en desarrollos de
tecnología aeroespacial, en nanotecnología, y en biotecnología.
Finalmente en el sector educación. En 1979 había cerca de 200 mil estudiantes de los
cuales menos del 14% son mujeres, ahora son más de 4 millones de estudiantes, 67% son
41
La mayoría de cifras han sido consultadas del CIA World factbook y del informe del instituto de estudios
del medio oriente en Washington, relativo a los 30 años de la revolución Iraní
42
Irán se encuentra entre los 10 primeros países en esta materia. 50% de su producción es nacional.
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mujeres que constituyen el 45% del sistema educativo. Esto nos lleva a afirmar como lo
plantea Leonardo Suriel, que Irán es más que un contencioso nuclear.
4. Conclusiones y Perspectivas Finales
La Revolución Islámica de Irán de 1979 superó el pronóstico de muchos que pensaban
que jamás tendría éxito y que su caída era inminente. Además de ello, ha logrado superar
las políticas y propagandas que buscan evitar que la republica islámica sea un modelo para
las demás naciones musulmanas de la región. Hoy después de 32 años, podemos decir que
es uno de los factores que influyen en los recientes levantamientos árabes en el norte de
áfrica, que permiten controvertir la idea que los medios de comunicación y algunas
potencias sostienen, que el régimen está en crisis.
La población Iraní no tiene elevados índices de pobreza ni la brecha entre ricos y pobres
es abismal, todo lo contrario, el país ha obtenido un crecimiento económico extraordinario.
Al interior de los países del norte de áfrica el pueblo no divisa ningún futuro, por eso
desean salir a las calles. En cambio, en países como Irán y China la mayoría del sector
disidente opta por trabajar con el estado. Los niveles de corrupción no se pueden comparar
en Irán con la de los países y líderes del mundo árabe que finalmente actúan como títeres,
respondiendo a intereses supranacionales. En Irán las críticas que existen giran en torno a
cuestiones de nivel interno. La mayoría de la población admira la vida y obra del Ayatola
Jomeini y el legado de la revolución Islámica. Con todo esto, debemos partir de que el
Islam es el gobierno natural de los países de mayoría musulmana, es normal que sus
gobiernos en el futuro estén inspirados en sus legítimos valores.
Michel Foucault - quien visitó a Irán en 1978 - califico a la revolución iraní como la
primera revolución post-moderna de la historia. Convencido de que los movimientos
revolucionarios religiosos pueden proveer un nuevo punto de partida para el pensamiento
en la actualidad, considera - como lo reseña Seyyed az-Zahirí - que es una revuelta contra
el sistema planetario, contra la hegemonía global, contra la homogeneización y desarraigo
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de los pueblos por la apisonadora del mercado. Una revolución inspirada por una religión
de combate y sacrificio. La Revolución iraní prefigure la transfiguración del mundo.
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Revista
-“Irán Por Dentro”. Vanguardia, Dossier, Numero 24, Julio/Septiembre 2007.
Webgrafía
-Constitución
de
la
República
Islámica
de
Irán
http://www.mexicodiplomatico.org/art_diplomatico_especial/iran_constitucion.pdf
Iran Chamber Society: http://www.iranchamber.com/
-The CIA World Factbook: https://www.cia.gov/library/public actions/the-world-factbook/
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