Download enigmas de las culturas peruanas (2 parte)

GNOSIS
EDICIÓN 238 MARZO DE 2014 - Web: www.acegap.org
ENIGMAS DE LAS CULTURAS PERUANAS (2da PARTE)
EL VOCABLO “GNOSIS” ES GRIEGO Y SIGNIFICA “CONOCIMIENTO”;
EN LAS PALABRAS “DIAGNOSIS”, “DIAGNÓSTICO”, ENCONTRAMOS
LA GNOSIS EN LA ETIMOLOGÍA.
PUBLICACIÓN MENSUAL DE LA
ASOCIACIÓN DE CENTROS DE ESTUDIOS GNÓSTICOS,
ANTROPOLÓGICOS, PSICOLÓGICOS Y CULTURALES DE COLOMBIA. A.C.
GNOSCE TE IPSUM: HOMBRE: “CONÓCETE A TI MISMO”
“LA GNOSIS HA SIDO OBJETO DE LA MALA INTERPRETACIÓN DE LOS NECIOS Y DE LA
TERGIVERSACIÓN INTERESADA DE LOS PILLOS”: KIPLING (IF)
DISTRIBUCIÓN GRATUITA
ASOCIACIÓN DE CENTROS DE ESTUDIOS GNÓSTICOS, ANTROPOLÓGICOS,
PSICOLÓGICOS Y CULTURALES DE COLOMBIA. A. C.
Web: www.acegap.org
REVISTA GNOSIS 238
MARZO DE 2014
GNOSIS es un funcionalismo muy natural de la Conciencia
Superlativa del Ser, una “Philosofía Perennis et Universalis”. A
través de la GNOSIS encontramos la senda de la Revolución de
la Conciencia, que tiene tres factores:
1°. TRANSMUTACIÓN DE LA SUSTANCIA SEMÍNICA EN
ENERGÍA CREADORA por medio de la clave “conexión del
Phalo-útero sin eyacular jamás el “Ens Seminis”.
2°. DESINTEGRACIÓN DE TODOS LOS ELEMENTOS
INHUMANOS que llevamos en nuestro interior como la lujuria,
ira, orgullo, pereza, codicia, gula, envidia, etc., etc.
3°. SACRIFICIO POR LA HUMANIDAD: Esta es la Ley del
Cristo Cósmico. Él se sacrifica desde el amanecer de la
existencia para que todos los seres humanos tengamos vida en
abundancia.
ESTA PUBLICACIÓN ES PARTE DE UNA MISIÓN
ESPECIAL, SOSTENIDA POR PERSONAS DE BUENA
VOLUNTAD Y ESTÁ ANIMADA POR EL ANHELO DE
AYUDAR A CONQUISTAR LOS VALORES ETERNOS DEL
SER ÍNTIMO.
INTRODUCCIÓN
N
o es una eventualidad, que la República de Perú haya sido catalogada por un grupo de
reconocidos arqueólogos, como el Egipto Suramericano. Y es que la gran cultura que allí
floreció, en aquellos tiempos cuando gran parte del continente europeo se encontraba sumido
en el oscurantismo, y los hallazgos de los restos de un buen número de personajes tan
importantes, como lo fueron los faraones en Egipto, han convertido a esta bella nación
suramericana, en objeto de peregrinación y de estudio para aquéllas personas interesadas en
observar y difundir el esplendoroso legado dejado por los antiguos habitantes de estas tierras
americanas. Es esta la razón por la cual, nuestra Asociación de Centros de Estudios Gnósticos,
Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia, se ha comprometido en dar a conocer
al mundo entero, las magnánimas civilizaciones solares que poblaron las extensas tierras
peruanas; ciñéndonos fielmente a la Antropología Gnóstica enseñada por el V. M. Samael Aun
Weor, quien fuera un gran estudioso y expositor de las pasmosas culturas solares. Actualmente,
nuestra Asociación se ha comprometido a difundir la Antropología Gnóstica, tal cual era el
anhelo de nuestro dilecto instructor, quien en vida fuera un amante y estudioso de las
portentosas enseñanzas dejadas por los antiguos habitantes de los emplazamientos culturales
que se encuentran distribuidos por toda esta nación suramericana. Perú, tierra amada por
nuestro instructor, fue escogida por él, cómo lugar de estudio y plataforma de lanzamiento para
la difusión de la Antropología Gnóstica en toda la américa latina inicialmente, y
posteriormente, para el resto del mundo. Respetando los anhelos de quien fuera el instructor de
esta Asociación, y comprometidos fielmente con la continuación de su legado, un grupo de
estudiosos de la Antropología Gnóstica, nos hemos desplazado a tierras peruanas, con el
propósito de seguir recopilando información en los múltiples museos y lugares arqueológicos.
Conocemos la necesidad de presentar a la humanidad, como fue en realidad, la maravillosa
civilización solar que resplandeció en el Perú antiguo. Son muchos los tesoros que esconden las
tierras peruanas, son numerosos los vestigios de las antiguas civilizaciones solares que
habitaron estos territorios, y que, actualmente se encuentran velados, reservándonos una gran
sabiduría, sabiduría que debe ser expuesta y enseñada a la humanidad entera. Valiéndonos de la
Antropología Gnóstica, nuestra Asociación se encuentra transmitiendo el significado oculto, las
enseñanzas esotéricas, que van saliendo a la luz pública en cada hallazgo arqueológico de los
antiguos habitantes de estas regiones, los que en su momento, se encontraban gozando de
elevados niveles de consciencia. No cabe duda que eran auténticos hombres solares quienes
dejaron plasmado en cada funeral, una enseñanza para las generaciones venideras.
Lamentablemente, la sabiduría dejada por estas prodigiosas culturas en sus construcciones,
tumbas y objetos contenidos en las mismas, ha sido mal comprendida e interpretada. Los
antiguos habitantes de estos territorios, han sido mostrados al mundo como un conjunto de
personas salvajes e ignorantes, que dedicaban toda su existencia única y exclusivamente a
realizar trabajos de alfarería, orfebrería, pesca, agricultura, tejidos, etc.; además de dedicarse a
la idolatría, afirmaciones que resulta ser una total falacia de la ciencia materialista. Un
descubrimiento que ha causado asombro entre los arqueólogos, y que demuestra que, antiguos
habitantes de estas tierras, como lo fueron los moche, doraban el cobre mucho antes que los
europeos, quienes usaron la electrolisis para dorar ese metal; esto y otros descubrimientos
realizados por los investigadores, demuestra claramente lo adelantados que estaban respecto a
la cultura europea.
A LA MEMORIA DE NUESTRO AMADO INSTRUCTOR, JESÚS M. ACOSTA R.
NAYLAMP Y EL ORIGEN DE LOS
SEÑORES DE LAMBAYEQUE
E
l Mito de Naymlap o Naylamp narra el origen de los gobernantes de Lambayeque y
sus ciudades quienes señorearon en la costa norte del Perú entre los años 700 a 1300
D.C., época en la que fueron conquistados por sus vecinos, los Chimú, quienes en 1450
fueron, a su vez, conquistados por los Incas y finalmente por los españoles en 1535. Martín
Farrochumbi, cacique de Túcume (descendiente de los gobernantes de Lambayeque) narra
esta historia a Miguel Cabello de Balboa, cronista español, que la publica en 1586 como
parte de su obra "Miscelánea Antártica".
“Dicen los naturales de Lambayeque ( junto a los demás pueblos ) que en tiempos muy
antiguos que no saben numerarlos,
vino de la parte septentrional de
Perú, con gran flota de balsas, un
padre Compañas, un hombre de
mucho valor y calidad llamado
Naylamp, que consigo traía
muchas concubinas, mas la mujer
principal, dícese haberse llamado
Ceterni”.
“Trajo en su compañía mucha
gente que como capitán y caudillo
lo venían siguiendo, mas los que
entre ellos tenían más valor eran
sus oficiales que fueron 40. Así
uno fue Pita Zofi que era trompetero o Tañedor de unos grandes caracoles, que entre los
indios es muy estimado, otro Ñinacola, que era el que tenía cuidado de sus andas y sillas, y
otro, Ñinagintue, a cuyo cargo estaba la bebida de aquel Señor a manera de escanciador,
otro llamado Fonga (Fongasigde) que tenía el cargo de derramar polvo de conchas marinas
en la tierra que su Señor hollaba al pisar; otro, Occhocalo, era su cocinero, otro, tenía
cuidado de las unciones y color con que el Señor adornaba su rostro, a éste le llamaban
Xam Muchec. Allopcopoc, tenía a su cargo preparar los baños del Señor; otro principal
muy estimado, era Llapchillulli, encargado de labrar sus camisetas y ropa de plumas. Con
esta gente (y otros definidos oficiales y hombres de cuenta) tenía adornada su persona y
casa”.
“Este Señor Naylamp, con todo su séquito, vino a asentarse y tomar tierra en la boca de
un río, (ahora llamado Faquisllanga) y habiendo allí dejado sus balsas, entraron en tierra
adentro, deseosos de hacer asiento en ella; y habiendo andado por espacio de media legua,
fabricaron unos palacios a su manera, a los que llamaron Chot, y en esta casa y palacios,
pusieron con devoción bárbara un ídolo que consigo traían a semejanza del rostro de su
mismo caudillo. Este era labrado en una piedra verde, a quien llamaron Llampellec (que
quiere decir figura y estatua de Naylamp)”.
“Habiendo vivido muchos años en paz y quietud esta gente, y habiendo su Señor y
caudillo tenido muchos hijos, vino el tiempo de su muerte, y a fin de que entendiesen sus
vasallos que la muerte tenía jurisdicción sobre él, lo sepultaron escondidamente en el
mismo aposento donde había vivido, y publicaron por toda la tierra, que él, por su misma
virtud, había tomado alas y había desaparecido”.
“Quedó con el imperio y mando de muerto Naylamp, su hijo mayor Cium, el cual se
casó con una moza llamada Zolzoloni; y en esta y en otras concubinas tuvo 12 hijos
varones, cada uno de los cuales fue padre de una copiosa familia, y habiendo vivido y
señoreado muchos años este Cium, se metió en una bóveda bajo tierra, y allí se dejó morir
(y todo a fin de quedar como inmortal y divino para la posteridad). A su muerte, gobernó
Escuñain, al cual le sucedió Mascuy, y a éste le sucedió Cuntipallec y tras el cual gobernó
Allascunti, y a éste le sucedió Nofan Nech, a éste le sucedió Mulamuslan, tras ese señoreó
Acunta, al cual sucediole el señorío de Fempellec, que fue el último y más desdichado de
esta generación, porque puso su pensamiento en mudar a otra parte aquella Dacha o ídolo
que había instalado Naylamp en el asiento de Chot. Andando y probando, éste intentó, pero
no pudo salir con él, y como deshonra, se le apareció el demonio en forma y figura de una
hermosa mujer y tanta fue la falacia del demonio, y tan poca la continencia de Fempellec,
que durmió con ella según dice: Acabado de perpetuar éste ayuntamiento tan nefasto
comenzó a llover (cosa que jamás habían visto en estos llanos) y duró éste diluvio 30 días, a
los cuales sucedió un año de mucha esterilidad y hambre”.
“Como a los sacerdotes de sus ídolos y demás principales, les fuese notorio el grave
delito cometido por su Señor, entendieron la pena correspondiente a su culpa, la que su
pueblo padecía, con hambres, lluvias y necesidades, y por tomar de él venganza, olvidados
de la fidelidad de los vasallos, lo aprehendieron, y atadas las manos y pies, lo echaron en lo
profundo del mar; y así con él, se acabó la línea y descendencia de estos Señores, naturales
del valle de Lambayeque, así llamado por aquella Huaca o ídolo que Naylamp trajo consigo
a quien llamaban Llampellec”.
“Durante la vida de Cium, hijo heredero de Naylamp (y segundo señor de estos valles)
se apartaron sus hijos a ser principios de otras familias y poblaciones, y llevaron consigo
mucha gente, uno de los cuales llamado Nor, se fue al valle de Cinto, y Cala fue a Túcume,
Cuntipallec a Collique y otros a otras partes”.
“Un Llapchillulli, hombre principal, con gente que lo quiso seguir, se asentó en el valle
de Jayanca y allí permaneció su generación y prosapia”.
“Ya queda visto como, por la muerte merecida que dieron los suyos a Fempellec, quedó
el Señorío de Lambayeque sin patrón ni señor natural en cuyo estado estuvo aquella
numerosa república muchos días hasta que cierto tirano poderoso, llamado Chimo Capac,
vino con invencible ejército, y se apoderó de estos valles, y puso en ellos presidios y en el
de Lambayeque puso un señor y Cacique, el cual se llamó Pongmassa natural de Chimo.
Murió este pacífico Señor y dejó por sucesor un hijo Oxa, y fue esto en el tiempo y
coyuntura que los Incas andaban pujantes en las provincias de Cajamarca, porque así que
este Oxa fue el primero que entre los de su linaje tuvo noticias de los señores Incas. Desde
las temporadas de éste, comenzaron a vivir con el sobresalto de ser despojados de sus
señoríos por mano y armas de los del cuzco”.
“A éste Oxa, sucedió en el cacicazgo un hijo suyo llamado Llempisán, a su muerte
heredó el señorío Chullumpisan, al cual le sucedió un hermano suyo llamado Cipromarca y
tras este señor, otro hermano menor que se llamó Fallempisan. Después de este, tubo el
mando Efquempisan, muerto éste, lo sucedió Secfumpisan, en cuyo tiempo entraron al Perú
numerosos españoles”.
EL MITO DE NAYLAMP, UNA ENSEÑANZA
ORIENTADA HACIA NUESTRO SER
E
l mito, no es algo teórico, subjetivo, y por tanto no puede embotellarse, condicionarse,
dentro de esquemas lógicos empíricos. La lógica del mito es inaprensible para las
concepciones de la verdad relativa científica. Por ello no se puede calificar como algo que no
tiene un sentido, una inteligibilidad y una dinámica propia. Quienes quieren acercarse al mito
con mentalidad exotérica, interesándose únicamente en su faceta conceptual, o sea, por su
contenido de ideas manifiestas, lo empobrecen y se olvidan de su faceta clave, que es la
Psicológica, pues en el mito se percibe la realidad si nos introvertimos; si ponemos nuestra
atención en nuestro interior o mundo
psíquico, podemos capturar, asir, la
objetividad de él, su universalidad. Un
mito contiene mucha mas realidad que la
misma historia. Puesto que esta última es
una “narración de sombras”, hechos
temporales y transitorios, el mito refleja
Verdades Eternas, Principios Universales.
Así se explica por qué hallamos
conocimientos similares sobre temas
sumamente psicológicos o esotéricos en
lugares y épocas que aparentemente, no
tienen conexión entre sí. Por ejemplo, El
mito cuenta que Naylamp vino del mar
con su gente en una gran flota de balsas. Al igual que en el mito de Naylamp, en diversos
relatos míticos existentes en las distintas culturas antiguas de mesoamericamérica, de sumeria,
en relatos bíblicos, etc., se pueden encontrar muchas similitudes, probando esto que son los
frutos de la misma enseñanza universal. Deberíamos preguntarnos ¿Qué son las aguas?, El mar,
las aguas de donde viene Naylamp, ¿Qué significado tiene? Naylamp, al igual que Moisés,
vienen de las aguas, nacen del agua. En el mito de El Dorado, en Colombia, se describe la
ceremonia ritual de investidura del nuevo Zipa (Cacique). Este iba en una balsa de juncos
ricamente adornada; tenía el cuerpo cubierto íntegramente con oro en polvo; a sus pies ponían
un gran montón de oro y esmeraldas para que ofreciera a los dioses (las diferentes partes
autónomas y auto-independientes de nuestro Ser Interior profundo), y braseros encendidos para
quemar una especie de sahumerio llamado moque; el nuevo dignatario iba acompañado por
cuatro caciques y cuando la balsa llegaba al centro de la laguna de Guatavita, el pueblo que se
encontraba en las orillas arrojaba objetos de oro y piedras preciosas a las aguas (nuestro mar
interior seminal). Puede apreciar usted, caro lector (a), el gran contenido esotérico presente en
estos mitos, son verdaderos tratados de Alquimia, que pasan desapercibidos para los
sensualistas y materialistas. El Cristianismo primitivo manifiesta la existencia de un esoterismo
en el interior de las Enseñanzas Primitivas Cristianas, y muestran como prueba, los siguientes
versos del Evangelio de Marcos: “Cuando quedó a solas, los que estaban en torno a él con los
doce le preguntaron sobre las parábolas y les dijo: «A vosotros se os ha dado el misterio del
reino de Dios, pero a los otros de fuera, todo se les dice en parábolas, a fin de que, mirando,
ellos miren, pero no vean, y, oyendo, ellos oigan pero no entiendan… »” (Marcos 4,10-12).
“Y con muchas parábolas como estas les anunciaba la Palabra, en la medida en que ellos
podían comprender. Y no les hablaba sino en parábolas, pero a sus propios discípulos, en
privado, les explicaba todo.” (Marcos 4,33-34).
Toda la humanidad que conocemos, y a la cual pertenecen los hombres intelectual,
emocional y motor-instintivo-sexual, que son los niveles de Ser 1, 2 y 3 respectivamente,
conocido como “Circulo inconsciente de la humanidad lunar”, es llamado como circulo
exotérico o exterior. Toda la historia de la humanidad que nosotros conocemos es la historia del
círculo exterior. Pero dentro de este círculo hay otro, del cual los hombres del círculo exterior
nada saben, y de cuya existencia solo sospechan algunas veces obscuramente, aun cuando la
vida del círculo exterior en todas las manifestaciones científicas, artísticas, filosóficas y
religiosas es realmente influenciada por el círculo interior o esotérico. Este círculo forma, por
así decirlo, una vida dentro de la vida, un secreto en la vida de la humanidad. El círculo
esotérico se puede considerar como el alma inmortal de la humanidad, donde se conservan
todos los logros de todas las culturas y civilizaciones del Ser, allí están los Niveles 5, 6 y 7, del
Ser, conocidos como el “Círculo Consciente de la Humanidad Solar”. En muchos países
antiguos, Egipto y Gracia, por ejemplo, existían dos religiones una junto a otra; una dogmática
y ceremonial y la otra mística y esotérica. Una consistía en los cultos populares, que
representaban las formas parcialmente olvidadas de antiguos mitos místicos o esotéricos, en
tanto que la otra era la religión de los Misterios. Esta última religión iba mas allá de los cultos
populares, explicando el significado alegórico y simbólico de los mitos. El positivismo, el
materialismo, característica de los actuales investigadores, hace que no se tengan en cuenta
vastos conocimientos psicológicos o esotéricos, ontológicos, pneumáticos o espirituales,
Gnoseológicos, de las culturas Mesoamericanas. Sin una información previa sobre la
“Antropología Gnóstica”, seria remoto el estudio riguroso de los mitos y tradiciones de las
culturas Indo Americanas. Los mitos, símbolos religiosos, templos antiquísimos sagrados,
sepulcros, etc., de Mesoamérica, ofrecen en su profundidad esotérica o psicológica un sentido
Gnóstico que escapa absolutamente a la interpretación literal que se les ha dado, y que jamás ha
poseído un valor explicativo de índole exclusivamente intelectual. El racionalismo subjetivo
con que se ha inquirido a Mesoamérica, en vez de enriquecer esas indagaciones,
lamentablemente, lo que se ha logrado es empobrecerlas, ya que estos mitos alegorizados en
cualquier forma artística, siempre se orientan hacia el SER (Dios). Cuando no se han tenido en
cuenta los conocimientos perfeccionistas de Mesoamérica, olvidamos el motivo terminal de su
Arte Regio y por eso resulta fácil explicarnos ahora el por qué el materialismo reinante y el
ascetismo medieval, todavía vigente en la escolástica, ven a estas culturas como inferior a la
actual, incluso, como de manera irresponsable las tratan de idolatras, Politeístas y muchas cosas
mas por el estilo. Esto nos hace acordar las palabras del Sacerdote de Sais, que aún resuenan
en la noche profunda de todas las edades: “Solón, Solón, ¡Ay hijo mío! Día llegara en que los
hombres se reirán de nuestros sagrados jeroglíficos y dirán que nosotros los antiguos
adorábamos ídolos.” Este fenómeno es fácilmente observable en nuestra sociedad, en las aulas
de clases tanto en la primaria como en la secundaria y la universidad, incluyendo a ciertos
investigadores, que lo único que saben hacer es desenterrar tumbas y tesoros arqueológicos, sin
otras inquietudes que el exhibicionismo de las técnicas que los tienen influenciados y que los
hacen “robots” programados para aceptar y hacer siempre lo mismo y llegar a las mismas
conclusiones; en ultimas, cada investigador de Mesoamérica llámese arqueólogo, antropólogo,
etnólogo, paleontólogo, etc., concluyen sobre la inferioridad de nuestros antepasados y lo
magnamente que hemos avanzado nosotros a través del tiempo, cuando realmente no existe
razón de peso como para jactarnos de haber alcanzado una cultura superior a la de ellos. No
caigamos en el error de pensar que el tiempo significa progreso, pues eso sería absurdo y de
hecho quedaríamos enfrascados en el Dogma de la Evolución.
¿Dónde queda así, el estudio de nuestra raíces: de dónde venimos, para donde vamos, cual
es la causa fundamental de nuestra existencia, etc.?
EL SEÑOR DE SICÁN
S
icán (Signam o Sian), es el nombre dado a la “cultura arqueológica” que surgiera en los
años 750 – 1375 D.C.
A principios del período colonial, SICÁN fue el nombre - en la antigua lengua nativa
lambayecana, “Muchik” - dado a un grupo de huacas o templos antiguos, situado en
Chiclayo, capital del departamento de Lambayeque (compuesto por los valles de Motupe,
La Leche, Lambayeque y Zaña), cuando fuera conquistada por el Reino Chimú, venido por
el Sur y, que se desarrolló en la Huaca de Batán Grande, conocida antiguamente como
Muchik, cuya tradición cultural sucedió a los
Moche Sipán. Actualmente, se conoce como
el Santuario Histórico Bosque de Pomac,
situado a 25 minutos al norte del propio
museo, un extenso bosque frondoso de
algarrobos, famoso por los grandes
hallazgos de objetos de oro; los cuales
fueran sustraídos por los infames
saqueadores de tumbas.
Luego de un hiato de alrededor de 200
años, surge la tradición temprana de la costa
Norte, de la construcción de pirámides monumentales, como las Pirámides de Sicán.
Los pobladores del Sicán Medio fueron grandes artesanos esotéricos, razón por la cual,
se alcanzaron a ver reflejados estos oficios esotéricos en la parte exotérica, logrando
desarrollar sofisticadas tecnologías textiles, cerámicas y metalúrgicas. El mayor legado de
Sicán Medio es su metalurgia y orfebrería, al igual que la intensa agricultura y su devoción
por el comercio. Los tres fueron elementos indispensables, para el crecimiento de los
Sicanes. Todas estas, ocupaciones u oficios, contenían una enseñanza interior o esotérica, y
otra exterior o exotérica. Lamentablemente, la ciencia materialista se ha quedado estancada
en dar a conocer la parte exterior de la sabiduría dejada por esta gran cultura.
Los Sicán fueron quizá los más finos maestros de metalurgia en los Andes antiguos.
Su orfebrería es la más admirada del antiguo Perú. Nos dejaron esplendidas muestras de
ornamentos de oro, plata, cobre y piedras preciosas: máscaras, coronas, collares, pectorales,
brazaletes, orejeras, narigueras, etc.; que no son resultados del azar, y se constituyen en
muestras extraordinarias del
Arte Regio, donde se incluyen también, utensilios
ceremoniales como vasos y cuchillos llamados "Tumis". Su pieza más famosa fue el "Tumi
de Íllimo" (lamentablemente robado y destruido en 1982).
Con el fin de honrar a sus líderes y dioses, ellos crearon objetos en oro de sorprendente
belleza y precisa tecnología, los cuales han perdurado a través del tiempo.
La cultura Sicán tuvo como primera capital a Batan Grande, gran ciudad de pirámides,
ubicada en Ferreñafe, región Lambayeque, en la costa norte del Perú. En el año 1100 D.C.
trasladaron su centro oficial a Túcume, también en Lambayeque. Durante su época de Oro
habitaron los valles situados entre Sullana (región Piura) y Chicama (región La Libertad).
La cultura de Sicán se destacó por su impresionante arquitectura. Construyeron
imponentes pirámides escalonadas y trucas, cuyas ruinas se pueden apreciar en las ciudades
de Batan Grande (Huaca El Oro, Huaca La Ventana), Túcume (Huaca El Purgatorio, Huaca
Larga, Huaca Las Balsas) y Apurlec. Todas en la región Lambayeque.
“Se trata de una ciudad religiosa, un asentamiento sagrado, donde en cada excavación
hay un cementerio o necrópolis. Eso nos revela que Sicán fue una sociedad muy
organizada, cada linaje tuvo inmensos recursos materiales para planificar y mantener un
cementerio a gran escala y de acuerdo con esto hemos podido determinar el tamaño de la
élite, esta civilización rendía culto al Señor de Sicán, el personaje de la cultura religiosa
más prestigioso del norte de Perú durante 600 años”, dijo El japonés Izumi Shimada,
descubridor de la tumba del señor de Sicán.
La tumba del señor de Sicán, ubicada en la Huaca El Oro, fue descubierta entre los años
1991 y 1992 por el arqueólogo japonés Izumi Shimada.
Los restos del señor de Sicán fueron hallados cerca de 12 metros debajo de la superficie,
contenía más de una tonelada de diversas ofrendas funerarias, lo cual demuestra que era un
personaje importante de esta cultura.
Estudios han demostrado que el señor de Sicán tenía al momento de su muerte
aproximadamente 45 años.
El cuerpo del señor de Sicán fue encontrado en una posición del todo inusual, y que
sigue siendo única. El hombre estaba enterrado en posición fetal, boca abajo, recubierto con
cinabrio (sulfuro de mercurio) y había sido decapitado post mortem para orientar su cabeza
hacia el oeste, donde la misma se encontraba tocando el piso de la cámara funeraria; tenía
orejeras fabricadas con oro blanco. También se encontraron 2 guantes de tumbaga que de
igual manera apuntaban al oeste. El guante que representa la mano izquierda tenía una
copa de lámina de oro repujado, como libando, el guante derecho estaba entre la punta de
un estandarte cuyo mango se encontraba forrado con láminas de tumbaga (oro y cobre) con
un disco de oro y tumbaga, lentejuelas y bandas, y un tocado con la imagen de una cabeza
de murciélago. A un costado, fueron hallados los restos óseos de varias ovejas y
pantorrilleras de oro. Se hallaron cuatro capas de cuencas sobre el tórax, alrededor unas
placas de plata.
El cuerpo del señor de Sicán estaba dentro de un textil con
aproximadamente 2000 laminitas de oro cocido. Enfrente de él se encontraban dos mujeres,
una sentada con las piernas abiertas y otra enfrente de ella, con los brazos extendidos, como
si estuviera recibiendo algo. ¿Qué significado tenía? Se trataba de representar una mujer
dando a luz y la otra recogiendo al niño. Y ese niño no era otro que el señor de Sicán, que
quería volver a nacer del agua y del espíritu. Por ello, el señor de Sicán, al desencarnar, fue
inhumado en posición fetal. La cara de este gran personaje tenía que mirar al oeste,
orientada hacia el Pacífico, donde se encuentra el agua, fuente de vida eterna y desde donde
llegó Naylamp. El señor llevaba una máscara grande con ojos alados, representando a
Naylamp; fabricada en oro, trabajada en una sola capa, cubierta también con cinabrio. La
máscara y la cantidad de oro que acompañaba los restos del señor de Sicán en su tumba,
indican la gran importancia de este señor.
Lamentablemente, hay quienes piensan que las poderosas civilizaciones indoamericanas
no existían y que aquí solo reinaba la ignorancia en materia de Filosofía, Ciencia, Arte y
Religión, esos que así razonan, están completamente extraviados, porque Indoamericana en
su esplendor bien hubiera podido colonizar a Europa.
Aunque usted piense, querido lector (a), que los códices, estelas, vasijas, máscaras,
copas, brazaletes, etc. son cosas extrañas de nuestros antepasados y que hoy en día somos
muy cristianos y no podemos ya volver atrás, la cruda realidad de los hechos es que tales
creaciones de Arte Regio, reposan sobre bases muy serias. Entonces, ¿Con qué derecho nos
atreveríamos nosotros, por ejemplo, a refutar esos conocimientos dejados en sus códices,
estatuarias, etc.?
ORIGEN DE LA CULTURA SICÁN
S
egún manifiestan algunos investigadores de esta maravillosa cultura, por los años 700
D.C. se inició la llamada Cultura Sicán al norte del Departamento de Lambayeque.
La misión científica japonesa que en 1982 visitó el lugar, asegura que con la cultura
Sicán se inaugura la dinastía de los reyes lambayecanos que alcanzó su mayor esplendor en
la llamada Fase Sicán Medio, cuando tuvo su centro en la zona de Batán Grande, ex–
hacienda ubicada en el distrito de Illimo en la margen derecha del río La Leche. En sus
cercanías existió una gran ciudad llamada Apurlec.
Cuando en 1937 se efectuaron los primeros sensacionales descubrimientos, se encontró
una tumba o huaca de los antiguos
reyes Sicán, con una cantidad fabulosa
de objetos de oro, que fueron
depredados, aunque muchos de ellos
lograron ser obtenidos por el Museo
Mújica Gallo, en donde figuraba el
famoso Tumi, que años después fue
robado. Posteriormente se encontraron
nuevas tumbas, y los objetos de oro
extraídos constituyeron la base de la
fabulosa colección “Oros del Perú”.
En la zona arqueológica de Batán
Grande, existen restos de pirámides, templos, plataformas, paredes destruidas de viviendas
fabricadas con adobes labrados, así como grandes palacios para los gobernantes. Son los
restos de Apurlec la ciudad más importante de la costa norte después de Chan Chan.
Los señores de Sicán ejercían un dominio indiscutible hasta Olmos, y de allí
prácticamente hay un paso para llegar al Alto Piura. Por lo tanto las vinculaciones de Vicús
con las culturas lambayecanas, sobre todo de Sicán, son hechos confirmados.
Parece que los señores de Sicán, tuvieron en Vicús una colonia. La arqueóloga Anne
Marie Hocquenghem manifiesta haber explorado los restos de un canal de regadío
construido por las gentes de Sicán en la margen izquierda del Alto Piura, entre Serrán,
Pabur y Ñómala, cuyas ruinas perduraron hasta el siglo pasado, siendo destruidas por la
construcción de la carretera Panamericana.
En 1997 el profesor Izumi Shimada de la Universidad de Tokio, encontró en la zona
tallán del valle del Chira, restos de cerámica con influencia Sicán, que bien pudieron
corresponder al período comprendido entre 900 y 1100. Fue el profesor Shimada el que
propuso llamar a esta cultura Sicán, que en mochica era llamado indistintamente Sicán,
Signán o Shinán.
La arqueóloga Rosa Palacios, exploró el cerro Hualtacal en el Alto Piura, en un sector
donde existe una pequeña cascada llamada Chorro blanco, y encontró gran cantidad de
conchas Spondylus, ceramios de tipo Mochica tardío y Sicán temprano.
Los investigadores japoneses que en 1960 visitaron la región por cuenta de la
Universidad de Tokio, consideraban que la cultura Sicán, se extendió por el Norte hasta el
valle del Chira y que en ésta región construyeron la ciudadela de Nuto de la cual aún hay
restos. En dicha ciudadela se pueden apreciar varios horizontes culturales, incluyendo
Vicús. En realidad, la influencia de la Cultura Sicán parece haber llegado hasta Tumbes.
1. El Señor de Sipán, otro de los descubrimientos
importantes en la región de Lambayeque
Al sur del departamento de Lambayeque se formó un pequeño pero esplendoroso Señor
que fue el de Sipán. El historiador Roger Ravines en “Culturas Pre-incaicas”, dice que en
1986 fue saqueada la tumba del Señor de Sipán, en el distrito de Saña.
El gobierno encargó al Dr. Walter Alva, Director del Museo Brunning de Lambayeque
el control de esos restos arqueológicos y en las excavaciones que hizo encontró una valiosa
tumba que llamó del Señor de Sipán, correspondiente a un rey, o sacerdote o alto dignatario
de unos 30 años de edad, y que era el que dominaba en la región.
La ciencia oficial no ha podido establecer la causa de la muerte del Señor de Sipán, y
errónea mente afirma que los personajes de su séquito sufrieron una muerte violenta, por
eso se supone que fueron sacrificados.
Son seis tumbas, dos de las cuales corresponden a mujeres de unos 20 años, a las que se
cortó un pie, supuestamente para que no pudieran escapar. Hay el cadáver de un hombre
armado, luego el cadáver de otro hombre con un gran collar de perlas.
Los restos del Señor de Sipán tenían gran cantidad de collares de perlas, coraza de
guerrero con laminillas de metal y turquesas, parte del rostro cubierto con una máscara de
oro, nariguera y grandes y finas orejeras todos de oro. En la cabeza tenía una diadema de
cobre con plumas. En la mano un cuchillo de sacrificio con una empuñadura de oro de gran
tamaño. El cadáver estaba en un féretro de madera. Se le colocaron abanicos de plumas, dos
Tumi de oro, las láminas de una corona de oro y además había 250 ceramios.
Todo lo extraído de la tumba fue restaurado en Alemania y luego en 1992 exhibidos en
Europa y Estados Unidos, causando sensación. El hallazgo sólo se comparaba al de la
tumba del antiquísimo rey egipcio de Tutankamón, descubierto en 1992.
2. Los señores de Sicán y Sipán vistos a través de la
Antropología Gnóstica
Los adornos encontrados en los restos del señor de Sicán y el señor de Sipán, están
claramente indicando que se trataban de Hombres Reales, a hombres que se fusionaron con
el Intimo, es decir, a Hombres Auto-realizados, a Hombres que han encarnado el séptimo
Sephirote, a Chesed, el Hombre Autentico, por lo que resulta verdaderamente irresponsable
asegurar que estas culturas en su época de Oro, se hayan dedicado a la idolatría y al
sacrificio Humano. El descubrimiento de las tumbas de los Señores de Sicán y de Sipán, ha
servido para comprobarle a esta humanidad caduca y decadente, la gran sabiduría que
poseían nuestros antepasados Indoamericanos, fruto del sacrificio y el trabajo interior.
Toda la simbología y los adornos encontrados en las tumbas y cuerpos de los señores de
Sicán y Sipán, al igual de los vestigios arqueológicos que han sido encontrados por toda
Indoamerica, son los mismos que se pueden observar entre los antiguos griegos, indostanés,
escandinavos, fenicios, etc., lo que indica que todas las primitivas culturas tuvieron un
tronco común, que fue la raza Atlante. Los científicos han descubierto una plataforma
submarina que une a la Península Ibérica con Centroamérica y México. Esta es una prueba
fehaciente de la existencia del Continente Atlante.
LA SEÑORA DE CAO, REPRESENTANTE DEL
ETERNO FEMENINO ENTRE LOS MOCHICA
a cultura mochica, o moche, es una de las principales culturas precolombinas del Perú y
fue dominante por un largo periodo de tiempo. De acuerdo a los registros históricos
encontrados a la fecha, se entiende que las sociedades mochica eran fuertemente
jerarquizadas y que en su cúpula ubicaban a los sacerdotes, militares y nobles, seguidos en
segundo lugar por los artesanos, en tercer lugar por los pescadores y agricultores y de ahí
por el pueblo en general; esta escala jerárquica exhibida en esta cultura, se daba de acuerdo
al grado de desarrollo interior que tuvieran los individuos, es decir, de acuerdo a lo
avanzado que estuviera en el trabajo esotérico y no a simples caprichos del “Yo”
Psicológico.
Los Moche tuvieron un desarrollo tecnológico loable
construyendo pirámides de barro y templos que incluso para
esa época ya incorporaban técnicas anti sísmicas dado la
frecuencia de terremotos y sismos en el área geográfica que
habitaban. Además, también lograron adquirir el
conocimiento necesario para soldar metales y desarrollar
joyería, así como para hacer imponentes cerámicas
decoradas con dibujos que retrataban su vida diaria, u otras
figuras como huacos en forma de caras, donde dejaban
plasmada una enseñanza para la posteridad.
Los mochicas en su etapa de decadencia, practicaron el
sacrificio humano como una manera de calmar a las
divinidades y otorgarles ofrendas en busca de mejor clima o
mayores posibilidades agrícolas. Estas son las consecuencias de la entropía, al igual que
sucedió en otras culturas alrededor del mundo, los Mochicas cayeron en decadencia, y al
igual que en la actualidad, se perdió la parte esotérica de sus rituales sagrados, y quedaron
practicando rituales exotéricos, mal interpretados por los gobernantes del momento,
conduciendo a sus gobernados a la barbarie y a la degeneración, por eso, las enseñanzas de
Jesús el Cristo son muy claras cuando en Mateo 15:14 dice lo siguiente: Dejadlos; son
ciegos guías de ciegos. Y si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en el hoyo. Esto es lo
que sucede en la actualidad, estas son las consecuencias de interpretar las enseñanzas
sagradas a la letra muerta, a conveniencia, para beneficio propio.
En la cultura Mochica no pudo faltar el Eterno Femenino, pues si así hubiese sido, no
hubiera podido ser una Cultura Solar. Incuestionablemente, una cultura sin el aspecto
relevante del Eterno Femenino, está a mitad del completo ateísmo, es por esto que la
Señora o Dama de Cao, como ha sido denominada, representa uno de los principales
descubrimientos arqueológicos en Indoamerica, y en el Perú ante todo, porque transforma
radicalmente el concepto de que las mujeres no ocuparon posiciones importantes dentro de
este marco cultural. Así, al encontrar su fardo funerario completo con joyas, cerámicas e
incluso con personas supuestamente sacrificadas para acompañarla en su próxima
existencia; símbolos estos que apuntan a denotar su estatus y ratifican el rol protagónico de
la Dama de Cao dentro de la cultura mochica como una sacerdotisa. ¿Quién era la Señora
de Cao? Su descubridor y un equipo de arqueólogos trabajan en encontrar una respuesta
científica a esta pregunta, pero el ajuar, la zona en donde estaba enterrada, el mausoleo y el
L
contexto histórico que la rodeaban nos describen un personaje que ostentó el poder en un
pueblo bien organizado y respetuoso de sus deidades.
Desde el descubrimiento del Señor de Sipán no ha habido un hallazgo arqueológico tan
importante como éste, el de la primera gobernante del antiguo Perú, La Señora de Cao. Es
increíble cómo un fardo de un poco más de cien kilos, enterrado hace unos 1.700 años,
mantenía oculto uno de los más apasionantes capítulos de la historia moche. El patio donde
fue depositada tenía paredes pintadas con diseños geométricos y un ser sobrenatural de
rasgos felínicos y tentáculos de pulpo, rodeado de cóndores y serpientes. De igual modo,
como parte de su ajuar funerario se hallaron diversas ofrendas de vasijas de cerámica,
artefactos para la textilería y ornamentos de plata y cobre dorado. Además, junto a ella
fueron hallados cuatro individuos, dos de los cuales fueron mujeres adolescentes,
supuestamente sacrificadas. El fardo funerario que contenía los restos de esta noble dama
pesaba unos cien kilos y medía 1,80 metros de alto, por lo que se pensaba en un principio
que se trataba de un gobernante varón.
Pero en su interior se encontró a una poderosa dama que dormía un sueño del que ha
despertado hace poco, para revalorar el papel de la mujer en nuestra historia y mostrarnos
que también ellas supieron gobernar en el pasado. Esta momia, la primera mujer de esta
cultura que se ha encontrado a la fecha, fue descubierta en muy buenas condiciones ya que
el agua no había invadido su tumba. Asimismo, después de quitarle las 26 capas que la
cubrían como parte del fardo funerario se constató que aun cuando no se le había
embalsamado, el cuerpo se había preservado en mejores condiciones que muchas otras
momias, ya que se le untó sulfato de mercurio, una sustancia altamente tóxica, que tuvo
como efecto protegerla de animales que podrían haber descompuesto su cuerpo. La tumba
fue hallada en la huaca de Cao Viejo, ubicada en el Complejo Arqueológico El Brujo, que
se levanta en el distrito de Magdalena de Cao, en el departamento de La Libertad. La
Señora de Cao era de baja estatura (1,45 metros), fue enterrada con 18 collares en el cuello,
elaborados en oro, plata y piedras preciosas como turquesas, cuarzo y lapislázuli; 31 bellas
narigueras de oro y plata que refuerzan la idea de su poderío, pendientes, diademas y
coronas de cobre dorado, 23 estólicas y dos enormes báculos, objetos que suelen aparecer
asociados a los hombres; y que representaban el poder y la fuerza sexual de ésta
gobernante. En su piel se aprecian tatuajes mágico-religiosos de serpientes, arañas, monos,
leopardos y otros animales, tanto en sus manos como en piernas y rostro. Especulaciones
lanzadas por arqueólogos y estudiosos, han dicho que la Dama murió aproximadamente a
los 25 años víctima de complicaciones de parto, otros aseguran que solamente tuvo un hijo.
Dado sus condiciones de entierro, la Dama o Señora de Cao, fue una mujer sumamente
poderosa dentro de su cultura. Se sabe que los mochicas gobernaban reinos independientes
y que la Dama habría tenido control sobre el Valle de Chicama, pero también poderío sobre
áreas aledañas.
La Señora de Cao es para su descubridor, el arqueólogo Régulo Franco de la fundación
Augusto N. Wiese, un hito en la historia de Indoamerica, ya que confirma en parte sus
teorías acerca de esta antigua sociedad preínca y demuestra que la mujer también ejerció el
poder político y religioso en el valle de Chicama. Esta es la Señora de Cao, la joven
sacerdotisa de la cultura precolombina mochica que gobernó esa cultura hace más de 1600
años.
Toda Cultura Solar jamás menosprecia al Eterno Femenino, pero cuando esta se torna
Lunar, se toma a la mujer como “un mero útero con piernas”, obviamente quienes hablan
así demuestran su lubricidad, su degeneración, su morbo pasionario de tipo sexual.
LA PRESENCIA DEL ARTE REGIO
EN LAS CULTURAS MOCHE Y LAMBAYEQUE
L
os antiguos asentamientos de las culturas del Perú precolombino, la Moche y la
Lambayeque, que se encuentran ubicados en la costa norte de este país, han sido
víctima de incontables depredaciones durante siglos; textiles, figuras de barro, oro y
otros metales, piedras preciosas, etc., han sido el blanco de los pillos huaqueros y
buscadores de tesoros, quienes mas que el paso del tiempo, se han convertido en los
verdaderos enemigos del legado maravilloso dejado a la humanidad por estas grandiosas
culturas, su ARTE REGIO. Con cada saqueo que ellos realizan en estos lugares sagrados,
se está privando a la humanidad de apreciar la gran sabiduría que allí se encontraba
depositada.
Hoy, afortunadamente, muchos lugares
arqueológicos son vigilados y cuidados por el
Ministerio de Cultura de Perú e Instituciones
descentralizadas del Ministerio de Cultura; esto
permitirá proteger y perpetuar la enigmática
sabiduría que allí se guarda celosamente,
permitiendo de esta manera que la humanidad
aprecie la ciencia, la mística y la filosofía de las
culturas antiguas, post atlante para ciertas
corrientes del saber; cuya historia ignora la
Antropología Materialista.
Debido a la ausencia de escritura, que es el común denominador de la mayoría de las
culturas precolombinas, la Antropología Oficial sólo ha lanzado sobre sus importantes
hallazgos, hipótesis, supuestos mentales y cosas parecidas; esto no les ha permitido caer en
cuenta que las tumbas, pinturas, altos relieves, joyas, tejidos, etc., son una forma de
expresión para comunicarnos toda una doctrina solar en sus aspectos científicos-filosóficosmísticos, que no corresponde en nada a leyendas o mitos, sino a hechos reales donde se
expresa la Psicología Revolucionaria del Ser interior profundo.
Lamentablemente, la ignorancia del sensualismo radical ha difundido infamias como
aquellas donde se afirma que estas culturas se dedicaban a la idolatría y a los sacrificios
humanos. Los vestigios arqueológicos y objetos contenidos en ellas como textiles, joyas,
cerámica, etc., fueron adornadas por sus constructores y fabricantes con extraños símbolos
que no podrían ser explicados si se desconocen los postulados y axiomas de la
Antropología Gnóstica…
Durante mucho tiempo se ha sostenido la tesis de que estas culturas poseían, digámoslo
así, una obsesión con la muerte, ya que haciendo una comparación entre viviendas y
sepulcros, los arqueólogos han encontrado que estos últimos eran estructural y
estéticamente bien fabricados y adornados, en especial donde se sepultó un selecto grupo de
“notables sacerdotes”; en eso compartimos esta idea; pero vamos más al fondo en esta
cuestión, pues a través de la Antropología Gnóstica Psicoanalítica, cuyo Padre es el V. M.
SAMAEL AUN WEOR, observamos que los altos jerarcas aquí sepultados, los artistas
gnósticos con su Arte Regio embellecieron sus tumbas con pinturas, grabados y diversos
objetos, que representaban el estado interior de su progreso espiritual, y eso de por sí es
asombroso, porque esto nos lleva a explorar cómo estos artistas por medio de sus oficios,
lograron designar el grado de trabajo esotérico, oculto, que habían desarrollado estos
difuntos, esto nos permite afirmar seriamente que dichos artistas habían despertado sus
facultades internas, porque de lo contrario, ¿cómo hubieran conocido el trabajo interno de
esas jerarquías? Para poder comprender mejor el verdadero significado del Arte Regio, es
indispensable la aplicación de la Antropología Gnóstica Analítica; de igual forma nosotros
utilizaremos este método para estudiar algunas tumbas de los grandes dignatarios del
antiguo Perú, para que nos formemos un sentido exacto de la simbología dejada por estas
culturas. Quien jamás ha conocido la Emoción Superior de estos artistas, quien no posee la
capacidad para descubrir la Doctrina del Ser Intimo escondida en cada pieza de estos
beneméritos artistas, se comporta como si en realidad no viviera, pues su mente y su
corazón están sellados. La Antropología Gnóstica nos permite capturar, asir, aprehender el
origen viviente de estos artistas y de su arte trascendente y trascendental y su profundo
significado en todos esos centros culturales tanto de Asia como de América, tanto de África
como de Europa, que estudian al Hombre Interior desde el punto de vista de la Revolución
de la Conciencia.
¿Cómo es posible que aún hoy en día haya quienes piensan que el Arte Precolombino
proviene de artistas ignaros en esta materia? Incuestionablemente, el Arte Regio dejado por
los Moche y los Lambayeque, habla por sí solo; hasta ahora no se ha encontrado jamás,
antropólogo alguno que devele de dónde provienen las técnicas de estos artistas y qué
representan sus obras…
¿Podemos nosotros trascender los dogmas inquebrantables del escepticismo de la
Ciencia Oficial y capturar que lo descubierto en los centros históricos de Indo América, sus
tumbas, templos, estatuas, estelas, monumentos y demás objetos, son el resultado del
trabajo consciente de unos artistas objetivos, que quisieron dejar a la postrera humanidad el
camino para explorar el mundo anímico y espiritual del ser humano?
Los artistas objetivos Indoamericanos sí conocían absolutamente lo que estaban
creando; no se trata de un arte subjetivo fundamentado en supuestos mentales, lo cual
originaría un descalabro a la psiquis del ser humano, como lo origina el llamado “arte
moderno” que no conduce a ningún lugar. Los artistas objetivos Indoamericanos supieron
dar vida a la doctrina psicológica del Ser Íntimo de cada uno de nosotros. Esa doctrina
espiritual es la Gnosis. La Gnosis es la primitiva enseñanza del estrecho sendero que
conduce a la luz; es una doctrina de salvación realmente admirable de la que en Asia
Central y China quedan muchísimos recuerdos, como quedan también en Indoamericana
donde aún encontramos la supervivencia de la Cruz Jaina o Swástica. Esta última palabra
viene de Swan, el Hamsa, el Cisne, el Ave Fénix, la Paloma del Espíritu Santo o Paráclito,
Alma del Templo del Santo Grial, Nous o Espíritu, que es el Ser, el Dios Intimo del
Hombre. En todos estos centros de cultura prehispánica podemos hallar rastros de estos
artistas gnósticos que utilizando el lenguaje esotérico, nos dejaron en cada rincón de las
tumbas, enseñanzas sobre la salvación y la liberación del Alma. “Escrito está y con
caracteres de fuego en el gran libro de la vida” que en el Arte Regio el observador es
conducido milagrosamente al secreto de la Súper-dinámica Mental y a la Súper dinámica
Sexual, las claves maravillosas de la Transformación Mental o Metanoia y de la
Trasmutación de la Libido en Energía Creadora…
¡Quién podría negar que en el amanecer de la humanidad existieran poderosas
civilizaciones y sublimes Misterios! ¡Quién podría ignorar que los monumentales Misterios
de las Culturas Indoamericanas son sexuales! ¡Quién podría desconocer que toda religión
solar tiene su origen sexual!
LAS TUMBAS, REPRESENTACIÓNES DE LA MUERTE
PSICOLÓGICA Y EL NACIMIENTO SEGUNDO
E
n vestigios de diversas culturas de la antigüedad ubicados en diferentes partes del
mundo, es común observar, como estas sociedades daban gran importancia a la muerte
física y a la muerte psicológica. Físicamente se desencarna, cuando el ángel de la muerte
con su guadaña, corta el hilo de antakarana deprendiéndose así, el Cuerpo Vital del Cuerpo
Físico; y psicológicamente se muere, cuando se logra la desintegración de los elementos
inhumanos que llevamos en nuestro interior y que tienen atrapada a nuestra esencia, a
nuestra conciencia. Morimos en nosotros mismos cuando logramos la desintegración de
todos los “Yoes” o agregados psicológicos como la ira, pereza, lujuria, gula, envidia, etc.
Grandes hallazgos arqueológicos, como lo ha sido el descubrimiento de las tumbas del
señor de Sipán, el señor de Sicán y la Dama de Cao, han puesto al descubierto la tremenda
sabiduría que fue plasmada por las culturas Moche y Lambayeque en el ritual funeral del
cuerpo físico. Descubrir una de estas tumbas, es
ver una obra de la sabiduría universal compuesta
por varios tomos. Sorprende ver, como estos
antiguos indoamericanos utilizaron la muerte física
para dejar un mensaje a las siguientes
generaciones.
En cada una de las tumbas descubiertas por los
arqueólogos, entre la gran diversidad de objetos
que éstas contenían, se hallaron Báculos y Lanzas.
Estos son la representación del Phalo o miembro
viril masculino. El phalo es el emblema del poder
y de la fuerza que en el amanecer del mundo se
representó con la lanza. La lanza como elemento
fundamental deviene a la existencia en los pueblo
del Oriente como instrumento de guerra y de
liberación y también es tenida por sagrada en todos
los pueblos de la antigüedad, incluido los
Indoamericanos. Entre el sopor profundo de la
noche de los siglos duerme aquella legendaria
ciudad de los Sabinos, fundada por Himella o Medio Fidio, dicen viejas tradiciones Arias
que esas gentes conocieron a fondo los Misterios Sexuales de la lanza. La lanza es el
símbolo viviente del sexo masculino, por tal motivo juega también un gran papel en
incontables tradiciones del mundo asiático, pues, se halla relacionada directamente con el
camino de la regeneración sexual trascendente, incluso el Hastapura o Hastinapura es el
símbolo viviente de la Jerusalén Celestial. El conocimiento filosófico de la lanza, fue
destacado en los Misterios Sexuales Orientales, incluyendo China, Egipto, Persia,
Mesopotamia, Turquestán, India, Palestina, etc. Es notoria también en los sublimes cultos
religiosos de los nahuas, toltecas, mayas, incas, etc., y como se puede apreciar, los Moche y
los Lambayeque no fueron ajenos a las prácticas esotéricas con la lanza. El culto de la lanza
sagrada se extendió majestuosamente por todo el mundo antiguo. Ak Bá Al, con su lanza de
Fuego pudo aniquilar a pueblos enteros, es decir, “agregados” psíquicos o “Yoes”.
Nuestro desaparecido instructor, tuvo la oportunidad de consultar con un Mama de la
Sierra Nevada de Santa Marta, en Colombia, sobre el significado de la Lanza en Indo
América, y este gran ser respondió lo siguiente: “ Con ese instrumento la Reina Ígnea
Gaulchováng (La Madre Divina) reduce a cenizas todos los demonios de la ira, orgullo,
venganza, celos, mentira, etc., sólo mediante la lanza, cuando el varón y la mujer están
conectados en el sexo, se puede pedir a la Madre del Fuego que realice esta operación y
ella mediante la potencia sexual, que es la lanza, elimina esas criaturas animalescas, esas
criaturas infernales cavernarias que cada cual lleva dentro y entre las cuales duerme Dios
(la Conciencia), y así es como adviene la liberación radical”.
La muerte florida, a la cual hacían referencia los náhuatl en México, no se trataba de la
muerte del cuerpo físico, se trataba de la Muerte Psicológica, la «Xochiyauyotl» (la Guerra
que hace Florecer al Corazón o Guerra Florida) y del Guerrero que ha merecido ese
florecimiento de su propio Ser, en una lucha despiadada contra sí mismo, contra sus propios
defectos psicológicos, y que en el «Tzompantli» (Lugar de Cráneos) queda expresada con
los múltiples rostros diferentes pero de una sola Muerte Verdadera, la que da la
Inmortalidad, la Muerte con Resurrección, cuando después de esa transformación interior,
muere la multiplicidad interior del Ego y sólo queda la Unidad del Ser Interior Profundo.
Este era el anhelo de morir psicológicamente (Florida Muerte) del Guerrero Mexica.
El deseo animal es el obstáculo para el Nacimiento Segundo. Todo aquel que logra el
Nacimiento Segundo encarna su Alma inevitablemente. Todo aquel que encarna su Alma se
convierte en un verdadero Hombre con Alma. Todo verdadero Hombre inmortal y
completo es un auténtico Maestro de Sabiduría. Con el Nacimiento Segundo aprendemos a
hacer la Voluntad del Padre, a obedecer al Padre; esa es la Ley. La Resurrección de los
Muertos solo es para los Hombres con Alma. Realmente los Hombres con Alma son
verdaderamente Hombres en el sentido completo de la palabra. Solo los Hombres
Verdaderos pueden alcanzar la Gran Resurrección.
El mensaje dejado a esta generación caduca y decadente en las tumbas, por parte de los
Mochica y los Lambayeque es muy claro, pero lastimosamente no se sabe entender el
Lenguaje del Ser. Muchos son los que ven estas tumbas por simple curiosidad, otros las
verán con ojos de codicia, pero serán pocos los que podrán entender el lenguaje parabólico
dejado por estos Hombres Verdaderos, habitantes del antiguo Perú.
Conforme el ser humano se precipito por el camino de la involución y degeneración
sexual, conforme se fue volviendo cada vez más y más materialista, sus sentidos también se
fueron deteriorando y degenerando. Desde el periodo Babilónico hasta estos tristes días en
que milagrosamente podemos vivir, los sentidos humanos se han degenerado
espantosamente debido al materialismo, y lo que es peor, lo justificamos con pura
sofistería barata; conforme el escepticismo y el ateísmo se fueron vigorizando a través de
los siglos, las facultades humanas se fueron degenerando cada vez mas y mas. Como
muestra de esta realidad, tenemos las tumbas de los Indígenas Precolombinos, que son
verdaderos libros informativos que transmiten deliberadamente ciertos conocimientos
ontológicos trascendentales, pero en la actualidad, lastimosamente no se cuenta con la
capacidad de entenderlos, porque ya no se poseen valores espirituales, los perdimos por
culpa del materialismo, el cual ha cometido el crimen imperdonable de degenerar
totalmente a la humanidad en la escuela, en el hogar, en el templo, en la oficina, etc.
CONTINUARÁ
Origen de las culturas antiguas
Por: V. M. SAMAEL AUN WEOR
A
cerca de las Culturas Antiguas, el V. M. Samael Aun Weor, nos dice:
“Todas las enseñanzas religiosas de la América primitiva, todos los sagrados cultos
Incas, Mayas y Aztecas, los dioses y diosas de los antiguos
griegos, fenicios, escandinavos, indostanes, etc., son de origen
Atlante”.
“es urgente saber, es necesario comprender que los dioses y
diosas citados por Homero en la Iliada y en la Odisea, fueron
héroes, reyes y reinas en la Atlántida”.
“Todos los pueblos antiguos veneraron y adoraron a esos dioses y diosas santos
que vivieron en la Atlántida”…
“La Atlántida unía geográficamente a la América con el viejo mundo. Las
antiguas civilizaciones Indo-americanas tienen origen Atlante”.
“Las religiones egipcia, incaica, maya, etc., fueron las primitivas religiones de los
Atlantes”.
“El alfabeto fenicio, padre de todos los famosos alfabetos europeos, tiene su raíz
en un antiguo alfabeto Atlante, que fue correctamente transmitido a los mayas por
los Atlantes. Todos los símbolos y jeroglíficos de los egipcios y de los mayas,
provienen de la misma fuente Atlante, y así se explica su semejanza, demasiado
grande, para ser resultado de la casualidad”.
“Por eso, no son de extrañar las infinitas conexiones intrínsecas que la Doctrina y
los hechos de los primeros Incas guardan con toda la Iniciación Oriental”.
“¿Ves ese mar que abarca la Tierra de polo a polo? -le dice a Cristóbal Colon su
Maestro- un tiempo fue el Jardín de las Hespérides. Aun arroja el Teide reliquias
suyas, rebramando tremebundo cual monstruo que veía en campo de matanza. Acá
luchaban los Titanes, allí florecían ciudades populosas…Hoy, en marmóreos
palacios, congregase las focas y de algas se visten los prados donde pacían las
ovejas”.