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DE EDIPO A LA MAQUINA COGNITIVA
Introducción crítica a la antropología psicológica
Carlos Reynoso
UNIVERSIDAD DE BUENOS AIRES
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INDICE
0. Introducción ............................................................................................................................................................. 7
1. La antropología psicológica antes de la eclosión de las grandes escuelas ............................................................. 16
2. Cultura y Personalidad
2.1 - Presentación ................................................................................................................................................... 24
2.2 - Benedict y la fundación del Configuracionismo ............................................................................................. 27
2.2.1 - Sapir: la antropología como disciplina psiquiátrica ..................................................................................... 31
2.2.2 - Margaret Mead ............................................................................................................................................ 33
2.3 - La fase clásica de Cultura y Personalidad ....................................................................................................... 40
2.4 - Heterodoxos y marginales .............................................................................................................................. 50
2.5 - El Carácter Nacional ....................................................................................................................................... 61
2.6 - Formalización y colapso ................................................................................................................................. 68
3. Psicología transcultural .......................................................................................................................................... 81
3.1 - Extensiones culturales de la psiquiatría ........................................................................................................... 82
3.2 - Psicología comparativa ................................................................................................................................... 84
3.3 - De la antropología psicológica a la Psicología Transcultural: El mainstream ecléctico ................................. 94
4. Interaccionismo Simbólico ...................................................................................................................................112
5. Antropología y Psicoanálisis
5.1 - Edipo y la contienda de las disciplinas .......................................................................................................... 119
5.2 - El reduccionismo psicoanalítico ................................................................................................................... 127
5.3 - Instancias del psicoanálisis antropológico .................................................................................................... 132
5.4 - Sueños: Antropología y psicoanálisis en el camino real al inconsciente ........................................................136
5.5 - Balance de gestión ........................................................................................................................................ 140
5.6 - El retorno de Edipo ....................................................................................................................................... 143
5.7 - Addenda: Antropología y Antipsicoanálisis ................................................................................................. 148
6. Después del Psicoanálisis: Devereux y la interdisciplinariedad agonística .......................................................... 150
7. Modelos biológicos, ecológicos y conductistas
7.1 - Conductismo: Vindicación preliminar ........................................................................................................... 159
7.2 - Conductismo y Psicología Operante ............................................................................................................. 162
7.3 - Modelos darwinianos y adaptativos .............................................................................................................. 171
7.3.1 - La etapa Haeckeliana ................................................................................................................................. 171
7.3.2 - La etapa Darwiniana ................................................................................................................................... 176
7.3.3 - La etapa Wilsoniana .................................................................................................................................. 185
7.4 - Psicología ecológica y ambiental .................................................................................................................. 186
8. Psicología evolutiva ............................................................................................................................................. 193
9. Psicología Interaccional ....................................................................................................................................... 205
10. Psiquiatría cibernética, pragmática y Terapia Sistémica .................................................................................... 217
11. La Psicología Cognitiva
11.1 - La imagen computacional de la mente ....................................................................................................... 228
11.2 - Estructuras cognitivas: esquemas y marcos ............................................................................................... 233
11.3 - La integración del significado: semántica de prototipos ............................................................................ 238
11.4 - Esquemas del mundo: los mapas cognitivos .............................................................................................. 247
11.5 - Esquemas narrativos y modelos de integración ......................................................................................... 251
11.6 - Heurísticas culturales y modelos de procesamiento de información .......................................................... 259
12. Las psicologías olvidadas
12.1 - La disolución de la Gestalt ........................................................................................................................ 268
12.2 - Apogeo, decadencia y resurrección del Jungismo ..................................................................................... 271
13. Articulación y Conclusiones .............................................................................................................................. 279
Referencias Bibliográficas ....................................................................................................................................... 293
INTRODUCCION
Hace ya mucho tiempo que no se producen enfoques sintéticos del campo de la antropología
psicológica ni evaluaciones comprehensivas del estado de la investigación en esa área. Lo menos
que cabe decir del material que puede obtenerse es que es vetusto, que se encuentra consecuentemente desactualizado, y que como saldo de ese desfasaje el panorama que presenta ha dejado de
ser real y los problemas que plantea han dejado de ser apremiantes, cuando es que ya no se los
concibe como problemas. Esto, sin embargo, no es lo peor que ha sucedido. No conocemos ningún
encuadre de síntesis en el que la presentación de la historia de los estudios psicoculturales sea algo
más que el prólogo extendido a la exposición de alternativas teóricas que se erigen, una a la vez,
en protagonistas absolutas. De allí en más cabe desconfiar de lo que sobre las demás se dice, pues
todo cronista sólo tiene por objetivo real persuadirnos de que la suya es la mejor teorías de cuantas
han habido, y que toda la historia de la ciencia debe sonar como el preludio a su propia apoteosis.
Tampoco hemos dado con ningún trabajo abarcativo que recupere cabalmente los detalles de
esa historia en función de una perspectiva estable, en términos de un diseño equilibrado, de una
gestión crítica rigurosa, de una evaluación ponderada. La variedad ha sido pretexto para el
desequilibrio, la profusión ha justificado el desorden. La crónica de esta especialidad disciplinaria
se ha planteado siempre como relato y nunca como la investigación dirigida por hipótesis que
debería ser: de allí su naturaleza de acumulación amorfa, de recolección anecdotaria, de muestrario
teratológico. Los libros breves (como el de Price-Williams o el de DeVos) son caóticos y espasmódicos; los textos extensos (como el de LeVine) morosos y repetitivos, colmados de esa melaza
de tautología que en las ciencias blandas hace las veces de riqueza de detalle. Los estudios de
casos se han mezclado, sin orden ni concierto, con los manifiestos teóricos programáticos, y se ha
dedicado tanto o más espacio -digamos- al problema de la presencia o ausencia del complejo de
Edipo entre los mundurucú o a la promiscuidad al rojo vivo en el interior de la casa comunal
baruya, como al análisis lógico de las distintas estrategias de base.
Como habrá de verse, el aspecto peor resuelto por los diversos cronistas es el de la clasificación de los trabajos analizados y su inserción en un esquema de categorías teoréticas de conjunto.
Nadie parece tener una idea clara sobre cuántas y cuáles clases de estrategias existen o son posibles, y en no pocas ocasiones el mundo epistemológico queda dividido solamente en dos: materialistas e idealistas, psicoanalistas y culturalistas, conductistas y mentalistas, biologicistas y
ambientalistas, igualitaristas y psicómetras, y así por el estilo. Para colmo de males, las
taxonomías acostumbradas no respetan siquiera las normas básicas y elementales del buen
clasificar: los diversos autores y tendencias aparecen bajo rótulos inesperados, despedazados en
puntos de vista inconciliables, y al lado de marbetes temáticos, como "ciclo vital", "desarrollo
psicosocial" o "epigénesis", se encuentran encabezamientos teoréticos como "psicología evolutiva", "Cultura y Personalidad" y "psicoanálisis". Tampoco se ha sabido trazar el nexo entre los
planteos particulares y los modelos y paradigmas respecto a los cuales la formulación de aquéllos,
en tanto miembros de una clase, adquiere transparencia, transmite información y aporta
inteligibilidad.
Ningún autor conocido, por otro lado, maneja con maestría pareja todos los marcos teóricos
de los que habla, ni sustenta una apreciación razonable, por supuesto, sobre todas las estrategias
acerca de las que se ve obligado a callar. Ninguno de los afamados diseñadores de surveys (Honigmann, LeVine, Bourgignon, Singer) se ha atrevido a asomarse a la psicología cognitiva, la cual hace ya treinta años que lo viene revolucionando todo. Una buena mitad de los cronistas exhibe lados
flacos adicionales: el conductismo, si se es europeo; Piaget, del otro lado del Atlántico; la terapia
sistémica, casi siempre.
Ni uno solo, por de pronto, ha trazado la totalidad de sus caracterizaciones en base a fuentes
de primera mano: a despecho de lo incisivo de su crítica, es evidente que Harris no leyó a Gorer, y
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que se dejó llevar por el volumen de Barnouw que tenía al lado suyo; del mismo modo es
ostensible que Crawford declinó la obra de Margaret Mead en favor de la versión que de ella daba
Harris; que todos los resúmenes de Tótem y Tabú, desde Harris hasta Eysenck, se remontan a la
síntesis de Kroeber, y así sucesivamente. Mientras más reciente sea la saga de la antropología
psicológica, más fatigados serán los lugares comunes, más diluidos los ejemplos, más distorsionadas las teorías, más mutilados los sucesos, más equivocadas las conclusiones. Algunos clásicos
malditos (como el mismo Geoffrey Gorer) parecen haber sido consultados por un solo autor, el
primero de la cronología, de quien dependen, en escala paulatinamente degradada, todos los
demás. Entre los autores de obras de síntesis se han popularizado convicciones míticas: que un
discurso no se resiente por el tedio con que se enuncia, que no se perciben los libros que han
quedado sin leer. El hábito de fundarse en versiones secundarias, en referencias indirectas y en
rumores difusos ha producido metamorfosis risibles: para George DeVos, los pilagá de Argentina
viven en Centroamérica; para Charles Valentine, los tres Pitt-Rivers son uno solo; para Roger
Bastide, Géza Róheim fue mujer. Y eso no es todo. Pensadores esenciales como Jules Henry,
Alfred Irving Hallowell o el Bateson maduro, han quedado al margen de casi todas las historias,
que se entretienen en cambio prodigando cotilleos sobre el prescindible Róheim o tomando en
serio al endeble Devereux. Muy pocos cronistas han demostrado virtuosismo en el manejo de la
conceptualización teórica, y la mayor parte de la crítica suele ser malentendido, chismorreo ad
hominem o propaganda caricatural de las pasiones propias. La crítica misma se ha visto a menudo
malbaratada y subvertida, carente de un conjunto adecuado de técnicas, parámetros y criterios de
evaluación. Se han reputado como satisfactorias teorías psicológicas de la cultura en las que lo
individual y lo colectivo aparecen meramente yuxtapuestos, y se han puesto en tela de juicio otros
tantos marcos teóricos en nombre de alternativas conceptuales no conmensurables, que pontifican
acerca de lo que la cultura, el self o la personalidad "verdaderamente son".
Digamos, en síntesis, que el trazado de una nueva historia y la explicitación de una nueva
crítica sobre bases frescas son empresas que no podían seguirse demorando. Resulta urgente no sólo tratar de averiguar qué es lo que ha pasado bajo el signo de la antropología psicológica, sino examinar además lo que en ese ámbito está sucediendo el día de hoy. Justamente ahora, cuando el
posmodernismo se esfuerza en negar la historia o en convencernos que ha finalizado, la historia
(aunque más no fuere la historia teórica) necesita demostrar su validez. Justamente ahora, cuando
el irracionalismo divulga el dogma de la incomparabilidad radical de las estrategias, de la
inexistencia del progreso científico y de la inutilidad de la discrepancia, es preciso acreditar la
función creadora de la crítica. Es imperativo, en una palabra, recuperar críticamente la historia,
desentrañar su dinámica, comprender sus razones, mostrar sus conexiones significativas con la
situación presente. Una situación presente que es por cierto de crisis, toda vez que al margen de los
microproyectos especializados y de los emprendimientos ininteligibles el área parecería estar
colapsando, en buena medida porque la falta de visiones panorámicas dificulta la captación de su
naturaleza y la consolidación de las últimas novedades multidisciplinarias (la terapia sistémica en
su reelaboración enésima, la pragmática semiológica, los modelos de la segunda cibernética, los
símiles computacionales). El interés disciplinar, a todo esto, que se trasunta diagnósticamente en
las páginas de las revistas de antropología general, parecería estar tendiendo hacia el vacío. En
tanto no se rediseñe el canon de las clases científicas y el esquema curricular, cabe considerar la
antropología psicológica como especie en peligro de extinción.
En esta emergencia, la recuperación de la historia que proponíamos más arriba, si quiere impartir una lección de provecho, deberá utilizar recursos capaces de superar el tradicional método
del amontonamiento; corresponde, entonces, seleccionar y ordenar la plétora de lo efectivamente
actuado en función de un problema definido, de un hilo conductor, situando cada discurso en el
nivel debido de analiticidad como para hacer ver que cada planteamiento suministra una respuesta
acotada a la pregunta que se le formula. El problema en cuestión no puede ser otro que el de la relación entre el sujeto y la cultura, o entre el individuo y la sociedad, y las formas en que esa relación puede ser esclarecida, sistematizada y predicha desde la psicología. Y las respuestas emergentes han de figurar en la medida en que hayan desarrollado o bien la temática de esa relación, o bien
la explicación de la cultura y de la sociedad en términos de sujeto, o viceversa. El ámbito confor8
mado por estos desarrollos (y no toda la peripecia de la psicoantropología en sí) es, por ende,
nuestro objeto de crítica.
Al lado del problema y de sus resoluciones reales o ilusorias cuadra que figure una hipótesis
de trabajo que, metateóricamente, hará uso de la historia disciplinar para esbozar una ley concerniente a su objeto: la relación entre el sujeto y la cultura, y al mismo tiempo las antedichas explicaciones contrapuestas, plantean dilemas lógicos quizá insolubles, o por lo menos de una dificultad
insospechada, lo que las convierte en un problema imposible de resolver analíticamente. Esta es,
entonces, la hipótesis, y el resto del libro, al margen de su posible valor de introducción anecdótica
a un campo conflictivo, se entiende como su demostración. Demostración que operará, por añadidura, como explicación suficiente del colapso que hoy se experimenta, el cual quizá encuentre su
resolución en una estrategia sistémica que hasta hoy nadie ha sabido formular.
•••
Escribir este ensayo no fue fácil. En el empeño, los descubrimientos teóricos esenciales sobrevinieron invariablemente en el contacto con los originales, aunque la revisión de testimonios
indirectos también sirvió para recrear los climas intelectuales, para sopesar la recepción atenta o
beligerante a las ideas inéditas, para territorializar los paradigmas, para hacer estallar la noción de
episteme. Hemos recorrido con la minuciosidad más acuciosa de que fuimos capaces biografías,
autobiografías, denuestos, apologías, bibliografías, compilaciones, esquelas, recensiones,
reportajes, ensayos y obituarios, prefiriendo siempre el desfloramiento rutinario de las fuentes a las
síntesis seductoras de segunda mano, la opacidad y la reiteración de los originales al brillo
engañoso de los abstracts. Esta trayectoria, verdadera ordalía de paciencia ante teorías más
amarillentas que las páginas en que constaban, nos puso en contacto con abundante escoria
académica, pero como contrapartida nos permitió ser testigos de una ramificación compleja de
intereses dogmáticos, de matices ideológicos, de desencuentros interdisciplinarios y de motivos
recurrentes que nos impusieron tratar la historia de las teorías culturales del sujeto (o de las teorías
psicológicas de la cultura) en un plano de complejidad estructural mucho más denso del que se
acostumbraba.
No se trata aquí de que la enumeración de libros o de autores supere, en los capítulos que siguen, las cotas cuantitativas más o menos estandarizadas por el folklore de las maneras científicas;
probablemente se encontrarán más menciones de unos y de otros en reseñas mucho más restringidas, como las de Honingmann, Pelto, Brislin o Segall, referidas a un año o dos de producción teorética, o la más clásica de Kluckhohn, que concierne sólo a los viejos estudios de Cultura y Personalidad en el área del suroeste norteamericano. Se trata, más bien, de dar debida cuenta de un proceso intrincado de intercambio haciendo justicia a sus etapas verdaderamente esenciales, recuperando la palabra de sus principales protagonistas, y sobre todo ordenando y mapeando con el
mayor cuidado la totalidad de su topografía para que el lector pueda recorrerla en su genuina
conexidad. A nuestro entender dos logros compensaron el esfuerzo: poder presentar la historia de
este ámbito resaltando líneas y configuraciones que le otorgan coherencia, y redescubrir los efectos
de toda esa historia en una situación contemporánea que, por eso mismo, pierde así la apariencia
de desorden y el polimorfismo perverso que muchos le endilgan.
Por el problema que se trata, por el inventario que se compulsa y por la hipótesis de trabajo
que se plantea, este ensayo bien pudiera intitularse (como de hecho se intitularon sus borradores)
algo así como "Aportes teóricos de la Antropología al campo de la Psicología", presuponiéndose que nos referimos, para no ser indebidamente preciosistas, a los aportes teóricos más importantes y no a todos los enumerables. Entiéndase, entonces, el núcleo temático de lo que habrá de
leerse como un diálogo habitualmente crispado entre al menos dos disciplinas constituidas, más
que como el soliloquio de una sola especialización fronteriza. El inventario de lo que la
antropología tenía para ofertar impuso la forma del trabajo en el proceso de la identificación y de
la evaluación de esos aportes, que han sido cuantiosos, aunque de valor desparejo.
Para empezar, están allí, testimoniando su trascendencia, las tres o cuatro rupturas o desafíos
claves: primero que nada, Edipo, Malinowski y el problema (¿alguna vez resuelto?) de la uni9
versalidad de la pulsión, de la estructura libidinal y del deseo fundante; luego, en variables múltiples, en irradiaciones ramificadas a su vez, el tema de la personalidad y la cultura, de lo innato y lo
adquirido, de lo relativo y lo universal, la lucha entre la biología, el deber y el deseo;
paralelamente, algunas puntualizaciones más o menos circunstanciales, pero enriquecedoras de la
polémica, como la concerniente a la dependencia cultural de los contenidos manifiestos y sus
significaciones latentes, o a la variabilidad cultural de las patologías; y por último, cerrando el
ciclo de los aportes y las transferencias, la figura pontifical de Lévi-Strauss, mostrando en público
como nunca antes la existencia ya no disimulable de las otras culturas, inaugurando el contexto de
lo que se ha llamado "la crisis del modernismo", e inspirando metodológicamente nada menos que
a Lacan.
Aparentemente, alcanzaría con situarse más cerca de cada punto de flexión y consignar el
detalle de cada una de las irrupciones magnas para estar cumplidos en nuestro propósito. No importa que la antropología sea mucho más, ni que la psicología concebida como ciencia con éso
solo no le alcance, ni que lo más sustancial quede sin referir. Alguna vez, por cierto, habrá que
magnificar el relieve de los hechos para conferirles aunque más no sea una importancia
"potencial", y para subrayar el desperdicio de una riqueza desaprovechada por una psicología
allende el freudismo, que se obstinó en ignorar sistemáticamente la trascendencia de lo que la
antropología tenía que anunciar. Trascendencia -digámoslo- que es función de (o es diferente
según) la mirada y el interés propio de cada disciplina.
Como antropólogos tenderemos a sobrevalorar, si ello es posible. Pero lo concreto es que para
discernir el aporte antropológico como "importante", habría que practicar sobre la psicología como
beneficiario un recorte que tiene mucho de mutilación, a fin de modificar las proporciones aparentes. Y habría que imaginar, como en esos esquemas comunicacionales ingenuos cuestionados por
Greimas (emisor-flecha-receptor), que la antropología y la psicología son como rectángulos
estancos, conectados por vectores que representarían aportes y conexiones, a veces recíprocas
gracias a la invención providencial del feedback.
Reducida así la psicología anunciada en el título latente a poco más que el psicoanálisis y su
periferia, y establecida la antropología en su papel de emisor, la importancia de los aportes podrá
entonces magnificarse hasta el punto que se quiera, aunque a algunos presuntos agraciados la noticia les llame la atención. Pero aquí hemos optado por el realismo, independientemente de que así
los aportes teoréticos de la antropología parezcan encogerse hasta el umbral de lo perceptible o
diversificarse más allá de la posibilidad de enumerarlos. Y este realismo impone, antes que nada,
literalidad: la psicología no acabará en el psicoanálisis y en sus adyacencias célebres, y su historia
no se cerrará tras los turiferarios y los émulos de un Lacan ya muerto. Esto no inhibirá, por cierto,
el énfasis que habrán de merecer los que acaso sean los aportes teoréticos más claramente dibujados, aunque su efecto ya no pueda ser el mismo. Pues, por el momento, para la psicología en su
conjunto y en su escala panorámica, lo que la antropología aduce se puede despachar en una nota
al pie en la que admita, más o menos, que "la variable cultural también debería ser considerada".
Si es que ha habido alguna transferencia, ella se podrá corroborar mejor y más tangiblemente
en la constitución de esferas transdisciplinarias y en la consolidación y vigencia de métodos y
problemas compartidos, que serían al mismo tiempo testimonio y corolario de dicha cesión. Más
allá de estos círculos, la relación de magnitudes entre lo que la antropología escribe y transmite y
lo que la psicología lee y acepta no es ni lineal, ni bien perfilado, ni predecible, ni halagador: hay
que partir de la base de que cada disciplina se asienta en supuestos distantes, difíciles de coordinar,
y que cada una realiza una categorización y un constructo distinto de la realidad. Dilema que, en
algún capítulo ulterior, devendrá también explicación de lo que nuestras ciencias no pueden
genuinamente plantearse.
Algo que este ensayo acabará perturbando es la concepción que sobre la psicología sustentan
la intelligentsia psicoanalítica y los consumidores cultos del freudismo, demostrando que esa
visión no es coextensiva con la psicología de los científicos o con la psicología en general. Más
aún, nos veremos forzados a averiguar si el rendimiento decreciente de las exploraciones en
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antropología psicoanalítica no está sugiriendo acaso que, a propósito de Edipo y su cohorte, ha
llegado al fin el momento de cambiar de tema y de reconocer el esfuerzo de muchos años como
tiempo lastimosamente perdido. No se trata de insinuar, como de costumbre, que el freudismo no
acata esta o aquella estrecha definición de la cientificidad; expirados los plazos, se trata de
recordar más bien que, como herramienta de la antropología, el psicoanálisis no ha servido para
otra cosa que para insinuar o reclamar su propia validez, entronizando ese reclamo como objeto
clandestino: la subordinación de una disciplina a otra bajo la manta de una pulsión determinante.
Una vez reconocida la diversidad del campo psicológico, será cuestión de inquirir de qué manera se cumplimenta el aporte. Y es que a menudo éste no surge como un mensaje disparado desde
la antropología y descifrado en su integridad, sino como subproducto de una interacción mutua, de
una realimentación compleja, que se inscribe por lo común (desde el punto de vista de las taxonomías disciplinarias más académicas) en ese territorio indecible, ambiguo, que habíamos referido
antes: "Cultura y Personalidad", "psicología transcultural", "antropología psicológica", "psicología
antropológica", "etnopsicoanálisis", "etnopsiquiatría", "etnodrama", "psicoantropología", "psicología ecológica", "psicología ambiental", "ecopsicología", "ecología de la conducta" y así hasta el
éxtasis. Dilema adicional, contrahipótesis, contradicción a subsumir como ganancia: cómo es posible que este espacio del saber exista, y con tanto ímpetu, si recién aseveramos que la integración
disciplinar es visceralmente conflictiva.
Queda, por supuesto, el recurso de juzgar tal fertilización cruzada como un episodio secundario, y ocuparse del núcleo de una psicología monolítica, de límites bien definidos, destinataria
pasiva de las ecuaciones de varianza cultural que la antropología resuelve. Otra vez una ablación,
un encogimiento raciopático. La antropología cognitiva reciente, por poner un caso, ha producido
un corpus ingente de comprobaciones que podríamos conjeturar esenciales para actualizar modelos
psicológicos de la mente humana; pero si nos situamos desde el principio fuera del terreno de las
incumbencias comunes, no nos será legítimo redefinir ese corpus como aporte si antes no verificamos que la psicología hace algo con respecto a el. La antropología simbólica, para aducir otro despilfarro aún más patético, no ha ejercido la menor incidencia en las últimas disquisiciones de
Lorenzer sobre el símbolo. La razón (o la sinrazón) de estos desencuentros debe tenerse en cuenta
tanto como los logros cooperativos, especialmente a la hora de la habitual profesión de optimismo.
Interesa, en otras palabras, no sólo enumerar la fantasía de los aportes potenciales, de los
triunfos domésticos que nos enorgullecen, sino reconocer primero los aportes concretos, que se
trabajan, discuten y descartan (sobre todo lo último) en esas transdisciplinas mixtas. Después
habrá lugar para indagar qué pasa con lo que la antropología propone en el resto de la psicología,
considerada esta vez en un sentido quizá más amplio de lo que es típico en un ensayo que, después
de todo, es de antropología, y de una antropología interesada en hacer que la psicología que se lee
sea antropológicamente legible.
Con el colapso del psicoanálisis como herramienta antropológica, paradójicamente, el campo
de la psicología se ha expandido. Reconocemos ahora que la psicología no es sólo neurosis, ni
manifestación o represión del deseo. Más allá de Freud está el universo: psicología es también,
después de Piaget, el desarrollo psíquico integral de la persona, así como después de G.H. Mead es
la interacción del sujeto con la sociedad, y después de la "revolución cognitiva" el problema entero
del conocimiento. Reducir la psicología al estereotipo que muchas veces seduce a los antropólogos
involucra clausurar su vínculo con la antropología alrededor de los 70, cuando los postestructuralistas como Dadoun, Derrida, Deleuze y Guattari responden a Lacan y a Lévi-Strauss. En este ensayo urgente, el aporte de la antropología no se encerrará en los límites de una historia que ya
tiende a ser antigua por más que su relevancia justifique resucitarla; tampoco se limitará este
trabajo a la constatación de las relativizaciones que la antropología trasmite, y que al ser
consuetudinarias acaban deshistorizándose, convirtiéndose en un gesto automático predecible. Los
aportes en cuestión serán aquí más bien actualidad, o si se quiere, historia todavía pendiente.
La referencia a la importancia implícita en nuestro título latente supone, desde ya, un juicio de
valor o una toma de partido. No todo lo pensado, sugerido, dicho o escrito puede inventariarse, y
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necesariamente algo debe ser dejado al margen para preservar el equilibrio justo entre el genio y la
trivialidad. Para la antropología no se trata de una decisión sencilla, por cuanto esa importancia
cobrará dimensiones diferentes según se la juzgue desde ella o desde la otra disciplina, desde el
marco teórico propio o el ajeno. Seleccionar pese a todo tres o cuatro instancias "importantes" forzará de nuevo un recorte que dejará de lado una diversidad irreductible que queremos reflejar aunque el precio sea un cierto caos.
La referencia a una teoría, por su parte, se constituye en un factor que puede ser tanto restrictivo como dispersante. Lo que más ha habido entre ambas disciplinas ha sido un intercambio de
motivos, de observaciones consteladas, de realidades a tener en cuenta; esto tiene poco que ver con
un aporte teorético strictu sensu, si por tal se entiende a la facilitación de modelos acabados. Pero
de hecho este intercambio ha funcionado como punto de partida para numerosos replanteamientos
y como trasposición de rasgos a menudo incidentes en la constitución de teorías y de hipótesis. El
papel de la antropología, sobre todo en esos espacios teóricos inciertos y sobredeterminados, ha
sido más de incidencia tangencial que de genuina construcción. De existir un aporte antropológico
nítidamente recortado, habría que diferenciar, además, a qué momento del proceso científico se
dirige en particular: si a la fundamentación de la teoría en sí, si a su puesta a prueba o si a su
replanteamiento. De ello dejaremos debida constancia en nuestras conclusiones.
•••
La historia y la situación actual que nos conciernen de aquí en más no son simples ni transparentes. Hay que encontrar, primero, una síntesis que haga justicia a algo así como ochenta años
de elaboración teórica, de constataciones empíricas, de confluencias y de desencuentros tanto personales como disciplinarios. Los antropólogos, hoy dispersos en una muchedumbre de especializaciones fervorosas (cf. Reynoso 1986b, 1986d, 1987b), difícilmente podrían ponerse de acuerdo a la
hora de dictaminar cuáles han sido los aportes esenciales que ellos mismos realizaron a la psicología.
Malinowski, por ejemplo, diría que el descubrimiento central ha sido su relativización del
complejo de Edipo (modelo para cautelas ulteriores), encontrando en el otro bando defensores tan
encendidos como Reich, Deleuze y Guattari; Devereux, por el contrario, y con el apoyo de
Róheim, Laplantine y Ortigues, aseguraría que lo más importante ha sido la demostración palpable
de su universalidad; Marvin Harris se inclinaría más bien a enfatizar la trascendencia de las
adhesiones o correlaciones de rasgos psíquicos y fenómenos materiales matematizadas por los
comparativistas, y es seguro que los skinnerianos estarían con él; Lévi-Strauss quizá defendería su
original concepción del inconsciente, puesta de manifiesto con la aplicación de su método;
Hallpike promocionaría su redescubrimiento de la igualdad psíquica entre los "primitivos" y
nuestros niños de seis años, reivindicando, a su manera, a Lévy-Bruhl y a Remo Cantoni; Bateson
pondría en primer término su modelo cibernético, capaz de iluminar una nueva vislumbre de la
esquizofrenia, susceptible de lograr la anuencia de Cooper y los antipsiquiatras; y Sperber
privilegiaría su propuesta a cerca de la estructura de los dispositivos mentales procesadores de
información, inspirado en las fases iniciales de la moderna psicología cognitiva. No podemos ser
en esto los árbitros, sencillamente porque la psicología no es nuestro métier. Por otro lado, es
posible que todos tengan su parte de razón, según cual sea la tendencia psicológica favorecida por
el préstamo. Lo más vigente no es coestensivo a lo que más nos gusta. Lo concreto es que, mejor
que dictaminar arbitrariamente y enumerar al acaso, habría que establecer en forma sumaria los
modelos y las estrategias en que cada una de esas contribuciones se inscribe, para poder evaluarlas,
contextualizarlas y explicarlas mejor.
Aquí se nos presenta un problema adicional: las clasificaciones vigentes sobre las áreas de incumbencia común de la antropología y la psicología distan de conformarnos. Para Harris, como
para tantos otros, todo se reduce a un conjunto de manifestaciones, antiguas y modernas, emic y
etic, pre-freudianas, freudianas y post-freudianas, de una compacta escuela de Cultura y Personalidad que englobaría tanto los estudios configuracionales como la polémica sobre el Edipo y los análisis comparativistas. Para Joane Crawford (1983) y para LeVine (1977), el tema es también, y en
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última instancia, el de la relación entre la personalidad y la cultura, relación que vendría a incluir
tanto el dilema de la aplicabilidad intercultural del psicoanálisis como la articulación entre el
sujeto y la sociedad según el interaccionismo simbólico, cuyos principios, paradójicamente, niegan
tanto la prevalencia de la cultura como la respetabilidad teórica del concepto de personalidad. Para
DeVos (1981) todo, desde Róheim hasta él mismo, pasando por Hallowell, se amontona en
promiscuidad en los contornos de una difusa antropología psicológica segmentada en ámbitos
temáticos más bien caprichosos, mientras que para Price-Williams (1980), todo se encuadra en una
polivalente psicología comparada. Ninguna de estas caracterizaciones globales, y mucho menos su
especificación de detalle, tienen el más mínimo asidero; ninguna ayuda tampoco, siquiera escasamente, a la clarificación del espacio disciplinario. No están trazadas desde la totalidad como
horizonte de trabajo, sino desde el vértice de una demostración particular que mapea el campo para
subrayar su fuerza.
En rigor, todos los movimientos teóricos enumerados hasta ahora se refieren a cuestiones y
deslindes de objeto netamente diferenciados, lo cual se hace evidente apenas se examinan sus problemáticas desde cerca, con espíritu sistemático. Por empezar, los estudios de Cultura y Personalidad, la psicología transcultural y la psicología interaccionista se refieren a distintos niveles de
tipificación que no se conforman, sin más, a "lo psicológico". La escuela de Cultura y Personalidad
discurre en el plano de las configuraciones epónimas, siendo una modalidad que en principio se
opone a la comparación, como que se inspira en una clase de antropología particularizadora,
relativista a veces, propiciada por Boas, por Kroeber y por Lowie. La psicología transcultural, a su
turno, es un desprendimiento de la estrategia comparativa nomotética que ser inaugura con
Murdock y la HRAF en los años 40, en el contexto de una reacción explícita contra el
particularismo idiográfico boasiano y contra el impresionismo categorial; su propósito no es la
búsqueda del sentido o de la comprensión de cada cultura o de la configuración caracterológica en
ella imperante, sino la determinación de regularidades estadísticas entre factores de la personalidad
y otros aspectos de la realidad social, económica o ecológica. La psicología interaccional, por su
lado, se opone a ambas en la medida en que normalmente no es comparativa, ni comparte con los
configuracionistas su confianza en la noción de "carácter", no con los culturalistas su interés por la
"personalidad"; un poco a la manera de los etnometodólogos y de los interaccionistas simbólicos,
trata la "situación" como la unidad básica de análisis, pero sin perder de vista (como aquéllos) el
ámbito total de las instituciones y estructuras sociales. Los fundamentos filosóficos de todos estos
movimientos son correlativamente heterogéneos: en el configuracionismo prevalece el humanismo
poskantiano y el ideal de las Geisteswissenschaften; en la escuela comparativa, cierto empirismo;
en el interaccionismo simbólico, un especie de fenomenología. En conclusión, la antropología
psicológica no puede comprenderse partiendo de un esquema unitario.
Está perfectamente claro que, hoy en día, el paradigma freudiano ya no es la columna vertebral que, en lo que a las antropologías psicológicas concierne, sería capaz de sostener un esquema
de clasificación; tampoco lo es, por la parcialidad que ello supondría, lo que hasta 1961 se acordó
en llamar Cultura y Personalidad. Con carácter tentativo, se nos ocurre que ese territorio quedaría
mejor articulado según la enumeración que propusimos en nuestra reciente indagación sobre la antropología simbólica (1987b), al diferenciar ciertas variantes de ésta de las especialidades que
ahora nos ocupan. El esquema que proponíamos allí discierne, en principio:
• 1) Una psicología genérica y ecléctica, presente en los desarrollos tanto clásicos como tardíos de la escuela Cultura y Personalidad (ahora "antropología psicológica" a secas) y que
congrega a una multitud de estudiosos alrededor de Francis Hsu, Ihsan Al-Issa, Horacio Fabrega,
Víctor Barnouw, P.K. Manning, Juris Draguns, etc. Es válido distinguir como precedentes suyos al
cofiguracionismo de Benedict y Margaret Mead, a las formulaciones culturalistas clásicas de
Kardiner, Linton, DuBois y Wallace y a los estudios de cultura a distancia de Gorer, Rickman,
Mead y Rhoda Métraux.
• 2) La psicología transcultural, apasionadamente comparativa y estadística en su origen, inaugurada por Whiting y Child y reelaborada por Yehudi Cohen, David McCleland, Harry Triandis,
Douglass Price-Williams, J.M. Murphy, William Lambert, John Berry, Walter Lonner, Alastair
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Heron, Richard Brislin, Lutz Eckensberger, Ype Poortinga, Anthony Marsella, Roland Tharp,
Thomas Ciborowski y Neil Warren.
• 3) Una corriente de oposición frente a ambas posturas, inspirada directa o indirectamente en
la fenomenología y sustentada por psicólogos sociales que se apoyan en las premisas de interaccionismo simbólico: Howar Becker, Orville Brim (el exégeta de G.H. Mead), Stanton Wheeler,
Leonard Cottrell, Tamotsu Shibutani, Ralph Turner, Frank Young, Rom Harré y, si se quiere, muy
a su modo, Ervin Goffman. Muy recientemente se ha visto surgir en Europa un híbrido de interaccionismo simbólico y materialismo histórico en la obra esencial de Alfred Lorenzer.
• 4) El psicoanálisis antropológico en sentido estricto, experimentado hasta hace poco por
Parin, Morgenthaler, Dundes, Freischer, Boyer, Beidelman, Ortigues (El Edipo Africano), Anne
Parsons, Melford Spiro, Gananath Obeyesekere y Weston LaBarre.
• 5) El complementarismo de Devereux, derivado hacia la etnopsiquiatría por Laplantine y
hacia el eclecticismo por Becerril y Sedeño, recuperando el pensamiento de Géza Róheim.
• 6) El conductismo de Watson, Hull y Skinner, publicitado como Psicología Operante por J.
A. Jones y practicado antropológicamente por Alfred I. Hallowell, Albert Bandura, Donald Horton, Allan Holmberg y, en una sola ocasión, por Marvin Harris.
• 7) Los modelos psicobiológicos, darwinianos o adaptativos, desde Robert LeVine y Jerome
Barkow hasta el advenimiento de los desafíos gemelos, hasta cierto punto antipsicológicos, de la
etología de Tiger y Fox y de la sociobiología antropológica de Van den Berghe.
• 8) La psicología evolutiva de Piaget, aplicada al tema de la cognición por Heinz Werner y
Bernard Kaplan, al problema de la "mentalidad primitiva" por DelVal, Dennis y Hallpike y al de la
validación comparativa de la doctrina por Furby, Mangan, Witkin, Cattell y Zern.
• 9) La psicología situacional (luego interaccional), concebida a veces como una "ecología de
la conducta", codificada por Walter Mischel, Richard Sweder, Alan Howard, David Magnusson y
Norman Endler, y sus reconocidas derivaciones: al psicología ecológica de Roger Barker y Edwin
Willems, y la psicología ambiental de Proshansky, Ittelson, Rivlin, Craik y Wohlwill.
• 10) La psiquiatría de base cibernética, formulada por Gregory Bateson y Jürgen Ruesch, y
retomada por el equipo de Palo Alto (Watzlawick, Beavin, Jackson, Weakland, Fry) sin que mediara una renovación correspondiente de su aparato de ejemplificación etnográfica; en algún momento se derivó de aquí una especialización "pragmática" (en el sentido semiótico-comunicacional
de Morris), que hoy subsiste en las variantes de Elizabeth Bates, Thomas Williams, Robert
Forston, John Hostetler, Glen McBride, Shawn Scherer, Walburga von Raffler-Engle y Victor
Yngve. También se inspira en premisas batesonianas la terapia familiar sistémica, vinculada con el
Grupo de Milán: Selvini, Boscolo, Cecchin y Prata.
• 11) El nuevo paradigma de la psicología cognitiva, de base computacional, en diversas
modalidades abrazadas por los practicantes de una cognitive science multidisciplinaria: Klein,
Sperber, Toren, Colby, Sanday, Mandler, Johnson, Kintsch, Ohnuki-Tierney, Randall, Mervis,
Rosch.
• 12) Los resabios inciertos, las intuiciones desperdigadas, los cadáveres y los fósiles discursivos de las psicologías muertas, tales como la escuela gestáltica, la teoría de campo, la psicología
diferencial y el jungismo.
En lo sucesivo, estas escuelas no pueden ser lisa y llanamente objeto de una enumeración sin
forma, o clasificadas de manera equívoca: tendrán que ser explicadas en su génesis, vinculadas en
su polemicidad recíproca, criticadas o vindicadas en sus contenidos, por sus supuestos implícitos o
por sus corolarios. El tratamiento que aquí se dará a cada campo tiene la doble valencia, quizá
triple: se analizará en el orden que convenga lo que ambas disciplinas comparten de hecho, lo que
al antropología aporta independientemente a la rama respectiva de la psicología, y lo que ésta,
airada o reconocida, se ha dignado a responder. Resta añadir que el encuadre crítico que en lo
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sucesivo se presenta ha procurado eludir el camino trillado del cuestionamiento ideológico,
principio que sólo se abandona fugazmente en unos pocos casos especialmente indignantes, ante
los que ciertas puntualizaciones éticas resultan imposibles de reprimir. Nuestra actitud no obedece
a ningún juicio a priori sobre la impropiedad de dicho cuestionamiento, sino más bien a la
convicción de que las estrategias ideológicamente equivocadas son, también, las de fundamento
epistemológico más precario. Nuestros oponentes reconocidos en esta querella son el psicologismo
extremo, que entiende que el cambio social no es imperativo, el conservadurismo fenomenológico,
para el cual no es oportuno, y el posmodernismo, que lo conjetura imposible.
Quede claro, por último, que éste no es un libro de texto capaz de narrar desapasionadamente
la historia de ciertos espacios disciplinarios, sino un libro de teoría y de crítica que se aproxima a
los sucesos para producir una evaluación y un diagnóstico que serán ante todo contestables, y que
para ser contestados se escriben. Que éste sea un libro de teoría impone, además, ciertos
sacrificios: el de los traídos y llevados "ejemplos etnográficos", en primer lugar, y con una sensible
merma del exotismo, de la jerga indígena o del color local que cabe esperar del trabajo de un
antropólogo. No se encontrará en él tampoco la solución al dilema de la universalidad del Edipo,
del contenido latente de los sueños o de las etapas del desarrollo cognitivo, pues no se interroga
tanto a la realidad como a las teorías y las prácticas que se ocupan de ella.
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LA ANTROPOLOGIA PSICOLOGICA ANTES DE LA ECLOSION
DE LAS GRANDES ESCUELAS
Primero se impone que, siguiendo las premisas clásicas fijadas tras febriles negociaciones por
un amplio consenso, hace ya unos buenos cuarenta años, definamos el espectro de lo que de aquí
en más entenderemos por psicología:
"La psicología es concretamente lo que los psicólogos hacen y enseñan: brevemente definida, la psicología es la ciencia de la condición humana y animal, tanto individual como social. Para ampliar esta definición,
la psicología es el estudio sistemático, de los organismos en relación con su conducta, de sus relaciones con el
ambiente y de su experiencia. Su propósito es descubrir hechos, principios y generalizaciones que han de
incrementar el conocimiento del hombre, su comprensión, su capacidad predictiva, su sabiduría directiva y el
control de los fenómenos naturales de conducta y experiencia, así como de sí mismo y de los grupos sociales
e instituciones en los cuales y mediante los cuales funciona. Los psicólogos buscan proporcionar una ciencia
básica del pensamiento humano, del carácter, de las capacidades, del aprendizaje, de los motivos, de la
conducta, etc., que servirá a todas las ciencias del hombre (antropología, sociología, economía, gobierno,
educación, medicina) de la misma manera y con la misma amplitud con que la biología hoy sirve a la
agricultura y a las ciencias médicas" (Gregg y otros 1947:2).
Esta definición maximalista, desde ya, no es ideal: lleva la marca de su época, amontona heterogeneidades al ritmo de las polémicas que le subyacen, abunda en círculos de razonamiento y prodiga ambiciones que hoy son más moderadas. Pero al menos suministra un indicio de la amplitud
del campo y de la variedad irreductible de problemáticas involucradas. Huelga decir que este
indicio no constituye ni implica un enunciado formal, capaz de delimitar un objeto categórico: la
psicología no puede ser taxativamente acotada a un a priori más que al precio de tomar partido por
una u otra de sus variantes teóricas en pugna. Nuestra definición de lo que la psicología acepta o
excluye, entonces, sólo puede ser aproximativa, consensual, implícita, y tendrá que acomodarse a
los pliegues de una historia que le ha conferido, sucesivamente, distintas identidades y distintos
objetivos. Hay una estructura de la lógica teórica, pero también hay una contingencia en la historia
de los enunciados; y aunque aquélla es la que más nos interesa, esta última aporta el contexto que
la vuelve inteligible.
Antes de abismarnos en el terreno mejor conocido de Cultura y Personalidad, de sus alternativas y sus derivaciones, cabe asomarnos sucintamente a un espacio poco explorado en el que se
sientan las bases de las relaciones entre ambas disciplinas, todavía no del todo resignadas a su
especificidad ni cristalizadas en escuelas y ortodoxias como las que después habrán de signar sus
discursos. La impresión que tuvo Hallowell hace un treintenio (1954:162) también nos embarga
ahora: esas conexiones tempranas han sido más (y más significativas) de lo que ahora se supone o
pretende, aunque no siempre condujeran a la investigación cooperativa, a la integración formal y al
enriquecimiento mutuo. La antropología sufrió desde siempre cierto influjo por parte de la otra
ciencia, aunque sus incumbencias y sus intereses fuesen por lo común discrepantes y hasta
antagónicos. Y en general la puesta a prueba de las hipótesis y de los supuestos psicológicos, tal
como se dio en una antropología todavía incipiente, no en todas las ocasiones tuvo asegurada su
retorno o su debida consideración. De todos modos, la inclinación de los antropólogos antiguos
hacia la psicología ha sido difusa y dispersa, y a menudo se reducía a la imposición de cierto sesgo
psicologizante a algunas de sus elucubraciones, a proposiciones esporádicas y a inorgánicas
declaraciones de principios.
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Tanto Theodor Waitz [1821-1864] como Adolf Bastian [1826-1905] consumaron modelos antropológicos psicológicamente orientados, en ambos casos bajo la influencia de Johann Friedrich
Herbart, "el primer psicólogo matemático"; éste abrazaba una concepción que se alejaba del
asociacionismo entonces dominante, interpretando la mente humana en término de fuerzas
dinámicas, más que como un conjunto de mecanismos reactivos, y considerando que la psicología
no sería completa en tanto se ocupara del hombre como entidad aislada del contexto social. Un
contexto, a su vez, susceptible de ser pensado como un todo orgánico, regido por leyes
psicológicas peculiares. Herbart, sucesor de Kant en Königsberg, representó empero para la
psicología una figura más relevante de lo que Bastian, y sobre todo Waitz, significaron para la
antropología. Protagonista de un momento de transición desde una disciplina especulativa o
filosófica hacia una nueva psicología experimental que luego desarrollarían Fechner, Helmholtz y
Wundt, Herbart rechazó el catálogo intuitivo de las "facultades mentales" que operaban como
homúnculos que lo explicaban todo, y buscó construir su ciencia sobre un cimiento empírico,
explorando conceptos tales como la masa aperceptiva, la representación (Vorstellung), el umbral
de la conciencia y el inconsciente. A propósito de este último concepto, la ocasión es propicia para
corregir una difundida distorsión de óptica histórica: el inconsciente no es, ni de lejos, invención
freudiana. Ya desde mucho antes de Freud el inconsciente había sido una categoría esencial en la
psicología académica y un tópico frecuente en la charla de salón: Helmholtz, en los momentos
fundacionales de la disciplina, hacia 1850, había establecido la existencia de "inferencias
inconscientes", mediante las que el sujeto interpreta sus perceptos, haciendo intervenir su
experiencia anterior; más aún, la Filosofía del Inconsciente de Edward von Hartmann (1868)
constituyó durante años una obra clásica que todo intelectual de calidad presumía conocer.
Como todo pensador de la época, Theodor Waitz manejaba fluidamente esta noción. Los juicios más actuales sobre su obra no son, de hecho, unánimes. Para Lowie, su lado fuerte radica en
el análisis crítico de las fuentes y en la profundidad de su comprensión psicológica, y no titubea en
considerar su trabajo sobre la unidad del género humano y el estado natural del hombre (1858) como un digno precursor de La Mentalidad del Hombre Primitivo de Franz Boas (Lowie 1974:
29). Para Marvin Harris, por el contrario, sus ocasionales demostraciones de amplitud de criterio o
de sana iconoclastia no impidieron que Waitz se precipitara en un racismo recalcitrante, según el
cual existen razas superiores e inferiores, aunque las dotes intelectuales de todas ellas hayan sido
"en un principio" las mismas (Harris 1978: 88-89).
Por otro lado, en su aplicación por Bastian, las pautas teóricas y metodológicas de Herbart estaban llamadas a disolverse en cúmulo de elaboraciones más bien especulativas, expresadas en un
estilo de insoportable densidad, de las que sólo sobrevive una "ley general" gracias a la cual la unidad psíquica de la humanidad produce por todas partes ideas elementales (Elementargedanken)
semejantes y comparables. En síntesis, con la salvedad de un paquete inconexo de apreciaciones
que le retornaban ideas ya admitidas y trilladas, tales como la de que la ciencia de la vida mental
debe tomar en cuenta los datos etnográficos "pues el pensamiento humano es sólo posible porque
funciona dentro de un grupo social" (Bastian 1881:2), la psicología de mediados del siglo XIX no
pudo obtener gran cosa de su comercio con una antropología de gestión más inmadura y de articulación más precaria que las suyas propias. De allí en más, ella misma se diversificó en una psicología social, construida sobre las ideas de Herbart, y en otra psicología experimental, de laboratorio,
en la que esta institución, por iniciativa de Wundt, operaba entre otras cosas a guisa de símbolo de
su naciente status científico.
Precisamente Wilhelm Wundt [1832-1921] se había esforzado en establecer la psicología
como disciplina unificada, rigurosa, basada en métodos experimentales. En los diez volúmenes de
su famosa Völkerpsychologie (1900-9), con la que culmina y sintetiza una amplia serie de
estudios, Wundt procuraba coordinarla con los avances de la psicología infantil, con el estudio del
comportamiento animal y con lo que entonces se conocía o rumoraba sobre la conducta de los
distintos pueblos, interrelacionando la problemática del individuo con su circunstancia histórica.
Wundt estaba consciente de la necesidad de indagar los procesos mentales de orden superior en
conexión con los hechos de la cultura y sabía que los psicólogos no se hallaban preparados para
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lidiar con ellos en el laboratorio. superar este estancamiento involucraba expandir los recursos de
una psicología que era todavía individualista y prosaicamente fisiológica.
Fue por ello, esencialmente que Wundt -a despecho de sus propias consignas unitarias- cortó
por lo sano y dividió la psicología en dos ramas complementarias, la psicología fisiológica (que se
ocuparía de las sensaciones elementales) y la psicología de los pueblos; el objeto de esta última no
es accesible a la indagación experimental, pues consiste en síntesis complejas relacionadas con la
"masa aperceptiva" herbartiana: lenguaje, costumbres, ideas. Según Stanley Hall, la doctrina de
Wundt sobre la apercepción llevó a la psicología más allá del viejo asociacionismo, que había dejado de ser útil, estableciendo su independencia definitiva de una fisiología paralizante. Wundt
"materialmente impulsó todas las ramas de la ciencia de lo mental, extendiendo su influencia sobre
el entero dominio del folklore, las costumbres, el lenguaje y la religión primitiva" (Hall 1938:6).
Sea como fuere, la psicología escindida de Wundt comporta una lección ejemplar: como diríamos
hoy, los hechos de cultura pertenecen a otro nivel de tipificación lógica y a otro plano organizativo
que los hechos psicológicos "puros' de la percepción.
Ese fue el patrón disciplinar hacia el que se volvió Haddon cuando organizó la célebre expedición de la Universidad de Cambridge al Estrecho de Torres, en 1898: una aventura multidisciplinaria que marca el comienzo del interés de la antropología británica hacia el trabajo de campo, y
en la que participaron William Halse Rivers Rivers, Charles Seligman, William McDougall y
Charles Samuel Myers. El principal objetivo de esta empresa consistía en el estudio directo de los
nativos en su medio, según una orientación psicológica y biológica. Bajo la influencia de Darwin,
Haddon pretendía investigar la herencia de las aptitudes e incapacidades humanas: McDougall,
Myers y Rivers se ocuparían del desarrollo de un plan de elicitación y análisis en psicología
experimental, abocándose a cuestiones tales como la medición de la agudeza sensorial, la
percepción y la variabilidad ecológica de las ilusiones ópticas; Myers registraría y estudiaría la
música nativa, proyectando ese conocimiento hacia la psicología, mientras que Seligman se
encargaría de las prácticas de medicina popular y de sus concomitancias en psicología fisiológica.
Al choque con la realidad etnográfica, los proyectos tuvieron que modificarse un tanto; pero de
todos modos quedó cubierta la etnografía general del área, la descripción lingüística, el relevamiento del ritual, la psicología, la conducta, la vida doméstica y el parentesco. Las prolijas
observaciones y los cuidadosos diseños estratégicos llevados a cabo en ese estudio todavía
modélico, contribuyeron a desacreditar la leyenda de la superioridad sensorial del salvaje,
correlativa, desde luego, y a título de justa compensación, de su ostensible inferioridad intelectual.
Después de divulgados los resultados de la investigación, para aquellos lectores capaces de
informarse los nativos dejaron de ser individuos cercanos a la naturaleza y a la vida animal, y
mostraron una forma de adaptación a su entorno que no podía llamarse sino "inteligente".
Allí se gestaron y se definieron también numerosas vocaciones. Después de estudiar intensivamente las características de la visión de esos pueblos, su nomenclatura cromática y su susceptibilidad frente a determinadas ilusiones geométricas, W.H.R. Rivers [1864-1922] prosiguió aplicando
su método de psicología comparada en Escocia, en Egipto y entre los toda del sur de la India. Rivers aseguraba que "el propósito definitorio de todos los estudios de la humanidad, sean históricos
o científicos [sic], es el de alcanzar una explicación en términos de psicología, de ideas, creencias,
sentimientos y tendencias instintivas, por las cuales la conducta del hombre, tanto individual como
colectiva, está determinada" (1914:3). Sin embargo -añadía- no podemos contentarnos con aplicar
los hallazgos de la psicología del individuo cuando lo que buscamos es desvelar las fuentes de la
conducta social (1926:xxi). Por "psicología" Rivers hacía referencia a la disciplina que trata los fenómenos mentales, conscientes o inconscientes, reservándose la opción de mantener separados los
procesos mentales de los conductuales, a los que reputaba como materia exclusiva de la sociología.
En concreto, la definición de Rivers de la psicología como ciencia de lo mental difería de la de su
alumno McDougall, quien la consideraba referida al comportamiento. Esta última concepción opinaba Rivers- es tan amplia, que no sólo incluiría toda la sociología tal como ordinariamente se
la entiende, sino también la economía, la política y la ética.
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La mayor contribución de Rivers a la naciente psicología antropológica consistió, sin duda, en
otorgar estatuto empírico a la idea evolucionista de la unidad psíquica de la humanidad y en sentar
el precedente de un programa balanceado y sagaz de los tests a ser aplicados durante el trabajo de
campo. Sus procedimientos en lo que concierne al método fueron inusualmente explícitos para la
época, aunque hoy parezcan una pizca genéricos:
"El rasgo peculiar de la relación entre sociología y psicología social es que los supuestos tomados
en préstamo por una de esas ciencias a partir de la otra sólo pueden ser hipótesis cuya validez debe ser
verificada determinando en qué medida conducen a la construcción de esquemas coherentes y consistentes. Cuando esos supuestos se justifican de este modo, devienen explicaciones. […] Debe decirse
que, especialmente en lo que atañe a las sociedades carentes de registro escrito, el