Download Pueblos Indígenas en Panamá: Una Bibliografía

Pueblos Indígenas en Panamá:
Una Bibliografía
Compiladores
Julia Velásquez Runk
Mònica Martínez Mauri
Blas Quintero Sánchez
Jorge Sarsaneda del Cid
305.8
P962 Pueblos indígenas en Panamá : una bibliografía / compilación
de Julia Velásquez Runk, Mònica Martínez Mauri, Blas
Quintero Sánchez y Jorge Sarsaneda Del Cid. Panamá :
Acción Cultural Ngóbe (ACUN), 2011.
542p. ; 21 cm.
ISBN 978-9962-8969-2-0
1. INDÍGENAS DE PANAMÁ
2. CULTURAS INDÍGENAS I. Título.
Pueblos Indígenas en Panamá: Una Bibliografía.
© Acción Cultural Ngóbe.
Edición al cuidado de:
Jorge Sarsaneda Del Cid.
Fotos de portada y páginas internas:
Acun, Julia Velásquez Runk, Jorge Sarsaneda Del Cid y Lorenzo Barría.
Diseño y diagramación:
Lorenzo Barría.
Este libro ha sido posible con una donación del Proyecto de
SENACYT EST 010-016A
Primera edición: julio 2011.
300 ejemplares.
Impreso en Panamá: Diseños e Impresiones Jeicos.
2
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
Índice
Agradecimiento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7
Bri bri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
55 Buglé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
71 Emberá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
77 Kuna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
163 Naso-Tjërdi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
251 Ngäbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
259 Wounaan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
333 Indígenas en general . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
387 Grabaciones y videos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
531 Nota sobre los autores. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
539 PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
3
4
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
Agradecimientos
M
uchas son las personas que han hecho posible esta
compilación bibliográfica. Estamos especialmente
endeudados a Jorge Sarsaneda, quien hizo la organización
definitiva de las numerosas referencias. Muchas gracias por
su interés y paciencia.
No hubiera sido posible compilar tantas referencias sobre el
pueblo kuna sin la ayuda, la complicidad y el apoyo de las
siguientes personas: Aresio Valiente, Artinelio Hernández,
Arystedes Turpana, Atencio López, Bernal Castillo, Bibiana
Etayo, Catherine Potvin, Christian Gros, David Dumoulin,
Francisco Herrera, James Howe, Joel Sherzer, Jorge
Ventocilla, Josué Forichon, Kate Kirby, Marina Apgar, Marta
de Gerdes, Massimo Squillacciotti y Luciano Gianelli ­
profesores del Cisai (Centro Interdisciplinare di Studi
sull'America Indigena, Università degli Studi, Facoltà di
Lettere e Filosofia, Siena-Italia)-, Michel Perrin, Paolo
Fortis, Pascale Jeambrun, Lindsey Newbold, Kayla Price y
Simion Brown.
Para la compilación de las bibliografías ngäbe, naso tjerdi,
bribri, buglé y general, han ayudado con referencias, contac­
tos o pistas: Agustín Ganuza García, oar; Bernardo Jaén C.;
Derek Smith, Equipo Misionero de Kankintu (Comarca
Ngäbe-Buglé); Francisco Herrera; Ignacio Rodríguez De
Gracia; José A. Idiáquez Guevara, sj; Marta de Gerdes;
Milton R. Machuca, Osvaldo Jordán, Philip Young, Richard
G. Cooke y Stanley Heckadon Moreno.
Las bibliografías emberá y wounaan se han nutrido de las
aportaciones de: Abigail Agrajales, Daniel Aguirre Licht,
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
5
AGRADECIMIENTO
Hernán Araúz, Juana Camacho, Margarita Chaves, Richard
G. Cooke, Ron Binder, Marta de Gerdes, Stanley HeckadonMoreno, Francisco Herrera, James Howe, Roberto Lino,
Gladys Loewen, Stephanie Kane, Franklin Mesua, Dorothy
Joyce Pauls, Chindío Peña Ismare, Chilín Piraza, Carlos
Tapia, José Alexander Teucama, Patricia Vargas, Ángel
Aguirre yAstrid Ulloa.
Durante la fase de redacción de la introducción a este volu­
men, Richard G. Cooke, Marta de Gerdes, Francisco Herrera,
James Howe y Philip Young han leído, comentado y anotado
minuciosamente nuestra presentación. Reciban nuestro
reconocimiento. Su colaboración nos ha ayudado a esclarecer
muchas dudas. En esta etapa también debemos dar las gracias
a Sandra Sanjuán por su revisión estilística del texto.
No podemos dejar de mencionar las instituciones y las
personas que nos han brindado los recursos necesarios para
llegar a nuestra meta. Damos las gracias a la Secretaría
Nacional de Ciencia, Tecnología e Innovación (SENACYT)
por apoyar nuestra iniciativa con el proyecto EST010-016A.
También estamos muy agradecidos a la Biblioteca Nacional,
especialmente a su directora María Majela Brenes, Nitzia
Barrantes y Amarilis O. De León Hdz., por el interés que han
manifestado en todo momento por esta iniciativa. Agradece­
mos también el trabajo callado y eficiente de Acción Cultural
Ngóbe, Blas Quintero S. y Miriam Chong. Igualmente, en la
parte final de este trabajo, agradecemos el esfuerzo y la
creatividad de Lorenzo Barría.
Por último, debemos mencionar el apoyo del Comissionat per
a Universitats i Recerca (CUR) del Departament d’Innovació,
Universitats i Empresa de la Generalitat de Catalunya. La
dedicación de la Dra. Martínez Mauri a la redacción y compi­
lación de este volumen en la Universitat de Lleida ha sido
posible gracias a la ayuda del programa Postdoctoral Beatriu
de Pinós promovido por estas instituciones catalanas.
Los compiladores
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PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
Introducción
LOS DOCUMENTOS SOBRE
LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMÁ
NUESTROS PORQUÉS
La compilación que tienen en sus manos es hija de una
presencia, una necesidad y una pasión.
Una presencia. En los últimos años, los propios indígenas
han salido del anonimato denunciando la utilización que se ha
hecho de ellos. Ha aumentado el interés por los temas que les
competen, al mismo tiempo que muchos de ellos han logrado
–con ingentes esfuerzos- acceder a la educación universitaria,
convertirse en profesionales exitosos y ocupar puestos
importantes. A pesar de que no faltan obstáculos en su cami­
no, los pueblos indígenas de Panamá se han apoyado en sus
organizaciones para manifestarse ante el resto del país.
Gracias a esa movilización, hoy su presencia se ha hecho más
sentida y palpable. Con este trabajo queremos contribuir a
que esa presencia sea mayor en todos los ámbitos.
Panamá tiene una deuda social e histórica inmensa con los
pueblos originarios de este territorio. En un país con tasas de
crecimiento económico altas, a pesar del contexto mundial de
crisis, los pueblos indígenas ocupan los peores lugares en
materia de acceso a los servicios sociales. En numerosas
ocasiones sus derechos son vulnerados a favor de proyectos
de desarrollo económico que se legitiman en nombre de las
mayorías, desfavoreciéndolos como minorías.
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
7
INTRODUCCIÓN
Más de cien años de república no han sido suficientes para
que sus voces sean acalladas. Sólo hace falta ver algunos
ejemplos de los últimos tiempos: movilizaciones en contra de
las reformas al Código Minero en 2011, huelga duramente
reprimida en Changuinola el año 2010, manifestaciones en
territorio ngäbe contra la hidroeléctrica promovida por la
empresa AES en enero de 2008, protestas contra madereros
en las áreas emberá y wounaan. La presencia indígena no
desaparece. Está viva y sigue luchando.
Una necesidad. En nuestros trabajos hemos visto la necesi­
dad de contar con una herramienta que nos permita conocer,
medir y valorar la producción etnográfica e histórica sobre los
pueblos indígenas de Panamá. Hemos constatado (y otros
también lo han hecho) y sufrido la dispersión y la difícil
localización de los artículos científicos, libros e informes que
abordan la temática indígena del país. Esta situación frena los
avances en estos campos, pues casi todos los investigadores,
tanto nacionales como extranjeros, tienen la sensación de
partir casi de cero y de contribuir muy poco con la acumula­
ción de conocimientos. Con esta modesta compilación,
nuestro sueño es intentar acabar con esta dispersión y apoyar
las investigaciones de calidad en el país.
Una pasión. Durante nuestro caminar, los pueblos origina­
rios han contribuido a llenar de sentido nuestras vidas.
Aunque seamos wagas, sulias o negöon, hemos compartido
durante años con familias y comunidades indígenas que nos
han tratado con dignidad, respeto y cariño. Nuestras familias
indígenas han compartido su comida, su lengua y su casa con
nosotros en un acto de gran generosidad. La pasión que nos ha
guiado en este camino la hemos querido plasmar en el trabajo
que les presentamos.
ANTECEDENTES Y OBJETIVO
El objetivo de esta propuesta ha sido ayudar a construir una
base de datos bibliográfica de referencia a nivel nacional e
internacional sobre los pueblos indígenas de Panamá.
8
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Al iniciar este trabajo tomamos dos decisiones: Por un lado,
decidimos no incluir las referencias bibliográficas sobre
grupos extintos, como los pueblos cueva, páparo o doraz, que
habitaron el país en el pasado. Por el otro, acordamos no
abarcar los estudios sobre las sociedades afrodescendientes
del país.
Aunque se trata de minorías étnicas culturalmente diferencia­
das y organizadas, nuestro conocimiento sobre su realidad es
limitado, dado que nuestra experiencia investigadora siempre
ha sido con poblaciones indígenas. Sin embargo, desde este
espacio queremos animar a los profesionales y académicos
familiarizados con la realidad de las comunidades afrodes­
cendientes de Panamá a trabajar en una compilación sobre su
literatura. Aunque su volumen no es comparable al de las
etnografías indígenas, somos plenamente conscientes de la
necesidad de visibilizar esta producción.
Durante las últimas décadas el interés por los pueblos indíge­
nas ha aumentado en Panamá. Sin embargo no ha venido
acompañado por la habilitación de un lugar en el que deposi­
tar todos los materiales relacionados con las sociedades
indígenas. Este hecho, junto a la mudanza del Museo Antro­
pológico “Reina Torres de Araúz” en 2007 y el desmantela­
miento de su centro de documentación, provoca que tanto
estudiantes, investigadores y técnicos tengan la sensación de
que poco ha sido escrito sobre los pueblos indígenas del país.
Además, debemos tener en cuenta que, aunque la Biblioteca
Nacional y la del Instituto Smithsonian de Investigaciones
Tropicales hacen un gran esfuerzo por adquirir las publicacio­
nes sobre pueblos indígenas que aparecen en el extranjero,
muchos de estos trabajos no tienen distribución en el país y
son muy poco conocidos.
En el año 2009 empezamos a valorar la posibilidad de trabajar
en una nueva bibliografía sobre los pueblos indígenas de
Panamá. En julio de ese año, en medio de una conversación
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
9
INTRODUCCIÓN
sobre el Centro de Documentación Ngäbe y la bibliografía
que elaboró ACUN en 1993, vimos esta necesidad. Evidente­
mente, a corto plazo, era imposible centralizar todas las
publicaciones sobre pueblos indígenas en un solo lugar. En
cambio, parecía muy factible elaborar una bibliografía
general a partir de nuestra experiencia investigadora.
Formamos un equipo, buscamos el apoyo de la Biblioteca
Nacional para difundir la bibliografía y sometimos una
propuesta a la Secretaría Nacional de Ciencia, Tecnología e
Innovación (SENACYT) de Panamá. Al cabo de un año,
nuestro proyecto de elaborar una base de datos bibliográfica,
lo más completa posible, sobre los siete pueblos indígenas,
fue aprobado. Formamos un grupo de cuatro investigadores y
empezamos a trabajar en la compilación de referencias.
¿UN RETO DEMASIADO AMBICIOSO?
Somos conscientes que hemos estado ante un reto ambicioso
por varias razones. En primer lugar porque había pocos
precedentes actuales sobre los que apoyarnos. En el pasado
hubo esfuerzos por detallar las publicaciones sobre los
pueblos indígenas de Panamá, la bibliografía general más
reciente fue publicada en 1965 (Shook et al. 1965) y el
valioso comentario bibliográfico del profesor Francisco
Herrera sobre la producción histórica y etnográfica en
Panamá que había sido publicado en 1963.
La iniciativa online para bancos de datos sobre minorías
lingüísticas de Marta Lucía de Gerdes fue útil para nuestra
labor. No obstante, esta plataforma virtual sobre pueblos
indígenas y grupos afrodescendientes, anidada en el servidor
de la Biblioteca Nacional, había tenido numerosas dificulta­
des técnicas para presentar toda la información y además le
faltaban recursos económicos.
Las bibliografías más actuales y exhaustivas trataban sobre
un solo grupo o región (p.e. ACUN 1993; CEASPA 1983;
10
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Cajías 1982; Pardo Rojas 1980; Márquez Yáñez y Morales
Gómez 1972; Vasco Uribe y Galeano Corredor 1998; Squi­
llacciotti 19981). En los Estados Unidos, los Human Rela­
tions Area Files (HRAF) incluyeron bibliografías relativas a
unos pueblos indígenas panameños, pero tampoco fueron
actualizadas.
En segundo lugar, ha sido un reto ambicioso porque teníamos
la intención de incluir todos los artículos, informes, libros,
documentales, y recursos online sobre todos los pueblos
indígenas de Panamá. Hemos intentado contactar con un buen
número de especialistas, tanto extranjeros, nacionales como
indígenas, que han trabajado sobre este tema en el país. Sin
embargo, sabemos que es muy fácil olvidar a alguien o no
llegar a conocer toda la producción. Nos disculpamos de
antemano con los que no aparecen citados en los índices.
Siendo conscientes de estos vacíos, nuestra intención es
actualizar, anualmente, las listas bibliográficas aprovechando
el portal sobre Lenguas y Culturas de Panamá (www.bi­
nal.ac.pa/panal), coordinado por Marta Lucía de Gerdes en la
Biblioteca Nacional.
En tercer lugar, somos ambiciosos porque hemos apostado
por el trabajo en red colaborando con la Biblioteca Nacional y
el citado portal. Esta bibliografía es tan sólo una herramienta
para estimular la producción etnográfica de calidad en
Panamá. Para cumplir con un objetivo de tal envergadura no
podemos trabajar en solitario, es necesario pensar en equipo y
promover el diálogo entre todos los actores, ya sean estos
tradicionales, políticos, académicos o técnicos. Sólo de esta
manera lograremos conocer y valorar la riqueza de la plurali­
dad cultural de la sociedad panameña.
1 En 1998 M. Squillacciotti inició una bibliografía por Internet: Cuna di Panama, documenti,
materiali e Studio. http://www.unisi.it/cisai/texts/e/tex-cuna.htm
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
11
INTRODUCCIÓN
LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMÁ
Este documento está elaborado tomando en cuenta los siete
(ocho, según las estadísticas oficiales) grupos etnolingüísti­
cos que hoy día forman los pueblos originarios de Panamá:
ngäbe, kuna, emberá, buglé, wounaan, naso tjerdi, bri bri
y bokota2. Excepto los emberá y los wounaan, que hablan
lenguas de la familia Chocó, los demás grupos hablan lenguas
pertenecientes al tronco macro Chibcha. Según el Censo
Nacional de 2010, en Panamá estos pueblos constituyen el
12.26% de los habitantes. Por tanto serían 417,559 de
3,405,813 personas que viven en el país (ver Tabla 1). Entre
ellos, los ngäbe son la población mayor (62.38% del total de
indígenas), seguidos por los kuna (19.28%), emberá (7.49%),
buglé (5.97%), wounaan (1.74%), naso tjerdi (0.97%), bri bri
(0.26%) y bokota (0.23%) (ver Figura 1).
Tabla 1: Número de indígenas y afrodescendientes de Panamá
Grupo étnico
Población según Censo 2010
417,559 personas
Población indígena
260,058 personas
Ngäbe
80,526 personas
Kuna
31,284 personas
Emberá
24,912 personas
Buglé
7,279 personas
Wounaan
4,046 personas
Naso Tjerdi
1,959 personas
Bokota
1,068 personas
Bri Bri
460 personas
Otro pueblo indígena
5,967 personas
No declarado
313,289 personas
Población afrodescendiente
Fuente: Elaboración propia en base al XI Censo Nacional de Población, 2010
(Dirección General de Estadística y Censo 2010).
2
Siguiendo el artículo 6 de la Ley 88 del 22 de noviembre de 2010, escribimos los nombres
de los pueblos indígenas de la forma siguiente: ngäbe, buglé, kuna, naso tjerdi, emberá,
wounaan y bri bri.
12
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Figura 1: Pueblos indígenas de Panamá, porcentaje
de indígenas en el país.
Ngäbe
Kuna
Buglé
Emberá
Wounaan
Naso Tjerdi
Bri Bri
Bokota
Fuente: Elaboración propia en base al XI Censo Nacional de Población, 2010
(Dirección General de Estadística y Censo 2010).
¿DÓNDE ESTÁN?
Con el siguiente mapa queremos enfatizar la gran extensión de
la distribución de la población indígena. En el mapa 1 se puede
observar que los indígenas viven por todo el país. La existencia
de una comarca mono o multiétnica no significa que todos los
miembros de un pueblo indígena vivan dentro de los límites de
dicha Comarca. Por ejemplo, los datos del Censo de Población
de 2010 muestran que hay kunas viviendo en todas las provin­
cias de Panamá a pesar de la existencia de tres comarcas kunas.
Este hecho es debido a múltiples factores, entre ellos los más
comunes: migración o no reconocimiento legal y colectivo de
sus tierras ancestrales, problemas económicos, etc.
Mapa 1: Áreas de presencia indígena mayoritaria
en Panamá.
Las comarcas corresponden a las áreas con líneas y las áreas
no-comarcales con una fuerte presencia indígena están
señalizadas con puntos.
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
13
Mapa elaborado por Julia Velásquez Runk, con las áreas indígenas, según el mapa de Pueblos indígenas,
bosques y ambientes marinos de Panamá (Ventocilla y STRI 2007) de SIG Republic, © 2004, William Harp.
INTRODUCCIÓN
14
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Los elementos necesarios para romper el mito de que Panamá
ha sido solamente un puente, un lugar de tránsito, aparecen en
los mapas de la época pre-colombina. La arqueología, las
tradiciones orales y los cronistas ya han demostrado en
numerosas ocasiones que Panamá siempre ha sido un lugar
habitado (Cooke 2005).
En los mapas históricos de pueblos indígenas de Panamá se
puede observar que los territorios ocupados en el pasado a
veces no corresponden con los actuales. El movimiento ha
sido parte de la historia de muchas sociedades -las indígenas
no son una excepción- y las fronteras estatales, que les han
sido impuestas durante siglos, han restringido sus movimien­
tos. El hecho de que hoy en día cierto grupo viva en un lugar
determinado no quiere decir que ha ocupado este lugar
durante toda su historia. Los desplazamientos por enfermeda­
des o reducción, presiones de grupos invasores o desastres
naturales son comunes. La ocupación indígena del espacio es
histórica y dinámica. Por eso no es de extrañar que en la
actualidad también encontremos un buen número de indíge­
nas viviendo en los centros urbanos del país3.
UNA MENCIÓN NECESARIA: Los Bokota
Es necesario hacer mención aquí de la singularidad del
pueblo bokota en los censos nacionales. Desde fines de la
década de 1980, en Panamá se habla de siete pueblos indíge­
nas, pero en el censo del año 2000 se identificó a los bokota
como a un octavo grupo aparte de los buglé y ngäbe. Aunque
no contamos con suficientes evidencias antropológicas que
nos permitan identificar a los bokota como a un grupo aparte
de los buglé, han estado presentes en los censos nacionales.
Así, por ejemplo, hasta el año 1990 el censo clasificaba la
población indígena del país en 6 grupos: “kuna, guaymí,
teribe, bokota, waunana y emberá”. En el año 2000, los
3 Por ejemplo, en la ciudad de Panamá y alrededores habitan actualmente 40,620 kuna y
12,924 emberá (Censo de Población 2010).
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
15
INTRODUCCIÓN
“guaymíes” fueron substituidos por los “buglé y los ngóbe”.
Se incluyó a los bri bri posteriormente y los bokota continua­
ron como categoría diferenciada de los buglé. Pero la pregun­
ta que queda sin resolver es: ¿quiénes son los bokota?
Los estudios de Pinart (1882, 1887, 1892 y 1897) y, más tarde
de Johnson (1948), identificaron a los bukuete o bukueta y
murire como subtribus de los guaymíes conocidos en español
como sabaneros. En 1927 el sueco Erland Nordenskiöld
visitó una comunidad de 200 personas que vivían cerca del
Río Calovébora, en el límite norte entre las provincias de
Bocas del Toro y Veraguas. El antropólogo sueco llamó a este
grupo bogotá y los consideró diferentes de los guaymíes
(Nordenskiöld 1928). Poco después el término bogotá fue
aceptado por el geógrafo y etnólogo panameño M. Alba C.
para designar algunas poblaciones indígenas en el Río
Calovébora (1928 y 1929).
Hacia 1960, Henry Wassén, otro sueco del equipo de Gotem­
burgo, puso en duda esta particularidad. Con la ayuda del
lingüista Nils Holmer comprobó que las diferencias entre
pronombres y numerales bogotá y murire eran mínimas. Todo
parecía indicar que los bogotá eran guaymíes y que estos
podían diferenciarse en dos grupos: los guaymíes del Este
(murire, bukueta y sabanero) y los del Oeste (valiente, move,
norteño y penonomeño) (Wassén 1962: 91).
En 1964, dos estudiantes de Reina Torres de Araúz, Francisco
Herrera y Raúl González, visitaron la región entre el río
Chutara y el Calovébora, para confirmar la existencia del
grupo bogotá. Este reconocimiento fue paralelo al registro
realizado en 1963 por Reina Torres de Araúz, de los teribe
(luego denominados naso tjerdi) en el río Teribe, Bocas del
Toro.
La confirmación de su presencia en la zona mencionada, fue
ampliada con una visita, un año después, a la zona del distrito
de Las Palmas, Veraguas, vertiente del Pacífico, por Francisco
16
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Herrera, quien recorrió parte de la zona de los llamados
guaymíes sabaneros o buglé. Apoyada en estos informes
breves, Reina Torres de Araúz, revisó la nomenclatura de los
grupos indígenas de Panamá, divulgando en conferencias y
publicaciones la información desarrollada hasta ese período.
Richard Cooke, en un texto sobre los guaymíes (1982), se
refería a los bocotás y sabaneros y a las divisiones culturales
de los guaymíes. En ese momento, el vocablo ngawbere era
utilizado para referirse a los idiomas que hablaban los guay­
míes del oeste. El término buglere se limitaba al idioma usado
por los bocotás y sabaneros. A pesar de que los indígenas
preferían utilizar el término buglere para autoidentificarse,
los académicos como Cooke consideraban que, dado que el
sufijo “ere” significaba idioma, no era pertinente aplicar el
concepto de buglere a un grupo humano. Por lo tanto, se
mantuvieron los nombres bocotá y sabanero para referirse a
los guaymíes que hablaban dialectos del buglere.
Por estos motivos no es de extrañar que en los textos escolares
el siglo XX los bokotas, bogota, bokuetas o sabaneros fueran
presentados como los pueblos guaymíes de habla buglere.
Durante la década de 1990, con la irrupción de los movimien­
tos sociales indígenas, especialmente los de Veraguas, en los
medios de comunicación del país, estos grupos empezaron a
reclamar que no eran ngäbe sino buglé y poco a poco se fue
imponiendo este vocablo. Sin embargo, algunos grupos no se
identificaban bajo esta categoría y organizaron una comisión
para pedir a la Contraloría que mantuviera la categoría
bokota.
Ngäbe (Ngóbe, Ngöbe, Guaymí, Move)
Los relatos de los primeros conquistadores hablan de “las
tribus feroces” que habitaban los llamados Valles del Guaymí
y del Duy, en la zona colindante con el Caribe (Cooke 1982;
Araúz 2007) y de las dificultades de un poblamiento
permanente. La conquista de la zona “guaymí” pasó por
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
17
INTRODUCCIÓN
diferentes etapas: desde la toma de zonas originalmente
ngäbe (montañas de Coclé) pasando por la fundación de
“pueblos de indios” (Tolé, Cañazas, San Félix, San Lorenzo,
Guabalá, etc); incursiones misioneras, en la zona actual de
Veraguas, Chiriquí, Bocas; las invasiones e incursiones de los
miskitos, impulsados por los piratas ingleses; el olvido de la
gente de la montaña. Por eso se dice que Urraká y su gente
nunca fueron reducidos.
En 1997, después de muchos años de lucha, mediante la Ley
10, fue creada la Comarca, que se llamó “Ngöbe-Buglé”
debido a que en ese territorio habitan ambos pueblos. La
demarcación ocupa 6,968 km2 y fue desligada de las provin­
cias de Bocas del Toro, Chiriquí y Veraguas. Sin embargo, en
la actualidad, solo la mitad de la población ngäbe habita en los
límites de la Comarca, el resto vive en diferentes áreas de
estas provincias, especialmente en la ciudad de David –sobre
todo el barrio de Las Lomas-, las áreas bananeras de Changui­
nola, donde representa la fuerza de trabajo más importante de
los obreros de la empresa bananera y en las tierras altas de
Chiriquí, donde constituyen la fuerza de trabajo de fincas
cafetaleras y de cultivos hortícolas. En los últimos treinta
años se observan desplazamientos hacia las ciudades de
Panamá y el este de esta provincia lo mismo que al oeste de
Colón, donde trabajan en fincas ganaderas, pero también
donde acuden en busca de tierras nuevas y asentamientos
suburbanos. Hay también un significativo grupo ngäbe en
Costa Rica, en varias “reservas” (Coto Brus, Abrojos Monte­
zuma, Burica y Osa).
El idioma ngäbere es de procedencia chibcha y es hablado por
la gran mayoría de la población ngäbe. No se ha implementa­
do la educación bilingüe en las escuelas de la Comarca
aunque por ley debería hacerse.
Los ngäbe de la Comarca viven de la agricultura y de la cría de
ganado, pollos y puercos. La caza es una actividad cada vez
más secundaria. Los ngäbe del lado Caribe, próximos al mar,
18
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
utilizan los recursos marinos para su subsistencia. Sin embar­
go, la migración temporal a diferentes zonas (tierras altas de
Chiriquí, zonas bajas del oriente chiricano y Costa Rica) ha
favorecido el aumento del trabajo asalariado en detrimento de
las actividades de subsistencia.
Buglé (Bokota, Sabanero, Muri)
Es quizás el pueblo indígena más marginado y olvidado del
país. Habitan en el territorio de la Comarca “Ngäbe-Buglé”,
pero en las zonas más apartadas de la misma (Santa Catalina,
Calovébora, Santa Fe) aunque también hay algunos en las
zonas del litoral Pacífico, sobre todo al norte de Cañazas y
Las Palmas. La contigüidad geográfica norte, sur y este,
respecto a la mayor parte de los ngäbe, sugiere la existencia
de una frontera cultural lingüística entre ambos grupos.
Su idioma, el buglere, también es del tronco chibcha y ha sido
algo estudiado pero tampoco es usado en educación bilingüe.
Los buglé trabajan en la agricultura, la pesca, la caza y algo de
cría de ganado. Al igual que los ngäbe, cada año migran
temporalmente a diferentes lugares del país y de Costa Rica.
Tal y como concluyeron Cooke (1982), Young (1970),
Wassén (1963) y Torres de Araúz (1980), se siguen necesitan­
do estudios más profundos que evidencien la relación históri­
ca y actual entre los grupos de habla buglere y ngäbere.
Aunque nuestra experiencia parece indicarnos que los
bokotá, muri, murire y buglé hablan un mismo idioma con
variantes dialectales y fonéticas, la evidencia etnográfica es
escasa para determinar las fronteras entre estos grupos. Por
último, parece pertinente señalar que muchos de los de habla
buglere (o murire) viven entremezclados –y algunos casados­
con ngäbe.
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
19
INTRODUCCIÓN
Kuna (Guna, Cuna, Tule, Dule)
Las evidencias arqueológicas y lingüísticas de las que dispo­
nemos poco nos dicen acerca de los habitantes del Darién y de
la costa atlántica oriental de Panamá en los tiempos anteriores
a la conquista española. Los kuna no aparecen citados en las
crónicas hasta 1611 bajo el nombre de tunucuna. Durante el
período colonial mantuvieron contactos con los españoles,
ingleses, franceses, holandeses y escoceses, pero nunca
fueron sometidos por las potencias extranjeras.
Los kuna son célebres por haber logrado el reconocimiento en
19384, de la comarca de San Blas (desde 1998 denominada
Kuna Yala), la primera comarca indígena5 de Panamá. Situada
en la costa atlántica panameña, limitando con la Serranía de
Darién y Colombia, esta comarca es el hogar de 30,308 kunas
(según el Censo 2010). En los años 1970 se inició la construc­
ción de la carretera Llano-Gardi con el fin de articular este
territorio costero e insular con el resto del Estado, pero hasta
hace muy poco las únicas maneras de llegar a la región eran
por avioneta, desde la ciudad de Panamá, o en barco, lancha o
cayuco, desde Colón o Colombia.
Más adelante, los kuna lograron la comarca de Madungandí.
Creada en 1996, limita con la comarca de Kuna Yala y está
conectada por tierra con la capital porque limita con la central
hidroeléctrica Ascanio Villalaz, construida durante los años
4 Aunque en el año 1938 se denomina Comarca a la Reserva de San Blas, el reconocimiento
de los derechos territoriales kuna es anterior (1930 y 1932). En 1938 aparece por primera
vez el concepto de comarca pero todavía no está relacionado con la gobernabilidad y la
autonomía indígena. Hay que esperar hasta 1945, con la aprobación de la Carta Orgánica de
la Comarca para afirmar que el Estado panameño reconoce las formas de gobierno
indígenas. En 1953, con la Ley 16, se confirma legalmente la forma de gobierno kuna y los
límites territoriales de la Comarca (Howe 1998; Martínez Mauri 2007).
5 Nos referimos aquí a comarcas que siguen en vigor, pues en realidad se crearon reservas
indígenas antes de 1938 y comarcas que ya no perduran. En 1914, con la Ley 19, se creó la
Reserva Indígena de Coclé; en 1934, con la Ley 18, la Reserva de Kusapín-Bluefields; con la
Ley 2 de 1938, se creó a la Comarca del Barú y con la Ley 30 de 1967, la Reserva Indígena del
Tabasará.
20
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
1970 (Wali 1989, 1990 y 1995; Urieta Donoso, 2004; FinleyBrook y Thomas, 2010). Con la construcción de esta central
hidroeléctrica, se inundó (Lago Bayano) un territorio ocupa­
do por poblaciones kuna, emberá, afrodescendientes y
campesinas, provocando su empobrecimiento y acentuando
su marginalidad (Wali 1995). Por último, en 2000 los kuna
consiguieron el reconocimiento de la comarca de Wargandí,
limitando con las otras dos comarcas kunas y la provincia del
Darién.
La negociación de la primera comarca indígena entre los años
1925 y 1953, es uno de los episodios más famosos de la
historia de los pueblos indígenas del país (Howe 1998). Este
hecho marcará substancialmente las relaciones entre el
Estado y los pueblos indígenas panameños.
El caso kuna, muy particular por razones históricas, tiene
como precedente el acuerdo con el Gobierno de Bogotá en
1871 que determinó la concesión de la Comarca Tule Nega
después de la llamada guerra del caucho (Herrera 1984). Este
ejemplo reiteró su habilidad para negociar alianzas con
diferentes actores durante el período colonial, aprovechando
oportunidades coyunturales (vg. presencia de norteamerica­
nos durante la Revolución Dule de 1925 y posterior negocia­
ción con el Estado, bajo presión norteamericana). También
supieron aprovechar su ubicación geográfica (zona de
frontera), sus condiciones socio-políticas (formación de un
grupo de jóvenes letrados indígenas con una gran capacidad
diplomática) y organizativas (unión de las distintas facciones
kunas en torno a una organización representativa y legítima
para todos los sectores: el Congreso General Kuna). Todo este
conjunto dará lugar a un sistema político ejemplar. Más
adelante, el Estado panameño convirtió el modelo organizati­
vo kuna basado en congresos, en el ejemplo a seguir por los
otros pueblos indígenas.
La lengua kuna (tulekaya, dulegaya o gunagaya) ha sido bien
documentada desde mediados del s. XIX por exploradores,
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
21
INTRODUCCIÓN
misioneros, antropólogos y lingüistas. Si bien las primeras
teorías lingüísticas sobre el origen de su lengua vincularon los
kuna con los cueva o los caribe, actualmente se considera que
el dulegaya pertenece al gran grupo de la familia chibcha
(Constenla Umaña 2002). A pesar de sus similitudes con otras
lenguas centroamericanas, se diferencia de las de origen
maya y es más cercana a las habladas en América del Sur
(Sherzer 1997: 105).
Según el último censo de población de Panamá (2010) los
kuna son 80,526 personas. Aunque los datos revelan que en
estos momentos se encuentran presentes en todo el país, la
mitad reside en la provincia de Panamá (centros urbanos y
comarca de Madungandí) y el resto se encuentra en la comar­
ca de Kuna Yala, comarca de Wargandí, Changuinola y
Colón. También existen comunidades kunas en Colombia,
concretamente en los corregimientos de Arquía y Caimán
Nuevo. En la actualidad los kuna viven de la agricultura, la
pesca y el trabajo asalariado en las áreas urbanas o en sus
comunidades. La caza y la recolección son actividades cada
día más marginales.
Emberá (Empera, Enpena, Embera, Chocó)
Históricamente vinculados a los wounaan y conocidos con el
nombre de “chocó”, los emberá viven en Colombia6 y Pana­
má. Durante la época colonial en Darién los españoles y
bucaneros en sus escritos se referían a bidoqueras o casas en
árboles (tal vez una descripción de sus viviendas sostenidas
por pilotes) que pudieran haber sido emberá o wounaan. Los
contactos entre los emberá y españoles fueron limitados hasta
fines del siglo XVI (Williams 2004). Algunos exploradores
hablaron y escribieron sobre los “chocoes” en el Darién, en el
siglo XIX (Pittier 1851; Catat 1889; Pinart 1887; Wyse 1886).
6 Según el último censo de Colombia hay 50,430 Emberá en aquel país (Departamento
Administrativo Nacional de Estadística 1993).
22
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Cuando los primeros etnógrafos trabajaron en el Darién
panameño en los años 1920 encontraron apellidos tanto
emberá como wounaan (Wassén 1933). Los emberá usualmente practican la endogamia, pero se suelen dar matrimo­
nios con wounaan aunque no sea tan a menudo.
En 1983 el gobierno panameño creó, mediante la Ley 22, la
Comarca Emberá Wounaan. La Comarca está dividida en dos
áreas, colindando con la provincia del Darién y el Parque
Nacional Darién. En Panamá la gran mayoría de los emberá
viven en la Comarca Emberá Wounaan y la provincia de
Darién. También hay algunas poblaciones cerca del Lago
Bayano en la provincia de Panamá y cerca del Canal (en las
provincias de Panamá y Colón). Hay poblaciones significati­
vas de emberás en la ciudad de Panamá y sus áreas suburba­
nas. En el este del país las poblaciones emberá dentro de la
Comarca están representadas por el Congreso General
Emberá - Wounaan y las que se encuentran fuera de la Comar­
ca por el Congreso General de Tierras Colectivas Emberá Wounaan.
Los emberá del país hablan el idioma emberá bed’ea, lo cual,
junto con wounaanmeu, conforma el grupo lingüístico
Chocó, o sea, un grupo lingüístico independiente (Aikenvald
2007; Constenla Umaña 1991). Según el trabajo lingüístico
más reciente de Mortensen (comunicación personal), el
idioma emberá tiene seis dialectos7 pero sólo el dialecto
norteño es hablado en Panamá. El idioma comparte un 35%
de raíces cognadas con el idioma wounaan (Binder comuni­
cación personal).
Tradicionalmente los emberá han sido agricultores, cazado­
res y pescadores en sistemas fluviales. En los últimos años se
han desplazado a las zonas costeras y de manglares, adoptan­
do técnicas comerciales de pesca. Hoy muchos de ellos
7 Lo cual agrega un dialecto más que el trabajo de Pardo y Aguirre (1993).
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
23
INTRODUCCIÓN
trabajan como asalariados. En las últimas décadas, con el
incremento del turismo, la artesanía también se ha convertido
en una fuente importante de ingresos para hombres y mujeres,
tanto en sus propias comunidades como en la ciudad de
Panamá.
Wounaan (Waunan, Waunana, Noanamá,
Huanana, Chocó)
Los wounaan viven en Panamá y Colombia8. Históricamente
eran conocidos bajo el nombre “chocó”, junto con los embe­
rá, y en Panamá muchos investigadores no diferenciaban
entre los emberá y wounaan, lo cual creaba confusión en
torno a su historia, especialmente porque los emberá eran el
grupo mayoritario. En los siglos XVI y XVII los cronistas
mencionaron a indígenas en el Darién que podían haber sido
emberá o wounaan. No obstante, en mapas de 1596 y 1610,
los españoles identificaron a los wounaan bajo el nombre de
“noanamas” (Velásquez Runk 2005).
Los wounaan siempre han utilizado las tierras y aguas de
Panamá y Colombia. Pero en Panamá se ha agrupado los
wounaan con los emberá, como si se tratase de un único grupo
étnico. Varios exploradores los identificaron como “chocoes”
en el Darién panameño (p.e. Pittier 1851; Wyse 1886; Pinart
1887; Catat 1889). La confusión entre estos grupos también
se ve reforzada por las prácticas matrimoniales de algunos
wounaan. A pesar de que suelen preferir la endogamia,
algunos wounaan se casan con emberá.
En Panamá, aunque los wounaan viven mayoritariamente en
la Comarca Emberá Wounaan y en la provincia de Darién,
también hay tres comunidades en el distrito de Chiman,
provincia de Panamá (Río Hondo, Río Platanares, y Majé) y
una población cerca del Canal (San Antonio). Además en la
8 Según el último censo (Departamento Administrativo Nacional de Estadística 1993) en
Colombia hay 6,284 wounaan.
24
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
ciudad hay poblaciones significativamente importantes en
ciertas barriadas. Los wounaan están representados por el
Congreso Nacional del Pueblo Wounaan y la ONG Fundación
para el Desarrollo del Pueblo Wounaan9. También hay
wounaan que participan en el Congreso General Emberá –
Wounaan y el Congreso General de Tierras Colectivas
Emberá – Wounaan.
En Panamá la gran mayoría de los wounaan hablan su idioma,
el wounaanmeu, y los niños suelen ser hablantes monolin­
gües hasta acceder a la educación primaria. Su idioma, junto
con el de los emberá, conforma el grupo lingüístico chocó, o
sea, un grupo lingüístico independiente (Aikenvald 2007;
Constenla Umaña 1991). Hay dos dialectos de wounaanmeu
y los dos se hablan en Panamá.
Los wounaan son principalmente agricultores, cazadores, y
pescadores. También son artesanos y asalariados. Los wou­
naan son famosos por sus canastas de chunga, así como por
las figuras talladas de tagua y cocobolo (Velásquez Runk
2001; Velásquez Runk y Dalling 2001). Sus artesanías han
cambiado según los deseos de los artesanos y artesanas y
según el mercado. En Panamá, las tejedoras hacen canastas de
chungas muy finas, en forma redonda, con diseños zoomórfi­
cos y una gran variedad de colores. En Colombia los wounaan
son conocidos por sus canastas de chunga (o werregue, según
los colombianos), que parecen más tradicionales por sus
formas en columna, diseños mayormente geométricos
dominados por los colores negro, anaranjado y amarillo.
Naso tjerdi (Teribe, Térraba, Tlorio)
Es un pueblo que habita entre los ríos Teribe (afluente del río
Changuinola), San San y Sixaola, muy cerca de la frontera de
Panamá con Costa Rica. En el siglo XVIII un grupo de naso
9 La ONG Fundación para el Desarrollo del Pueblo Wounaan fue fundada en 1999 y es una
entidad afiliada al Congreso Nacional del Pueblo Wounaan.
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
25
INTRODUCCIÓN
tjerdi fue trasladado por los españoles hacia el actual sureste
de Costa Rica, sobre las márgenes del río Térraba, vertiente
del Pacífico. Aquí son vecinos de otro grupo indígena de
Costa Rica, los boruca con quienes comparten una reserva
indígena. Los naso tjerdi son conocidos desde el cuarto viaje
de Colón por sus ataques y ferocidad. En los siglos XVIII y
XIX fueron tributarios del rey de los miskito de Nicaragua, de
quienes probablemente adquirieron la figura del rey como
modelo de autoridad.
Su idioma también es originario del tronco chibcha y, aunque
se han hecho muchos estudios sobre el mismo, sobre todo en
Costa Rica, el número de hablantes disminuye rápidamente,
debido a la introducción de la escolaridad formal y también a
la influencia de pastores protestantes desde la década de
1940. Es destacable la voluntad por recuperar la lengua
propia entre los dirigentes.
Aun cuando se sabe que el pueblo naso tjerdi tiene una
presencia histórica en su territorio, no posee tierra propia
demarcada. Recientemente (2008) el gobierno aprobó la ley
marco de Tierras Colectivas, evitando la demanda de un
status de comarca, por parte de la mayoría del pueblo naso
tjerdi, situación que varios dirigentes y comunidades han
rechazado por considerarla limitante respecto al modelo de
comarca.
Viven de la agricultura, con productos comerciales como la
naranja y el cacao. La caza y la pesca son prácticas menores,
mientras que el trabajo asalariado en las bananeras y otros
servicios en la comunidad obrera de Changuinola representan
una creciente fuente de ingresos.
Bri Bri (Bribri)
Un pueblo pequeño que habita en las márgenes del río Yorkin
(entre Costa Rica y Panamá). Su idioma es también del tronco
chibcha y ha sido mucho más trabajado por investigadores en
26
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Costa Rica que en Panamá. Aunque es probable que su
presencia en el lado panameño sea anterior, no se tuvo conoci­
miento de ella hasta hace veinte años. Fueron registrados por
primera vez en Panamá en el Censo del 2000. Sus vínculos
sociales parecen estar más relacionados con las comunidades,
tanto indígenas como latinas, de Costa Rica. Viven de la
pesca, la caza y la agricultura y de los trabajos temporales en
la migración.
ORGANIZACIÓN Y FUENTES DEL LIBRO
El volumen que tienen en sus manos está dividido en ocho
secciones: una para cada uno de los siete grupos indígenas y
una sección general. En todas las secciones hemos listado las
referencias bibliográficas sobre las comunidades indígenas
que se encuentran en Panamá y en los países vecinos. Cree­
mos en la unidad de los pueblos indígenas que como los kuna,
los emberá, los ngäbe, los wounaan, los naso tjerdi o los bri bri
han quedado artificiosamente divididos por las fronteras
estatales, por esta razón hemos incluido las publicaciones que
abordan su realidad plurinacional.
En las listas bibliográficas encontrarán publicaciones de
índole diversa. Hemos incluido libros, capítulos de libros,
informes de agencias gubernamentales o internacionales,
ONG y organizaciones tradicionales, tesis de licenciatura,
maestría y doctorado, narraciones en lenguas indígenas,
artículos científicos, artículos divulgativos y memorias de
congresos académicos. En las lista no encontrarán casi
ningún artículo de prensa ni catálogos de exposiciones por la
dificultad de reseñarlos exhaustivamente.
Aunque hemos intentando compilar las fuentes de carácter
etnográfico, podrán observar que las listas incluyen publica­
ciones de diferentes disciplinas: antropología social, derecho,
arqueología, periodismo, sociología, historia, lingüística,
medicina, ecología humana, economía, geografía, etnoecolo­
gía, educación, etc. Algunos de los trabajos que aparecen en
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
27
INTRODUCCIÓN
las listas son estudios regionales o locales, centrados en un
territorio, que mencionan la presencia indígena en el área.
Otros son textos educativos o narrativos en lenguas indíge­
nas. Aparte de las listas bibliográficas hemos incluido una
relación parcial de documentales, películas y grabaciones
sobre pueblos indígenas.
Durante los meses que hemos dedicado a compilar informa­
ción, muchas han sido las bases de datos y bibliotecas consul­
tadas. En Panamá hemos tenido acceso, tanto físico como
virtual, a la Biblioteca Nacional y las bibliotecas de: la
Autoridad del Canal, Instituto Smithsonian de Investigacio­
nes Tropicales, la Universidad de Panamá, la Universidad de
Santa María la Antigua, el Centro de Documentación de la
Autoridad Nacional del Ambiente, Centro de Documentación
del Congreso General Kuna y el de Acción Cultural Ngóbe,
entre otros.
Fuera del país, hemos consultado los fondos y catálogos de la
Biblioteca de la University of Georgia, de la Universidad de
losAndes, de la Universidad Nacional de Colombia, Bibliote­
ca Luis Ángel Arango, Biblioteca Nacional de España, del
Musée Quai Branly de París, Smithsonian Institute, U.S.
Library of Congress, y del Instituto Colombiano de Antropo­
logía e Historia. Además, gracias al material anteriormente
recopilado por Marta de Gerdes en el portal Lenguas y
Culturas de Panamá, también contamos con fuentes de
diversas bibliotecas universitarias e institutos de Suiza,
Dinamarca, Suecia,Alemania y Bélgica.
Entre las numerosas bases de datos que hemos revisado,
queremos destacar las siguientes: Human Relation Area
Files, Anthropological Literature, Dialnet, Digital Disserta­
tions/ProQuest, Encyclopedia of World Cultures, Fonte
Académica, Fuente Académica Premier, Handbook of Latin
American Studies, Hispanic American Periodicals Index,
JSTOR, Latin American Network Information Center,
LATINDEX, LIBRO (Library of Iberian Resources Online),
28
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Networked Digital Library of Theses and Dissertations,
REBIUN (Red de Bibliotecas Universitarias), TESEO (Base
de Datos de Tesis Doctorales), Universidad de Costa Rica,
World of Knowledge y WorldCat y otras.
Este volumen ha sido publicado en papel y en formato digital
(CD) y también está disponible online en el portal “Lenguas y
Culturas de Panamá” de la Biblioteca Nacional
(http://www.binal.ac.pa/panal/). Los diferentes formatos
obedecen a nuestra voluntad de divulgar la obra entre el
público experto, pero también entre los protagonistas de esta
compilación: las personas que viven la realidad indígena de
Panamá en primera persona y que difícilmente tienen acceso
a las nuevas tecnologías.
ESTUDIOS POR PUEBLOS ORIGINARIOS
Si analizamos la producción bibliográfica por grupo indíge­
na, constatamos que mucho se ha escrito sobre el pueblo
kuna. En esta bibliografía recogemos unas 1,232 referencias,
entre las que se cuentan 36 tesis licenciatura o grado, 17 tesis
de maestría y 28 tesis de doctorado. Sin embargo, quizás
porque las fuentes se encuentran muy dispersas y son difíciles
de localizar, o porque se ha vuelto complicado realizar
trabajos de campo etnográficos prolongados en la región, no
ha habido una verdadera acumulación de conocimientos y
sólo algunos temas han sido estudiados sistemáticamente.
Llama la atención que, si bien a nivel histórico se ha investi­
gado extensamente la Revolución Tule del año 1925, poco se
sabe sobre la situación del pueblo kuna durante los siglos
XVI-XIX y de 1930 a la actualidad. Salvo algunas excepcio­
nes, como el reciente trabajo de Vargas (1993) o Gallup Díaz
(2004) o el más antiguo de Severino de Santa Teresa (1956),
es difícil reconstruir la historia del pueblo kuna durante la
época colonial y casi imposible durante el período colombia­
no. A nivel etnográfico, no faltan referencias sobre arte
(molas), organización política, lingüística, ecología, cambio
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
29
INTRODUCCIÓN
social, mitología, albinismo10 y relaciones de género. Pero no
abundan sobre salud, música o economía; para no nombrar
aspectos que siguen sin despertar el interés de los antropólo­
gos, como por ejemplo la alimentación o el parentesco.
Aunque la cuestión estadística no es la más importante, nos ha
llamado la atención la cantidad de personas que se han
inclinado por realizar tesis sobre el pueblo ngäbe (aproxima­
damente 169, de las cuales, 142 de licenciatura, 17 de maes­
tría y 10 de doctorado) y lo mucho que ha cambiado esto en
los últimos quince años.
Hay alrededor de 1,015 referencias a los ngäbe (75 hacen
referencia sólo a los ngäbe de Costa Rica). Los temas que
acaparan la atención son los que tienen que ver con la cultura,
economía y desarrollo y salud. También hay mucha produc­
ción-investigación relacionada con la minería, las centrales
hidroeléctricas y el idioma.
Hay temas que todavía no han recibido mucha atención por
parte de los investigadores, como son la migración, la nutri­
ción o la educación. Hay referencias históricas a los indígenas
del territorio “Gran Chiriquí” y unas cuantas con relación a lo
sucedido en los siglos XVI al XVIII. Principalmente son
escritos de misioneros y relaciones históricas de invasiones
misquitas y otras.
Durante el siglo XIX, los ngäbe casi no fueron estudiados, a
no ser por algunos pioneros (p.e. Pinart). En el siglo XX,
quizás por la atracción que despertó el pueblo kuna entre los
estudiosos, se inicia un interés creciente por los ngäbe para
llegar a lo que tenemos hoy.
10 Desde los trabajos de R. O. Marsh sobre los indios blancos del Darién en los años 1920 a
las investigaciones de Jeambrun y Sergent de la actualidad, el albinismo ha sido uno de los
temas que más continuidad ha tenido en los estudios sobre los kuna.
30
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Buscando publicaciones sobre los emberá, uno se encuentra
alrededor de 1,172 referencias, la mayoría de las cuales son de
Colombia11. Aunque en Panamá la producción etnográfica ha
sido relativamente poca, en Colombia varios antropólogos
opinan que la alta producción de literatura sobre los emberá
tiene que ver con su caracterización como el grupo más
interesante de los bosques pluviales. Muchas abordan las
relaciones entre los emberá y los negros del Chocó colombia­
no. Las publicaciones sobre emberá incluyen 19 películas y
24 grabaciones sonoras. En estos momentos contamos con 32
tesis de licenciatura o pregrado, 17 tesis de maestría o magís­
ter y 26 tesis de doctorado sobre este pueblo.
En los últimos años, en Panamá, se han realizado pocos
estudios sobre los emberá, aunque existen varias tesis recien­
tes sobre ellos. En general, los investigadores no han tratado
especialmente la población que vive en la ciudad capital u
otros temas como educación, nutrición, política, medio
ambiente. Es decir, casi sólo se tratan aspectos del idioma y la
organización social.
Muchas de las publicaciones sobre los emberá también
incluyen a los wounaan. No obstante, la cantidad de publica­
ciones sobre wounaan es mucho menor: unos 758 estudios.
La mayoría de los estudios fueron hechos con emberá y
wounaan, lo cual usualmente indica que él o la autor/a trabajó
en un lugar que era mayoritariamente emberá con algunos
individuos wounaan. Esta tendencia provoca confusión.
Pareciera como si estos pueblos y sus tradiciones fueran
iguales, una idea a la que se oponen los wounaan.
Hay muy pocos estudios hechos solamente con poblaciones
wounaan. Usando las tesis como ejemplo, 9 de 17 tesis de
licenciatura o pregrado se refieren a este grupo; de igual
manera, 2 de 6 tesis de maestría, y 2 de 12 tesis doctorales se
11
Este hecho puede atribuirse a la mayor tradición de estudios etnográficos en Colombia,
donde varias universidades ofrecen la carrera de antropología.
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
31
INTRODUCCIÓN
relacionan exclusivamente con los wounaan. Entre todos los
temas es importante señalar que se han escrito 50 volúmenes
en el idioma wounaanmeu, debido a una estrecha relación
entre los wounaan y el Instituto Lingüístico de Verano. Sin
embargo, hay poca información sobre la historia wounaan,
las tradiciones legales, la organización política, las poblacio­
nes urbanas, la nutrición y la educación.
Sobre el pueblo naso tjerdi hemos registrado 67 referencias
principalmente relacionadas con el idioma y la cultura. Sin
embargo, temas como economía, educación, salud, historia,
ecología, casi no son tratados, excepto por Leroy Gordon, un
geógrafo que entró en el área en los primeros años de la
década de 1960, pero cuyos trabajos apenas fueron conocidos
una década después.
Sobre los naso tjerdi tenemos conocimiento desde la época de
la conquista, debido a los escritos de los misioneros y cronis­
tas que llegaron a la costa de Bocas del Toro (Panamá) y
Limón (Costa Rica). Durante los siglos XVIII y XIX misione­
ros, oficiales del ejército español, al igual que miembros de la
marina y agentes ingleses vinculados a los miskitos, aporta­
ron interesantes descripciones, entre las cuales destaca el
informe del comerciante Orlando Roberts que recorrió la
costa Caribe panameña hasta Nicaragua en los primeros años
del siglo XIX. Del siglo XX casi no disponemos de escritos,
excepto los trabajos ya mencionados de Reina Torres de
Araúz, Leroy Gordon y el informe de Francisco Herrera sobre
los Térraba de Costa Rica. En la década de 1960 y parte de
1970, los misioneros lingüistas del Instituto Lingüístico de
Verano aportaron análisis de la lengua naso, incluyendo
algunos aspectos de su cultura.
Es poco lo que podemos comentar sobre la literatura escrita
acerca de los bri bri. Reina Torres de Araúz no los menciona
en su nomenclatura de los grupos indígenas de Panamá en los
sesenta. Siendo su población muy pequeña en la región de
Bocas del Toro, es probable que su presencia fuera confundida
32
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
con los naso tjerdi o los ngäbe, especialmente en los años
1960. Hasta la década de 1980 no fueron registrados en
territorio panameño. La mayor parte de la población bri bri
vive en Costa Rica (entre 10.000-11.000 personas) donde
también son dirigidos por un Rey.
Hemos encontrado unas 181 referencias acerca de los bri bri
de las cuales la mayoría están relacionadas con la cultura, el
idioma y los proyectos medioambientales de este pueblo.
Sólo tres de las referencias tiene relación directa con los bri
bri de Panamá. Probablemente, el movimiento ambiental y la
lucha por los derechos indígenas les han dado visibilidad en la
literatura de los últimos años. Da la impresión que en Costa
Rica son muy valorados, en particular porque se les conside­
raba uno de los grupos menos aculturados. En Panamá, su
invisibilidad está relacionada con la dificultad por obtener
recursos para la investigación etnográfica. No hay muchos
datos ni escritos sobre historia, organización, educación,
economía de este pueblo.
Sin entrar en la discusión (ver más arriba) sobre si son buglé o
bokotá, hemos encontrado solamente unas 49 referencias
sobre este pueblo. Es poco para los casi 25,000 indígenas que
se declaran buglé en este país. Los temas que más han intere­
sado a los estudiosos son su idioma y su cultura. Al parecer no
hay interés en temas como salud, organización socio-política,
ecología o educación. Tampoco hemos localizado escritos
sobre su historia, a excepción de lo mencionado antes.
Quizás debido al aislamiento en que han vivido desde la
colonia, persiste la confusión entre si son un pueblo (buglé o
bokotá) o si son hablantes de un dialecto del ngäbere. Estu­
dios recientes realizados por el geógrafo Derek Smith (2003 y
2005) incorporan información relevante sobre prácticas de
cacería y uso de recursos en una población formada por
ngäbe, buglé y latinos en la zona del río Calovébora que nos
puede dar luz sobre esta convivencia intercultural.
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
33
INTRODUCCIÓN
BREVE REPASO DE LA PRODUCCIÓN ETNOGRÁFICA E
HISTÓRICA SOBRE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMÁ
La rica historia precolombina de Panamá es parcialmente
conocida por no contar con suficientes evidencias empíricas.
Nuestro conocimiento se fundamenta en los restos arqueoló­
gicos hallados en lugares como Cerro Juan Díaz, en los
relatos de los españoles y en las tradiciones orales. Muchos
elementos han desaparecido por causa del clima y las condi­
ciones ambientales, sobre todo en zonas muy húmedas como
la costa Caribe o el Darién. Según la arqueología, las áreas
culturales de Panamá son el Gran Chiriquí, Gran Coclé y
Gran Darién, las cuales corresponden más o menos al oeste, el
centro y el este del país.
Aunque el trabajo de Cooke y Sánchez (2004) nos ha brinda­
do mucha información sobre los indígenas en la época
prehispana, todavía existe ambigüedad sobre quiénes eran
esas poblaciones en relación a las actuales. Los datos sobre
las poblaciones del Istmo que encontramos en las crónicas de
los españoles no son ni muy abundantes ni muy fiables, por lo
que ayudan poco a conocer sus características.
Cooke ha utilizado de manera convincente datos etnográfi­
cos, etnohistóricos y arqueológicos para fundamentar su
argumento de la continuidad histórico-cultural entre la
población actual y la prehispánica, respaldada por los estu­
dios de lingüística histórica y de genética. Si a la llegada de
los conquistadores la población del istmo se estimaba entre
150,000 y 2,000,000 de indígenas (Cooke y Sánchez Herrera
2004b), en 1522 se había reducido a unas 13,000 personas
(Gallup Díaz 2005).
La heterogeneidad ecológica y cultural del país se vio rápida­
mente reducida en los siguientes siglos, conformando la
realidad actual. A pesar de que en los últimos años ha habido
contribuciones destacadas al estudio de las sociedades indíge­
nas durante la época colonial (Vargas 1993; Jopling 1994;
34
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Gallup-Díaz 2004; Williams 2004; García Casares 2007),
todavía sabemos poco sobre este período y especialmente
sobre el siglo XIX, momento en que es posible que la pobla­
ción indígena en regiones marginales comenzara a recuperarse
demográficamente. Sin embargo, hay valiosos escritos (Me­
léndez 1682; Franco 1882) que no han sido muy reconocidos.
Al analizar las listas bibliográficas constatamos una gran
presencia de investigadores extranjeros desde épocas tempra­
nas. Ya en los siglos XVIII y XIX científicos franceses,
ingleses, estadounidenses, alemanes o incluso italianos,
documentaron breves observaciones sobre las condiciones de
vida de algunas comunidades indígenas al realizar estudios
botánicos, zoológicos y de ingeniería (Heckadon-Moreno
2004, 2006). Sus registros acompañaron las observaciones
más informales de viajeros y exploradores en el país. Con la
independencia de Colombia en 1903, antropólogos y explora­
dores siguieron llegando a Panamá.
Durante las primeras décadas del siglo XX, el antropólogo
sueco Erland Nordenskiöld acompañado por su familia y su
colega Henry Wassén realizaron una campaña de investiga­
ciones entre los kuna, emberá y wounaan. Al mismo tiempo,
exploradores como Richard Marsh dejaban su huella en la
memoria de algunas comunidades indígenas.
Para el caso del occidente de Panamá, la literatura científica
anterior a los años 1960 es muy reducida, excepto aquella
producida por algunos arqueólogos que presentaron análisis
de las poblaciones indígenas actuales relacionándolos con los
resultados de sus investigaciones (Cooke y Sanchez 2004).
De igual manera, los trabajos de exploradores como Pinart,
crearon la sensación de haber resuelto las preguntas esencia­
les sobre los grupos indígenas. Las lagunas fueron cubiertas
por autores generalmente autodidactas interesados por la
historia y la etnografía, como Armando Aispurúa, Abel
Lombardo Vega, Pedro Julio Mérida y otros. Las fuentes de
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
35
INTRODUCCIÓN
esta generación de investigadores autodidactas parecen haber
sido, por un lado, sus propias vivencias como vecinos de estas
poblaciones y, por el otro, la bibliografía disponible. Aunque
sus escritos han sido muy ignorados por la etnografía poste­
rior, estos trabajos pioneros permiten entender la necesidad
de respuestas para preguntas comunes respecto a las pobla­
ciones indígenas.
Durante el período 1930-1960, los extranjeros realizaron la
mayor parte de las investigaciones etnográficas en el este del
país. La escuela sueca, encabezada por Henry Wassén tras la
muerte de Nordenskiöld en 1932, continuó activa con las
investigaciones del mismo Wassén y Nils Holmer.
Como hemos indicado, poco es lo que se ha producido sobre
la región occidental. Hemos mencionado la investigación de
rescate etnográfico de E. Nordenskiöld entre los bokotá,
como él los llamó, después de su visita a la zona del Calové­
bora en 1927. Arqueólogos como Alden Mason investigaron
sobre los orígenes de los buglé, sugiriendo que se trataba de
un grupo proveniente de las llanuras del Pacífico, refugiado
en la región ngäbe. Destaca sin embargo, la producción del
misionero E. Alphonse durante sus 30 años en la península
Valiente (Alphonse 1956, 1980, 1987).
La presencia norteamericana en el canal fue también impor­
tante para la producción etnográfica en este período. Algunos
oficiales visitaron las comunidades indígenas y escribieron
relatos y artículos en revistas especializadas. Tal fue por
ejemplo el caso del historiador Fred McKim quien mostró
mucho interés por documentar las costumbres kunas en los
años 1940 (Torres de Araúz 1962). Desconocemos contribu­
ciones semejantes en la región occidental, excepto los aportes
de los esposos Biesanz y Biesanz (1961 y 1993) sobre la
población de Panamá en general, incluyendo a los indígenas.
Otros actores importantes en esta época fueron los misioneros
y misioneras que visitaban o vivían en las comunidades
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PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
indígenas. Muchos de ellos publicaron valiosos diccionarios
y gramáticas sobre las lenguas indígenas del país (p.e. Gassó
1908; Berengueras 1934; Erice 1980, 1985; Puig 1944, 1946;
Loewen 1954, 1958; Alphonse 1956, 1980, 1987; Binder y
Binder 1974; Mortensen 1999) o se interesaron por documen­
tar las tradiciones, costumbres o historias locales (Berengue­
ras 1934; Puig 1948; Erice 1946, 1950, 1951, 1961, 1975).
En los años 1950 el gobierno panameño, presionado por las
autoridades e intelectuales indígenas –como por ejemplo el
kuna Rubén Pérez Kantule- y algunos académicos paname­
ños, creó el Instituto Nacional Indigenista y de Antropología,
la Dirección Nacional de Política Indigenista (hoy Indígena)
(1958) y se celebraron Congresos Indigenistas Nacionales,
pero la falta de recursos y voluntad política no impulsó
inmediatamente las investigaciones etnográficas.
Unos años después, con el retorno de la panameña Reina
Torres de Araúz, la antropología nacional recibió un gran
impulso. Reina Torres fundó la Dirección Nacional del
Patrimonio Histórico, el Museo del Hombre Panameño y el
Centro de Investigaciones Antropológicas de la Universidad
de Panamá y recorrió el país para documentar su gran diversi­
dad cultural. Una de sus exploraciones más conocidas fue la
Expedición Trans-Darién en 1960. Poco después fue contra­
tada para estudiar los cambios económicos y demográficos
que podía provocar la construcción de la carretera y un canal
interoceánico en el este del país (p.e. Torres de A. 1968, 1970,
1975).
Con la llegada al poder de los militares en 1968, Omar Torri­
jos promovió políticas encaminadas a favorecer a amplios
sectores sociales desatendidos en el pasado, como los indíge­
nas, y construyó un proyecto político –el rescate del canal y su
zona- que pretendía unir a todos los panameños. En el Este del
país, Torrijos apoyó la formación de aldeas y la adopción de
un sistema organizativo basado en la figura del congreso entre
los emberá y wounaan (Herlihy 1986), así como entre los
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
37
INTRODUCCIÓN
ngäbe y buglé. En 1969 se realizaron sendos congresos
generales entre los emberá y wounaan y entre los ngäbe y
buglé que conformaron la estructura política que ha evolucio­
nado hasta hoy. A partir de ese momento los emberá y wou­
naan entraron a la vida política nacional y empezaron su lucha
por la comarca.
En 1977, poco después de la aprobación de los tratados del
Canal de Panamá, Torrijos-Carter, Torrijos abrió a discusión
el tema de las políticas del Estado con respecto a las poblacio­
nes indígenas, incluyendo el tema de las tierras. En este nuevo
marco de relaciones con los sectores excluidos, los jóvenes
indígenas pronto se convirtieron en una pieza clave tanto en
las políticas indigenistas como en la lucha antiimperialista.
En los años 1970 empezó a emerger una intelectualidad
indígena vinculada a las políticas indigenistas del gobierno o
a las iglesias.
Durante el período 1970-80 se producen grandes cambios
para los pueblos indígenas del país. El desarrollismo, caracte­
rizado por la construcción de carreteras, centrales hidroeléc­
tricas, exploraciones mineras y otras infraestructuras (Wali
1993), impulsó estudios y promovió la organización de los
indígenas.
También a finales de la década de 1960 y principios de la
siguiente, empezaron a llegar antropólogos panameños
formados en otros países, como Stanley Heckadon, Rafael
Rivera Domínguez, Diana Candanedo, Aníbal Pastor, Sonia
Martinelli, Lizia Lu, Gladys de Brizuela (arqueóloga),
quienes conjuntamente con otros científicos sociales forma­
ron laAsociación Panameña deAntropología.
A pesar de su efímera vida, la Asociación produjo tres núme­
ros de la Revista Panameña de Antropología dando difusión a
materiales diversos sobre los pueblos indígenas del país.
Algunos de estos profesionales fueron reclutados por institu­
ciones recién creadas -como la Dirección General de
38
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
Desarrollo de la Comunidad (Digedecom), la Dirección
Nacional de Patrimonio Histórico y el Instituto Nacional de
Cultura y Deportes. Esta última instancia, dirigida por la
Reina Torres de Araúz, organizó congresos y simposios
nacionales e internacionales de antropología, arqueología y
folklore; lanzó publicaciones y diseñó actividades de rescate
de la cultura nacional en un contexto de grandes proyectos de
desarrollo impulsados por el gobierno militar. Desde esta
plataforma oficial y su paralela, la Asociación Nacional de
Antropología, investigadores como Raúl González Guzmán,
Aníbal Pastor, Stanley Heckadon-Moreno, Francisco Herrera
y Sonia Martinelli, entre otros, se dedicaron a entender los
cambios que podía provocar la modernidad en las comunida­
des indígenas del país y a apoyar los incipientes procesos
organizativos de los jóvenes intelectuales indígenas mediante
la creación de la Asociación Nacional Indígena de Panamá
que integraba a los entonces denominados guaymíes, chocoes
y kuna.
En los años 1970 continuaron llegando un buen número de
antropólogos extranjeros. Philip Young (en 1964), Mac
Chapin, Christopher Gjording (en 1978), James Howe,
Frances Stier, Joel y Dina Sherzer, John R. Bort, Gloria
Rudolf, Mari Lyn Salvador, el geógrafo Burton LeRoy
Gordon, el canadiense Richard Costello, el mexicano Álvaro
Brizuela Absalón y el italiano Carlo Severi, llegaron al país
para realizar investigaciones académicas o trabajar con el
Cuerpo de Paz de los Estados Unidos en Panamá.
Los estudios arqueológicos también experimentaron un gran
impulso con el regreso de la panameña Olga Linares, el
arqueólogo inglés Richard Cooke y de Anthony J. Ranere. En
1972 Linares se incorporó al Instituto Smithsonian de Investi­
gaciones Tropicales, al cabo de poco Ranere (1972/3) y
Richard Cooke (1974/5) obtenían becas postdoctorales de la
misma institución para iniciar una larga y fructífera coopera­
ción científica.
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
39
INTRODUCCIÓN
En los años 1980 los estudios etnográficos continuaron
consolidándose. El italiano Massimo Squillacciotti de la
Universidad de Sienna empezó sus investigaciones entre los
kuna y le siguieron un buen número de estudiantes de maes­
tría. En el este de Panamá Alaka Wali, Stephanie Kane y el
geógrafo Peter Herlihy hicieron sus tesis doctorales.
En la Universidad de Panamá, los estudiantes indígenas,
como los kuna Flaviano Martínez (1988) o Arnulfo Prestán
(1975) y el ngäbe Bernardo Jaén (1980) empezaron a escribir
tesis de licenciatura en Panamá o en el exterior y cuando se
convirtieron en profesionales realizaron estudios e informes
muy valiosos para comprender la realidad social y ecológica
de sus regiones. Un buen ejemplo de ello es la formulación
del PEMASKY (Plan de Estudio y Manejo de las Áreas
Silvestres de Kuna Yala) un proyecto dirigido por técnicos,
autoridades y empleados de las bases norteamericanas kunas
financiado por agencias internacionales que pretendía frenar
la entrada de colonos a la comarca de Kuna Yala establecien­
do una área protegida de 60,000 Has. En ese mismo momento
algunos jóvenes kuna fundaron el Centro de Investigaciones
Kunas y editaron su propia revista.
En los años 1990 se produjo la emergencia de las organizacio­
nes no gubernamentales y los proyectos de conservación y
desarrollo. Muchas de estas instancias realizaron investiga­
ciones etnográficas muy valiosas para la planificación. Sin
embargo, algunos de los resultados de los proyectos y progra­
mas de desarrollo encaminados al cambio social son poco
conocidos y son difíciles de localizar en los centros de docu­
mentación.
Para evitar esta dispersión, los kuna del Instituto de Investiga­
ciones Koskun Kalu crearon un Centro de Documentación en
1995 donde se podían consultar los boletines y revistas que
editaban sus organizaciones. En este centro se pueden todavía
consultar los números de Abisua (1995-1996, de la ONG
Asociación Unidos por Nabguana), Boletín Dule Yala, Vocero
40
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
del Pueblo Kuna (1979-1980), Boletín del Instituto para el
Desarrollo Integral de la Comarca Kuna Yala, Boletín
informativo Koskun, (2001-2003), Revista Cultural Onma­
ked (1993-1998) y Revista Tad Ibe (1997).
Fuera de la órbita kuna, se formó Acción Cultural Ngóbe en
1983 y se editó el Boletín DRÜ y el NOTINDIO durante
quince años. Unos años después, en 2003, con el apoyo de la
agencia de cooperación internacional alemana, la GTZ
(Deutsche Gesellschaft für Technische Zusammenarbeit),
estableció la Federación de Organizaciones Artesanales
Ngäbe-Buglé (FORANB). Esta federación contaba con 21
organizaciones locales y llegó a aglutinar 47 organizaciones
con un total de más de mil miembros, la mayoría mujeres
(Gómez 2004, Mendoza et al., s.f.)12 .
En un contexto marcado por la invasión norteamericana de
Panamá en 1989 y las movilizaciones en torno al V Centena­
rio de la Conquista de América, nació la Coordinadora
Nacional de los Pueblos Indígenas de Panamá
(COONAPIP). El principal objetivo de esta coordinadora era
aglutinar a todos los Congresos Generales en torno a un
proyecto de futuro común. Durante sus primeros años de vida
fue muy activa en el escenario político presionando a la
Asamblea Legislativa para que abordara los anteproyectos de
Ley de Wargandí y de la Comarca Ngöbe-Buglé, la Ley
Fundamental de la Comarca Kuna Yala, la legalización de los
territorios de comunidades emberá que estaban ubicados
fuera de la Comarca y la ratificación de convenios internacio­
12 Gómez, Boris (2004). Mujeres comercializan el vestido Ngäbe. Panamá: La Prensa, 1
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PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
41
INTRODUCCIÓN
nales en beneficio de los pueblos indígenas (como el 169 de la
OIT13).
Sin embargo, al cabo de un tiempo, la COONAPIP se convir­
tió en la contraparte nacional de un programa financiado por
la Unión Europea para el fortalecimiento institucional
denominado Programa de Apoyo a los Pueblos Indígenas de
Centroamérica (PAPICA) (Léger 1994).
A partir del año 2000 la producción etnográfica nacional entra
de nuevo en crisis. La escuela de antropología creada en 1994
en el seno de la Universidad de Panamá cierra sus puertas por
una década, los antropólogos panameños se dedican a cues­
tiones más relacionadas con la gestión técnica de proyectos
que con la investigación etnográfica y el Museo Reina Torres
deAraúz pierde su centro de documentación con su traslado.
Sin embargo, los profesionales, académicos e intelectuales
indígenas siguen escribiendo sobre sus tradiciones (Hernán­
dez 2005), su sistema político (Hernández Martínez, Castillo
y Limnio 2003; Mepaquito 1997; Jaén C. 2001; De Gracia
2004), su ecología (Cansari 1999), su historia (Castillo 2003,
2005; Peña Ismare 2007;), y su lengua (Equipo EBI Kuna
2008 y 2009; Orán y Wagua 2011; T. Peña y Binder 2007;
Montezuma T. 2002). En algunas ocasiones investigan con
sus propios medios, en otras con el apoyo de centros académi­
cos extranjeros o agencias de cooperación al desarrollo.
Paradójicamente después del cumplimento de los acuerdos
Torrijos-Carter y la retirada de la colonia norteamericana del
país el 31 de diciembre de 1999, el número de estudiantes
norteamericanos interesados en cursos o investigaciones de
tesis en el país ha aumentado. Los investigadores extranjeros
de otras nacionalidades continúan llegando al país atraídos por
una diversidad cultural y social todavía poco documentada.
13 Este convenio todavía no ha sido ratificado por la República de Panamá aunque parece
que se están dando pasos importantes para su adopción.
42
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
En este breve apartado hemos intentado hacer un bosquejo de
la producción etnográfica sobre los pueblos indígenas. Esta
aproximación no pretende ser un estado del arte completo,
pues apenas hemos podido referirnos a un pequeño porcenta­
je de la producción etnográfica. Si el lector está interesado en
análisis más profundos de la producción etnográfica paname­
ña les recomendamos que consulten la obra “Panamá indíge­
na” (1982) de Reina Torres de Araúz y la tesis de licenciatura
de Kevin Sánchez titulada “Aproximaciones al desarrollo
histórico y teórico de la antropología en Panamá: 1969-1989”
(2002).
Para un excelente análisis de la etnografía y la intelectualidad
kuna les recomendamos revisar el último libro de J. Howe
“Chiefs, Scribes and Ethnographers: Kuna Culture from
Inside and Out” (2009). Por último, para una excelente
historia de la arqueología panameña debemos remitirles al
trabajo seminal de Cooke y Sánchez, (2004a). Si desean
consultar un resumen de la época colonial son referencias
indispensables Panamá prehispano (2004b) y Panamá
indígena 1501-1550 (2004c) de los mismos investigadores.
MIRANDO AL FUTURO
Al principio de la segunda década de siglo XXI Panamá se
embarca en cambios rápidos. Tras la adopción de un modelo
de desarrollo neoliberal en los años 1990, el traspaso del canal
a Panamá el año 2000 y la total independencia de la Repúbli­
ca, Panamá ha abierto sus fronteras al turismo internacional y
a los inversores extranjeros interesados en explotar los
recursos naturales del país. En este contexto, las presiones por
instalar centrales hidroeléctricas, hoteles o minas en los
territorios indígenas, ya sean estos comarcales o no, han ido
en aumento.
Todo esto, a pesar de que algunas leyes como la Ley 20 de
2000 sobre propiedad intelectual indígena, la Ley 72 de 2008
sobre la adjudicación de la propiedad colectiva de tierra
PUEBLOS INDÍGENAS EN PANAMÁ: UNA BIBLIOGRAFÍA
43
INTRODUCCIÓN
indígena o la Ley 88 de 2010 sobre educación intercultural
bilingüe, pretenden reforzar las frágiles estructuras de las
sociedades indígenas del país.
Otras como el Decreto ejecutivo 537 que modifica la Carta
Orgánica Administrativa de la Comarca Ngäbe-Buglé, o los
intentos legislativos como la Ley 30 o la propuesta de un
nuevo código minero en 2011, nos muestran un gobierno
poco interesado por consolidar un Estado plenamente
intercultural: un Panamá en el que el respeto de la diversidad
cultural no sea un ideal, sino una realidad.
A pesar de los tímidos avances en materia de derechos indíge­
nas, hay motivos para el optimismo. La reorganización de la
COONAPIP durante el año 2009, la re-apertura de la escuela
de antropología de la Universidad de Panamá, la posibilidad
de hacer estudios de posgrado en el país y la conformación de
una élite intelectual indígena vinculada a organizaciones
tradicionales, académicas o no gubernamentales, son una
oportunidad para los estudios etnográficos en Panamá. Unos
estudios que pueden ayudar a tomar decisiones que promue­
van un modelo de desarrollo sostenible que valore la diversi­
dad cultural que aportan los pueblos indígenas y afrodescen­
dientes del país.
Con este horizonte en mente, hemos elaborado este libro.
Llegados a este punto sólo nos queda esperar que este peque­
ño esfuerzo sirva para mejorar la calidad de vida de los
pueblos indígenas de Panamá.
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