Download No hay más Dios que Dios y Muhammad es Su Mensajero

No hay más Dios que Dios y Muhammad es Su Mensajero
Contenidos
Edición Número 12, Año IV
Editorial
51 Jurisprudencia Islámica
Taqlid
3 Descubriendo el Islam XII
Néstor Pagano
6 El Corán ¿palabra de Dios también para los
Cristianos?
Hans Kúng
10 Postales
Damasco
53 Arte y Cultura Islámica
El Iwán los Patios y las Arcadas
55 Puntos de Vista
Manlio Argueta
60 Ciencia y Salud
64 Notas Culturales
13 Los Efectos y Beneficios de la Fe
Morteza Motaharí
20 Hadices
Los Atributos Sobresalientes
23 Exégesis del Sagrado Corán
Sura 85
36 Banalidades y Mentiras Descaradas
Robert Fisk
40 Retazos de Historia
Ibn Jaldún
66 Letras
Intimidad con mi espíritu
Revista Biblioteca Islámica
EDITORIAL
Presidente
Mustafa Al-Salvadori
Director
Q
ue la paz y las bendiciones de Dios, El
más Clemente y Misericordioso, sean para
con su último profeta Muhammad y su purificada
Familia.
Bilal Portillo
Asesor
En estos tiempos, experimentamos una lamentable
Musa Sadiq
oleada de violencia a todo nivel; pero con un
Digitación
preocupante incremento de ésta, en los sectores
religiosos, sectas fanáticas, clérigos pederastas, ministros
Musa Sadiq
y líderes musulmanes llamando a la violencia sectaria e
Colaboradores
interreligiosa. El Islam y todos los mensajes Divinos,
Abbas R.
hacen énfasis en la promoción de la paz y la armonía;
Abdul Azim P.
es encomiable la labor que algunas figuras tanto del
En este número
mundo cristiano como musulmán, están realizando en
este sentido, el trabajo del teólogo cristiano Hans Küng
Néstor Pagano
y del escritor Juan Goytisolo, quienes a través de sus
Manlio Argueta
obras realizan una gran labor, encomiable de igual
Robert Fisk
manera es el trabajo del ex presidente de la República
Hans Küng
Revista Biblioteca Islámica,
Número 12, Año IV. San
Salvador, El Salvador,
Centroamérica, Abril/Junio.
Islámica de Irán, Huyatulislam Mohammed Khatami,
quien trabaja por la promoción del entendimiento entre
Oriente y Occidente.
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Revista Biblioteca Islámica
El Islam es un sistema que se ha destacado (a pesar del trabajo de desinformación
de parte de algunos medios de comunicación masiva), por promover la tolerancia y el
diálogo entre diferentes credos religiosos, por demás está mencionar el histórico tratado
de Hudaiba, que constituye un perfecto ejemplo de respeto y tolerancia hacia otras
creencias; la España islámica y las diversas creencias que convivieron en ella, por más de
siete lustros, ambos ejemplos coinciden en que, se dieron bajo gobiernos islámicos. El
Sagrado Corán, se expresa de forma clara sobre este asunto: «Cierto que los que han
creído, los que siguen el judaísmo, los cristianos y los sabeos, si creen en Dios
y en el Último Día y actúan rectamente, tendrán su recompensa ante su Señor
y no tendrán que temer ni se entristecerán» (Sagrado Corán 2:62) . También la
tradición profética, a través de su máximo representante, el profeta Muhammad (p)
señala: «La cordialidad con la gente es la mitad de la fe. Y ser benévolos con
ellos es la mitad de la vida» . Vemos pues cómo las enseñanzas islámicas, fomentan la
cultura de paz y tolerancia.
Queremos informar a los respetados lectores, que, a partir de esta edición y en la
medida de nuestras posibilidades, publicaremos una nueva sección titulada: ‘Puntos
de Vista’, en la que se recogerán las posturas de importantes figuras nacionales e
internacionales, sobre diversos temas.
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DESCUBRIENDO EL ISLAM XII
Por: Néstor Pagano
Trabajo supervisado por el Huyatulislam Moallemi
Zadeh
RESURRECCIÓN (O “MAADH”): LA CREENCIA EN EL OTRO MUNDO, EL DÍA DEL
JUICIO, EL RECUENTO DE LAS ACCIONES, EL PARAÍSO Y EL INFIERNO
(Continuación)
En el nombre de Dios el Compasivo y Misericordioso
EL MÉTODO CORÁNICO PARA LA RELEXIÓN EN EL MÁS ALLÁ
Vamos a ver algunas aleyas del Sagrado Corán
que nos orientan sobre el camino de la reflexión
necesaria para alcanzar la creencia en el otro mundo.
Dice el Corán: “¡Hombres! Si dudáis de la resurrección,
Nosotros os hemos creado de tierra; luego, de una gota;
luego, de un coágulo de sangre; luego, de un embrión
formado o informe. Para aclararos. Depositamos en las
matrices lo que queremos por un tiempo determinado;
luego, os hacemos salir como criaturas para alcanzar, más tarde, la madurez.
Algunos de vosotros mueren prematuramente; otros viven hasta alcanzar una
edad decrépita, para que, después de haber sabido, terminen no sabiendo
nada. Ves la tierra reseca, pero, cuando hacemos que el agua baje sobre ella,
se agita, se hincha y hace brotar toda especie primorosa. Esto es así porque Alá
es la Verdad, devuelve la vida a los muertos y es omnipotente.” (22: 5 y 6)
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El Corán nos invita a reflexionar en la creación misma del hombre y en
cómo se hallaba en el vientre de su madre llevando una vida temporal y pasajera
allí, para culminar con su llegada a este mundo. Luego, el mundo también es
una realidad temporal y pasajera del cual pasamos a otro estado a través de la
muerte. Y luego nos llama a reflexionar en el Poder de Dios, que es capaz de
volver a la vida los cuerpos muertos y hechos polvo, tal como una tierra árida se
cubre de vegetación con un poco de agua. Veamos otras aleyas del Corán:
“¿Cree el hombre que no van a ocuparse de él? ¿No fue una gota de
esperma eyaculada y, luego, un coágulo de sangre? Él lo creó y le dio forma
armoniosa. E hizo de él una pareja: varón y hembra. Ese tal ¿no será capaz de
devolver la vida a los muertos?” (75: 36 a 40)
Y dice también:
“El hombre dice: «Cuando muera, ¿se me resucitará?» Pero ¿es que no
recuerda el hombre que ya antes, cuando no era nada, le creamos?” (19: 66 y
67)
Nuevamente se llama a reflexionar en el Poder de Dios, en la creación y
en el hecho de que Aquel que ha creado tantas cosas asombrosas en el mundo
puede sin inconvenientes crear otras tan maravillosas o más en otro plano de
existencia. Es algo fácil para El. Dice el Corán:
Nos propone una parábola y se olvida de su propia creación. Dice: «¿Quién
dará vida a los huesos, estando podridos?» “Di: «Les dará vida Quien los creó
una vez primera -Él conoce bien toda creación-, Quien os ha hecho fuego de un
árbol verde del que, así, encendéis». ¿Es que Quien ha creado los cielos y la
tierra no será capaz de crear semejantes a ellos? ¡Claro que sí! Él es el Creador
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de todo, el Omnisciente. Su orden, cuando quiere algo, le dice tan sólo: « ¡Se! » Y
es. ¡Gloria a Quien posee la realeza de todo! Y a Él seréis devueltos.” (36: 78 a
83)
Y también:
“Y dicen: «No hay más vida que ésta nuestra de acá. Morimos y vivimos, y
nada sino la acción fatal del Tiempo nos hace perecer». Pero no tienen ningún
conocimiento de eso, no hacen sino conjeturar. Y cuando se les recitan Nuestras
aleyas como pruebas claras, lo único que arguyen es: « ¡Haced volver a nuestros
padres, si es verdad lo que decís!» Di: «Alá os da la vida y, después, os hará
morir. Luego, os reunirá para el día indubitable de la Resurrección. Pero la
mayoría de los hombres no saben»”. (45: 24 y 25)
De esta manera el Corán nos invita a la reflexión, a la contemplación, a la
observación y a la fe.
Continuará……………
Un ejemplo de Arquitectura islámica de la India
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Abril/Junio
El Corán ¿palabra de Dios también para los
cristianos?
Por: Hans Küng
Durante siglos, estuvo prohibido plantear esta
pregunta en serio: sobre los musulmanes (como sobre
los cristianos en relación con la Biblia) pendía la
amenaza de la excomunión con todas sus
consecuencias. ¿Y quién puede cerrar los ojos al hecho
de que, desde las primeras conquistas islámicas, las
cruzadas, la toma de Constantinopla y el sitio de
Viena hasta la revolución iraní bajo el ayatolá Jomeini,
esta pregunta ha dividido profundamente a la
humanidad desde el punto de vista político? Pues tan evidente como era para los
musulmanes- desde África occidental hasta Asia central e Indonesia- decir sí al Corán en
cuanto palabra de Dios y orientar conforme a él su vida y su muerte, así de evidente
resultaba también para los cristianos piadosos del mundo entero decir no al carácter
revelado de ese libro. Y no sólo para ellos, sino también, luego más tarde, para los estudiosos
de la religión de los secularizados países occidentales, quienes, con la misma naturalidad,
entendían el Corán no como palabra de Dios, sino sistemáticamente como palabra de
Muhammad.
El primero en analizar con perspicacia este planteamiento, todavía amenazador
para muchos fieles de uno y otro credo, fue en 1963 el estudioso canadiense de la religión
Wilfred Cantwell Smith. Y hay que darle la razón: ambas respuestas, que curiosamente
eran mantenidas tanto en uno como en otro campo por personas inteligentes, críticas y
del todo sinceras, se basan en último término en una no cuestionada y dogmática precomprensión (pre conviction). La concepción en cada caso contraria era tenida bien por
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Abril/Junio
la incredulidad- para los musulmanes, la respuesta negativa de los cristianos- bien por
superstición – para los cristianos la respuesta afirmativa de los musulmanes.
¿Es cierto entonces lo que un colega norteamericano de Smith, Willard Oxtoby,
solía enseñar como advertencia a tener en cuenta en el estudio de las religiones: «You get
out what you put in» («Uno extrae como resultado lo que previamente ha puesto»)? Así
pues, quien de antemano considera el Corán palabra de Dios, ¿verá siempre confirmada
su opinión por la lectura del mismo y viceversa?
Sin embargo, me pregunto si no es
posible escapar a esta contradicción, que a la
larga no resulta en absoluto satisfactoria desde
el punto de vista intelectual. ¿No hay cada vez
más cristianos, y quizá también musulmanes,
que disponen de informaciones más precisas
sobre su propia posición y sobre la fe de los otros
Niños leyendo el Corán, en una Madrassa
y que, por tanto, plantean preguntas
autocríticas? Aquí me gustaría formular antes
de nada una pregunta crítica a los cristianos: ¿es posible para un cristiano entender el
Corán como palabra de Dios dirigida a los musulmanes?
Durante demasiado tiempo, la teología cristiana descalificó sin más el Corán como
un «Libro mendaz», confeccionado a partir de elementos bíblicos. Incluso el laudable
autor de la «primera traducción alemana a partir del original árabe», el profesor David
Friedrich Megerlin, presentaba en la portada de su obra (1772) el Corán como la «Biblia
turca» y, en la contraportada un grabado, un grabado en cobre de «Mahoma, el falso
profeta». Y algo parecido hizo el primero que tradujo directamente el original árabe a
una lengua vernácula europea, el francés André du Ryer (1647). Por fortuna, el teólogo de
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Abril/Junio
Tubinga Johann Adam Moler fue el primero que, en un artículo sobre Jesús y Muhammad
escrito en el año 1830, resaltó la independencia del Corán en cuanto documento religioso.
Si se asume que Muhammad no fue sino un embaucador y un falso profeta, se hace «del
todo inexplicable…. el surgimiento del Corán, en el que con frecuencia nos salen al
encuentro una forma de piedad por completo original, una conmovedora devoción y una
“Millones de personas nutren y cultivan
con el Corán una vida
religiosa y moral
digna de toda
consideración......
”
poesía religiosa sumamente peculiar. Es imposible de que
se trate de algo simulado y forzado, como no queda más
remedio que suponer si queremos ver en Mahoma a un
mero embaucador… Muchos millones de personas nutren
y cultivan con el Corán una vida religiosa y moral digna
de toda consideración, y no resulta creíble que esto se lo
deban a una fuente inane».
A ello hay que añadir que, históricamente, la misión
cristiana entre los musulmanes fue un rotundo fracaso, al
igual que, a la inversa, tampoco la misión musulmana entre los cristianos dio – ni da –
frutos. Y, cuanto más se conocen entre sí cristianos y musulmanes y renuncian a
«convertir» sencillamente al otro, tanto más crecen entre los cristianos las dudas acerca
de la pertinencia de su negativa actitud ante el Corán. Para nuestro actual planteamiento
teológico, lo decisivo no es cómo recibió Muhammad la revelación, sino si fue testigo de
una revelación de Dios.
Pero ¿puede uno como cristiano plantearse siquiera semejante pregunta? De acuerdo
con la Biblia, ¿no debería rechazar de antemano tal posibilidad? ¿No contiene en Nuevo
Testamento una plétora de manifestaciones negativas sobre el error, la tiniebla y la culpa
del mundo no cristiano? Estos juicios se dirigen, en realidad, contra aquellas personas
que culpablemente se cierran al mensaje bíblico. Sin embargo, no se trata tanto de juicios
condenatorios definitivos cuanto de claras exhortaciones a la conversión. Y no debe
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Abril/Junio
olvidarse que, junto a ellos, se encuentran no pocas declaraciones positivas sobre el mundo
no cristiano, según las cuales existe un anuncio originario de Dios al conjunto de la
humanidad. En efecto, tanto según el Antiguo como el Nuevo Testamento, también los no
judíos y los no cristianos pueden reconocer al Dios verdadero: para ellos está abierta la
posibilidad de reconocer en la creación lo que estos mismos textos entienden como
revelación de Dios.
Ante este trasfondo bíblico, ¿podemos, pues, excluir que, gracias a la revelación de
Dios en la creación, innumerables personas de épocas precedentes y del presente tuvieron
y tienen experiencia del misterio divino? ¿Podemos excluir que, de este modo, se comunique
asimismo a personas concretas un conocimiento especial, se les encargue una tarea
singular, se les conceda un carisma impar? Y, a la vista de todo lo dicho, ¿no podría ser
ése precisamente el caso de Muhammad, el profeta de la pagana Arabia? «Extra ecclesiam
nulla conceditur gratia» («Fuera de la Iglesia no ha sido concedida gracia alguna»): esta
opinión fue condenada incluso por el magisterio de manera explícita. Sea como fuere si
reconocemos a Muhammad como profeta poscristiano, también debemos conceder en
consecuencia aquello que los musulmanes más le importa: que su mensaje no es sólo
palabra de Muhammad, sino palabra de Dios.
Fuente: El Islam, Historia, Presente y Futuro, Hans Küng, Editorial Trotta S.A,
Madrid, 2006, pp. 96 a 98
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POSTALES
DAMASCO
Shamsuddín Elía
D
amasco está situada al pie del monte Qasium (Antilíbano) y en el centro
del Guta, fértil oasis célebre por sus vergeles, que está regado por el río
Barada (“frescor”).
Evocada ya en el Génesis (15-2), Damasco (en arameo, Dammesheq, en árabe,
Dimashq) es una de las ciudades más antigua
del mundo. En 635 fue conquistada por los
musulmanes. Se la conoce desde tiempo
inmemorial como Dimashq ash-Sham (la
“ciudad de Sham”, o Sem, el hijo del Profeta
Noé). Con los omeyas (661-750), fue la capital
del Dar-al Islam que se extendía desde el
Indo a los Pirineos. En esta época, en
Mezquita de los Omeyas en Damasco
Damasco se levantó la ya mencionada
mezquita de Walid Ibn Abd al-Malik, uno de los monumentos más bellos del Islam.
El viajero andalusí Ibn Ÿubair (1145-1217) que la vio por primera vez el 11 de
julio de 1184, escribió en su Rihla: «En cuanto a Damasco, es el paraíso del Oriente,
el horizonte donde se alza su resplandeciente luz... La ciudad es tan gloriosa que
Dios hizo residir allí al Mesías y a su madre -Dios les bendiga y salve a los dos-... Los
huertos la rodean como el cerco nimbado de la luna, la encierran como encierra el
cáliz a la flor...Si hay un paraíso en la tierra, Damasco, sin duda, es parte» (Ibn
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Ÿubair: A través del Oriente. El siglo XII ante los ojos, Ediciones del Serbal, Barcelona,
1988, pág. 305).
El fundador de la dinastía ayubí y libertador de Jerusalem, el sultán Saladino
(1138-1193), fue enterrado en Damasco y su tumba siempre ha sido objeto de gran
veneración. En 1898, el kaiser Guillermo II de Alemania (1859-1941) tomó a su cargo
la restauración del santuario y viajó especialmente hasta el lugar para rendirle
honores militares.
El místico andalusí Ibn al-Arabi falleció en esta ciudad el 10 de noviembre de
1240. El sultán otomano Selim I (1467-1520) hizo construir en 1518 en su memoria
un mausoleo que guarda sus restos, el cual recibe desde entonces a miles de peregrinos
todos lo años.
Cerca de la urbe se alza el
mausoleo de Zainab Bint Alí, la
hija de Alí Ibn Abi Talib y
hermana de Husain Ibn Alí, la
Paz sea con ellos. Cuando las
tropas omeyas impiden a alHusain, el Tercer Imam, llegar a
Kufa, éste se ve obligado a
acampar en Karbalá, una
pequeña población del desierto.
El enemigo le corta el acceso al
Mausoleo de Zainab Bint Alí en Damasco
agua del Eufrates. Abbás Ibn Alí
consigue llenar unos pocos odres,
escasos para dar de beber a sus 72 compañeros y las familias que los acompañan (cfr.
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S.H.M. Jafri: The Origins and Early Development of Shi’a Islam, Ansariyan, Qum,
1985, pág. 187). Es entonces cuando Zainab distribuye el precioso líquido entre los
niños y los más débiles: «Entre los monumentos de las Gentes de la Casa -Dios esté
satisfecho de ellos- está el monumento de la hija de Alí Ibn Abi Talib -Dios esté
satisfecho de los dos- que se llamaba Zaynab (Zenobia)... Su monumento venerado
está en una aldea llamada Rawiya (la que da de beber), al mediodía de la ciudad, a
una distancia de una parasanga... Nosotros nos encaminamos hacia él y pasamos allí
la noche para procurarnos la baraka (bendición) por mediación de su visión. Dios
haga que eso nos sea provechoso» (Ibn Ÿubair: O. cit, págs 327-328). En 1977 fue
sepultado allí el pensador iraní Alí Shariatí, que había sido asesinado por el servicio
secreto del sha (la SAVAK) en Londres, y el entonces líder de los musulmanes shiíes
del Líbano, el desaparecido Imam Musa Sadr (1928-1978?), pronunció las oraciones
durante las exequias.
Damasco también es sede de numerosos edificios que recuerdan las épocas
brillantes de su historia: el hospital (maristán) de Nuruddín Ibn Zenguí (1118-1174),
y la universidad islámica Nuriyya, construida entre 1146 y 1174. Los soberanos
mamelucos la dotaron de edificios religiosos emparentados arquitectónicamente con
las mezquitas y los mausoleos de El Cairo, su capital. Los otomanos erigieron en
Damasco la Tekiyya, un conjunto monumental que engloba una mezquita, una madrasa
y un convento de derviches (tekké).
Damasco se convirtió en la capital de la República Arabe Siria en 1946 y su
población es superior a los dos millones de almas (cfr. Jean Hureau: Siria hoy, Jeune
Afrique, París, 1984; Ann-Marie Bianquis y Elizabeth Picard: Damas. Miroir brisé
d’un Orient arabe, Autrement, París, 1993).
Fuente: http://www.organizacionislam.org.ar/civilizacion/peregrinacion.htm
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Revista Biblioteca Islámica
LOS EFECTOS Y LOS BENEFICIOS DE LA FE
Ayatollah Murteza Motaharí
Si bien los efectos de la fe religiosa hasta un cierto
punto han sido puestos en claro en esta discusión, a fin
de entender completamente los reales efectos benéficos
de este valioso capital de la vida y esta propiedad
espiritual, discutiremos detalladamente este punto.
León Tolstoy pensaba que: “con las creencias es
con lo que la gente vive”. El filósofo Nasser Khosrow Alavi dice a su hijo: de lo mundano
a la religión torné pues, para mí, sin religión, prisión y mazmorra sería el mundo.
¡Oh!, hijo, la religión es en mi corazón un mundo, y es aquel un mundo de ningún
modo destruible”.
La fe religiosa tiene efectos positivos tremendos, en cuanto se refiere a la
creación de alegría y felicidad, el mejoramiento de las relaciones sociales o la
eliminación o disminución de las dificultades inevitables en el sistema de este mundo.
Explicaremos a continuación los efectos de la fe religiosa en los siguientes tres
epígrafes.
1) Alegría y felicidad.
El primer efecto de la fe religiosa en lo que se refiere a la creación de alegría y
felicidad es el optimismo: optimismo orientado hacia el universo, la creación y la
existencia. Se representa la creación como algo que tiene objetivos.
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Revista Biblioteca Islámica
Objetivos benditos, evolutivos y ricos y naturalmente confiere al hambre una
visión optimista en relación con la totalidad de la creación y de las reglas que la
gobiernan. La posición del creyente en el mundo es como la de individuo que vive en
un país y considera las leyes, ordenanzas y organización de ese país como correctas
y justas. También cree en la buena voluntad de los líderes principales de ese país.
Naturalmente, se da cuenta que el terreno de apoyo para la promoción y el progreso
es aprovechable para él y para cualquier otro. Cree que la única cosa que lo pudiera
estorbar sería su misma pereza o inexperiencia o la de otras personas responsables
y cumplidoras.
Desde el punto de vista de esa persona el responsable de cualquier subdesarrollo
es él mismo y no la organización o sistemas del país. Sabe que él y sus semejantes
son también responsables pues cualquier deficiencia que se produzca deriva del
hecho de que ellos no han cumplido con sus deberes y obligaciones. Ello,
naturalmente, lo inspira a trabajar con optimismo.
Pero un incrédulo en el mundo, es cómo una persona que vive en un país
cuyas leyes e instituciones considera corruptas y crueles y no tiene otra alternativa
que aceptarlas. Tal individuo está lleno de complejos y fobias. Jamás piensa en
cambiar su ser, sino que piensa que puesto que todo el universo le es incompatible y
está poblado de crueldad, tiranía y deshonestidad, ¿qué podría hacer una
insignificante y honesta persona como él? Un individuo como ese jamás disfruta de
su vida porque el mundo siempre será para él una horrible prisión. Es por esto que
el Sagrado Corán dice: “Pero aquel que alejó de Mi su memoria, tendrá una vida
mísera...” (20:123).
Ciertamente, es la fe del hombre lo que amplia la espiritualidad de su vida y lo
libra de la depresión. El segundo efecto de la fe religiosa en lo que se refiere a la
creación de gozo y felicidad, es la iluminación del corazón. Cuando el hombre, gracias
a la fe religiosa, halla el universo iluminado por los divinos rayos de la verdad, esa
iluminación aviva el espíritu, actuando como una antorcha encendida en nuestra
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Revista Biblioteca Islámica
conciencia. Es lo contrario del incrédulo para quien el universo es un absurdo,
oscuro, incomprensible, vacío de naturaleza interior y de claridad. Por ello, esta
persona es prisionera del oscuro mundo que se ha creado.
El tercer resultado de la fe religiosa, atendiendo a esa generación de gozo y
felicidad, es la ‘esperanza’ por los buenos resultados de una buena acción. Desde el
punto de vista materialista el universo es indiferente e imparcial hacia la gente,
indiferente ante el curso de sus acciones: ya sea que actúen correcta o incorrecta
mente, hagan justicia u opriman, sean íntegros o engañosos. El resultado de su
acción depende de una sola cosa: ‘la cantidad de esfuerzo empleado’.
Desde el punto de vista de un creyente, sin embargo, el universo no es indiferente
hacia los esfuerzos de estos dos grupos. El universo no reacciona de igual manera
ante ambos, pues el sistema divino asiste a quienes luchan por la rectitud, la verdad,
la integridad, la justicia y la buena voluntad.
“¡Oh, Ustedes los creyentes! Si apoyan la causa de Dios, El hará firme vuestra posición”
(47:8).
“Porque seguramente Dios no disipa el premio de quienes hacen el bien” (12:88).
El cuarto resultado de la fe religiosa, atendiendo a la generación de alegría y
felicidad, es la paz mental. Es inherente a la naturaleza del hombre buscar la felicidad
para sí. Siente gran placer sólo al pensar en lograr este estado; y el pensamiento de
un futuro sombrío y carente lo atormenta y lo llena de ansiedad e inquietud.
Las causas de su felicidad son:
1.-Esfuerzo.
2.- Confianza en las condiciones circunstanciales.
El éxito de un estudiante depende de dos factores:
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Revista Biblioteca Islámica
Su propio esfuerzo y un arduo trabajo, de un lado, de la atmósfera de la escuela,
es decir, el estímulo y la eficiencia de las autoridades escolares, del otro. Si un
alumno estudioso no tiene fe en la escuela donde estudia, si no tiene fe en los
profesores que le darán las clasificaciones al terminar el año académico y si
ansiosamente anticipa un tratamiento injusto, a través de todo el año estará lleno de
ansiedad, atormentado y temeroso.
El deber del hombre hacia sí es claro. Desde su propio mundo no se angustia
porque la ansiedad y el miedo son causados por la incertidumbre y la duda. El
hombre no duda acerca de lo que se relaciona con él. Lo que impulsa a una persona
hacia la incertidumbre y la duda y a que el hombre no vea clara sus obligaciones, es
el mundo.
¿Es útil actuar bien?, ¿ser digno de confianza y honesto es algo inútil?; ¿será
el sufrimiento el resultado final, a pesar de todos nuestros esfuerzos y del
cumplimiento de nuestras responsabilidades?; es ahora cuando la ansiedad se
manifiesta en sus formas más horribles.
Quienes mantienen una relación con el universo, a través de la fe religiosa,
son obsequiados con la confianza y la seguridad. La ansiedad y el temor en la relación
con el universo desaparecen y son reemplazados por el bienestar y la tranquilidad.
He aquí porque decimos que uno de los logros de la fe religiosa es la paz mental.
Otro de esos logros de la fe religiosa, como creadora de felicidad, es el beneficio
resultante de una serie de alegrías conocidas como placeres espirituales. El hombre
experimenta dos tipos de placer: uno pertenece a sus sentidos, creado por un cierto
contacto entre una percepción sensorial y un objeto exterior; esa es la alegría que se
produce a través de la boca al saborear, el ojo al ver, el oído al oír, y a través del tacto
con el contacto físico. El otro placer está conectado con la profundidad de nuestro
espíritu y conciencia y no tiene nada que ver con un órgano específico; placeres que
no provienen del contacto con ningún objeto exterior. La alegría de esta naturaleza
es la que el hombre experimenta siendo generoso y servicial, popular y respetuoso,
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Revista Biblioteca Islámica
así como también cuando su hijo o él mismo logra buenos éxitos. Este tipo de alegría
no tiene nada que ver con los sentidos y no está afectada directamente por factor
externo alguno.
Los placeres espirituales no sólo son más fuertes que los materiales, sino que
también duran más. La alegría de adorar a Dios y de orar es de este
tipo Los
místicos, cuyas oraciones van acompañadas de humildad, profundidad y sentir, gozan
de los placeres de sus oraciones. Ellos hablan, en términos religiosos, de la ‘dulzura
de la fe. La fe posee una dulzura superior a todas las demás. La alegría espiritual
aumenta cuando actos como la adquisición de conocimientos, la generosidad, el
espíritu de servicio, los buenos éxitos y la victoria se originan en la fe religiosa y son
llevados a cabo en nombre de Dios en el área de la adoración.
2) La función de la fe en el mejoramiento de las relaciones sociales
El hombre, como algunos otros animales, posee un instinto social innato. Un
individuo no es capaz de satisfacer sus necesidades solo. Su vida debe ser compartida
con otros, que participan en todos los derechos y obligaciones, en una especie de
distribución del trabajo que deberá ser establecida entre ellos, como sucede con las
abejas, pero con una diferencia fundamental. Es decir, la distribución del trabajo
entre seres no humanos es instintiva y compulsiva por naturaleza, estando ausente
la posibilidad de desobediencia o violación, a diferencia del hombre que es un ser
con libre albedrío y que debe realizar su trabajo libremente, como un ‘deber y una
responsabilidad’. En otras palabras, los seres animados no humanos están bajo la
influencia de instintos sociales innatos. Las necesidades humanas son sociales sin
ser gobernadas por los instintos. Los instintos humanos sociales existen en el
subconsciente del hombre, como una serie de “impulsos”, y deben ser cultivados a
través de la educación.
Una vida social saludable es aquella en la que el individuo respeta los derechos,
las reglas y restricciones de los demás; considera sagrada la justicia y ofrece amor a
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Revista Biblioteca Islámica
los demás. Desea para ellos lo que desea para sí; no quiere para otros lo que no
desea para sí mismo; en una vida social saludable los individuos creen y confían
entre sí. La garantía de su confianza mutua está en sus valores espirituales. Cada
individuo se considera a sí mismo responsable y con obligaciones hacia su sociedad.
Cada individuo muestra la misma virtud y castidad tanto en privado como en público.
Se ayudan los unos a los otros sin el menor sentido de codicia; se movilizan contra la
tiranía y la opresión y no permiten que dictadores y agentes del mal se dediquen a la
tiranía y a la corrupción. Sostienen valores morales amados y se alían y unen como
los miembros de un solo cuerpo.
Respeta la rectitud, considera sagrada la justicia, ablanda los corazones hacia
cada uno, establece mutua confianza entre los individuos, origina que la virtud y la
castidad profundicen en la conciencia de los seres humanos otorga prestigio a los
valores morales, crea el coraje que mueve contra la opresión y une a todo el mundo
como miembros de un solo cuerpo, es la fe religiosa.
Las glorias del género humano, que resplandecen como estrellas en el cielo de su
arriesgada historia, son aquellas cuya fuente es la fe religiosa.
3º) El alivio de la angustia.
La vida humana, querámoslo o no, tiene sus tormentos, tristezas, fracasos,
pérdidas, amarguras y desilusiones, como también sus alegrías, dulzuras, logros y
éxitos. Muchas de ¡as tristezas de la vida pueden ser prevenidas o eliminadas, aunque
con gran esfuerzo. Obviamente, el hombre está obligado a luchar con la naturaleza y
a convertir la amargura en dulzura. Algunos de los avatares del mundo, sin embargo,
no pueden prevenirse ni eliminarse, como el avance de la Vejez. El hombre, de todas
maneras, envejece. La llama de su vida se apaga. Las secuelas de la vejez, como la
debilidad e incapacidades físicas y similares, obstruyen las actividades. Más aún, el
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Revista Biblioteca Islámica
pensamiento de la muerte, el dejar la vida detrás, dejar el mundo, la familia y los
amigos es causa de sufrimiento bajo diferentes maneras.
La fe religiosa origina en el hombre la fuerza para resistir y transforma lo
amargo en dulce. Un hombre de fe sabe que todo en el mundo cae bajo una cierta
ley y que si reacciona correctamente ante la amargura, Dios Todopoderoso lo
recompensará de una manera u otra, aun cuando no parezca recompensable. Porque
la vejez no significa el fin de la vida, más aún, un individuo con fe siempre está
ocupado en orar y unirse más con Dios, esto en la vejez se hace más agradable para
los creyentes que en el período de la juventud. La perspectiva de la muerte es diferente
a los ojos de una persona con fe como también a los ojos de un individuo sin fe. Para
un creyente la muerte no es mortalidad, sino el traspaso de un mundo transitorio a
otro permanente, de un mundo finito a otro infinito. La muerte es un paso del
mundo de la acción y del cultivo el mundo de las consecuencias y de la cosecha. Es
por ello que tal individuo elimina su miedo a la muerte esforzándose en hacer el
bien o el amal-saleh como se dice en términos religiosos.
Es obvio y evidente para los sicólogos que la mayor parte de las enfermedades
mentales causadas por desórdenes sicológicos y por la amargura hacia la vida pueden
ser encontradas entre personas no religiosas. Las personas religiosas. Dependiendo
del grado de constancia en su fe, están protegidas contra tales enfermedades. Se
deduce entonces que una de las consecuencias de la vida contemporánea, sea el
incremento de enfermedades psíquicas y nerviosas, cuya fuente es la pérdida de fe
religiosa.
Fuente: El Hombre y la Fe, Morteza Motaharí, Resalat, Traducido por la
Embajada de Irán en Madrid 1985, pp. 34 a 42
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Abril/Junio
SECCIÓN HADICES
Los Atributos Sobresalientes
Dijo el Mensajero de Dios (BP):
¿Acaso os informaré quién es el creyente
(verdadero)? Es a quien los creyentes confían sus
vidas y propiedades. ¿Acaso os informaré quién es el
musulmán? Es aquel de quien los musulmanes están
a salvo de su lengua y de su mano… y está prohibido
que un creyente oprima a otro creyente, o le humille,
hable a sus espaldas, o le rechace súbitamente.
Dijo el Imam As-Sâdiq (P):
El creyente no debe estar en una reunión en la que se desobedece a Dios, en tanto
no pueda cambiar esa situación.
Dijo el Imam As-Sâdiq (P):
Aquel cuya lengua es veraz sus acciones serán puras; a aquel cuya intención es
buena Dios le incrementa su sustento; y a aquel cuya benevolencia con los miembros de
su familia sea en buena forma, Dios le prolongará su vida.
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Dijo el Imam Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P):
Se presentó un hombre ante el Profeta, que las bendiciones y la paz sean sobre él y
su familia, y dijo: “¡Enséñame una acción por la cual Dios me estime y me estimen las
criaturas, por la que Dios multiplique mis bienes, mantenga saludable mi cuerpo, prolongue
mi vida y me resucite junto a ti.” Respondió: “Esas seis cosas necesitan de seis virtudes: Si
de-seas que Dios te estime témele y sé piadoso; si quieres que te aprecien las criaturas sé
benévolo con ellas y aléjate de lo que las mismas poseen; si deseas que Dios multiplique tus
bienes da el zakât de los mismos; si quieres que Dios mantenga saludable tu cuerpo da
mucha limosna; si deseas que Dios prolongue tu vida ten buena relación con tus parientes
y fortalece los lazos con ellos; y si quieres que Dios te resucite conmigo prolonga tu
prosternación ante Dios, el Único, el Subyugador.”
Narró Al-Hâriz Ibn Ad-Dilhâz, el sirviente del Imam Ar-Ridâ (P):
Escuché a Abûl Hasan (el Imam ‘Alî Ar-Ridâ, con él sea la paz) decir: “El creyente
no es tal hasta que se reúnan en su persona tres virtudes: una tradición de su Señor, una
tradición de su Profeta (BP), y una tradición de su Walî. En cuanto a la tradición de su
Señor es guardar su secreto, puesto que dijo Dios, Imponente y Majestuoso: «Es el
Conocedor de lo oculto y no revela lo que tiene oculto, sino a un mensajero de quien se
haya complacido». En cuanto a la tradición de su Profeta, consiste en ser cordial con la
gente, puesto que Dios Imponente y Majestuoso, ordenó a Su Profeta ser cordial con la
gente: «Acepta la excusa, en-comienda el bien y apártate de los ignorantes». En cuanto a la
tradición de su Walî, consiste en tener paciencia ante el infortunio y la adversidad, puesto
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que Dios, Impo-nente y Majestuoso, dice: «…y los que son pacientes en el infortunio y en
la adversidad».
Dijo el Imam Al-Yawâd (P):
El creyente necesita de tres virtudes: el éxito de parte de Dios, ser amonestador de sí
mismo, y aceptar el (buen) consejo de quien se lo da.
Se le dijo a ‘Alî Ibn Al-Husain (P): “¿Cómo ama-neciste, ¡oh hijo del Mensajero de
Dios!?”. Respondió: “Amanecí en tanto que se me han requerido ocho peculiaridades:
Dios, Exaltado sea, me ha requerido llevar a cabo los pre-ceptos; el Profeta (BP) me ha
requerido actuar según la tradi-ción (por él legada); la familia me ha requerido el sustento
diario; el alma me ha requerido satisfacer las pasiones mundanales; Satanás me ha requerido
que caiga en la desobediencia; los dos ángeles custodios me han requerido actuar con
sinceridad; el ángel de la muerte me ha requerido mi espíritu; y la tumba me ha requerido mi
cuerpo. Es así que me encuentro requerido entre estas cuestiones.”
Dijo el Imam As-Sâdiq (P):
El creyente es aquel a quien todas las cosas temen, y ello porque él es apreciado en la
religión de Dios, y no teme a nada, y ello es una característica de todo creyente.
Fuente: Un Ramo de Flores del Jardín de las Tradiciones del Profeta y Ahlul Bait (P)
compilado por Aiatul·lah Saîîed Kamâl Faqîh Imânî, traducido por Shaij Feisal Morhell,
publicado por Centro de Investigación Islámica Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) Isfahan – R.I.
de Irán, 2000, pp. 51-56
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EXÉGESIS DEL SAGRADO CORÁN
Sura Al-Burúy - 85
“Las Constelaciones”
Esta sura ha sido revelada en La Meca y consta de 22
versículos
Contenido y mérito de su lectura
A principios de la misión de Muhammad (BPD)
los creyentes de la ciudad de La Meca se encontraban
inmersos en el dolor y sometidos a una intensa presión.
Continuamente eran torturados, tanto física como
mentalmente, a manos de sus enemigos, quienes
pretendían que los musulmanes renunciaran a su fe. Los
más débiles se rendían y los más fuertes resistían.
Considerando que esta sura fue revelada en La Meca
creemos que su principal objetivo fue fortalecer el estado
de ánimo de los creyentes que estaban pasando por
tan trágica situación e instarlos a tolerar y resistir con
Ejemplar de un antiguo Corán
perseverancia.
Este capítulo relata la historia de “los del foso (de fuego)” (as-hábul-ujdúd) que encendieron grandes
fogatas en un enorme pozo y amenazaron a los creyentes con arrojarlos en el fuego, haciendo efectivamente
con un grupo quemándolos vivos, pese a lo cual no renunciaron a su fe.
Otro tramo de la sura se dirige fuertemente a los incrédulos que oprimían a los creyentes, amenazándolos
con el ardiente fuego (infernal), y albricia a los creyentes con los jardines paradisíacos. En el tramo siguiente,
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les recuerda el pasado y cita el ejemplo de Faraón y el pueblo de Zamud, contando de qué manera fueron
aniquilados cuando se emitió la orden del castigo divino. Todo esto para que los mequinenses, que eran
insignificantes en comparación con esos grandes pueblos, escarmentaran y sintieran temor. Pero también para
consolar al Profeta (BPD) y a los creyentes. El último tramo de la sura habla de la majestuosidad del Sagrado
Corán y de la trascendencia de su mensaje. En su conjunto esta sura podría definirse como de “la tolerancia
frente a la opresión de los arrogantes”.
Sus versículos prometen el auxilio divino. El nombre de la sura ha sido extraído del primer versículo.
Dijo el Profeta Muhammad (BPD): “A quien recite esta sura Dios le registrará diez obras buenas de
acuerdo al número de todos aquellos que participen en la oración del viernes, y aquellos que se congregan en la
llanura de Arafat (durante la Peregrinación, el día 9º de Dhul Hiyyah)”. Su recitación resguarda al hombre del
temor y la tribulación. Obviamente, esta recompensa divina es para quien la recita, medita en ella y la lleva a la
práctica.
En el Nombre de Dios, el Graciabilísimo, Misericordiosísimo. - ¡Por el cielo con constelaciones! (1)
¡Por el día prometido! (2) ¡Por el testigo y lo testimoniado! (3) ¡Malditos sean (lit: ¡mueran...) los autores del
foso (4) Del fuego inextinguible! (5) Estando ellos sentados a su alrededor, (6) Presenciando lo que hacían con
los creyentes. (7) Y no se vengaron de ellos sino porque creían en Dios Poderoso, Loable, (8) Aquel a Quien
pertenece el reino de los cielos y de la tierra. ¡Y Dios es testigo de todo!(9)
Los creyentes ante los hornos humanos
¡Por el cielo con constelaciones [burúy]! (1)
El término burúy, plural de bury, significa “castillo”, aunque también se lo define como asunto claro o
evidente. Los que sostienen esta última definición dicen que se denomina así a los castillos y torres debido a que
son evidentes a la distancia por su gran altura que los destaca del resto de las construcciones. En el caso de esta
sura significa estrellas luminosas o signos zodiacales (grupo de estrellas que se asemeja, según nuestra visión, a
seres terrenales).
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Estos doce signos zodiacales son aquellos a través de los cuales se desplaza el sol en su trayecto anual
aparente debido a la traslación de la tierra. Ya sea que el Sagrado Corán jure por unos u otras, lo cierto es que
el hecho de mencionarlas indica su trascendencia e importancia que en aquella época el hombre árabe no
comprendía y que hoy se conoce claramente. Creemos que definirlo como estrellas luminosas es lo más adecuado,
y como evidencia de esto podemos citar la tradición del Profeta (BPD) quien dijo: “Burúy son los astros y
estrellas del cielo en general”.
¡Por el día prometido! (2)
Es el día en que todos los Profetas (P) anunciaron, y que cientos de aleyas coránicas confirman, día de
cita para los primeros y los últimos. En fin, el día en que el hombre sea juzgado.
¡Por el testigo y lo testimoniado! (3)
Existen diversas interpretaciones sobre quiénes son el testigo (sháhid) y lo testimoniado (mash-húd),
que alcanzan a unas treinta. Las más importantes son:
1. El testigo es el Profeta, en apoyo de lo cual se puede citar: ¡Profeta! Por cierto que te hemos enviado
como testigo, albriciador y amonestador (33:45). Y lo testimoniado es el Día del Juicio Final. Dice el Sagrado
Corán: Ello acontecerá el día en el cual sean congregados los humanos y éste será un día testimoniado (memorable)
(11:103).
2. Sháhid son los testigos de las acciones humanas, como por ejemplo los miembros corporales: El día
en que sus lenguas, sus manos y sus pies les acusen por lo que hayan hecho (24:24); y Mash-húd son los
propios hombres y sus acciones.
3. Sháhid es el día viernes, “testigo del congreso de los musulmanes y de su importantísimo ritual”, y
mash-húd es el día de Arafat, día en el cual se concurre a la planicie de ese nombre, y son testigos de ese día los
peregrinos a la Casa de Dios. Esta versión ha sido transmitida en dichos del Profeta Muhammad (BPD) y los
Imames Al-Baqir (P) y Al-Sádiq (P).
4. Sháhid es el día de Al-Adha, la Fiesta del Sacrificio, y mash-húd el día de Arafat (que es el día
anterior al de la fiesta mencionada).
Transmite un dicho que cierta vez un hombre entró a la Mezquita del Profeta en Medina y una persona
estaba relatando tradiciones islámicas. Dijo el relator: “Le pedí que interpretara este versículo (85:3) y me dijo
que sháhid era el día viernes y mash-húd el de Arafat. Dí unos pasos y realicé la misma pregunta a otra persona,
quien me respondió: `Sháhid es el día viernes y mashhúd el día del Adha’. Dí algunos pasos más y ví que un bello
joven que enseñaba dichos del Profeta (BPD). Reiteré mi pregunta y me respondió: `Sháhid es Muhammad, y
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mashhúd el Día del Juicio Final. ¿Acaso no has reparado lo que dice Dios?’ y recitó ¡Profeta! Por cierto que te
hemos enviado como testigo, albriciador y amonestador (33:45), y Ello acontecerá el día en el cual sean
congregados los humanos y éste será un día testimoniado (memorable) (11:103). Pregunté quiénes eran todas
aquellas personas y me dijeron que el primero a quien pregunté era Ibn Abbas, el segunda Abdullah Ibn Umar
y el último Hasan Ibn Alí (P)”.
5. Sháhid son las noches y los días, y mash-húd el ser humano. Esto porque la noche y el día testimonian
las acciones humanas. Leemos en una de las súplicas del Imam Zain Al-‘Abidín (P): “Este es un nuevo día,
testigo de nuestras acciones. Si obramos bien, se despide de nosotros, agradecido y si obramos mal, se aparta
con reproche y recriminación”.
6. Sháhid son los ángeles y mash-húd es el Corán.
7. Sháhid es la piedra negra y mash-húd son los peregrinos.
8. Sháhid es la creación y mash-húd la Verdad.
9. Sháhid es la comunidad islámica, y mash-húd el resto de las comunidades. Dice el Sagrado Corán: Y
de este modo (¡oh musulmanes!), os hemos constituido en una nación justiciera para que seáis testigos de la
humanidad (2:143).
10. Sháhid es el Profeta Muhammad y mash-húd el resto de los Profetas. Dice el Sagrado Corán: ¿Qué
será de ellos cuando presentemos un testigo de cada nación y te designemos (a tí, Mensajero) testigo contra
ellos? (4:41).
11. Sháhid es el Profeta Muhammad (BPD) y mash-húd el Príncipe de los creyentes (P).
Obviamente, el vínculo de este versículo con el que le precede (“el día prometido”), exige que sháhid
sea el Día del Juicio Final, dada su generalidad respecto de otras opiniones, y que mash-húd sean los seres
humanos o sus respectivas acciones. De este modo muchas de las interpretaciones citadas quedan fusionadas e
integradas en un conjunto de vasto contenido. Pese a ello, interpretaciones como “día viernes”, o “día de
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Arafat”, o “día del Adha” no quedan incluidas en este conjunto, aunque en un sentido más general estos momentos
son testigos de la congregación y las acciones de los hombres. Además, cada uno de estos momentos, en que
se producen grandes congregaciones humanas, son como escenas que prefiguran la Resurrección y el Juicio. En
realidad ninguna de las interpretaciones mencionadas se contradice y quizás todas estén incluidas en los sentidos
de “testigo” y “testimoniado”. Y esto, desde luego, es una nueva muestra de la grandiosidad del Sagrado Corán
y la profundidad de los significados que encierra cada aleya.
Cabe destacar que existe un vínculo muy estrecho entre los distintos juramentos y su finalidad. En
cuanto al cielo, las estrellas y constelaciones, son una prueba clara de disciplina y precisión, y lo mismo el día
prometido, fijado, precisado, como así también el testigo y lo testimoniado que son medios por los cuales se
llevará a cabo un juicio exacto. Todos estos juramentos advierten a los opresores que su accionar para con los
creyentes está siendo registrado y custodiado para el día prometido, y que los testigos que los rodean por
doquier (como ser los ángeles escribas, los miembros corporales, la noche y el día, etc.) supervisan sus obras
y en aquel día lo atestiguarán todo.
¡Malditos sean (lit: ¡mueran!...) los autores del foso [ujdúd] (4) Del fuego inextinguible [uaqúd]! (5)
Estando ellos sentados a su alrededor, (6) Presenciando lo que hacían con los creyentes (7)
Según Ragueb ujdúd significa foso, gran zanja. Su plural es ajádid y el vocablo deriva de jadd que
significa surco latero-inferior de la nariz. Historiadores e intérpretes discrepan respecto a quiénes fueron los
protagonistas de este acontecimiento y a la época en que se produjo. Han expuesto al respecto distintas
versiones que expondremos en breve. Lo cierto es que este grupo había excavado grandes fosos dentro de los
cuales encendieron enormes fogatas. Luego instaron a los creyentes a renunciar a su fe, y al encontrarse con una
gran resistencia, los arrojaron en ellos.
La palabra uaqúd significa material inflamable, como por ejemplo leña; y la expresión dhátul-uaqúd
señala su abundancia.
La aleya Estando ellos sentados a su alrededor, y la que le sigue, indica que algunos de ellos observaban
la tortura y de deleitaban, lo que prueba su extrema crueldad. Algunos intérpretes sostienen que éstos eran los
encargados de indagar y obligar a los creyentes a abandonar sus creencias. Otros creen que estaban divididos
en dos grupos de los cuales uno se encargaba de torturar y el otro de observar. La acción es atribuida a todos
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ellos, dada la satisfacción de los expectadores con la acción de los torturadores. Una última opinión afirma que
los versículos hacen referencia al grupo que se encargaba de custodiar a los torturadores a fin de atestiguar
luego frente al rey la correcta aplicación de su orden. No es una idea remota que esta gente se compusiera de
diversos grupos con distintas tareas, por lo cual son aceptables todas estas interpretaciones.
Y no se vengaron [naqamu] de ellos sino porque creían en Dios Poderoso, Loable, (8)
Efectivamente, su único delito fue creer en un Dios Único, merecedor de toda alabanza y dueño de la
perfección absoluta.
¿Era acaso un pecado creer en un Dios así, o más bien lo era la fe en ídolos desprovistos de todo poder
y entendimiento?
La palabra naqamu, derivada de naqam, significa objetar o negar algo de palabra o de hecho. El
término intiqám, venganza, deriva de la misma raíz. Naturalmente un castigo semejante se lleva a cabo sólo por
la realización de un delito gravísimo, y no por creer en un Dios Todopoderoso. Esto muestra cuán bajo y
tergiversado era el nivel de pensamiento de aquel pueblo. Dice el Sagrado Corán: Diles: “¡Gente del Libro!
¿Pretenderéis ensañaros en nosotros sólo porque creemos en Dios, en cuanto nos fue revelado, y en cuanto
había sido revelado, y porque vuestra mayoría es depravada?” (5:59).
Las expresiones ‘azíz (Poderoso) y hamíd (merecedor de toda alabanza y dueño de la perfección
absoluta) son como una respuesta a su crimen y un alegato en su contra. Y asimismo advierto a los torturadores
que el Dios Poderoso y Loable los acecha permanentemente.
¿Quiénes fueron “los autores del foso”?
¿Se trata de un suceso histórico específico, o bien fueron numerosos acontecimientos similares llevados
a cabo en diferentes lugares del universo?
Pese a que existen diversas hipótesis, la más conocida es la atribuida a Dhun Nauas, el último rey de
Hamir (famosa tribu del Yemen, sur de Arabia). Este monarca había adherido al judaísmo y los integrantes de su
tribu lo imitaron y adoptaron esa religión. Luego de un tiempo el rey cambió su nombre y comenzó a ser llamado
Iusuf (José). Posteriormente le fue informado que en el distrito de Nayrán, situado al norte del Yemen, un grupo
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de personas profesaba el cristianismo. Mandó entonces allí a sus partidarios para obligar a esos creyentes a
convertirse al judaísmo. El propio Dhun Nauas partió hacia Nayrán, reunió a sus habitantes y los instó a que
aceptaran su religión, a lo que se negaron prefiriendo ser martirizados antes que renunciar a su fe. El rey ordenó
entonces cavar un gran foso, cubrirlo de leños y encenderlo. Un grupo fue quemado vivo y otro descuartizado.
El número de víctimas llegó a 20.000. Algunos intérpretes dicen que uno de los cristianos logró huir y se dirigió
a la corte del César de Bizancio. Allí le relato al César el crimen del monarca yemenita y pidió su ayuda. El
César le dijo: “Vuestras tierras nos son muy lejanas, pero no os preocupéis porque le daré noticia al rey de
Abisinia que es cristiano y vecino vuestro y le diré que os auxilie”. Así lo hizo, escribió y envió a Nayyashí (el
Negus, rey de Abisinia) una carta en la que le pedía vengar la sangre de los cristianos de Nayrán. El Negus se
conmovió cuando conoció el triste suceso y decidió emprender la venganza. El ejército abisinio atacó el territorio
yemenita y luego de una ardua lucha venció a las huestes de Dhun Nauas. Poco después el Yemen pasó a manos
del Negus convirtiéndose en una de las provincia de su reino. Este suceso es relatado en numerosos libros de
historia antigua y exégesis coránica, como ser Mayma`ul Baián, del gran exégeta Tabarsi, y en los libros de
Abdul Futuh Razi, Fajr Razi, Alusi, Qurtubi Ibn Hisham y otros.
Deducimos de lo expuesto que los crueles torturadores recibieron en esta misma vida el castigo divino,
y lo peor es que también les espera el castigo del fuego infernal. Probablemente estos hornos humanos creados
por manos judías hayan sido los primeros de la historia.
El relato citado es la hipótesis más famosa que se conoce. Sin embargo existen tradiciones que afirman
que “los del foso” no fueron solamente los yemenitas de la época de Dhun Nauas, sino que existían también en
otras partes. Dijo el Imam Alí (P): “Los zoroastrianos poseían un Libro (revelado) cuyas leyes practicaban. Uno
de sus reyes mantuvo relaciones ilícitas con su propia hermana. Esta pidió al rey que legalizara el vínculo y lo
hiciera lícito para todo el pueblo. Los siervos justos y creyentes no aceptaron este cambio antojadizo de la ley
divina y por tal motivo fueron arrojados a un foso de fuego”.
Otro relato transmite que en Sham (Siria) existían creyentes a los cuales un gobernante arrojó también
a un foso de fuego.
Otros estiman que los creyentes torturados fueron los discípulos de Daniel, el conocido Profeta del
pueblo de Israel.
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No sería una idea descabellada sostener que “los del foso” se refiera a todos estos grupos, aunque su
aplicación más famosa sea la relatada al comienzo de este parágrafo.
Resistir para resguardar la fe
Se pueden encontrar ejemplos maravillosos del sacrificio hecho por muchas personas a fin de mantener
su fe. La historia nos relata lo acontecido con esos seres que prefirieron apurar la copa de la aflicción, siendo
ahorcados o expuestos al filo de la espada o aun incinerados por criminales que pretendían hacerlos abjurar de
su fe. Todos los musulmanes conocemos la historia de Asiah, la esposa del Faraón que fuera cruelmente torturada
y finalmente martirizada por creer en Moisés y su mensaje. Dijo el Príncipe de los creyentes: “Dios designó un
profeta para el pueblo de Abisinia. Este fue rechazado y se suscitó la lucha entre quienes lo seguían y sus
desmentidores. Finalmente un grupo de los creyentes fue asesinado, y otro hecho prisionero junto con el profeta
para ser luego arrojados en un foso encendido. Se convocó entonces una multitud y se pregonó: `Quien crea en
lo que creemos, que se aparte del fuego, mas quien profese la religión de éstos, que se arroje en él’. Los fieles
seguidores del profeta, que sabían que la situación no tenía remedio, se adelantaron para arrojarse en el foso.
En esos momentos se presentó una mujer que llevaba en brazos a un niño de tan sólo un mes de vida. Ella estaba
decidida a arrojarse en el fuego pero dudaba conmovida por el pequeño hijo que llevaba en brazos. De pronto,
el niño clamó: `¡Madre mía! No temas, ¡arrójate y arrójame! Por cierto que esto es poca cosa por la causa de
Dios’. Este niño fue uno de los pocos en la historia que habló siendo tan pequeño”. De esta tradición podemos
deducir que también en Abisinia existieron “los del foso”. En el Islam también podemos encontrar hechos
similares. Los padres de Ammar Ibn Iasir fueron torturados y martirizados por su fe, y los seguidores del Imam
Husain (P) encontraron el martirio en Karbalá, emulándose por apurar la bebida de la shahádat (martirio). En la
actualidad encontramos también ejemplos respecto a este tema, en que tanto jóvenes como adultos toman el
camino del martirio para salvaguardar su fe. Debemos destacar que la continuidad y la vigencia de la fe y la
doctrina revelada en cada época no sería posible sin tales sacrificios.
Por cierto que quienes torturan a los creyentes y las creyentes y no se arrepienten luego, sufrirán la pena
del Infierno, así como el castigo del fuego. (10) En cambio, los creyentes que practican el bien obtendrán
jardines (paradisíacos) por cuyos bajos fluyen arroyos. ¡Ese es el triunfo grandioso! (11) Por cierto que el
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castigo de tu Señor será severísima. (12) El origina la creación y luego la hace retornar. (13) Y El es Indulgentísimo,
Afectuoso. (14) El Señor del trono glorioso, (15) Ejecutador de cuanto le place. (16)
Los torturadores frente al Castigo Divino
Luego de hacer referencia a este gran crimen, el Corán describe el intenso castigo que azotará a los
opresores y las grandes recompensas que recibirán los creyentes:
Por cierto que quienes torturan [fatanu] a los creyentes y las creyentes y no se arrepienten luego,
sufrirán la pena del Infierno, así como el castigo del fuego. (10)
El término fatanu derivado de fatn y fitnah significaba originalmente colocar oro en el fuego para separar
de él las impurezas. Más tarde adquirió el sentido de prueba, tentación, castigo, extravío, cisma. En la aleya
considerada significa castigo, molestia y tortura. Este verbo es empleado en ese sentido en la siguiente aleya: El
día en que sean torturados (iuftanún) en el fuego se les dirá: “¡Sufrid vuestra tortura (fitnah)! ¡He aquí lo que
pretendíais urgir!” (51:13-14).
La expresión “y luego no se arrepienten” indica que la posibilidad del arrepentimiento y el perdón está
abierta incluso para estos crueles torturadores, y es una señal del gran favor que Dios otorga a los pecadores,
así como una advertencia a los mequinenses, para que se arrepientan antes de que sea demasiado tarde. Dios
no obstaculiza a nadie el camino del arrepentimiento y cuando amenaza con severos castigos es intentando
corregir a los corruptos en sus acciones conduciéndoles hacia la verdad.
El versículo hace alusión a dos castigos: el del Infierno (Yahannam, Gehena) y el del fuego ardiente
(haríq). Posiblemente esto se deba a que en el Infierno existen diversos castigos siendo el fuego ardiente uno de
ellos. Precisamente se menciona al fuego porque ellos quemaron vivos a los creyentes; torturaron con fuego y
deben ser castigados con él. Pero... ¡qué gran diferencia entre este fuego y aquél! El del otro mundo estará
encendido por la ira divina, es eterno, humillante y degradante. El fuego de este mundo en cambio es efímero, lo
encienden las manos débiles de las criaturas. Los creyentes arrojados en él son valientes y honorables y constituyen
la vanguardia de los mártires por la causa de Dios. Algunos intérpretes afirman que la mención del primer
castigo corresponde a su incredulidad, y la del segundo a sus inicuas torturas.
En cambio, los creyentes que practican el bien obtendrán jardines (paradisíacos) por cuyos bajos fluyen
arroyos. ¡Ese es el triunfo grandioso! (11)
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¿Y qué triunfo puede superar al de estar próximo a Dios gozando de Sus mercedes eternas con grandeza
y honor? No debemos olvidar que la llave principal de esta victoria es, como indica la aleya, la fe y la buena
acción, y que todo lo demás dimana de ambas.
La expresión dhálika (ese, aquel), que en idioma árabe es el adjetivo demostrativo para designar cosas
lejanas, se utiliza aquí por la importancia y jerarquía de la bienaventuranza, que está por supuesto más allá de lo
que podemos imaginar.
(11) Por cierto que el castigo [batsh] de tu Señor será severísimo. (12) El origina la creación y luego la
hace retornar. (13)
La palabra batsh significa tomar a alguien por la fuerza. Como habitualmente esta acción es una
introducción al castigo, al vocablo se lo define justamente como castigo. La expresión rabbika (tu Señor) tiene
como finalidad consolar al Profeta (BPD) recalcando que cuenta con el apoyo divino. La aleya siguiente es un
nuevo alegato en favor de la resurrección y el retorno a la vida, y un énfasis del versículo anterior. Es decir: “No
crean que no habrá un Juicio Final, o que vuestro retorno (a la vida) será difícil para Dios”.
Y El es Indulgentísimo [gafúr], Afectuoso [uadúd]. (14) El Señor del Trono glorioso, (15) Ejecutador de
cuanto le place. (16)
Gafúr y Uadúd son dos superlativos y representan al grado máximo de la indulgencia y el afecto divinos
respecto de los pecadores arrepentidos y los siervos justos. Estos calificativos, luego de la amenaza de un
castigo en el versículo anterior, tienen como objetivo dilucidar que a la vez de ser severo en el castigo, Dios es
Indulgente y Misericordioso. ‘Arsh significa trono y aquí hace referencia al poder y la soberanía de Dios,
insistiendo en que la dirección de la creación está en sus manos. La expresión Ejecutador de cuanto le place es
el resultado de su soberanía absoluta en la conducción de todos los asuntos, y demuestra además el Poder de
Dios para resucitar luego de la muerte y para castigar a los tiranos. El adjetivo mayíd deriva de mayd que
significa gran generosidad, nobleza y majestad. Este atributo se utiliza específicamente para Dios y es poco
utilizado en referencia a los hombres. Los cinco atributos están unidos por un vínculo evidente, puesto que ser
gafúr (indulgente) y uadúd (afectuoso) es beneficioso cuando la persona tiene poder, es generosa y posee
infinitas mercedes para realizar lo que le plazca, sin que nada ni nadie se lo impida, ni le produzca debilidad, o
vacilación o le haga renunciar a su voluntad.
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Abril/Junio
¿Reparaste, acaso, en la anécdota de las huestes, (17) Del faraón y los zamudíes? (18) Sin embargo,
los incrédulos persisten en desmentir. (19) ¡Pero Dios les cerca a todos! (20) ¡Al contrario, es un Corán
glorioso, (21) Inscripto en una tabla preservada! (22)
¿Has reparado en cómo trató Dios a las huestes de Faraón y Zamud?
Dice el Altísimo a fin de demostrar que sus amenazas no son sólo consignas y promesas:
¿Reparaste, acaso, en la anécdota de las huestes,(17)
Es decir: Esas fueron grandes huestes que se enfrentaron a los Profetas y creyeron poder derrotar al
poder de Dios. El versículo siguiente da dos ejemplos, uno del pasado lejano, y otro más cercano (a los árabes
de la época):
Del faraón y los zamudíes? (18)
Unos dominaron oriente y occidente (el gran imperio egipcio), otros (los zamudíes) socavaron el corazón
de las montañas construyendo majestuosos monumentos, casas y castillos. Jamás nadie se atrevió a enfrentarlos.
Y sin embargo a los primeros Dios los aniquiló a través del agua, y a los otros mediante el viento, medios ambos
indispensables para vida. Las olas del mar se tragaron al Faraón y su ejército, y un viento gélido y devastador
arrasó al pueblo de Zamud como si fuera un puñado de paja seca. El Sagrado Corán recuerda estas historias a
fin de que los inicuos de La Meca supieran que no podían hacer nada, pues si Dios se había vengado de
semejante manera de ejércitos tan poderosos, era evidente que bien podía hacerlo con huestes mucho más
débiles; aunque sin duda que tanto débiles como poderosos son igual de insignificantes ante el infinito poder
divino.
El Sagrado Corán elige como ejemplo al pueblo de Faraón y al de Zamud porque fueron de los más
rebeldes de la antigüedad, y porque al momento de recibir el castigo ambos gozaban de la plenitud del poder.
Y además, porque los pueblos árabes conocían la historia de estos pueblos, aunque más no fuera a grandes
rasgos.
Sin embargo, los incrédulos persisten en desmentir.(19)
Sin duda que los signos de la verdad no están ocultos para nadie, y es sólo el capricho el que les impide
hallar el sendero recto. La expresión bal (pero, no obstante, sin embargo, mas) señala que los inicuos de la
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Abril/Junio
gentilidad eran aún más impertinentes que los pueblos de Faraón y Zamud pues desmentían, rechazaban y se
aprovechaban de cualquier medio posible a fin de concretar sus objetivos.
¡Pero Dios les cerca [muhít] a todos [uaráihim]! (20)
Si Dios les da un plazo no significa que sea débil o incapaz, y si no los castiga de inmediato no es porque
carezca del poder suficiente para hacerlo. El término uaráihim significa que todos permanecen constantemente
y en todos los aspectos bajo el dominio de Dios. Por lo tanto, es imposible huir de las manos de la justicia y el
castigo. Existe la probabilidad de que el cerco al que se refiere el Corán sea un cerco de conocimiento, vale
decir que Dios conoce todo lo que a cada hombre se refiere. No hay palabra, hecho o intención que pueda
ocultársele.
El siguiente versículo destaca que la insistencia de los inicuos en rechazar el Corán atribuyéndolo a
hechicería, poesía o invento es absolutamente infundada:
¡Al contrario, es un Corán glorioso, (21) Inscripto en una tabla preservada! (22)
El Corán permanece muy bien custodiado y no pueden alcanzarlo las manos de los impíos, los demonios
o los adivinos. No está en absoluto alterado, no contiene agregados ni se ha omitido nada de él. Es decir:
“¡Profeta! No te apenes si te atribuyen calificativos impropios como poeta, adivino, hechicero o loco. Sabe que
tu respaldo es poderoso, el camino claro y tu acción eficaz”.
El término mayíd (majestuoso, glorioso) ha sido utilizado aquí para calificar al Corán por su vasto
contenido y sus significados elevados y concisos, sintéticos. La palabra lauh significa tabla amplia, lúh es atmósfera,
aire. En este caso se le ha dado el sentido de tabla sobre la cual se ha grabado y registrado el Corán. Pero lo
cierto es que no es una tabla como la usada comúnmente por los hombres. Según la interpretación de Ibn Abbás
el largo de la Tabla preservada (Al-lauhu-l-mahfudh) es como la distancia que separa a los cielos de la tierra, y
su ancho como la distancia entre oriente y occidente. Teniendo en cuenta esto, creemos que en realidad esta
Tabla es la Infinita Ciencia divina que abarca los cielos y la tierra, el oriente y el occidente, y que está a salvo de
toda tergiversación y alteración. No hay duda, el Sagrado Corán dimana de la Infinita Sabiduría de Dios y no es
absoluto el engendro del pensamiento humano, ni el dictado de los demonios. Su propio contenido lo testimonia.
Dice en otro lugar: Dios cancela y confirma lo que le place, porque el Libro matriz está en Su poder (13:39). El
posee las claves del más allá y nadie más que El conoce lo que hay en la tierra y en el mar, y no cae una hoja sin
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Abril/Junio
que El lo sepa, ni un solo grano en el seno de la tierra, ni nada verde ni seco que no esté registrado en el Libro
lúcido (6:59).
Cabe destacar que sólo en esta sura se da al Corán la denominación de Al-lauhu-l-mahfudh, La Tabla
Resguardada o Preservada.
¡Dios nuestro! Permítenos conocer mejor la realidad de tu gran Libro celestial. ¡Creador! Protégenos
con Tu misericordia el día en que los creyentes alcancen la victoria y los incrédulos el castigo del Infierno.
¡Señor nuestro! Por cierto que eres Indulgentísimo y Compasivo, ¡trátanos, pues, según Tus atributos y no
según lo que exigen nuestras acciones! ¡Así sea, Señor de los seres!
Fuente: http://islamoriente.net/libreria/nemune/nemune.htm
Mezquita a orillas del Océano en Senegal
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Año IV
Banalidad y Mentiras Descaradas
Robert Fisk
Yo lo llamo el efecto Alicia en el País de las
Maravillas. Cada vez que estoy de gira por Estados
Unidos, miro a través del espejo a una región lejana
en la que vivo y trabajo para The Independent -el
Medio Oriente- y veo un paisaje que no reconozco;
una tragedia distante que, aquí en Estados Unidos,
se convierte en una farsa de hipocresía, banalidad
y mentiras descaradas. ¿Soy el gato de Cheshire? ¿O el sombrero loco?
Compré el nuevo libro de Jimmy Carter titulado Palestina: Paz, no Apartheid
, en el aeropuerto de San Francisco y lo leí en un día. Es una obra satisfactoria
y sólida elaborada por el único presidente estadounidense cercano a la santidad.
Carter describe el atroz trato que se ha dado a los palestinos, la ocupación
israelí, la apropiación de las tierras palestinas por parte de los israelíes, la
brutalidad con que se trata a esta población sometida y despojada, y habla de
lo que él llama “un sistema de apartheid, con dos pueblos ocupando la misma
tierra pero completamente separadas una de otra, donde los israelíes imponen
su dominación y violencia mientras niegan a los palestinos los derechos humanos
básicos”.
Carter cita a un israelí que le dijo: “Temo que nos estemos trasladando
hacia un gobierno como el de Sudáfrica, con una sociedad dual de gobernantes
judíos y súbditos árabes con escasos derechos de ciudadanía...”. Una modificación
a esta fórmula que se ha propuesto, pero que Carter considera inaceptable es
que “amplias partes del territorio ocupado, y los palestinos, sean completamente
36
Año IV
rodeados de muros, rejas y puestos de control, viviendo como prisioneros en las
pequeñas áreas que se les dejaron”.
Huelga decir que la prensa y televisión estadounidenses ignoraron la aparición
de este libro eminentemente razonable, hasta que los ya conocidos cabildos
israelíes comenzaron a gritar insultos contra el pobre y viejo Jimmy Carter, a
pesar de que él es el arquitecto del más duradero tratado de paz entre Israel y un
vecino árabe -Egipto- y que se logró gracias a los famosos acuerdos de Campo
David de 1978.
El diario The New York Times (“Todas las noticias que caben” jo, jo) se
sintió en la libertad de decir a sus lectores que Carter despertó “furor entre los
judíos” por usar la palabra apartheid. El ex mandatario respondió de manera
mesurada (y correcta), que el lobby israelí ha producido, en todas las redacciones
de medios de Estados Unidos, una “reticencia a criticar al gobierno de Israel”.
Un ejemplo del lodo que se arrojó contra Carter fue el comentario de Michael
Kinsley, del New York Times (desde luego), quien señaló que el ex presidente
“está comparando a Israel con antiguo gobierno blanco racista de Sudáfrica”. Esto
fue seguido por un malintencionado comentario de Abe Foxman, de la Liga
Antidifamación, quien afirmó que la razón que por la que Carter escribió este libro
“es esa cínica y vergonzosa mentira de que los judíos controlan el debate en este
país, principalmente en los medios. Lo que hace que esto sea tan serio es que no
lo escribió cualquier experto o un analista más. El es un ex presidente de Estados
Unidos”.
Bueno, es claro, precisamente ese es el punto ¿no? Esto no es un estudio
hecho por profesor de Harvard sobre el poder de un lobby. Es la apreciación de un
37
Año IV
hombre honesto y honorable que ha sido amigo tanto de Israel como de los
árabes y que además resulta ser un muy buen estadista. Por esto el libro de
Carter es ahora un best seller y aquí quiero aplaudir, de paso, al gran público
estadounidense que compró el libro en vez de creerle a Foxman.
Y en este contexto, me pregunto por qué el New York Times y los otros
cobardes periódicos del mainstream en Estados Unidos olvidaron mencionar la
cálida relación que tenía Israel con el muy racista régimen del apartheid en
Sudáfrica y que se supone que Carter no debe mencionar en el libro. ¿No tenía
Israel un lucrativo comercio de diamantes con la sancionada y racista Sudáfrica?
¿No tenía Israel una fructífera y profunda relación militar con el régimen racista?
¿Acaso estoy soñando, como si estuviera ante el espejo de Alicia, cuando recuerdo
que en abril de 1976, el primer ministro John Vorster de Sudáfrica, uno de lo
arquitectos de este vil y nazista sistema de apartheid , visitó Israel y fue honrado
con una recepción oficial por el primer ministro israelí Menachem Begin, el héroe
de guerra, Moshe Dayan, y el futuro premio Nobel de la Paz, Yitzhak Rabin?
Todo esto, desde luego, no fue parte del Gran Debate Americano en torno
al libro de Carter.
En el aeropuerto de Detroit adquirí un libro aún más breve, El Reporte del
Grupo de Estudios Baker Hamilton sobre Irak , que en realidad no estudia para
nada la situación en la nación árabe, sino que ofrece varias formas desalentadoras
para que George W. Bush pueda huir del desastre manchándose la camisa de
sangre lo menos posible. Tras conversar con los iraquíes de la zona verde de
Bagdad - la zona de los sueños sería un nombre más adecuado- se obtuvieron
algunas sugerencias valiosas (que, como era de esperar, fueron rechazadas por
los israelíes): la reanudación de conversaciones de paz serias entre israelíes y
38
Año IV
palestinos, una retirada israelí de la meseta del Golan, etcétera. Pero todo está
escrito en la misma tesitura fastidiada de los think-tanks de derecha. De hecho,
se usa en el mismo lenguaje de la desacreditada Institución Brookings y de mi
viejo amigo, el mesiánico columnista del New York Times , Tom Friedman: todo el
discurso está lleno de agujeros y profecías de que “el tiempo se está acabando”.
Descubrí que la clave de toda esta tontería viene al final del reporte donde
hay una lista de “expertos” consultados por Baker y Hamilton. Muchos de ellos
son pilares de la Institución Brookings y figura también Thomas Friedman, del
New York Times .
Pero para absurdos, nada supera al debate posterior a la difusión del informe
Baker que se suscitó entre los personajes grandiosos y magnánimos que arrastraron
a Estados Unidos a esta catástrofe. El general Peter Pace, el muy peculiar
presidente de los jefes de staff , aseguró que en la guerra de Estados Unidos en
Irak, “no estamos ganando pero no estamos perdiendo”. El nuevo secretario de
Defensa de Bush, Robert Gates, dijo coincidir con Pace en el sentido de que “no
estamos ganando pero no estamos perdiendo”. El mismo Baker saltó a la piscina
del sin sentido al aseverar: “No creo que pueda decirse que estamos perdiendo.
Pero por la misma razón (sic) no estoy seguro de que estemos ganando”. Llegado
a este punto, Bush proclamó - sí - “no estamos ganando, no estamos perdiendo”.
Qué pena por los iraquíes.
Sopesé esta locura mientras mi avión atravesaba turbulencias cuando volaba
por encima de Colorado. Entonces repentinamente comprendí que el marcador
final de este round único de la guerra en Irak entre Estados Unidos y las fuerzas
del mal ¡es un empate!
Traducción: Gabriela Fonseca
Fuente: http://www.rebelion.org
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Número 12
SECCIoN RETAZOS DE HISTORIA
IBN JALDÚN: EL PRIMER
SOCIÓLOGO DE LA HISTORIA
«El futuro y el pasado se parecen como dos gotas de agua»
Ibn Jaldún (Introducción a la historia
universal, Al-Muqaddimah.Traducción de Juan
Feres. Estudio preliminar, revisión y apéndices
de Elías Trabulse, Fondo de Cultura
económica, México, 1977, pág. 101).
Hace seiscientos años se manifestaba
por primera vez una concepción científica y
sociológica de la historia aunada con un
profundo pensamiento teológico. El hecho
ocurrió en el mundo islámico y el honor recayó
sobre el polígrafo tunecino Ibn Jaldún, del que
ofrecemos un perfil sumario junto con varias
citas de su obra máxima, «Los prolégomenos a
la historia universal», llamada en árabe al-Muqaddimah.
Uno de los más grandes historiadores de todos los tiempos y el primer
sociólogo que registra la historia, Abu Zaid Abdurrahman Ibn Jaldún al-Hadramí,
llamado Abenjaldún por los latinos, nació el 27 de mayo de 1332 en Túnez (por
40
Número 12
entonces capital de la Ifriqiyya) en el seno de una familia proveniente del Hadramaut,
que vivió mucho tiempo en la Sevilla musulmana y cuyos miembros fueron prominentes
funcionarios de las administraciones omeya, almorávide y almohade hasta 1228, año
que emigraron a Ceuta.
Uno de sus antepasados fue el geómetra, astrónomo y médico sevillano Abu
Muslim Ibn Jaldún (m.1057). El historiador cordobés Ibn Hayyán (987-1076) dice: «La
familia Jaldún es hasta el presente una de las más ilustres de Sevilla. Ha brillado siempre
por el elevado rango que ocupan sus miembros en los mandos militares y en las
ciencias».
Ibn Jaldún tuvo una existencia bastante agitada. Cuando tenía quince años, la
epidemia de peste bubónica conocida como «La peste negra» de 1347-1348, que se
cobró más de cien millones de vidas solamente en Europa, se llevó a sus padres y
causó estragos en Túnez.
Como consecuencia de una conspiración en la que participó contra el sultán
mariní Abu ‘Inán (gobernó entre 1348-1358), fue encarcelado durante dos años (758759 H./1357-1358). Estuvo al servicio de varios príncipes del Magreb y de al-Ándalus.
Entre 1363 y 1374 conoció numerosas tribulaciones con altibajos en Fez, en Sevilla
(embajador musulmán ante la corte de Pedro el Justiciero), en Granada, en Bugía y en
Biskra (Constantina, Argelia), pasando sin cesar de una función política efímera a sus
amados estudios. De este modo descubrió sobre el terreno el desmembramiento social
y político del Occidente musulmán, lo que reforzaba su gusto por el estudio y la
reflexión.
Muy impresionado por la muerte de su gran amigo y colega, el médico,
historiador y místico granadino de la escuela shií, Lisanuddín Ibn al-Jatib (1333-1375),
41
Número 12
estrangulado en la cárcel de Fez (cfr. Emilio de Santiago: El polígrafo granadino Ibn alJatib y el sufismo, Diputación Provincial de Historia del Islam, Granada, 1986), se refugió
durante cuatro años (776-780 H./1375-1379) en el castillo de Qalat-Ibn-Salama, en el
sudoeste de Frendah (46 kms. al oeste de Tiaret, Orán, Argelia). Terminó entonces la
primera redacción de su Muqaddimah. Regresó a la ciudad de Túnez, pero para enseñar
y acabar la primera redacción de la llamada «Historia Universal» (en árabe Kitab al‘ibar:“Libro de los bereberes”).
Una intriga tramada por los celosos enemigos de su éxito, le obliga esta vez a
marchar a Egipto, donde ocupará —también con numerosas vicisitudes— el cargo de
Gran Cadí (Juez supremo) en la administración de los sultanes mamelucos burÿíes
(1382-1517) de origen circasiano.
Posteriormente, residió un tiempo en Damasco (1399-1401) y durante el asedio
de esta ciudad por los invasores mongoles (enero y febrero de 1401), salvó la vida
gracias a la admiración que Timur Lang (1336-1405), llamado Tamerlán en Occidente,
tenía por los sabios pero también a su sagacidad para tratar con semejante conquistador
(cfr. David Nicolle: The Age of Tamerlane, Osprey, Londres, 1990). Finalmente, se
estableció como magistrado en El Cairo y fue profesor de la Universidad de Al-Azhar.
Falleció el 17 de marzo de 1406 y fue sepultado en el cementerio de los sufíes de esta
ciudad.
La Muqaddimah
Su obra cumbre es el Kitab al-‘ibar (“Libro o Historia de los bereberes”). La misma
se divide en tres partes, y una es su propia autobiografía (al-Ta’rif bi-Ibn Jaldún). La
más famosa es al-Muqaddimah (“Los prolegómenos”), que ha sido traducida a todos
los idiomas. En esta introducción a su «Historia de los bereberes», también conocida
como «Historia universal», Ibn Jaldún comienza por establecer las reglas de la crítica
42
Número 12
histórica que permiten fijar con certeza los hechos; entra el tema de su materia
estableciendo la gran división entre pueblos de tribus nómadas y sedentarias; describe
la formación de las ciudades, la influencia que ellas ejercen sobre sus habitantes, el
nacimiento de todo poder por el espíritu del seno de la familia, la fundación de imperios
y las causas de su decadencia; la naturaleza de los diferentes especies de reinos, del
califato y del imamato, es decir, del poder temporal y del poder espiritual del califa.
La Muqaddimah fue redescubierta por los eruditos franceses Barthèlemy
d’Herbelot (1625-1695), Antoine Isaac Barón Sylvestre de Sacy (1758-1838) y el austríaco
Josef von Hammer-Purgstall (1774-1856), antes que otro galo, el académico EtienneMarc Quatremère (1782-1857), hiciera la primera traducción completa en 1858 (el
mismo año apareció en El Cairo otra edición por Nasr al-Hurini).
El barón irlandés William McGuckin de Slane (m. 1875) realizó una traducción
que aun no ha sido superada (París, 1863-1868) y que respeta el estilo y las intenciones
semánticas del autor tunecino mucho más que las recientes del islamólogo francés
convertido al Islam Vincent Mansour Monteil (Ibn Khaldun: Discours sur l’histoire
universelle, 3 vols., Beirut-París, 1967-1968) y de Franz Rosenthal en inglés (Ibn
Khaldun: The Muqaddimah, an introduction to History, 3 vols., Princeton, 1958 y 1967).
La literatura acumulada desde el siglo XIX sobre esta Muqaddimah permite hablar
de un fenómeno Ibn Jaldún. En el clima del Renacimiento árabe-islámico (Nahda), y
especiamente a partir de la revolución nacionalista egipcia —23 de julio de 1952,
derrocamiento del rey Faruk I (1920-1965)—, en los países musulmanes se recurre a
Ibn Jaldún para ilustrar los recursos e ingenios de la civilización árabe-islámica frente
a la agresión y colonización cultural (ghazw fikri) de Occidente. Es muy interesante al
respecto la tesis de Aziz al-Azmeh presentada en Oxford: Ibn Khaldun in modern
scholarship. A study in Orientalism (Londres, 1981).
43
Número 12
Ibn Jaldún es tal vez uno de los primeros en analizar la historia desde un punto
de vista sociológico y por eso su vida y su obra han sido objeto de numerosos estudios
y han dado lugar a diversas interpretaciones. Sin embargo, el hecho de que hasta el
momento presente no se cuente con una edición verdaderamente crítica de la
Muqaddimah y del Kitab al-‘ibar es suficiente para probar la inconsecuencia de cuantos
han multiplicado las disertaciones y las teorizaciones con fines más personales
(ensayos e incluso tesis) o políticos (múltiples congresos y seminarios), que
verdaderamente científicos. Lo que equivale a decir que queda un gran trabajo a
realizar para que Ibn Jaldún sea citado por la historia para interpretar e incluso juzgar
la historia del Magreb y del Islam. Con mucha razón los autores serios e investigadores
lo consideran «el padre de la sociología», «el fundador de la economía política» y «un
hombres sin época».
Sobre el particular, la bibliografía asequible es vastísima (no menos de 854 títulos).
Algunos trabajos recomendables son: P. Casanova: Un sociologue arabe au XIV siècle:
Ibn Khaldoun (leçon de rentrée), París, 1910; N. Schmidt: Ibn Khaldun, Historien,
Sociologist and Philosopher, Nueva York, 1930; José Ortega y Gasset:Abenjaldún nos
revela un secreto, El Espectador, 8, Madrid, 1934; G.A. Astre: Un précurseur de la
sociologie au XIV siècle: Ibn Khaldoun. Pub. en «L’Islam et l’Occident», París, 1947,
págs. 131-150; J. Chaix-Ruy: Sociología y psicología de la vida social en la obra de Ibn
Jaldún. Pub. En “Revista Mexicana de Sociología”, XXI, México, 1955, págs. 7-14; M.
Mahdi: Ibn Khadun’s philosophy of history, Londres, 1957; G.C. Anawati: Ibn Khaldoun,
un Montesquieu Arabe. Pub. En “Revue du Caire, num. 223, págs. 175-191, y num. 226,
págs. 303-319, El Cairo, 1959; M. Rabic: The political theory of Ibn Khaldoun, Leiden,
1967; Nassif an-Nassar: El pensamiento de Ibn Jaldún, FCE, México, 1980; Ibn Khaldun:
Le voyage d’Occident et d’Orient, trad. del árabe presentada por Abd al-Salam Saddadi,
Sindbad, París, 1980.
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Número 12
Sobre la educación
El Islam siempre fue y es equilibrio y armonía. Por eso, en el Sagrado Corán
podemos leer: «No cabe coacción (imposición) en religión. La buena dirección se
distingue claramente del descarrío» (Sura, 2, Aleya 256). Esto constituye una
declaración de la libertad religiosa y del pensamiento emitida hace más de catorce
siglos. Según este y otros apotegmas islámicos, la educación y la enseñanza deben
ser impartidas con amor hacia los semejantes, apelando permanentemente a la
pedagogía, a la idoneidad y a la comprensión, nunca a la arbitrariedad y a la
compulsión.
Sobre cuál es la educación más apropiada y sus métodos, Ibn Jaldún tiene mucho
que decir: «El uso de un excesivo rigor en la enseñanza es muy nocivo para los
educandos, sobre todo si están todavía en la infancia, porque eso produce en su espíritu
una mala disposición, pues los niños que se han educado con severidad... se hallan
tan abatidos que su alma se contrae y pierde su elasticidad. Tal circunstancia los
dispone a la pereza, los induce a mentir y a valerse de la hipocresía, con el fin de
evitar un castigo. De este modo aprenden la simulación y el engaño, vicios que se
vuelven en ellos habituales y como una segunda naturaleza... He aquí el por qué los
pueblos sometidos a un régimen opresivo caen en la degradación» (Ibn Jaldún: AlMuqaddimah, O. cit., pág. 1003).
Sobre higiene y ecología
En el siguiente párrafo se puede comprobar el grado de conocimiento y
percepción alcanzado por nuestro polímata y sus reflexiones sobre la calidad de vida,
más propias de un científico de fines del siglo que de alguien de las postrimerías del
siglo XIV: «Para que una ciudad esté preservada contra las influencias deletéreas de la
atmósfera, es necesario levantarla en un lugar donde el aire es puro y no propenso a
45
Número 12
las enfermedades. Si el aire es inmóvil y de mala calidad, o sí la ciudad está situada en
las inmediaciones de aguas corrompidas, de exhalaciones fétidas o de pantanos
insalubres, la infección de las cercanías se introducirá allí prontamente y propagará
las enfermedades entre todos los seres vivientes que esa ciudad encierra» (AlMuqaddimah, pág. 617).
Sobre los sabios musulmanes
Algo conocido por muchos pero rara vez mencionado es que la mayor parte de
los sabios entre los musulmanes han sido de origen persa, turco y bereber (de alÁndalus y el Magreb), incluso cristianos y judíos conversos. Basta con citar algunas
especialidades y sus cultores principales para convalidar lo que afirmamos: en alquimia
Ÿabir Ibn Hayyán (721-815) y Aidamur Ÿaldakí (m. entre 1349-1361); en arquitectura
Mimar Sinán (1495-1588); en astronomía al-Farganí o Alfraganus (813-882), Nasiruddín
at-Tusí (1201-1274) y Ulug Beg (1394-1449); en filosofía y medicina al-Farabí (870-950),
Ibn Masarra (883-931), Haly Abbás (m. 994) e Ibn Sina o Avicena (980-1037); en geografía
e historia Ibn Rustih (m. 910), at-Tabarí (839-923), al-Biruní (973-1050), Yakut ar-Rumí
(1179-1229), al-Qazviní (1203-1283), Rashíd al-Din (1247-1318), Piri Reis (1465-1554) y
Katib Çelebi (1609-1657); en matemáticas al-Juarizmí (m. 863) y Omar Jaiám (10481125); en mística y gnoticismo al-Suhrauardí (1154-1191) y Mullá Sadrá (1571-1640); en
música Ziriab (789-857) y Qutbuddín al-Shirazí (1237-1311); en poesía Firdusí (9401020), Attar, (1142-1225), Ÿalaluddín ar-Rumí (1207-1273), Sa’adi (1213-1283) y Yunus
Emré (1238-1320); en teología al-Gazalí o Algacel (1058-1111); en crónicas de viaje
Ibn Battuta (1304-1377) y Evliya Çelebi (1611-1684).Este fenómeno es ampliamente
certificado con lujo de detalles por nuestro inefable filósofo: «Es un hecho muy notable
que la mayor parte de los sabios que se han distinguido entre los musulmanes por su
talento en las ciencias, sean religiosos, sean racionales, eran extranjeros (no árabes).
Los ejemplos inversos son sumamente raros, pues incluso los que de ellos son de
extracción árabe difieren de este pueblo por la lengua que hablan, por el país en que
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Número 12
fueron educados y por los maestros bajo la dirección de los cuales habían hecho sus
estudios... He aquí la causa de este fenómeno. Los muslimes de los primeros tiempos
desconocían totalmente las ciencias y las artes porque su civilización simple y basta
se había formado en el desierto. Se conformaban en aquella época con aprender de
memoria las máximas de la ley divina, es decir los mandatos y prohibiciones de Dios...
Cuando la conquista musulmana, las poblaciones sedentarias se componían de no
árabes... y de gentes educadas al estilo de la vida sedentaria; seguían el ejemplo de
los no árabes en todo lo que se relaciona con dicho género de vida, la práctica de las
artes y el ejercicio de los oficios. Aquellos pueblos eran perfectamente formados para
ese tipo de civilización, habiéndose arraigado entre ellos durante el prolongado
dominio de los persas. Los primeros maestros en el arte de la gramática fueron Sibawaih
(m. 796), primero, luego al-Farisí (m. 987) y después az-Zadÿaÿ (m. 949). Los tres eran
de origen persa, sin embargo, habían pasado su juventud en la práctica de la lengua
árabe, ventaja que debían a la educación que recibieron y al trato con los árabes del
desierto. Redujeron a sistema las reglas de esta lengua e hicieron de ella una rama de
ciencia que habría de ser útil a la posteridad. Igualmente fue el caso de los hombres
que memorizaban las Tradiciones (hadices) sacras y las conservaban en su retentiva,
en gran provecho de los musulmanes, pues la mayoría de ellos pertenecían a la nación
persa o se habían asimilado a ella por la lengua y la educación. Todos los grandes
sabios que han tratado los principios fundamentales de la jurisprudencia, todos los
que se han distinguido en la teología dogmática, y la mayor parte de los que han
cultivado la exégesis coránica, eran persas, como es bien sabido. No hubo en aquel
entonces más que hombres de esta nación para consagrarse a la conservación de los
conocimientos y a la tarea de ponerlos por escrito. Hecho suficiente para demostrar la
veracidad de la expresión atribuida al Profeta (BPD):“Si la ciencia estuviera suspendida
en lo alto del cielo, algunos persas habría para alcanzarla”. Los árabes, al salir de la
vida nómada y convertirse en espectadores de aquella civilización y sus actividades,
se hallaban bastante ocupados en el ejercicio de los mandos militares y en la
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Número 12
administración, para recoger conocimientos científicos, y aun para darles la menor
atención... Por lo tanto, encargaron ese ramo a los persas y los mestizos (es decir, las
personas nacidas de padres árabes y madres no árabes, o viceversa). Pues jamás
dejaron de reconocerles el derecho a ejercerlo, puesto que eran de religión musulmana
y les incumbían los conocimientos que se relacionan con ella... Lo que acabamos de
exponer aquí muestra el por qué los hombres más versados en el conocimiento de la
ley eran casi todos persas» (Ibn Jaldún: Al-Muqaddimah. O. cit., págs. 1008-1010).
Paradójicamente, «... de una familia de vieja ascendencia árabe emigrada a
España y de allí al Magreb, Ibn Jaldún es uno de los escasos sabios árabes que disfrutan
de una notoriedad universal» (Ahmed Abdesselem. Ibn Jaldún y sus lectores, FCE,
México, 1987, pág. 9).
La esencia del pensamiento jalduní
El profesor emérito del departamento de Islam de la Universidad Autónoma de
Madrid, Miguel Cruz Hernández (Málaga, 1920), nos brinda esta síntesis del
pensamiento de nuestro sabio: «Ibn Jaldún es partidario de la vida ascética, un tanto
forzada, de las tribus nómadas, que debe ser aplicada a todas las clases sociales. Así
elogia a unos estudiantes inteligentes y virtuosos que sólo tomaban de alimento leche,
ya que, por muy buenas condiciones que tenga un hombre, la buena vida, el lujo y la
molicie, las hacen desaparecer; y ni siquiera basta la religiosidad para conservar al
hombre en el camino recto. Ibn Jaldún distingue, además, entre la sumisión a una
autoridad exterior y la obediencia a un ideal que se ha adoptado espontáneamente,
como es el religioso. La tiranía hace perder el espíritu de independencia, pero el
acatamiento de la ley divina no; por eso los árabes que hicieron las grandes conquistas
pudieron aceptar la disciplina religiosa sin perder su espíritu de independencia. Su
unión les venía de adentro, del entusiasmo y sumisión a la ley religiosa, y no del temor
a una autoridad. Pero posteriormente este poder moderador de la religión fue
48
reemplazado por la fuerza de un
partido determinado, lo que
ocasionó la debilitación y caída del
califato, que fue reemplazado por la
monarquía. Con una gran agudeza
Ibn Jaldún observa que el progreso,
a pesar de ser deseable, trae
consigo la corrupción y el
despotismo; y al tener que elegir
entre la servidumbre o la barbarie,
se encuentra ante un grave dilema,
ya que la independencia y la
dignidad no son compatibles con la
vida y el bienestar de las ciudades.
Mausoleo de Ibn Jaldún en la cuidad de Fez
Número 12
Para entender la postura de Ibn
Jaldún hay que tener en cuenta su
personalidad. A pesar de su cultura y vasta erudición, Ibn Jaldún no fue un hombre de
estudio encerrado en su despacho, sino un hombre de acción que durante gran parte
de su vida intervino en luchas y conspiraciones... Era temerario y su carácter duro lo
conservó hasta su vejez; siendo qadí maliki en Egipto, más de una vez fue destituido
del cargo debido a este carácter inflexible. Esta fuerte personalidad se refleja en su
obra, sobre todo en la objetividad con que enjuicia los hechos... que le llevará a decir
que “la experiencia es una linterna que ilumina el camino recorrido”... La unidad
histórica no la forman los individuos ni los estados, sino los grupos sociales
homogéneos; los individuos concretos “protagonistas” de la historia no son
conductores individuales de la masa, sino un “producto” engendrado por dichos
grupos. No es la herencia, sino el medio social —dice Ibn Jaldún antes que Marx—,
quien condiciona al individuo y los grupos sociales» (Miguel Cruz Hernández: Historia
49
Número 12
del pensamiento en el mundo islámico,Vol. 3: Del pensamiento de Ibn Jaldún a nuestros
días. Alianza Editorial, Madrid, 1996, págs. 663-702).
El fenómeno social mejor estudiado por Ibn Jaldún es aquel que el propio
historiador denominó assabiyya, o sea el espíritu de agnación y coligación de las tribus
árabes y bereberes del desierto para permanecer íntegros, puros, sanos de mente y
cuerpo, — alejados de la corrupción de las metrópolis—, en estado pleno de soberanía
e independencia, que es uno de los principios fundamentales del Islam (veáse AlMuqaddimah. O. cit., págs 275-329).
Cronológicamente, Ibn Jaldún fue contemporáneo del viajero Ibn Battuta (13041377), de los humanistas Francesco Petrarca (1304-1374) y Giovanni Bocaccio (13131375), del poeta Hafiz (1325-1389), de Eduardo el Príncipe Negro (1330-1376) —modelo
inglés de caballero—, de los místicos al-Naqshbandí (1318-1388) y Ni’matullah al-Walí
(1331-1431), del poeta Geoffrey Chaucer (1340-1400), de los historiadores alQalqashandí (1335-1418), Jean Froissart (1337-1410) y al-Maqrizí (1365-1442), del fraile
franciscano converso al Islam Anselmo Turmeda llamado Abdallah al-Tarÿumán (13521432), y de acontecimientos como la Guerra de los Cien Años entre Inglaterra y Francia
(1338-1453) y el surgimiento del imperio timúrida (1380-1497).
R.H. Shamsuddín Elía, Profesor del Instituto Argentino de Cultura Islámica.
Fuente: http://www.islamchile.com/pagina.php
Palabras de Sabiduría
Del Imam Sadiq (P) : “El juicioso no es picado dos veces en la madriguera de una
serpiente.”
(Al Bahar , tomo I, pag 131)
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Jurisprudencia Islámica
TAQLID
LA IMITACION DE UN SABIO
Taqlid, cuyo significado literalmente quiere
decir «seguir» o «imitar», tiene sin embargo dentro
de la terminología islámica una acepción más
funcional y es la de: «Imitar o seguir a un Mujtahid
en los asuntos religiosos». Este tipo de emulación es
determinada por el creyente (hombre o mujer) quien,
antes de imitar al jurisconsulto debe tener plena
certeza, de que éste (el jurisconsulto) cumpla con los
requisitos religiosos y académicos necesarios. El
Taqlid surge de la carencia de una comunicación
Ayatollah Ruhullah Jomeini
directa con el último Imam (P), de lo contrario sería
inútil su aplicación y utilidad.
¿Es el Taqlid Razonable?
No siempre resulta irrazonable imitar o seguir a otras personas y además tener
confianza en ellos. Podemos entonces distinguir de acuerdo a nuestra opinión cuatro
tipos de imitación:
1-La de un ignorante que sigue a otro ignorante
2-La de una persona instruida que sigue a otra menos instruida
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3-La de una persona instruida que sigue a un ignorante
4-La de una persona instruida que sigue a una más instruida
Queda claro que las primeras tres formas de imitación, son irrazonables y carecen
de todo sentido, pero la última no sólo es razonable sino necesaria; en nuestra vida
cotidiana seguimos e imitamos a otras personas en muchos aspectos: por ejemplo una
persona que desea construir una casa y consulta a un experto sobre cómo se lleva a cabo
el proceso de construcción, de igual manera un paciente que consulta a un médico, el que
a su vez le receta un determinado tratamiento, el practicante de leyes que sigue los consejos
de un perito sobre un caso complejo. Los ejemplos son abundantes, en algunos casos esta
asesoría se busca de manera voluntaria en otros casos la ley obliga a buscar dicha ayuda;
por ejemplo en los casos en que dos personas no logran llegar a un acuerdo, y acuden a
una corte para resolver la situación. El Taqlid es pues un ejemplo de lo antes citado: es
decir que todos aquellos que no son expertos en la ley islámica necesitan seguir los
dictámenes de un experto en ésta, por lo que la práctica del Taqlid se hace necesaria como
parte de la Ley Divina. De tal manera que cuando alguien decide acercarse al Islam se
hace necesario para ésta, poner en práctica la Ley Divina (Sharia) por medio de la imitación
a un sabio (Taqlid) o mediante la propia adquisición de los conocimientos de la Ley divina
de tal manera que se convierta en un sabio (Mujtahid). Continuará…..
Traducido por: Bilal Portillo
Fuente: Sayyed Muhamad Rizvi, An Introduction to the Islamic Shariah, Islamic
Education and Information Center, Toronto, Canada, 1992, pp. 13-15
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Número 12
ARTE Y CULTURA ISLÁMICA
ELEMENTOS DEL ARTE ISLÁMICO II
Por: Shamsuddín Elía
EL IWÁN
Junto con la cúpula el iwán es la creación
espacial más importante de la arquitectura
sasánida e islámica. Se trata de una sala abovedada
abierta por uno de sus lados. Así como la bóveda,
antecedente de la cúpula, se remonta en
Mesopotamia a la primitiva arquitectura popular,
a la época de las cabañas de paja y adobes en forma
de bóvedas abiertas, los pastores nómadas del país
todavía hoy construyen habitaciones bien aireadas
y protegidas del Sol. El ejemplar más gigantesco
de este tipo de arquitectura preislámica es el Taqi-Kisra (Arco de Cosroes), levantado en Ctesifón
junto al Tigres y al sur de Bagdad, de fecha
incierta.
El iwán fue, pues – como puede observarse
Iwán de la Mezquita del viernes en Isfahán
por muchas otras salas de trono – una forma de
arquitectura regia, que se utilizaba para palacios
y mezquitas, pero que – en oposición a la cúpula – sólo se mantuvo en construcciones profanas. En
las grandes mezquitas persas, tanto en las palatinas como en las abiertas al culto público de los
viernes, los iwanes se encuentran agrupados en cuatro, en cruz según los ejes de los patios, que
53
Número 12
tienen la mayoría de las veces dos pisos de celdas. Como edificios aislados se alzan fuera de las
ciudades en forma de musallas o capillas de oración para determinadas necesidades o en formas de
monumentos conmemorativos (santuario del octavo Imam Shií en Mashad, Irán oriental).
ARACADAS Y PATIO INTERIOR
En los primeros siglos del Islam el tipo habitual
de mezquita es el de columnas: en un amplio patio
abierto rodeado de arcadas está encuadrada la sala de
oración, también sostenida por columnas. Las arcadas
eran una forma arquitectónica centenaria del
helenismo que los musulmanes tomaron de la
antigüedad tardía. Con ellas tomaron asimismo su
Arcos de la Aljafería en Zaragoza
España
significación simbólica que les era inherente desde
hacía siglos y que posee cualquier forma estable de
arquitectura. Tanto si aparece exenta como si forma nichos falsos en la fachada – caso del Exarcado
de Rávena – , que lleve columnas arquitectónicas o que actúe sólo friso de medio punto – como
ocurre en todas las fachadas de las iglesias románticas – la arcada proclama siempre el carácter
real o sacro del edificio en que se campea, sea palacio, iglesia o mezquita.
El origen del simbolismo está en el Imperium Romanorum. En la última época del imperio y
durante toda la Edad Media se consideró a la arcada como imagen particular del Sacrum Palatium
con sus relaciones celestes. Sólo en el Renacimiento europeo perdió su importancia y simbolismo
y la arcada se redujo a su valor práctico y estético. En el mundo monumental islámico existen
todavía edificios cuyas elevadas galerías proclaman su carácter regio. Basta citar el Mausoleo de
Ismail en Bujará, construido hacia el 900, la galería en que remata la fortaleza selÿukí de Konia, así
como los portones de los soberanos mongoles de Agra y Delhi. Continuará……….
Fuente: Elía Shamsuddín, La Civilización del Islam, Qom, Fundación Cultural Oriente
2005, pp. 53 y 54
54
Puntos de Vista
PUNTOS DE VISTA
«Hay que acordarse de todo lo que le debemos a la cultura
Islámica»
Entrevista con Manlio Argueta
Es quizá el escritor salvadoreño más laureado
de los últimos tiempos, nacido en 1935, en
la ciudad de San Miguel, al oriente de El
Salvador. Es parte de la denominada
«Generación Comprometida» (Grupo de
escritores e intelectuales salvadoreños
opuestos a la dictadura militar), actualmente
funge como Director de la Biblioteca Nacional de El Salvador.
Ha sido condecorado, con varios premios a nivel internacional entre ellos:
1-Premio Latinoamericano de Novela «Casa de las Américas» en la Habana,
Cuba, por su novela «Caperucita en la Zona Roja».
2-Premio «Naim Frasheri», en Tetova, Macedonia por varios de sus poemas.
3-Premio Centroamericano de Poesía «Rubén Darío» por su obra «En el Costado
de la Luz» 1967, Costa Rica.
55
Puntos de Vista
Sus trabajos han sido traducidos a varios idiomas entre ellos, inglés, alemán,
sueco, italiano, danés, ucraniano, hebreo, ruso y holandés; además su obra
«Un Día en la Vida» fue declarada en 1999 por la Modern Library Internacional
como una de las cinco novelas en castellano más reconocidas del siglo XX. Ha
sido conferenciante en diferentes universidades como las de: La Soborna de
Francia, Oxford y Cambridge en Inglaterra, Lovaina en Bélgica, Georgetown y
Stanford en EE.UU. Este prestigioso intelectual habló con la revista «Biblioteca
Islámica», a la que expresó entre otras cosas, su desacuerdo con la teoría del
«Choque de Civilizaciones» y con el envío de tropas salvadoreñas a Irak.
1-¿Háblenos de su último trabajo?
Tengo dos novelas terminadas, lo que pasa, es que las había guardado; porque
no las quise publicar aquí (en El Salvador), sino afuera, porque siento que afuera
hay mejor distribución. Las guarde y empecé a revisarlas, ya que me di cuenta
que habían cosas que no me gustaban. Entonces estoy en ese proceso de revisión,
una de ellas se llama «Los Poetas del Mal».
2-¿A qué género pertenecen estas obras?
Son más de ficción, y menos dentro de lo nacional; casi todas mis novelas son
dentro de El Salvador, hoy me salgo fuera, una se llama «El Sexto Muro», que
trata sobre la emigración (de salvadoreños al exterior), los Poetas del Mal también
es una obra de ficción, en donde todos los personajes son poetas.
3-Manlio usted perteneció a la «Generación Comprometida», ¿Qué
experiencias le dejo esta etapa?
Me dio mucha sensibilidad frente a los problemas sociales, sin embargo teníamos
que, alternar el trabajo literario con la persecución política, ya que en ese tiempo
no había democracia; en ese tiempo los escritores nos atribuimos la función de
hacer política cultural. Siento que fue un cargo demasiado pesado el que nos
impusimos, pero partió de nuestra sensibilidad como escritores; además la
56
Puntos de Vista
pertenencia a esta generación enriqueció mi literatura, sobre todo por las
experiencias vividas, las cuales incorporé a mi trabajo.
4-Manlio usted estuvo exiliado ¿Podría contarnos un poco sobre ese exilio?
Bueno, en 1972 cuando el ejército, se tomó por la fuerza la Universidad Nacional
(UES), yo sentí que no tenía más espacios para desarrollarme; nunca fui
capturado, sin embargo me exilié en Costa Rica, por un lapso de 21 años, algo
que resulto muy positivo para mi vida.
5-¿Cómo fueron esos años en el exilio?
Al principio me costó, pues no es fácil ser aceptado cuando uno llega a otro
país, sin embargo tuve la suerte de contar con muchos amigos dentro de un
Consejo Superior Universitario Centroamericano; que era una entidad
universitaria centroamericana con sede en Costa Rica. Luego un amigo filósofo
español, me llevó a la Universidad de Costa Rica, institución en la que realicé
trabajos muy sencillos: hacía una pequeña revista. Pero en 1975 gané el premio
«Casa de las Américas», lo que me permitió trabajar en la Universidad a tiempo
completo como profesor.
6-Manlio nos gustaría saber su posición sobre algunos temas de relevancia
internacional, ¿Qué opinión le merece la actual situación del Medio Oriente?
Es terrible lo que ahí sucede, pienso que una de las causas es el petróleo, ya
que éste atrae la ambición; estas riquezas son ambicionadas por todos los países
y eso ha causado muchas de las tragedias que todos conocemos. Ahora por
más que se quiera pintar esta situación, ya hay una gran conciencia, incluso en
los EE.UU., de que algo raro está pasando en el manejo de la misma. Al principio
decían que todo estaba relacionado con la defensa de la seguridad de EE.UU.;
pero ahora la gente no se confía mucho de lo mediático, hoy la gente se dirige
más por las realidades.
7-Hablando de posibles causas algunos escritores han propuesto que hay un
«Choque de Civilizaciones» ¿Qué opinión le merece esta teoría?
57
Puntos de Vista
No estoy de acuerdo, las civilizaciones nunca han chocado, chocan los poderes;
no hay una oposición por el simple hecho de ser culturas diferentes, yo creo
que las culturas tienen que unirse. Lamentablemente los más poderosos quieren
acabarse a los más débiles y estos a su vez quieren defenderse, creo que las
civilizaciones no deben chocar sino interactuar. Hay que acordarse de todo lo
que le debemos a la cultura islámica: el algebra, el ajedrez, los aportes al idioma
etc.; cuando se habla de «Choque de Civilizaciones» pareciera que se habla de
algo irremediable, creo que todos los humanos tenemos el derecho a vivir en
este mundo; por lo tanto creo que no debe
hablarse de choque sino de conciliación
“Las
e interacción.
8-¿Cómo ve entonces el envío de tropas
civilizaciones
nunca han
chocado, chocan
”
los poderes
salvadoreñas a Irak?
Es algo que se hace sencillamente para
ganar la amistad de EE.UU., es una
manera pragmática de estar bien con
ellos; yo no estoy de acuerdo con esa
expresión política.
9-Alrededor del mundo y especialmente
en nuestro país se tiene una concepción
bastante negativa del Islam y de los musulmanes ¿A qué se debe esta
situación?
Bueno, en nuestro mundo cultural latinoamericano hay ausencia de
conocimientos sobre la cultura islámica, Centroamérica en especial es muy
precaria en cuanto a conocimientos sobre el Islam, luego la influencia de la
propaganda, creo que le hace falta a los medios dar a conocer las realidades.
58
Puntos de Vista
10-Para terminar ¿Qué mensaje le
“Los que tienen
enviaría a la Comunidad Islámica en el
que enseñarnos
sobre el Islam,
son los
Que la divulgación en nuestro país es muy
”
musulmanes
país?
escasa, por lo tanto creo que hay que
divulgar más el Corán, la cultura, promover
los principios para realmente conocer lo
que son y no lo que nos «dicen» que son;
que es por lo que muchas personas se
dejan llevar. Los que tienen que
enseñarnos sobre el Islam son los
musulmanes y no dejar que «otros» nos hablen por él.
Mezquita Mahabat Khan en Peshawar data de 1630
59
Ciencia y Salud
Ciencia y Salud
su estructura genética y conduce a la creación de
variedades mejoradas.
La tercera es la protección del suelo y sus
recursos. Los isótopos permiten la medición del suelo,
los recursos hídricos y los nutrientes, la erosión y el
exceso de fertilizantes y pesticidas.
Permiten a los campesinos llevar un control
La energía nuclear puede alimentar
José Luis Dacal
más preciso de su actividad y utilizar recursos vitales
de forma más eficiente y en menor cantidad. La cuarta
es garantizar la inocuidad de los alimentos. La
Las técnicas nucleares aplicadas a la agricultura irradiación se utiliza para eliminar bacterias en los
permiten a millones de campesinos obtener mejores alimentos.
cosechas y criar ganado más sano. Los isótopos utilizados
La quinta es la de incrementar la producción
existen en su mayoría en la naturaleza: en el suelo, las ganadera. Los científicos usaron isótopos para
plantas, los animales, el aire y en los alimentos que estudiar las hormonas y conocer mejor los ciclos
consumimos. Los científicos los utilizan para conseguir reproductivos, lo que tiene gran utilidad en sectores
cinco mejoras.
como los programas de inseminación artificial.
La primera es combatir plagas y enfermedades.
La técnica del insecto estéril supone la producción en
¿Quiénes deben participar en el proceso?
masa de insectos perjudiciales que son esterilizados a
través de rayos gamma emitidos por isótopos
En todos estos proyectos se pone énfasis en
radioactivos. Cuando se liberan los insectos machos en que sean los campesinos quienes participen desde el
la zona elegida y se aparean, no pueden reproducirse. principio en el proceso. El apego de la gente a su
Así se reduce de forma gradual su población. La segunda tierra, en la que vivieron durante generaciones y a la
es incrementar la producción de cultivos. Exponer las que sienten que pertenecen, se completa con las
plantas a pequeñas dosis de radiación ayuda a cambiar condiciones adecuadas para hacerla prosperar.
60
Ciencia y Salud
Los científicos utilizan un método denominado
Otro ejemplo es la técnica nuclear que mide
irradiación para crear variedades de cultivos que son los recursos hídricos y permite localizar el agua y los
más resistentes a las plagas y crecen mejor en suelos nutrientes en el subsuelo, con lo que se reducen las
pobres, una enorme ventaja para países en las regiones pérdidas de estos dos valiosos recursos.
de África que sufren sequía, en donde los campesinos
con menos recursos tratan de sobrevivir en tierras
A pesar de la preocupación por la energía
marginales. Los alimentos también se pueden hacer más nuclear, los métodos aplicados pasan rigurosos
seguros a través de ella, que destruye bacterias como controles de seguridad. De hecho, sirven para
Escherichia coli –en el intestino– y salmonella, sin dejar incrementar la inocuidad de los alimentos a la vez que
trazas radiactivas.
benefician al medio ambiente. “La tecnología nuclear
supone un desafío para los sentidos: la gente no puede
La irradiación también beneficia al medio
tocar, oler o sentir su sustancia, por lo que a menudo
ambiente, ya que supone una alternativa más segura genera miedo”, explica Gabriele Voigt, directora del
que el bromuro de metilo, un producto que una mayoría laboratorio del Organismo Internacional de Energía
de países han acordado eliminar en 2010 a causa de
Atómica.
su impacto negativo en la capa de ozono. Otros campos
donde la energía nuclear puede ayudar
La mayoría de los 854 millones de personas
hambrientas en el mundo viven en áreas rurales. Para
Existen otros campos en los que esta tecnología ellas, la agricultura es su principal medio de subsistencia,
puede ayudar al medio ambiente. Las técnicas nucleares por lo que esta tecnología implicaría un impacto directo
pueden servir también para detectar un uso excesivo
sobre el hambre y la pobreza. Mejorar los cultivos que
de pesticidas o de residuos de medicamentos
utilizan los campesinos pobres puede tener gran
veterinarios en los alimentos, así como para controlar impacto en regiones donde mucha gente vive con
el funcionamiento de buenas prácticas agrícolas y menos de 2 dólares al día, la malnutrición es endémica
veterinarias. Hay métodos para suprimir, o en algunas y la gran mayoría de la población depende de la
situaciones incluso erradicar, las plagas de insectos con agricultura para obtener sus alimentos.
machos esterilizados, en una especie de “control de
natalidad”. Así se reduce el empleo de pesticidas
Fuente: www.libros.com.sv
químicos dañinos para el suelo y otros organismos.
61
Ciencia y Salud
de hidrógeno. Después las células fueron incubadas
durante dos días. Los cultivos se compararon y se
comprobó que las células expuestas al peróxido de
hidrógeno mostraron las mismas firmas moleculares del
desarrollo del cáncer.
Si los resultados de este hallazgo se confirman
Identifican en el tabaco una
en otros estudios, se abriría la puerta a nuevos
sustancia que convierte en
tratamientos más eficaces contra el cáncer de pulmón.
cancerosas las células sanas de
“Con un deprimente 15,5% de supervivencia a los cinco
los pulmones
años para estos enfermos, esperamos que este estudio
proporcione un mejor conocimiento en la identificación
Este hallazgo podría contribuir al desarrollo de
tratamientos más eficaces contra el cáncer de pulmón
Un informe del Departamento de Salud de
de nuevas dianas terapéuticas”, indica Tzipora
Goldkorn, coordinador de la investigación.
Gentileza: [email protected]
Fuente: www.paginadigital.com.ar
Estados Unidos reveló hace ocho años que el humo
del tabaco contenía más de 4.000 componentes
químicos, 43 de ellos inductores de cáncer. Ahora, un
grupo de investigadores de la Universidad de California
ha sacado a la palestra una sustancia más que es capaz
de convertir en cancerosas las células sanas de los
pulmones.
Se trata del peróxido de hidrógeno, más
conocido como agua oxigenada. Otros oxidantes
similares del tabaco también podrían ocasionar el mismo
efecto, afirman los investigadores norteamericanos.
El factor cultural influye en el modo de trabajar
del cerebro
Cathryn M. Delude
Las personas de culturas diferentes
acostumbran a sus cerebros a resolver de modo
diferente las mismas tareas visuales de percepción,
según unos investigadores del MIT y sus colegas, en el
Estos expertos expusieron diferentes cultivos
celulares de pulmón al humo del cigarrillo y al peróxido
primer estudio de su tipo realizado por medio de
imágenes del cerebro.
62
Ciencia y Salud
La investigación psicológica ha establecido que la misma longitud sin tener en cuenta los cuadrados
la cultura en países como por ejemplo EE.UU., valora circundantes (un juicio absoluto de objetos individuales
lo individual y da énfasis a la independencia de los
independientes del contexto). En otros tests, decidían
objetos con respecto a sus contextos, mientras que las si las líneas estaban en la misma proporción con
sociedades de Asia Oriental dan énfasis a la colectividad respecto a los cuadrados, sin tener en cuenta el tamaño
y la interdependencia contextual de los objetos. Los
absoluto (un juicio relativo de objetos
estudios de comportamiento han demostrado que estas interdependientes).
diferencias culturales pueden influenciar a la memoria
e incluso a la percepción. ¿Pero se reflejan en los
Las diferencias entre los dos grupos son
claras
patrones de la actividad cerebral?
Sobre las pruebas y los resultados
Para averiguarlo, un equipo dirigido por John
Gabrieli, profesor del Instituto McGovern para las
Investigaciones del Cerebro, del MIT, pidió a 10
asiáticos recientemente llegados a Estados Unidos, y a
10 estadounidenses, que hicieran rápidos juicios de
En anteriores estudios del comportamiento con
tareas similares, los estadounidenses eran más exactos
en los juicios absolutos, y los asiáticos en los juicios
relativos. En el estudio actual, las tareas eran lo bastante
fáciles para que no hubiera ninguna diferencia en el
rendimiento entre los dos grupos.
percepción mientras se sometían a un escáner para
Sin embargo, los dos grupos mostraron pautas
obtener imágenes de su cerebro por medio de una
diferentes de activación cerebral al realizar estas tareas.
resonancia magnética funcional (fMRI), una tecnología Para los estadounidenses, a quienes generalmente les
que mapea los cambios en el flujo de la sangre en el
resulta más difícil hacer juicios relativos, se activaron
cerebro que se corresponden con los procesos
más en tales casos las regiones del cerebro involucradas
mentales.
en las tareas mentales que exigen atención. En cambio,
Los colegas de Gabrieli en el trabajo fueron mostraron una activación mucho menor de estas
Trey Hedden (del Instituto McGovern), Sarah Ketay regiones al hacer juicios absolutos, los cuales les
y Arthur Aron (de la Universidad Estatal de Nueva resultan más familiares culturalmente. Los asiáticos
York en Stony Brook) y Hazel Rose Markus (de la mostraron la tendencia opuesta, empleando los
Universidad de Stanford).
sistemas de atención del cerebro, más para los juicios
A los sujetos se les mostró una sucesión de absolutos que para los relativos.
estímulos que consistían en líneas dentro de cuadrados,
y se les pedía que compararan cada estímulo con el
Fuente: www.libros.com.sv
anterior. En algunos tests, juzgaban si las líneas eran de
63
Notas Culturales
NOTAS CULTURALES
Vicepresidenta de Irán: “La participación de la mujer
en la sociedad tiene su raíz en el Islam”
“La participación de la mujer en los
diversos escenarios de la sociedad tiene su raíz
en la cultura islámica y no cuadra con las
actitudes importadas y occidentales”, ha
manifestado la vicepresidenta del Gobierno de
Irán en el seminario “Las instituciones del
pueblo, la democracia religiosa y la eficacia de la
práctica de una sociedad chií”, que se está
celebrando en la isla de Kish, en el golfo Pérsico.
Zohre Tabibzade añadió que atender el papel de la mujer a lo largo de la
historia del Islam “indica que las mujeres han estado participando sin restricciones
en el seno del Islam hasta ahora en los diferentes escenarios de la economía, la
política y la sociedad.”
La vicepresidenta puso como ejemplo a Jadiya, la esposa del Profeta —sobre
él sea la paz—, la cual tenía independencia económica para realizar sus actividades
monetarias sin restricciones “en un momento en el que en Occidente ni cabía
imaginar que la mujer pudiera tener semejante independencia”.
Tabibzade habló también de Fátima, la hija del profeta, a la que también
puso como ejemplo de un activismo político de la mujer en los albores del Islam,
como cuando defendió el valiato del Imán Ali.
64
Notas Culturales
Dicho esto, la vicepresidenta se preguntó en tono retórico cómo es posible que
se considere los derechos de la mujer como un regalo traído de Occidente si ya
existían cuando Mahoma estaba vivo.
“Nuestras mujeres no se han adentrado en la palestra política con una actitud
y un modo occidental de ver las cosas; ellas desempeñaron un papel fundamental en
la lucha contra el régimen del Taghut con un talante islámico y basado en su propia
fe”, añadió refiriéndose con Taghut a uno de los ídolos de la Arabia Preislámica, en
alusión a la época de la dictadura del Shah.
La alta mandataria puso de relieve el papel de la mujer tras el triunfo de la
revolución islámica, de la cual se cumplirá mañana el 29 aniversario: “Hoy en los
centros superiores de especialización hay más de un millar de mujeres cursando
sus estudios, mientras que antes de la revolución no había más de diez.”
Fuente: IRNA, castellano.
Biblioteca Islámica «Fátimah Az-Zahra», Donó libros
islámicos a la Biblioteca Nacional «Francisco Gavidia» de
El Salvador
En un esfuerzo más, por la difusión del
Islam en El Salvador, la Biblioteca Islámica
«Fátimah Az-Zahra», donó un juego de libros
islámicos a la Biblioteca Nacional de El Salvador,
aprovechando la entrevista concedida por su
director, el escritor Manlio Argueta, quien agradeció la donación y señaló a la vez,
que, es la primera ocasión en que una entidad islámica nacional, realiza una donación
bibliográfica a la biblioteca, entre los libros donados se destaca una edición del
Sagrado Corán.
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Letras
LETRAS
INTIMIDAD CON MI ESPIRITU
SHAIJ MUHAMMAD IBN AL-HABIB
Mí espíritu me dice que mi verdadera realidad, es
la luz divina: no mires pues sino a Él.
Sino fuera Luz sería otro que Él, sin duda que ese
otro es nada, no lo aceptes.
Y si miras con el ojo de tu secreto no encontrarás
sino a Allah en Su tierra y en Su cielo.
Pero la ilusión por otro, Le oculta, rechaza pues tu
deseo si quieres verlo.
Embarca en la nave de la Sunnat y a salvo estarás, y
toma el camino de su capitán, hacia dónde él desee.
Toma la copa de bebida y aniquílate en Él, obtendrás la subsistencia en Su
Secreto y Sublimidad.
Y testimonia con el ojo de la visión interior de Su Unidad, la separación es Su
Signo, no lo olvides.
Unifica tus problemas en uno solo, te será suficiente, todas tus penas, penetrarás
así bajo Su protección.
Y pon tus asuntos en Quien los conoce mejor, Él es el Conocedor de nuestro
corazón y sus deseos.
¡Señor mío bendice al profeta Muhammad!, secreto del Ser y su
Principio y Esplendor.
Fuente: Diwan de los Sabios, traducido por Mahmud Hussain
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Centro Cultural Islámico
«Fátimah Az-Zahra»
Dirección web:
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