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PRIMERA UNIDAD : INTRODUCCION A LA FILOSOFIA. Alex Espinoza Verdejo. Citas tomadas del texto de Jorge Millas, Idea de la filosofía. " La experiencia, como acto de ver y palpar el mundo es materia del saber, más no es el saber mismo". Con estas primeras palabras J. Millas pretende establecer la distinción que existe en el conocimiento entre experiencia y saber, distinción que fundamenta, prácticamente toda la problemática de la historia del pensamiento. Para aclarar esta distinción continúa su análisis: " La percepción de una cosa-la imagen visual de un árbol, por ejemplo- no constituye, por sí sola, verdadero saber." Millas nos recomienda que el conocimiento para ser tal necesita de la complementación entre la experiencia y el entendimiento. La percepción pura de cualquier objeto aniquila lo sustancial del ser humano: el entendimiento o la operatoria de la razón. La operatoria de la razón se reafirma en lo siguiente: " El saber supone manejo de relaciones, y por consiguiente, la integración de la experiencia en unidades que exceden su contenido actual y concreto". Para que el funcionamiento del conocimiento o de la razón sea posible se necesita de manejos de relaciones: más bajo que, más ancho que, más intenso que etc. De esta manera podemos relacionar las experiencias e ir más lejos de ellas, el conocimiento se transforma en una herramienta predictiva, las experiencias se integran en un todo armónico. La integración armónica es posible si: " Todo saber es, en definitiva, simbólico y consiste en representar mediante signos los sistemas de relaciones en que se hallan o pueden hallarse nuestras experiencias actuales y posibles". El saber involucra una representatividad del mundo, los conceptos que pertenecen a un lenguaje natural representan la realidad, son símbolos de ella, el lenguaje artificial, por ejemplo el de las matemáticas, se representan las cosas a través de signos convenidos. La realidad queda atrás. Tanto los símbolos como los signos tienen una interpretación, los signos matemáticos los contextualizan las teorías, los símbolos del lenguaje natural los contextualiza la historia. 1 " Lo expresado es un corte convencional en el continuo de un saber tácito más vasto y profundo, gracias al cual rebasamos la experiencia efectiva por todas partes". J. Millas quiere decir que los sistemas lingüísticos son sistemas convencionales y cuando hablamos de las cosas, hablamos parcialmente de ellas, las convenciones ponen de manifiesto el carácter discreto del lenguaje, no somos capaces de englobar la totalidad de conocimiento que ella involucra, decimos la materia está compuesta por electrones, pero esto es válido dentro de un sistema teórico específico. Esto pone de manifiesto que el pensamiento de J. Millas resulta ser relativista, el ser continuo de Parménides queda debajo el velo. " No hay, saber alguno limitado al simple inventario de nuestras percepciones. El más sencillo enunciado de esta clase: " vi un incendio" o " hace frío" implica la incersión de la experiencia en una compleja red de relaciones con otras experiencias reales y posibles" Las proposiciones que componen el lenguaje tienen significados profundos, que, como dice Wittgenstein, se superponen y uno debe ser capaz de utilizar el sentido adecuado en el momento adecuado, el lenguaje-cosa no tiene sentido. El sentido de las expresiones, nos quiere decir J. Millas se captan más allá de lo inmediato, el sentido involucra acercarse a la historia que envuelve el concepto. "La historia del pensamiento, desde los primeros atisbos de una concepción mágica del mundo, hasta las elaboradas concepciones de la Ciencia y Filosofía, es también la historia de los esfuerzos de la inteligencia para incorporar las cosas, sucesos y demás momentos de la experiencia, a la unidad de un todo que, rebasándoles, les dé sentido". ( La evolución del conocimiento involucra los momentos de la producción de la experiencia, hoy en día como modelo de la búsqueda de la unidad podemos citar los esfuerzos del conocimiento científico, que aún podemos considerarlo como un tanteo, la filosofía, entendida como actividad intelectual también busca la unidad, esta idea será retomada más adelante por J. Millas para fundar su idea de filosofía. " La ciencia es descubrimiento de conexiones entre los hechos. En la conexión el hecho desaparece como puro hecho y se transforma en miembro de un "sentido". Entonces se le entiende. El "sentido es la materia inteligible". (W. Dilthey, Introducción a la Ciencia del Espíritu). Esta últimas cita nos hace reflexionar acerca del rol de las ciencias en relación a los hechos, las teorías científicas contextualizan el significado de los hechos, en ciencia los hechos no son puros. Jorge Millas, va llamar racionalidad a la lucha de la inteligencia: " El ideal de racional del pensamiento constituye la más efectiva de las formas de integración de la experiencia". A continuación J. Millas se cuestiona acerca del grado de universalidad de la razón, en otras palabras si la razón opera en todas partes y en cualquier tiempo de la misma forma dice: " La racionalidad, podríamos preguntar, ¿es una forma universal 2 de mentalidad, reconocible en todos los grupos culturales, o constituye acaso un producto azaroso relativo a determinadas culturas?". Millas va a tratar de responder la pregunta citando al antropólogo Lévy Bruhl: " La mente humana no ha funcionado siempre de la misma y en todas partes según las leyes de nuestra propia organización mental". Jorge Millas es partícipe de la idea de la universalidad de la razón, ello se puede demostrar recurriendo a los principios lógicos, como por ejemplo el de no contradicción. Sin este principio las culturas no podrían haber sobrevivido. Veamos lo afirmado en el siguiente párrafo: " Pero sería difícil mostrar cómo aun en los productos "prelógicos" de las culturas primitivas - en sus más simples representaciones místicas, por ejemplo- operan también las leyes de la lógica más refinada. Es difícil comprender, además, cómo podrían haberse adaptado dichos pueblos a su medio natural, discerniendo entre lo nocivo y lo útil, lo causante y lo consecuencial, lo familiar y lo extraño, si su pensamiento no hubiera obedecido también, y a veces del modo más riguroso, a las leyes de identidad y de contradicción de una verdadera mentalidad lógica. En semejantes condiciones, privadas del único recurso eficaz para la previsión y dominio del acaecer físico, las sociedades primarias no habrían tardado en sucumbir ". Así queda determinado el sistema racional por sus principios lógicos que hacen posible que el hombre pueda dudar, decidir, afirmar, negar… Hoy en día vemos el actuar de la racionalidad en lo que se ha llamado saber práctico y saber teórico. Para J. Millas el saber práctico está obligadamente dirigido por el saber teórico. El saber teórico ensancha el universo de lo conocido, el saber práctico genera aquello que es útil para el hombre en la sociedad, se pone en relación, como afirma Millas, los medios y los fines. El saber teórico, en cambio, anhela la racionalidad, busca los enlaces necesarios entre las cosas, esto el mismo J. Millas lo pone de manifiesto en el texto cita de Goëte : " Lo más importante sería comprender que todo lo fáctico es de suyo teoría. El azul del cielo nos está revelando ya la ley fundamental de la cromática. No se busque nada por detrás de los fenómenos, que ellos mismos son ya doctrina ". (Goethe, Máximas y Reflexiones, 575). Así el saber teórico es una fuerza integradora de las cosas y va más allá de ellas, la inteligencia humana persigue comprender las cosas y no sólo tener un dominio operatorio sobre ellas. Bajo estas ideas podemos estar ya preparados para entender lo que quiere decir Millas con la expresión del "ser abierto de las cosas" y "extensión del pensamiento al límite". Para Millas la realidad se presenta ante nosotros, y nosotros somos capaces de entender sólo una parte de ella y no su totalidad, somos incapaces de conocer la realidad en sentido absoluto, el biólogo conoce un aspecto del organismo vivo, pero no su totalidad. Conocer la totalidad es tarea del pensador, el pensador según Millas debe agotar el ser abierto de las cosas. En el arte un tal intento lo vemos representado por la 3 pintura de Picasso, él quizo que el observador pudiera de una mira agotar la plenitud de la figura. Millas nos remite al ejemplo de una rosa, con nuestra mirada agotamos la rosa, pero no el suelo en el que se encuentra, no el cielo que sirve de fondo; vemos a lo que nuestra conciencia está remitida. La experiencia, en este sentido, muestra sólo un aspecto de la realidad, pero como afirma J. Millas nuestra relación con la realidad es polifásico. De acuerdo a lo anterior podemos afirmar que el contenido de lo polifásico lo podemos encontrar en la actitud filosófica, en ella podemos llevar al límite la facultad integrativa de la experiencia, así tenemos una concepción del mundo y así podremos entenderlo. La concepción de la filosofía de J. Millas reclama una unidad del conocimiento, la especialización impide el ver profundo de las cosas, una realidad atomizada nos hace perder la visión de conjunto, la realidad aparece fragmentada. 4 SEGUNDA UNIDAD: FILOSOFIA ANTIGUA. El advenimiento de la filosofía se puede constatar en el cambio de la manera de pensar del hombre 600 a.c, (una mística por una racional) tal vez no se puede afirmar que existió un cambio radical, sino una modificación. Esto último se visualiza en la manera de pensar en algunos pensadores que se denominan filósofos, por ejemplo, en Platón; en la filosofía platónica se recurre al mito para engalardonar sus tesis. La filosofía platónica recurre a menudo a la teogonía como en tiempos anteriores lo había hecho el pitagorismo. El cambio consiste en el paso de una visión mística-religiosa a una visión metafísica, racional y lógica. Muchos de los antecedentes para elaborar las ideas del pensar presocrático, emanan de fuentes que muchas veces no son directas, y que en la mayoría de los casos corresponden a desnutridos fragmentos. Con la visión mística religiosa se pretende presentar una cosmología antropomórfica, es decir, las explicaciones del mundo estaban referidas a múltiples causas que corresponden a cualidades que son propias de los hombres. Así, por ejemplo, un fenómeno telúrico se explicaba a través del enojo del dios vulcano. El enojo es propio del hombre. Hoy en día aún existen estos tipos explicaciones, decimos que nuestro perro está feliz. Con las explicaciones antropomórficas violamos el principio esencial de nuestra racionalidad: el principio de identidad. La visión mística-religiosa del mundo también contradecía nuestro profundo anhelo de explicar la variedad fenoménica a través de un único principio. El místico no busca la uni-causalidad, concepción tan cuestionada hoy en día por aquellos que postulan una teoría sistémica del mundo. El ideal racional se especifica por la reducción de lo múltiple a lo simple, la racionalidad se caracteriza por el criterio de la simplicidad, nos quedamos contentos cuando el suceso se explica por "una" causa. Para la concepción racional del mundo la causa debe ser natural, de allí el apego de los primeros pensadores por los elementos naturales. Las explicaciones antropomórficas ya no tienen sentido. Las explicaciones naturales requieren de su propios elementos para ser entendidas. Hoy en día se tiende a pensar que las explicaciones de muchos fenómenos, como el eléctrico por ejemplo, tiene explicaciones místicas o irreales, que violan el principio de identidad: la luz es onda y partícula al mismo tiempo. Sobre esto habría que ser cuidadoso, pues la mística utilizada por la ciencia, que prefiero llamar metafísica, está siempre controlada por la experimentación y la verificación ya sea directa o indirectamente. Los modelos científicos, que puede equipararse al mito, son 5 teóricos, ellos están comprometidos en una red teórica que difícilmente el hombre de ciencia va desechar. ESCUELA JÓNICA.- TALES DE MILETO.Frente a esta agonía de la cosmovisión mística- religiosa nace un nuevo paradigma de explicación de los fenómenos. Históricamente el inicio se supone en occidente, y la pieza de museo que activa la nueva cosmovisión del mundo se personifica en Tales de Mileto hacia el siglo V a.c. Tales de Mileto (624-546 a.c) había dado varias explicaciones a fenómenos naturales, en el año 585 a.c predice un eclipse solar; entre otras cosas estudió la formación de la tierra, la causa de los temblores, las crecidas del Nilo. Tales de Mileto tiene el gran mérito de haber dejado un gran legado al mundo de la Filosofía Natural, él reduce la variedad de los fenómenos a un único principio o arché : el agua." De aquellos de quienes admiten un solo principio móvil y que Aristóteles llama propiamente físicos , los unos lo consideran como limitado ; así Tales de Mileto , hijo de Examias y Hipon - que parece haber sido ateo - han dicho que el agua era el principio. Las apariencias sensibles los conducen a esta conclusión; porque, y lo que es caliente tiene necesidad de humedad para vivir, y lo que está muerto se seca, y todos los gérmenes son húmedos y todo alimento esta lleno de jugo; pues, es natural que cada cosa se nutra de aquella de donde ella provenga; pero el agua es el principio de la naturaleza húmeda y lo que tienen todas las cosas; por consiguiente ellos han concluido que el agua era el principio de todo y afirma que la tierra reposa sobre el agua." ( Diels.13.Simplicius, 23,21 - Opinión de los Físicos de Teofrásto , Frag.I.Doxografos,475,I). El estado de Jonia, era una estado ubicado geográficamente en las costas, por esto su intuición le hacía pensar que el mundo, o la esfera, se encontraba sostenido y flotante en un gran mar, el universo lo constituye un medio acuoso. Además su intuición natural le hacía pensar que bajo la presencia del agua los organismos vivos podían existir y desarrollarse. Si nos cuestionamos el origen del agua, esta pregunta no tiene sentido, pues es un principio. Entre las idea importante a retener de la cosmología de Tales, es la aquella que hace mención a un medio: "el universo debe estar sostenido en un medio acuoso", esto representó un gran desafío para las ciencias ulteriores, I. Newton nos hablaba que la luz y la fuerza de gravedad se propaga a través del Flogisto, una materia etérea. Hoy en día se prefiere hablar de una materia: los campos magnéticos, este es el responsable del orden universal. También podemos citar como idea importante del legado de Tales es aquella de causa natural única, toda la variabilidad de los fenómenos dispuestos se reducen a una explicación simple : el agua. El principio de simplicidad se presenta 6 como un criterio de explicación, las cosas se entienden cuando se reducen a lo unicausal, la idea de unidad se presenta con mucha fuerza en la mentalidad griega. ANAXIMANDRO.Anaximandro (610-547? a.c)se presenta como un caso especial dentro de la mentalidad griega de la época. A pesar que tuvo grandes preocupaciones por cuestiones físicas, como elaborar un mapa de la tierra ocupada en parte por agua, reducir los terremotos y los fenómenos atmosféricos a causas naturales, Anaximandro nos brinda una explicación del cosmos a través de un principio invisible, como es lo infinito. Según él , el cosmos es una todo ordenado en donde las partes interactúan influyéndose mutuamente, el orden cósmico, como ley natural, interviene en cada elemento que compone la naturaleza. Anaximandro no dejó nada escrito, pero es sabido que escribió un texto que tituló Sobre la Naturaleza, en donde se afirma la idea que el origen del universo está situada en lo infinito. Veamos como algunas de estas ideas reaparece en comentadores de la época: "Entre aquellos que admiten un solo principio móvil, pero infinito, Anaximandro, hijo de Praxiades, de Mileto, quien fue discípulo y sucesor de Tales, dice que el infinito es el principio y elemento de los seres; es él quien introduce por primera vez el término de principio, entendiendo de esta manera , no el agua o cualquier otro elemento que reconozcamos, sino una cierta naturaleza infinita diferente, de la cual estarían formados todos los cielos y todos los mundos; es de ello que provienen todos los seres, es según esto también que ellos se disipan siguiendo una ley necesaria, porque, como él lo dice, en su lenguaje poético, ellos son cantados y expían, en tiempos pre-fijados, su recíproca injusticia. Es claro que, consideran la transformación recíproca de los cuatro elementos, él a juzgado a propósito de tomar, como sustrato, no uno de ellos, sino alguna cosa diferente. Además, él no atribuye la generación al cambio del elemento, sino a la separación de los contrarios en acuerdo al movimiento eterno." (Simplicius : Física, 24,13 - Teofrasto, Opiniones de los Físicos, fr. 2. Dox. 473- ) De acuerdo al texto citado podemos darnos cuenta que para Anaximandro la idea de trasformación de la materia , como explicación del origen de las cosas, no hay que tenerla en consideración, porque se recurre a la lucha de los contrarios; los contrario están separados, además con la idea de infinito queda de manifiesto el principio de azar en la naturaleza. Si entendemos el infinito como lo indeterminado, estamos suponiendo que del estado caótico nace el cosmos, el orden. Anaximandro en una cita de Aristóteles afirma que antes del infinito no hay nada, por esta razón es principio. El infinito es un postulado de razón, el infinito no es un elemento natural, el infinito se intelige. Tal vez deberíamos suponer que la noción de infinito en Anaximandro provenga del juego. De esta manera Anaximandro escapa a la mentalidad de los milecios de la época. 7 ANAXIMENES.Anaxímenes (585-528 a.c.) , no se sabe nada de su vida y sus obras están perdidas también se afirma que no aportó grandes avances en los sistemas filosóficos, pero no sucedió lo mismo con los estudios astronómicos los cuales influyeron fuertemente en el pensamiento griego. Anaxímenes considera que existen estrellas fijas y planetas, el mundo se explica como compresión del aire que existe en él y con la ayuda del fuego , que también existe en él, las cosas se secan y finalmente se congelan y optan un estado de transparencia. Las estrellas son el resultado de la rarefacción creciente del aire. La solidificación del aire da como resultado los cuerpos cristalinos o los cristales. Además la imaginación de Anaxímenes lo llevaba a pensar que entre la tierra y el cielo había un intercambio perpetuo de materia: la nieve, los granizos y la lluvia; estos movimientos eran perpetuos producto de las diferentes compresiones del aire, el aire es un poder vivo, un dios. El planeta tierra para Anaxímenes era una esfera cóncava y delgada sostenida por el aire. Los eclipses los explicaba refiriéndose a la velocidad de paso de los cuerpos, los cuerpos lentos no se inflaman por esto no se encienden. HERACLITO de EFESO.Heráclito,(536-470 a.c.) Esta figura filosófica hace dar un vuelco al desarrollo de la filosofía. Históricamente se le ubica como el último representante de la Escuela Jónica y esto se explica a través de dos aspectos diferentes , el primer aspecto es por cuestión de tiempo y el otro aspecto es por cuestiones ideológicas. Esto último es lo que nos interesa para desarrollar el pensamiento de Heráclito. Heráclito va ir más allá de la pura preocupación de un principio cosmológico, Tales rendía culto al agua, Anaximandro al infinito, Anaxímenes al aire. Heráclito va concluir que el pensamiento sostenido por cada uno de los pensadores naturalista están siempre orientadas por la idea de evolución y transformación de la materia: del agua, del aire, del infinito las cosas devienen, la diversidad material tiene lugar . Por esta razón Heráclito va afirmar que el cosmos se origina a partir del cambio, y he aquí su filosofía del cambio, afirma en varios de sus fragmentos la idea de cambio, por ejemplo :"El sol es cada día nuevo"(Frag.3)," Nosotros nos bañamos y no nos bañamos en el mismo río . Y las almas se exhalan de humedad". (Frag.12). Heráclito critica la idea del ser permanente tan sostenida por el hombre, según Heráclito esto no es más que un sueño, el ser permanente no es más que una apariencia. La armonía que vemos es producto de la lucha continua entre los contrarios, y la armonía predomina en el cambio representado por el fuego, que para Heráclito es un Dios : "Dios es día y noche, invierno y verano, abundancia y hambre. Pero él toma formas variadas, como el fuego cuando se mezcla con aromas, el fuego toma el nombre del perfume adquirido."(Frag.67) 8 De esta manera podemos vislumbrar que el fuego es lo que mejor representa el cambio, el fuego representa a esa armonía. Con estos antecedentes podemos dar cuenta que Heráclito no se aleja del ideal griego de la época : La reducción a la Unidad. La concepción de mundo es físico y metafísico a la vez, pues físico en el sentido que el cambio se representa con una entidad real: el fuego, lo metafísico podemos encontrarlo en su modo de entender el cosmos, nada permanece todo deviene, el ser no existe, existe el eterno devenir de las cosas. El eterno devenir es una armonía que sigue leyes intrínsecas a la naturaleza, estas leyes para Heráclito representan El LOGOS que gobierna el universo , es la palabra razonada y llena de sentido, dirá, por ejemplo,"El sol no sobrepasará sus medidas", es el Logos quien decide la medida y los límites de las cosas. Aquí se debe poner especial atención, el Logos o lo Sabio que gobierna toda las cosas han sido divinizado por Heráclito y considerado por primera vez algo trascendente, ya no se trata de un Dios personal. Dios está separado de todo y gobierna todo. Esto es lo que se hace llamar el Panteismo griego, Dios está en todas partes. En Heráclito el panteismo se materializa en el fuego " Todas las cosas son un cambio del fuego y el fuego un cambio de todas las cosas, como el oro se cambia por mercadería y las mercaderías por oro".( Frag.90) Además podemos destacar la permanencia del fuego como sustancia viva afirma :"Sin embargo, este mundo, el mismo para todos, no lo ha creado ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que fué siempre, es y será un fuego eternamente vivo, que se enciende y se apaga conforme a una determinada medida" (Frag.30) El fuego es la fuerza creadora del mundo y orientadora de él. La materia , tierra , agua, es un resultado del juego , las transformaciones del fuego son :" El mar, la mitad del mar son la tierra y la otra mitad un hálito ardiente. Una parte del mar se evapora, y de estas evaporaciones, claras y secas, vuelven a encenderse de nuevo el fuego, y otra parte, por desecación, se convierte en tierra, en cielo, y en todo lo que éste abarca" (Frag.31). ESCUELA ELEÁTICA PARMENIDES.- (540-470 A.C) Se cree que Xenophane fue el precursor de la Escuela Eleática, pero aún permanece la duda. Lo que es cierto que los nombres de Parménides , de Zenón, de Melisos, corresponden a la llamada escuela y que fue Parménides su director. La figura filosófica de Parménides se levanta como un monumento ideológico reaccionario frente a la metafísica del devenir de Heráclito, esto se demuestra así : "Es necesario decir y pensar que (solamente) el ente es, pues es posible que sea; el no-ente, por el contrario, no es posible; por consiguiente su existencia es imposible. Te ruego que consideres esto : te prevengo en primer lugar, frente a este camino de la investigación; pero también frente a aquel por el cual van errantes los mortales que 9 nada saben, como si tuviesen dos inteligencias, pues la incapacidad es la que conduce en su pecho sus pensamientos vacilantes. Se agitan de un lado para otro, sordos y ciegos y al mismo tiempo desorientados; multitudes sin juicio para los que es lo mismo y no es lo mismo el ser y el no ser, y para los cuales en todas cosas existe un camino inverso".(Frag.6) Parménides para el mundo griego representó al sabio que introdujo los primeros estudios de lógica. En estos estudios hay una preocupación por las formas lógicas del pensamiento como la disyunción y junto con esto el uso del silogismo. Tal vez de allí provenga su categórico rechazo a la tesis ontológica sostenida por Heráclito, la contradicción "ser y no ser" para explicar el eterno devenir. Para Parménides el ente proviene del ente, es imposible pensar su inexistencia, pensar y ser se corresponden mutuamente: "porque no encontrarás el pensar fuera del Ente en el que se expresa". (Frag.8) . El ente es, lo que nosotros vemos como lo no-existente nos es más que una ilusión, el nacer y el perecer no es más que una ilusión ,el ente, por este motivo, es increado. Al ser increado es imperecedero, no tiene ni principio ni fin. El ente es eterno y está fuera de todo movimiento, es inmutable , permanece siempre él mismo. De esto se deduce que si es siempre el mismo, es indivisible, el ente está penetrado de ente. El ente es un todo homogéneo y conexo, está terminado. De esto último proviene la necesidad de representarse de alguna manera el ente en forma gráfica, (recordemos que el mundo griego siempre busca la representación como mecanismo de inteligibilidad) Parménides piensa que el ente tiene bordes finitos, sostenidos desde un centro equidistante, la figura recurrida es la esfera "Al tener límite último es perfecto por todos partes, semejante a la masa de una bien redondeada esfera, equidistante desde el centro a todos los puntos de la superficie" (Frag.8,42 sig). La esfera en el pensamiento de Parménides representa la idea de lo corpóreo, no debemos imaginarnos que la esfera o el ente sea una entidad incorpórea, el mundo griego y sobre todo el pensamiento de estos pensadores de ésta época, no pueden pensar algo contrario a la materia, para ellos materia y forma es una sola cosa. El ser espiritual o metafísico aún no ha sido descubierto. Tal vez tenga sentido pensar en el ser espiritual una vez que se postule la existencia del vacío. W. Capelle argumenta que los geómetras pitagóricos, por trabajar con el espacio, deben haber postula la existencia del vacío. Parménides piensa que todo está penetrado de ser, esto hace pensar que el vacío no existe y si no existe el vacío , tampoco existe el movimiento. Los sentidos nos informan de una realidad cambiante, pero ésta imagen es engañosa, aún más nos advierte que el lenguaje que usamos para describir la realidad no es más que una herramienta que hace ver la realidad de manera discreta: " aquello que los mortales han fijado por medio del lenguaje en la ilusión de que fuera verdad: nacer y perecer, ser y no ser, cambio local y variación de los colores." El verdadero ser se capta por medio de la razón, por esto se ha dicho anteriormente que no se puede pensar el ser sin la facultad del pensamiento. 10 PITÁGORAS. (572-496 A.C) Después de la destrucción de Mileto por los Persas en los años 494 no había florecido otra filosofía importante que aquella de Pitágoras. Pitágoras no dejó nada escrito y todo lo que sabemos de él lo sabemos por vía indirecta. El pitagorismo se expandió por vía oral y en torno a la figura Pitágoras se formó toda un leyenda. Lo que se sabe de Pitágoras es que fué hijo de Mnesarco, de una familia acomodada y que según Apolodoro debía tener 40 años en el 532. En torno ha esta figura se formó un movimiento de pensamiento que conformaba un estilo de vida. Muchas veces se duda de si el pitagorismo corresponde a un movimiento filosófico o era una secta místicoreligioso. Lo cierto es que en su lugar de trabajo, especie de convento hermoseado por jardines, convivían los discípulos y seguidores de Pitágoras quienes fundaban las ciencias en una visión mística. Además entre sus participantes destacaban por primera vez el sexo femenino y pensaban que las almas de los hombres eran eternas y que podían transformarse en animales y pájaros. De esto último se justificaba entre ellos la dieta naturista. Los pitagóricos pensaban que todo el universo estaba penetrado por sonidos y que el hombre por haber nacido bajo este universo no se daba cuenta de la música que lo contenía. Para ellos el universo era un orden representado por una armonía musical que se medía en la proporcionalidad o en las relaciones numéricas que se establecía entre los astros, de allí su arché: el número y la medida. Los pitagóricos pensaban que el principio del universo se revela en el número, en otras palabras ellos pensaban que el número no correspondía a una invención del hombre, sino que el número es una entidad natural y para ellos el número perfecto era el "uno" es lo más simple y que gracias a él se puede construir toda la matemática. Ellos habían divinizado el número 4 y el 10 y juraban por el tetraktys (la suma de los primeros 4 números daban el 10). El significado original de las matemáticas corresponde a la persona que se ocupa de las ciencias y que poco a poco y con el pitagorismo se fue perfilando el sentido que hoy conocemos relacionándola con la física, la astronomía, la mecánica, la óptica. El pitagorismo encierra de igual forma una concepción ética para el mundo griego, entre el hombre y el nous (Dios) existe una armonía y que el poder de la inteligencia humana, que es propia del hombre, debe dirigirse hacia su conquista. Entre los pitagóricos figuraban importantes personeros de gobierno y que para entrar en dicho movimiento debieron contar con la aceptación de la mayoría, por esta razón se dejó afuera a un cierto Cilón que debió haberse sentido molesto e inició una duradera persecución, varios de los discípulos de Pitágoras perecieron y otros tantos escaparon a Italia. Un discípulo de Aristóteles, Aristoxeno vio los últimos correligionarios en la segunda mitad del siglo IV a.C. 11 ESCUELA ECLÉCTICA.El gran concierto representado por los dominios conquistados por el conocimiento, ha hecho que el hombre poco a poco interiorice la duda en torno de la reducción de la verdad a la unidad, esta ha hecha suya el eclecticismo. Empédocles ha sido una las figuras más sobresalientes de este período filosófico, su data de nacimiento siempre ha estado en duda entre unos años más o unos años menos (484-424 A.C)). La obra de Empédocles ha permanecido casi intacta y no ha sufrido grandes mutilaciones a través de la historia. También hay que destacar que Empédocles ha sido objeto de inspiración de pensadores más cercano a nosotros, como Nietzsche por ejemplo, y su personalidad ha sido objeto de estudio de la psicoanálisis. Nietzsche lo describe como alguien esotérico que vestía trajes llamativos; y a pesar de ser un ingeniero, era también un filósofo, taumaturgo y poeta. En la época se le describía como un profeta o como un dios así lo hace Laercio cuando se refiere a él diciendo que curaba las pestes limpiando las aguas de los ríos sucios. Escribió más de cinco mil versos, de los cuales permanecen 450. Estos versos, que contienen su forma de pensar han dominado tanto oriente como occidente, y se ha comentado que Empédocles fue declarado el hombre universal. El trabajo realizado para abstraer el pensamiento de la física de Empédocles se ha hecho sobre la obra del poema: NATURALEZA. La cosmología representada por Empédocles en este poema se desarrolla en base a la idea de un drama gigantesco, son cuatro los personajes de este drama : la tierra, el agua, el aire y el fuego. También existen dos fuerzas motrices el amor y el odio. R. Rolland comenta el drama. La fuerza del odio hace que los elementos (agua, tierra, aire y fuego) se separen y formen separadamente estructuras homogéneas e incomunicadas, ellas se rechazan mutuamente formado el caos. El caos se presenta como un constante cambio o movimiento generando torbellinos, el caos dice Empédocles se sitúa en la periferia del torbellino, esto invade el mundo por todas partes y llega a un momento de su propia incontinencia, el mundo rebasa caos, logrando de esta manera recuperar niveles estables, y según el drama de Empédocles, llega con ello el AMOR, la estabilidad el orden. El orden está situado en el centro del torbellino, allí es el momento en que los elementos se mezclan formando nuevas estructuras. Las estructuras estables han sido llamadas por Empédocles SPHAIROS (esferas, entre las figuras geométricas en el mundo griego la esfera es que la goza de mayor perfección) el mundo perfecto. Pero la estabilidad siempre se ve agitada por el odio o por el caos que hace su llegada al centro del torbellino así se cumple el ciclo de unión y la separación. 12 LA SOFÍSTICA. Los nuevos órdenes sociales en el estado de Atenas, a consecuencia de sus requisas naturales, hacía que la población compartiera espacios comunes, esto es lo que hace que la primera polis o ciudad sea formada. Las consecuencias del nuevo ordenamiento, es decir, mayor poder interactivo entre las gentes, demandaba la imposición de una legislatura que hiciera posible establecer el orden y la paz entre los ciudadanos, como así también se requería de gobernantes que la llevasen a efecto. Las preocupaciones humanas sobre lo físico o lo cosmológico se ven sobrepasadas por los problemas que son exclusivos de su propia existencia, ya no basta con mirar el cielo o contemplar la naturaleza, sino que el ahora el hombre se ve forzado a mirar caras de otros hombres y en ellas se ven reflejadas las problemáticas ajenas, se inicia con ello en la historia del pensamiento filosófico el período ANTROPOLÓGICO, es decir el estudio del hombre. Las problemáticas principales versan sobre el verdadero sentido del hombre en el cosmos. Los sofistas pretenden que el hombre no tiene ningún compromiso ni con el cosmos ni con los demás hombres. Ellos efectúan una relativización del conocimiento, pretenden que los contenidos de conocimiento proporcionados tanto por jónicos, los éleatas o por los pitagóricos, entre otros, no son más que intentos dados a ciegas puesto que la verdad, representada por un principio cosmológico dados por cada escuela filosófica, no existe. La duda la siembra el que hayan dicho tantas cosas diferentes, ellos pretenden que eso es un síntoma claro de la inexistencia de la verdad. Como consecuencia de lo anterior ellos asumirán una postura filosófica que radica en el desinterés por la verdad y buscaran la forma de mantener vivo el conocimiento, pero sin el gran compromiso clásico que radica en ser amante desinteresado de la verdad, ahora el conocimiento se transformará en una herramienta que le sea útil al hombre, el utilitarismo o el pragmatismo serán sus mejores posturas filosóficas aliadas a su pensamiento. El problema se centrará para ellos en qué tipo de conocimiento se mantendrá, pues ellos visualizan bien el estado social de Grecia y se dan cuenta que los ciudadanos necesitan establecer un orden social, y que este orden es posible si se ejerce el ejercicio del poder, luego ellos concluyen rápidamente que hay que educar en el ejercicio del poder. El que mantiene el poder mantiene sus riquezas, luego los principales alumnos serán los hijos de los acaudalados del estado de Grecia y ellos a su vez retribuirán económicamente por sus enseñanzas. La educación que recibirían les debería conducir rápidamente a la popularidad y normalmente se enseñarán temas puestos de moda para demostrar sobre todo que se tiene saber. Además utilizarán una estrategia metodológica que tendrá por objetivo ejercitar el poder, para ello los sofistas enseñan a como convencer a la gente de sus verdades y el arte que enseñan se llamara LA RETORICA o discurso elocuente que persigue convencer. En otras palabras la retórica busca despertar ciertos estados emotivos profundos en las personas con el fin de producir un asentimiento, ellos también la llamaban LA ERÍSTICA. Convencer es imponer. 13 Los sofistas fueron muy mal considerados por aquellos pensadores que sostenían la visión clásica que la verdad debía encontrarse en laguna parte y que el sentido de los humano era este. Así los filósofos, principalmente Platón y Sócrates, caricaturizaban a los sofistas como falsos pensadores, pues ellos hacían DOXA y no episteme, es decir, más bien emitían opiniones de otros en forma gratuita sin tener un compromiso real con la verdad, la episteme exige un compromiso genuino avalado por un discurso racional de las cosas, la doxa siempre busca despertar las emociones, el mundo griego busca racionalizar el saber. También eran considerados mercaderes del saber, vale decir, eran personas que cobraban por sus enseñanzas. Eduard Zeller en su libro SOCRATES Y LOS SOFISTAS argumenta en favor de los sofistas diciendo que ellos cobraban para costear sus gastos operativos y que el único que se enriqueció fue el Gorgias. La sofística sembró la desesperanza entre los pensadores del estado Griego, relativizó el conocimiento. Protágoras cuyo florecimiento de su postura filosófica la ubicamos en el año 444-441 y que debió nacer en el año 480 ac., se dice de él que fue el primero en obtener honorarios en grandes cantidades por sus cursos, uno de sus curso lo denominó Tratado sobre los Dioses. El relativismo de Protágoras lo detectamos en su aforismo: " el hombre es la midida de todas las cosas, de las reales en cuanto que son y de las no reales en cuanto que no son". Así, el hombre es tomado como individuo y no como especie. Protágoras era un seguidor de Heráclito en la medida que pensaba que la realidad era un todo fluyente y que, según Protágoras, los sentidos del hombre también son órganos que no escapan al cambio continuo, ello conlleva al subjetivismo, pues los hombres viven un mundo de apariencias, el mundo es como se me aparece a mi y es distinto de como se te aparece a tí. Protágoras lleva su subjetivismo al extremo, afirmará que cualquier afirmación puede tener una doble justificación y opuestas entre sí. La desesperanza dejada por los sofistas al mundo griego avalará una contrareacción provenientes de aquellos que creen en una verdad absoluta, tomaremos como ejemplo el caso de Sócrates. FILOSOFIA ESTOICA. Es difícil sistematizar la obra filosófica de la STOA o filosofía del pórtico. Los pincipales representantes tales como Zenon de Citio y Crisipo de Soli, dejaron una gran producción de información que para el mundo filosófico aún es sorprendente. En líneas generales podemos sostener que la filosofía estoica se sostiene en la idea de LOGOS o de HEGOMONIKÖN (razón) descubierta y analizada por Zenón (no debemos olvidar que la idea de Nous o Logos ya había sido descubierta por Parménides). Zenón era un pensador bilingüe y tal vez por esta razón se interesó por el lenguaje, él afirmaba que el pensamiento se resolvía en el lenguaje “Las palabras son el sonido del alma”. Para Zenón el lenguaje o la palabra o el Logos es lo que 14 gobierna nuestra manera de pensar, por esta razón buscó una forma de acreditar las verdades del lenguaje, es así como las encontró en la lógica. Hemos afirmado que la filosofía de la Stoa se sostiene en la idea de Logos, pues Zenón afirma que el mundo físico o natural estaba ordenado por el Logos, que es éste el que rige las leyes del orden natural. El Logos natural no es ajeno a la materia sino que está en ella, la teoría hilemórfica de Aristóteles cobra sentido. El Logos es considerado por el mundo de la Stoa como un ser divino que rige todo, de allí el panteismo estoco: las estrellas, las plantas y todo contenido óntico está gobernado por leyes dictadas por el gran Logos, incluyendo al hombre. De lo anterior expuesto se desprende la gran novedad Estoica: el hombre está pre-determinado y se le asigna una concepción fatalista del mundo. No podemos hacer nada para obviar este camino ya trazado por el Logos. La teoría ética de los estoicos nos hace ser pasivos pro el sentido, sin embargo nos hace ser activos en la medida que debemos buscar la mejor manera de ser virtuosos, es decir, debemos ser capaces de obrar de acuerdo a las leyes que gobiernen nuestra racionalidad, así seremos entes naturales para actuar. La razón representada por las leyes naturales nos hace obrar de manera sacrificada para la consecusión de un fin, entonces debemos aceptar el dolor como un don natural, pues así está escrito. La ética estoica es individualista, es el hombre el responsable de sus actos, es el hombre, como individualidad, quien debe buscar la manera de llegar al Logos Universal y conocer sus leyes. Esto último es realizable si somos capaces de pensar bien y de acuerdo a la recta razón. La recta razón forma sus juicios de acuerdo a los informes del mundo material representación acataléptica, (manera de cómo hacemos nuestro el mundo) sin intervención de la razón o hegemonikón. Cuando las representaciones acatalépticas son pensadas, se transforman en representación catalépticas, es decir, se está interviniendo en forma racional y se está a nivel de la comprensión. El psicologismo estoico representa una vez más una tendencia filosófica racionalista, los estoicos afirman que las buenas representaciones dependen de mi comprensión y por lo tanto del buen uso de la razón. En la obra el Sabio se propone justamente al hombre sabio como aquel único capaz de poseer el bien, el esclavo no lo posee aunque siempre se tiene la posibilidad de convertirse en sabio y manejar bien la razón. Para el estoico ser sabio significa alejarse de las fuentes del placer sensitivo y ejercitar el placer intelectual o espiritual. EPICUREISMO Para el epicureismo la misión de la filosofía es la liberación del espíritu humano las turbaciones que lo agitan “debes servir a la filosofía para alcanzar la verdadera libertad”. Según Epicuro esta demuestra ante los dioses, por el miedo a la muerte, por el ansia de los placeres y por el pesar de los dolores. La filosofía debe alejar al hombre de estas fuentes que en fondo representan para el hombre dolor y 15 empedimientos para su normal desarrollo. El temor a los dioses hace que planifiquemos nuestras vidas en función de ello, el temor a la muerte de igual manera acondiciona nuestra vida, tememos a ser juzgados después de la muerte por estas razones no somos libres. El ansia de los placeres nos transforma en seres mundanos y que finalmente nos hace mal. Muchas veces elepicureismo se ha identificado con una visión de mundo liberal y desenfrenado de las cosas, pero los epicuros consideran que la libertad y el desprendimiento del hombre de las fuentes que lo limitan debe ser equilibrada y que no vaya en desmedro de la propia armónica y no desenfrenada. Para los epicureos la existencia de los dioses no se pone en duda, lo que se pone en duda es la intervención divina en el reino humano. Los epicureos consideran que los dioses viven un mundo completamente aparte del nuestro, ellos hacen su propia vida. Así la filosofía tiene un fin práctico, ayuda al hombre a liberarse de las ataduras existenciales; la novedad de la filosofía epicurea se encuentra justamente en su ética y en el fina práctico del destino humano, el hombre es dueño de su propia vida y es él el único responsable de sus actos, la intervención divina en cuestiones éticas no tiene cabida. Epicuro funda así un arte de vivir que consiste en lograr la paz en el alma y gozar de una libertad íntima. Este arte de vivir fue practicado por Epicuro en una comunidad que él mismo fundó a las afueras de Atenas. En este lugar creó lo que se llamó El Jardín y Epicuro se transforma en un ídolo religioso, en dicha comunidad tanto esclavos como mujeres formaban en torno de él una amistad sin límites. Estos hechos ponen a Epicuro como creador de una ética única en la era precristiana. Los epicureos consideraban la lógica como un instrumento inútil, pues ella no conduce a nada, tampoco se preocupaban de la física, pues ellos consideraban que la naturaleza no necesitaba de la dialéctica para ser demostrada. Tal vez esto marca en los epicureos la idea de que la vida hay que vivirla, no necesitamos grandes cuestionamientos de ella. Dado el repudio a la lógica y a la intervención divina, los epicureos basan su teoría del conocimiento en una teoría sensualista, es decir el conocimiento tiene como fuente de origen la observación sensible de las cosas. Es así como ellos creen que el conocimiento parte de los Eidolas (teoría de Demócrito, el conocimiento está formado por pequeñas partículas que se separan de los objetos a grandes velocidades para formar las imágenes de éstos). Estos Eidolas escapan al error, no tiene conciencia, el equívoco se comete cuando las imágenes se relacionalizan o cuando el logos quiere dar explicaciones a ellas. 16