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MISTICOSOFÍA EL SENDERO ESPIRITUAL por Sambhu “Misticosofía es la enseñanza que México entrega al mundo para ayudar a la humanidad a consolidar la nueva era de oro por venir” http://misticosofia.wordpress.com Indice Introducción Presentación Las dos grandes vías que conducen a la iluminación espiritual Extracto del Sendero Espiritual en las religiones de Oriente Extracto del Sendero Espiritual en las religiones de Medio Oriente y Occidente 1 3 4 5 6 Primera Parte: Extracto de las dos grandes vías que conducen a la iluminación espiritual en las tradiciones espirituales de Oriente, Medio Oriente y Occidente 7 La creación del cuerpo de luz en el hinduismo (yoga energético) El despertar de la conciencia espiritual en el hinduismo (asrama) 8 9 La creación del cuerpo de luz en el budismo (budismo tántrico) El despertar de la conciencia espiritual en el budismo (arya-marga) 10 La creación del cuerpo de luz en el taoísmo (taoísmo religioso) El despertar de la conciencia espiritual en el taoísmo (taoísmo filosófico ) 12 El despertar de la conciencia espiritual en el en el zen (diez figuras del toro) 14 La creación del cuerpo de luz en la religión de Egipto (tabla de esmeralda) El despertar de la conciencia espiritual en la religión de Egipto (Libro de los muertos) 16 La creación del cuerpo de luz en el judaísmo (las diez sefirot del árbol de la vida) El despertar de la conciencia espiritual en el judaísmo (los cuatro grandes temas de la kabbaláh) 11 13 17 18 19 La creación del cuerpo de luz en el cristianismo (cinco iniciaciones) El despertar de la conciencia espiritual en el cristianismo (la mistica del vacío) 20 El despertar de la conciencia espiritual en el sufismo (siete grados de santidad) Los cuatro pilares del método en el sufismo 22 La creación del cuerpo de luz en la Toltequidad de Mesoamérica El despertar de la conciencia espiritual en la Toltequidad de Mesoamérica 25 21 23 25 Segunda Parte: El Sendero Espiritual en las religiones de Oriente y de Medio Oriente 27 Hinduismo Introducción Gráfica del hinduismo El Sendero Espiritual en el hinduismo Literatura Sagrada del hinduismo Grandes Maestros del hinduismo 29 30 31 32 35 Budismo Introducción Gráfica del budismo El Sendero Espiritual en el budismo Literatura Sagrada del budismo Grandes Maestros del budismo 39 40 41 42 45 Taoísmo Introducción Gráfica del taoísmo El Sendero Espiritual en el taoísmo Literatura Sagrada del taoísmo Grandes Maestros del taoísmo 49 50 51 52 54 Zen Introducción Gráfica del zen El Sendero Espiritual en el zen Literatura Sagrada del zen Grandes Maestros del zen 57 58 59 60 61 Religión de Egipto Introducción Gráfica de la religión de Egipto El Sendero Espiritual en la religión de Egipto Literatura Sagrada de la religión de Egipto Grandes Maestros de la religión de Egipto 63 64 65 66 67 Judaísmo Introducción Gráfica del judaísmo El Sendero Espiritual en el judaísmo Literatura Sagrada del judaísmo Grandes Maestros del judaísmo 69 70 71 72 75 Cristianismo Introducción Gráfica del cristianismo El Sendero Espiritual en el cristianismo Literatura Sagrada del cristianismo Grandes Maestros del cristianismo 77 78 79 80 82 Sufismo Introducción Gráfica del sufismo El Sendero Espiritual en el sufismo Literatura Sagrada del sufismo Grandes Maestros del sufismo 89 90 91 92 93 Centro de Misticosofía Colecciones de libros del Centro de Misticosofía Sobre el Autor Mensaje de Sambhu Proyecto Homo All’erta 95 96 99 101 102 Introducción Dicha enseñanza, para ser capaz de lograr esto, debe provenir de la esencia o mística universal que mantienen en común las principales tradiciones espirituales del mundo. Misticosofía, proporciona al buscador espiritual un conocimiento inteligible de esta esencia o mística universal, conocida como el Sendero Espiritual. El Sendero Espiritual es considerado el camino que debe recorrer el peregrino espiritual desde su estado de conciencia actual, hasta la iluminación espiritual o unicidad con el Absoluto. 1 MISTICOSOFÍA Misticosofía es la puerta de entrada a una sociedad de seres humanos espiritualmente despiertos. Su objetivo es lograr un despertar de la conciencia espiritual en la humanidad para liberarla de la ignorancia y el sufrimiento. Entendiendo por ignorancia el desconocimiento de nuestra verdadera esencia espiritual y por sufrimiento, el resultado natural de este desconocimiento. INTRODUCCIÓN Diversas corrientes de pensamiento han intuido en el pasado, que a finales del siglo XX nacería una enseñanza espiritual que provocaría el advenimiento de una era de oro y el despertar de la conciencia espiritual en la humanidad. M I S T I C O S O F Í A MISTICOSOFÍA “El del resplandor solar, luz ilimitada, mira hacia abajo y escuchando el clamor y los lamentos del mundo, responde con infinita compasión y sabiduría, dando eseñanza adecuada a los tiempos, para liberar a la humanidad de la ignorancia y el sufrimiento.” Sambhu “Cuando la Enseñanza se haya esparcido por el mundo, tal y como el aroma de una flor lo hace en el jardín, mi corazón estará en paz” Sambhu 2 El Centro de Misticosofía ofrece a través de sus colecciones de libros, un paradigma con la capacidad de transportar a la humanidad desde el estado del hombre ordinario hasta la iluminación espiritual o unicidad con el Absoluto. Este paradigma está basado en la esencia o mística universal que mantienen en común las principales tradiciones espirituales del mundo y puede ser comprendido a través del estudio de dos grandes vías: • La Creación del Cuerpo de Luz • El Despertar de la Conciencia Espiritual Avanzar por cualquiera de estas dos vías, que no implica adoptar un sistema de creencias determinado sino una transformación real en la experiencia consciente del individuo, es conocido como el Sendero Espiritual y las principales tradiciones del mundo lo dividen generalmente en cinco etapas o iniciaciones. El estudio comparativo del Sendero Espiritual en las principales tradiciones espirituales del mundo, así como de las dos grandes vías a través de las cuales se puede avanzar por él, debe ser llamado, correctamente, Misticosofía. La práctica diaria de las técnicas, que se explican en los libros, es la llave para abrir el portal que conduce al Sendero Espiritual; mientras que el estudio intelectual solo resulta de utilidad como apoyo para el logro de este fin. 3 M I S T I C O S O F Í A Estas vías no son dos senderos independientes sino que mantienen una íntima relación e interdependencia mutua. Al avanzar por cualquiera de ellas estamos avanzando, simultáneamente, por la otra. PRESENTACIÓN Presentación UNICIDAD CON EL ABSOLUTO HINDUISMO: Cuerpo de luz resplandeciente BUDISMO: Cuerpo de Arcoiris TAOÍSMO: Subir volando a pleno sol RELIGIÓN DE EGIPTO: Ciudad Solar JUDAISMO: Ain Soph Aur CRISTIANISMO: Ascensión TOLTEQUIDAD: Tonemmiki HINDUISMO: Nirvikalpa-samadhi BUDISMO Y ZEN: Nirvana TAOÍSMO: Sentarse y olvidarse RELIGIÓN DE EGIPTO: Unidad (única cosa) JUDAISMO: Ain Soph Aur CRISTIANISMO: Perfecta unión mística SUFISMO: Fana TOLTEQUIDAD: Ketsalkoatl EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL LA CREACIÓN DEL CUERPO DE LUZ FUEGO SAGRADO* HOMBRE COMÚN *El fuego sagrado, responsable de la creación de cuerpo de luz y del despertar de la conciencia espiritual, es conocido en el hiduismo como la energía kundalini, en el budismo tibetano como el potencial energético thig-le, en el taoísmo como la fuerza vital ching, en la religión de Egipto como la Madre Isis, en el judaísmo como la presencia femenina de la divinidad: Shekinah, en el cristianismo como el fuego del Espiritu Santo y, en la toltequidad de Mesoamérica como el fuego interno atlachinolli. 4 EL SENDERO ESPIRITUAL ILUMINACIÓN ESPIRITUAL MISTICOSOFÍA M I S T I C O S O F Í A MISTICOSOFÍA “LES TRAIGO UNA BUENA NUEVA: EL SENDERO QUE CONDUCE AL RECUERDO DE NUESTRO DIVINO ORIGEN, ES SÓLO UNO. NO EQUIVOQUEN EL CAMINO SAMBHU EL SENDERO ESPIRITUAL (Religiones de Oriente) Asrama Cuerpo de luz Despertar Jiva, viviendo en estado de maya 1. Brahmacarya: Periodo de aprendizaje 2. Grihastha: Dueño o amo de casa 3. Vanaprastha: Retiro para el estudio de textos sagrados y la práctica intensiva de la meditación (hamsa) 4. Samnyasa: Renuncia (paramahamsa) 5. Moksa: Liberación (nirvikalpa - samadhi) Atman, uno con Brahman Yoga Energético Bud. Tántrico Despertar HOMBRE COMÚN FUEGO SAGRADO Cuerpo de luz Samsara Cuerpo de luz Hombre Egoísta 1a. Fórmula: Recolección de la luz 1. Srotapanna: Entrado en la corriente 3a. Fórmula: Separación del cuerpoespíritu 4a. Fórmula: Contemplación fijativa Hsein: Inmortal (subir volando a pleno sol) 2. Sakridagamin: El que retorna una sola vez Filosófico Hsien (inmortal): subir volando a pleno sol Religioso 2a. Fórmula: Nacimiento del embrión (cuerpo de luz) 3. Anagamin: El que no regresa 4. Árhat: El santo (nirvana en vida) 5. Nirvana Póstumo Nirvana Arya-Marga TAOÍSMO ILUMINACIÓN ESPIRITUAL BUDISMO La creación del cuerpo de luz se lleva a cabo como resultado del ascenso del potencial energético thig-le, desde la base del tronco hasta la coronilla del practicante. HINDUISMO La creacion del cuerpo de luz se lleva a cabo como resultado del ascenso de la energía kundalini a través los chakras, desde el muladharachakra en la base del tronco hasta el sahasrara-chakra en la coronilla del practicante. UNICIDAD CON EL ABSOLUTO Despertar Su objetivo es lograr la unión mística con el Tao por medio de la meditación (sentarse y olvidarse) y la asimilación de la naturaleza del Tao en el pensar y en el obrar. Samsara 1. Su-soku-kan: Observación del número de respiraciones Despertar 1. Búsqueda del toro 2. Percepción de las huellas 3. Percepción del toro 4. Captura del toro 5. Doma del toro 6. Retorno a casa cabalgándolo 7. El toro se olvida, solo queda el boyero 8. Olvido del toro y boyero 9. Regreso al origen Práctica: Zazen 2. Shikantaza: Nada sino adecuadamente sentarse Nirvana 10. Entrada al mercado con espíritu caritativo 10 Figuras del Toro ZEN M I S T I C O S O F Í A MISTICOSOFÍA 5 MISTICOSOFÍA EL SENDERO ESPIRITUAL (Religiones de Medio Oriente y Occidente) Teoría: El libro de los Muertos Cuerpo de luz Despertar Hombre dominado por la serpiente Apep 1. Traspasando el Portal de la iniciación 2. Lucha del iniciado contra las fuerzas adversas 3. Triunfo del iniciado sobre las fuerzas adversas 4. Ascención del iniciado a la Ciudad Solar Ciudad Solar de Ra Práctica:Tabla de Esmeralda Su objetivo es fusionar la energía del cielo (coronilla) con la energía de la tierra (base del tronco) para trascender la dualidad y retornar a la Unidad Suprema. Cuerpo de Luz y Despertar Adán Belial 1. Los Frutos evolutivos, místicos, de las sefirots del Árbol de la Vida en el mundo Material (Assiah) 2. Los Frutos evolutivos, místicos, de las sefirots del Árbol de la Vida en el mundo Formativo (Yetziráh) 3. Los Frutos evolutivos, místicos, de las sefirots del Árbol de la Vida en el mundo Creativo (Briah) 4. Los Frutos evolutivos, místicos, de las sefirots del Árbol de la Vida en el mundo Arquetípico (Atziluh) Adán Kadmón Ain Soph Aur: Gran Mar de Luz Viviente Mística del Amor Cuerpo de luz HOMBRE COMÚN FUEGO SAGRADO Cuerpo de luz Hombre expulsado del Reino 1ra. Iniciación: Bautizo con el fuego del Espíritu Santo 2da. Iniciación: Lucha del fuego del Espíritu Santo contra las impurezas y bajas pasiones dentro del iniciado 3ra. Iniciación: Transfiguración (cuerpo de luz) 4ta. Iniciación: Resurrección de Cristo en el corazón del iniciado 5ta. Iniciación: Ascensión Hombre Redimido Cinco Iniciaciones CRISTIANISMO La creación del cuerpo de luz se lleva a cabo como resultado de la purifiación que obra que el fuego del Espíritu Santo en el alma y cuerpo del iniciado, hasta que éste termina uniéndose y transformándose en Dios. El amor hacia Dios, hacia la humanidad y la vida en general es el llamado para que el fuego del Espíritu Santo obre en nosotros. JUDAÍSMO Mística del Vacío Despertar El despertar de la conciencia espiritual se lleva a cabo como resultado de una purgación y vaciamiento de los contenidos de la mente hasta alcanzar la perfecta unión mística, donde, a través de una vivencia de contemplación extática, el alma se hace misteriosamnte una con Dios. RELIGIÓN DE EGIPTO Práctica: 4 Pilares del método 1. Preservación del lazo con el maestro: esto transforma el alma con el discípulo y posibilita el renacimiento 2. Cuidado del corazón: conduce al devoto a la realización de su verdadera realidad y unidad con el todo Despertar 3. Meditación: complemento de la invocación 4. Invocación: también llamada “plegaria perpetua del corazón” Asalf Safilin 1. Alma Carnal: Viaja incoscientemente hacia Dios (ignorancia) 2. Alma Admonitora: Es llevada por Dios (simpatía) 3. Alma Inspirada: Viaja conscientemente hacia Dios (amor) 4. Alma Apaciguada: viaja con Dios (sumisión total) 5. Alma Satisfecha: Viaja en el interior de Dios (no existencia) 6. Alma Complacida: viaja a partir de Dios 7. Alma Realizada: su viaje se realiza en Dios (permanencia y subsistencia en Dios) “Fana” Al-tawhid/ Ahsan taqwim Teoría: 7 Grados de Ser o Santidad SUFISMO Nikanaxkan Cuerpo de luz Koatl Ketsalkoatl Yoga Tolteca TOLTEQUIDAD La creación del cuerpo de luz se lleva a cabo como resultado del ascenso de la energía activada en la base del tronco, el atlachinolli, a través de los centros psíquicos del cuerpo, los cuecueyos, hasta salir por la coronilla y crear “la pluma” o apéndice luminoso. ILUMINACIÓN ESPIRITUAL Despertar El despertar de la conciencia espiritual se lleva a cabo como resultado de vivir plenamente consciente del “aquí y ahora” (nikan axkan) apoyado, también, por la práctica de la meditación (teomania) que lleva al silencio mental (amomati), indispensable para poder vivir la unión consciente del ser humano con la divinidad. UNICIDAD CON EL ABSOLUTO MISTICOSOFÍA M I S T I C O S O F Í A MISTICOSOFÍA Extracto de las dos grandes vías que conducen a la iluminación espiritual en las tradiciones espirituales de Oriente, Medio Oriente y Occidente 7 PR I M E RA PAR T E M I S T I C O S O F Í A PRIMERA PARTE HINDUISMO M I S T I C O S O F Í A LA CREACIÓN DEL CUERPO DE LUZ (YOGA ENERGÉTICO) El cuerpo de luz Sahasrara-chakra Ajña-chakra Visuddha-chakra Anahata-chakra Morada de Purusa, de Atman Manipura-chakra Svadhisthana-chakra Muladhara-chakra Asiento de Kundalini Al cuerpo de luz se le conoce en la tradición hindú como el cuerpo de gloriosa luz resplandeciente. Este cuerpo de luz se forma una vez que la energía kundalini, representada por una serpiente que duerme enroscada en el extremo inferior de la columna vertebral del ser humano, es despertada y ascendida a través de seis centros sutiles en el cuerpo humano (los chakra), manifestándose en forma de conocimientos espirituales y vivencias místicas. Según la concepción del tantra (kundalini yoga), hay en el cuerpo humano seis centros de energía sutil (chakra), denominados también <lotos>, por donde la kundalini asciende: El primero es el situado en la base de la columna vertebral, entre el ano y la raíz de los genitales. Rige los órganos de reproducción y excreción, y se denomina muladhara (soporte de base). Su figura es un loto de cuatro pétalos rojos y su sílaba germinal es LAM. El segundo es jvadhisthana (lugar o asiento de sí), loto de seis pétalos rojo cinabrio, a la altura del vientre, y su sílaba germinal es VAM. El tercero, manipura (pleno de gemas), loto de diez pétalos azulados; se sitúa en el plexo solar y su sílaba germinal es RAM. El cuarto, anahata ([son] no tañido), loto de doce pétalos escarlata; en la zona cardíaca y su sílaba germinal es YAM. El quinto, visuddha (purificador), de dieciséis pétalos purpúreos; al nivel de la garganta y su sílaba germinal es JAM. El sexto, ajña (mandamiento [del gurú]), loto blanco de dos pétalos; en el entrecejo, y su sílaba germinal es A. Por estos centros sube la kundalini a partir del primero hasta alcanzar la coronilla, sobre la cual se localiza un séptimo chakra, el sahasrara ([rueda] de mil rayos), loto con mil pétalos de blanco radiante, resplandeciente como un relámpago, que es considerado el asiento de Siva y cuya sílaba germinal es OM. Aquí, la energía espiritual despertada (kundalini-sakti) despliega todo su poder y señorío en la forma de la iluminación. La culminación de este proceso implica la transmutación de la materia del cuerpo físico en luz o ascensión corporal. 8 EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL (ASRAMA) HINDUISMO 9 MISTICOSOFÍA El asrama es la designación de los cuatro estadios de la existencia en que, según las prescripciones védicas, el hinduismo organiza la vida humana. Estos cuatro estadios son: Brahmacarya: periodo de aprendizaje. En este periodo el joven aprende de sus padres y maestros y recibe instrucción mundana y religiosa, desarrollando sus facultades intelectuales y creativas y las virtudes propias de una vida espiritual. Grihastha: dueño o amo de casa. En esta segunda etapa el joven se casa y funda una familia. El matrimonio constituye en el hinduismo una práctica espiritual, por la cual el ser humano no sólo amplia su conciencia sino que recibe a la vez una lección para el dominio de sí. Vanaprastha: retiro al bosque. En esta tercera etapa, y solo después de haber cumplido los deberes de dueño de casa y de servicio a la comunidad, se retira a la soledad del bosque para dedicarse por completo al estudio de los textos sagrados y a la práctica intensiva de la meditación. Los textos sagrados del hinduismo afirman que el hombre es, en esencia, atman (sí-mismo), el espectador o testigo puro, más allá del cuerpo y la mente, y, como conciencia absoluta, idéntico a Brahman, el eterno e inmutable Absoluto. La meditación es, por su parte, la técnica a través de la cual el hombre en cuanto jiva (atman encarnado, que se identifica con el cuerpo y la mente) puede transformarse en un jivan-mukta (liberado en vida, que ha dejado de identificarse con el cuerpo y la mente, y que, al haber realizado el sí-mismo (atman), se sabe uno con el Brahman). Samnyasa: renuncia. Este es el cuarto, último y superior estadio en la vida de un hindú tradicional, en el que se desprende de las cosas mundanas y abandona todos los intereses centrados en el yo, de modo que todo su esfuerzo se dirige hacia la liberación (moksa) o union con lo divino. El esfuerzo del samnyasin o renunciante culmina cuando éste alcanza el estado de moksa (liberación o acto de soltar) convirtiéndose en un jivan-mukta. Este logro implica la liberación definitiva de todos los condicionamientos del mundo, debido a la unión consciente con Dios o conocimiento de la realidad última, a través de la cual, el liberado se sabe uno con el Brahman. LA CREACIÓN DEL CUERPO DE LUZ (BUDISMO TÁNTRICO) BUDISMO M I S T I C O S O F Í A El cuerpo de luz Protuberancia Psíquica Lo alto En medio Los tres canales La llama del calor interno Abajo Al cuerpo de luz se le llama en la tradición budista el cuerpo de arcoiris. La creación del cuerpo de arcoiris se lleva a cabo como resultado del ascenso del potencial energético thig-le, desde la base del tronco hasta la Apertura de Brahman en la coronilla. La doctrina del calor-psíquico (tumo) perteneciente al budismo tántrico y difundida por la escuela Kagyupa del budismo tibetano, explica el proceso que debe llevarse a cabo para lograr la creación del cuerpo de luz. Según la concepción del budismo tántrico, hay en el cuerpo humano seis centros-psíquicos (chakra), por donde asciende el potencial energético thig-le: El primero esta situado en la base del tronco, cuatro dedos debajo del ombligo, y se denomina sostén-raíz. Este es el asiento del potencial energético thig-le o fluido generativo, la energía ardiente que debe ser ascendida hacia arriba del cuerpo. El segundo se denomina centro-psíquico del ombligo y se encuentra localizado, como su nombre indica, a la altura del ombligo. El tercero se denomina centro-psíquico del corazón y se encuentra localizado, como su nombre indica, a la altura del corazón. El cuarto se denomina centro-psíquico de la garganta y se encuentra localizado, como su nombre indica, a la altura de la garganta. El quinto se denomina el ojo de la intuición búdica y se encuentra localizado entre ambos ojos. El sexto se denomina centro-psíquico del cerebro y se encuentra localizado en la coronilla. Por estos centros-psíquicos asciende el potencial energético thig-le a partir del primero, y a través de los tres canales-psíquicos, hasta alcanzar la coronilla. Cuando esto sucede se produce la invisible protuberancia psíquica en la coronilla. Cuando la protuberancia se llena del transmutado fluido generativo thig-le, uno alcanza la gracia trascendental de la iluminación. La culminación de este proceso implica la transmutación de la materia del cuerpo físico en luz (cuerpo de arcoiris) o ascensión corporal. “El cuerpo todo arde en la llama del calor interno: ¡oh deleite! Las corrientes de energía se concentran en los tres canales: ¡oh deleite! Fluye de lo alto la corriente de luz espiritual: ¡oh deleite! Se colma abajo, irradiante, el potencial de la energía (thig-le): ¡oh deleite! En medio lo masculino y lo femenino se armonizan: ¡oh deleite! El cuerpo está pleno de no turbada beatitud: ¡oh deleite!” MILAREPA 10 EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL (ARYA-MARGA) 11 MISTICOSOFÍA BUDISMO El sendero o noble camino (arya-marga) del budismo hinayana consiste en cuatro grados de santidad, que el peregrino espiritual puede alcanzar progresivamente en su camino hacia el nirvana. Estos cuatro grados son: Srotapanna: entrado en la corriente. La corriente a la que ha entrado el seguidor de la doctrina búdica es, precisamente, la que separa “esta orilla” del samsara, de “la otra orilla” del nirvana. De acuerdo al budismo, que aprueba la ronda de las existencias (samsara) o secuencia de renacimientos que cumple un ser dentro de los diversos modos o grados de existencia (gati), mientras no haya alcanzado la liberación y entrado en el nirvana, se dice que aquel que ha <entrado a la corriente> logra esta liberación del ego ilusorio, con toda seguridad, “en el tiempo de siete vidas”. Sakridagamin: el que retorna una sola vez. Designación de quienes, por la vía del noble camino, han alcanzado el segundo grado de santidad. En ellos sólo subsisten escasos restos del ego ilusorio (samyojana) y sólo han de renacer una vez más antes de alcanzar el nirvana. Anagamin: el que no regresa. El noble que ha alcanzado este tercer nivel de logro no vuelve a renacer en el mundo, sino que alcanzara el estado final del nirvana en un reino de gran pureza, lo que se ha dado en llamar la “tierra pura”. Esto indica que el candidato al nirvana se ha liberado del ego ilusorio y de las causas karmicas que obligan a los hombres a renacer: concupiscencia o atracción, odio o repulsión e ilusión o ignorancia. Árhat: santo (nirvana en vida). Aquel que ha alcanzado el grado más alto, el del <sin más que aprender>, por el noble camino del budismo hinayana. Este nivel de logro indica que el iniciado, una vez que ha extinguido todas las ponzoñas (asrava) y máculas (klesa) que forman el ego ilusorio y que tiene el conocimiento cierto de que no reapareceran en adelante, obtiene el fruto del nirvana en vida (sopadhisesa-nirvana). El árhat alcanza la plenitud del nirvana postumo (nirupadhisesa-nirvana) inmediatamente después de esta vida. Nirvana póstumo. En el nirvana en vida o “con residuo” (sopadhisesa-nirvana) el liberado no está aún enteramente exento de sufrimiento, pues el individuo sigue siendo objeto de percepción empírica. Con la muerte, el liberado entra en el nirvana completo o “sin residuo” (nirupadhisesa-nirvana), con lo que desaparece de la existencia empírica y termina así todo dolor o sufrimiento posible. TAOÍSMO M I S T I C O S O F Í A LA CREACIÓN DEL CUERPO DE LUZ (TAOÍSMO RELIGIOSO) El Embrión sagrado El Cuerpo de Luz Shen Tan-tien superior (encefalo) Tan-tien medio (zona del corazón), la morada del Emperador. Tan-tien inferior, oceano del hálito o espacio de la fuerza. Acumulador de chi(zona umbilical). El caldero. Ching Al cuerpo de luz se le conoce en la tradición taoista como el embrión sagrado o embrión del Tao. Este cuerpo de luz se forma como resultado de la fusión del ching y el chi en el espacio de la fuerza, por intervención consciente del shen. Posteriormente el cuerpo de luz debe conducirse hacia arriba y afuera de la cabeza. Esto se conoce como el nacimiento del fruto bendito o del soberano celestial, o el nacimiento del cuerpo de luz. El taoísmo religioso explica en cuatro formulas de meditación, el proceso que debe llevarse a cabo para lograr la creación del cuerpo de luz: La primera formula (circulación de la luz) busca ascender la fuerza vital ching, localizada en la base de la columna vertebral, para circularla y mezclarla con la energía chi que se encuentra repartida por el cuerpo y principalmente localizada en el espacio de la fuerza o tan-tien inferior (circulación y mezcla). La segunda formula (nacimiento del embrión en el espacio de la fuerza) busca fusionar el ching y el chi en el espacio de la fuerza o tan-tien inferior, creandose como resultado de dicha fusión el embrión sagrado (fusión). La tercera formula (separación del cuerpo-espíritu para la existencia independiente) busca sacar el embrión sagrado o cuerpo de luz hacia arriba y afuera de la cabeza (transmutación y fijación). La cuarta formula (contemplación fijativa para la consolidación de la iluminación) busca abrir la puerta que conecta con el cuerpo de luz localizado ahora arriba y afuera de la cabeza del iniciado. El quinto y último paso culminante en el proceso antes descrito (subir volando a pleno sol del día), implica la transmutación de la materia del cuerpo físico en luz o ascensión corporal. 12 EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL (TAOÍSMO FILOSÓFICO) 13 MISTICOSOFÍA TAOÍSMO En el Tao-te-ching se interpreta el “Tao” como Principio primero, anterior al cielo y la tierra. Es innombrable e indescriptible; es la madre de todas las cosas; hace que todo surja, pero sin actuar el mismo. Su poder, el “te”, es aquello que los fenómenos reciben del Tao y hace de ellos lo que son. Para lograr la meta de los que profesan el taoísmo filosófico: realizar la unidad con el Tao, el <santo> debe realizar en sí mismo la ley común de todos los entes: el retorno al origen (fu). Ello se alcanza haciendo propios el vacío (wu) y la simplicidad (sencillez, candor natural) del Tao y permaneciendo en el obrar sin designio (wu-wei). El retorno al origen (fu) es un concepto del Tao-te ching, que describe el movimiento esencial del Tao: <el retorno es el movimiento del Tao> (cap. 40). El retorno de todas las cosas a su origen es la ley que subyace a la totalidad de los fenómenos: todas las cosas salen del Tao y deben retornar a él. <Volver a la raíz> significa, en los métodos de meditación taoísta, haber alcanzado la iluminación (ming). En el Tao-tre ching, el silencio es el retorno al origen. Ateniéndose uno al silencio, todo acontecer interno o externo entra en el reposo, todas las limitaciones y condicionamientos desaparecen. Dice Chuang-tse (23, 2) que entonces la luz del cielo irradia permitiéndonos contemplar nuestra verdadera mismidad y realizar el Absoluto. El vacío (wu) es uno de los conceptos fundamentales del taoísmo filosófico: la ausencia de cualidades sensoriales perceptibles. “Wu” es la característica esencial del Tao; pero se utiliza también para designar el modo de ser del sabio taoísta, que, enteramente compenetrado por el Tao, está libre de apetencias y pasiones, es decir se <vacía>. El obrar sin designio o no-actuar (wu-wei), es decir, el obrar espontáneo o por mero acto de contemplación o de presencia, es un concepto del Tao-te ching con el que se refiere a la actitud de no intervención en el curso natural de las cosas; un obrar espontáneo, totalmente indeliberado y exento de designio, pero adecuado de por sí a la situación dada. Esta actitud es la del <santo> taoísta. Por otro lado, el tso-wang (sentarse y olvidarse) es el ejercicio de meditación que constituye el grado más alto de la absorción meditativa taoísta. En el, el practicante no se ayuda con ningún objeto de meditación, sino deja flotar su mente en libertad, sin intervención deliberada. Así se atiende al no-actuar (wu-wei) y realiza la unidad con el Tao. Deja atrás toda limitación y forma y esta libre de deseos y apetencias. El método se describe en Chuang-tse (6,7/14): <Yo, Hui -contesta-, he llegado a asentarme en el olvido-. Confucio, asombrado pregunta: -¿Que es eso de asentarse en el olvido?-. Yen Hui le contesta: -Es desprenderme de los miembros de mi cuerpo, suprimir la cognición (inteligencia), desasirme de la forma (mi cuerpo) y (eliminar) los conocimientos adquiridos, y unirme a la Gran Universalidad. Esto es asentarse en el olvido-. Confucio le contestó: -La unión esta en la carencia de las querencias, y la mudanza es la carencia de estabilidad. ¿En verdad que has llegado a esta sabiduría? Permíteme que yo, Confucio, te siga, haciéndome tu discípulo>. EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL (10 FIGURAS DEL TORO) ZEN M I S T I C O S O F Í A El zen explica en una serie de diez dibujos de un toro y su boyero (ju-gyu-zu), las etapas o niveles que debe ir alcanzando el practicante en su camino al nirvana. El toro, es equiparado en los dibujos (y en los comentarios anexos) a la mente espiritualmente despierta o mente búdica y, el boyero, al buscador espiritual. Estos diez dibujos son: 1. BUSQUEDA DEL TORO. Este primer dibujo es de importancia capital, pues indica que si el hombre no busca por sí mismo el despertar, resulta inútil tratar de conducirlo hacia él. 2. PERCEPCIÓN DE LAS HUELLAS El comentario para este dibujo indica que los sutras (textos que contienen las palabras de Buda), las enseñanzas de los maestros del pasado y las del maestro particular del estudiante, resultan imprescindibles para que el buscador “encuentre las huellas del toro”. 3. PERCEPCIÓN DEL TORO Este dibujo muestra el primer momento en el cual el peregrino espiritual (boyero) despierta a la mente búdica (primer asomo del toro). 4. CAPTURA DEL TORO El comentario para este dibujo indica que el practicante de zen puede permanecer ahora despierto en la mente búdica (atrapó al toro), pero no permanentemente. En este periodo, la práctica intensiva del zazen (meditación zen) resulta absolutamente indispensable. 5. DOMA DEL TORO Este dibujo muestra que ahora el hombre, por fin, se encuentra permanentemente despierto en la mente búdica. 14 6. RETORNO A CASA CABALGÁNDOLO Este dibujo y su comentario implican que el hombre ahora no sólo permanece permanentemente despierto en la mente búdica, sino que lo logra con absoluta naturalidad. Es decir, por fin “la lucha ha terminado”. 8. OLVIDO DEL TORO Y BOYERO Este dibujo y su comentario implican que la sensación “yo estoy despierto en la mente búdica” se desvanece para dar paso a “despierto” (buddheidad); de ahí el título del dibujo: “olvido del toro y boyero”. Es decir, que en este nivel de logro, el practicante de zen se funde en la unidad, en el vacío del ser. 10. ENTRADA AL MERCADO CON ESPÍRITU CARITATIVO Este último dibujo y su comentario implican que el hombre profundamente iluminado, que ha retornado al origen, regresa al mundo del hombre común (el mercado) para guiarlo hacia el camino de buda. 15 ZEN 9. RETORNO AL ORIGEN Este dibujo y su comentario implican que cuando el practicante de zen llega a este nivel, realiza existencialmente en la experiencia consciente la presencia efectiva de la perfección original. Esta perfección original u origen es la identidad (calidad de idéntico) del Absoluto y lo relativo, de la Trascedencia y el universo manifiesto. MISTICOSOFÍA 7. EL TORO SE OLVIDA, SÓLO QUEDA EL BOYERO Este dibujo y su comentario alcaran que cuando el practicante de zen ha despertado cabalmente a la mente búdica, esta ya no es una meta por alcanzar (el toro se olvida); ahora, simplemente permanece viviendo despierto en la mente búdica, sabiendo que lo está (sólo queda el boyero). El cuerpo de luz: “toda oscuridad huirá de ti” Arriba El Padre: el sol El cielo Cosas superiores El viento La unidad (que trasciende la dualidad) La tierra Abajo La Madre: la luna La tierra Cosas inferiores MISTICOSOFÍA RELIGIÓN DE EGIPTO LA CREACIÓN DEL CUERPO DE LUZ (TABLA DE ESMERALDA) La Tabla de Esmeralda y su relación con la creación del cuerpo de luz y con el despertar de la conciencia espiritual: LA TABLA DE ESMERALDA “Es verdad, cierto y sin error, que todo lo que esta arriba es como lo que esta abajo y lo que esta abajo es como lo que esta arriba, para lograr los misterios de la unidad. El Padre de ella es el sol, su Madre es la luna, el viento la llevo en su vientre y de él la tierra se ha nutrido. Tu separaras lo sutil de lo espeso, con industria y sagacidad: sube de la tierra al cielo y de rechazo desciende a la tierra; toma así de las cosas superiores e inferiores; tu tendrás por este medio la gloria de todo el mundo y por tanto, toda oscuridad huirá de ti.” 16 Traspasando el Portal de la Iniciación Todo el simbolismo relacionado con la iniciación en los Misterios egipcios está relacionado con la trinidad formada por Isis (Madre), Osiris (Padre) y Horus (Hijo): Isis, representando el aspecto femenino de la divinidad, a la Madre, conduce al iniciado hacia Horus, el Hijo, y éste, a su vez, lo conduce de regreso a Osiris, el Padre, en la morada celestial. Horus simboliza el espíritu o chispa divina (el Hijo) dentro del iniciado, que debe ser recuperado para ascender de regreso a la Morada de Osiris (el Padre), en el gran sol central o la Ciudad Solar de Ra (reino espiritual). Lucha del iniciado contra las fuerzas adversas Antes de que el iniciado pueda caminar por el sendero de la luz ha de conseguir la victoria contra las impuras energías de las tinieblas que existen en su interior. Los egipcios representaron bajo la figura de la serpiente Apap a estas energías oscuras. Antes que nada, importa vencer a esta serpiente que simboliza las impurezas y bajas pasiones dentro de iniciado. Pero, ¿como vencer las impurezas y bajas pasiones que habitan dentro de uno mismo? Mediante la observación o visión clara de su interno el iniciado logra separar las tinieblas (impurezas y bajas pasiones) de la luz (su espíritu o ser puro, el vigilante inmutable que habita dentro de él). Cada vez de modo más perfecto, logra identificares con el <Ser> que habita en su interior. Por eso el texto afirma: <Ve a su padre Osiris (el espíritu puro). Separa las tinieblas de su padre Osiris... Ha taladrado el corazón de Set (el no-ser). Ha hecho las cosas para su padre Osiris... Ha avanzado por su camino>. Triunfo del iniciado sobre las fuerzas adversas Ahora el iniciado, como resultado de haber triunfado sobre las fuerzas adversas, sobre las impurezas y bajas pasiones dentro de sí mismo, despierta espiritualmente y permanece en un estado de serenidad imperturbable. Su verdadero ser es finalmente alcanzado. Este principio espiritual, suma del alma (Ba: pájaro-inteligencia) y del espíritu (Khon: luminoso), es el que continuará viviendo eternamente en la Morada de Ra, cuando el cuerpo físico y el doble (Kha) hayan muerto. Ahora se reconoce a sí mismo como eterno soplo o chispa divina emanada del gran Sol espiritual, con el cual es uno. Ascensión del iniciado a la Ciudad Solar Vemos aquí al iniciado triunfante, aparece convertido en el gavilán de Horus. Lleva consigo el látigo mágico, símbolo de su poder sobre las fuerzas elementales. Ahora, simbólicamente, se a transformado en gavilán para remontar su vuelo hacia Dios. <Vuelo convertido en gran gavilán... Me remonto... Llego y soy admitido entre los que son de esencia divina>. Ahora han desaparecido para siempre las barreras que se interponían entre él y el supremo fin de sus nobles deseos. Abre inocente su alma hacia la divinidad con la confianza de un hijo, digno de tal padre. Aparece ahora bajo la forma de una flor de loto, símbolo del pleno despertar espiritual: <Yo soy un loto puro, que surjo luminoso. Yo soy un loto puro que brotó en el Campo del Sol>. 17 M I S T I DE C OINICIACIÓN SOFÍA RELIGIÓN DE EGIPTO SENDERO SUFISMO EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL (EL LIBRO DE LA MORADA ESCONDIDA O LIBRO DE LOS MUERTOS) MISTICOSOFÍA JUDAISMO LA CREACIÓN DEL CUERPO DE LUZ (LAS DIEZ SEFIROT DEL ARBOL DE LA VIDA) Las diez sefirot y su relación con la creación del cuerpo de luz y con el despertar de la conciencia espiritual: La voluntad divina manifestó su energía creadora a través de diez campos distintos de emanación conocidos como las diez sefirot. El estudio, la meditación y visualización de las formas-pensamiento de las diez sefirot manifiestan el Adán Kadmón arquetípico, convirtiendo al peregrino espiritual en uno de los Señores de Luz que han evolucionado más allá de la forma corporal como el hombre la conoce. La diez sefirot del Arbol Cabalístico de la Vida que unifican la evolución terrestre hacia los planos Cuerpo de luz espirituales, son: malkuth (reino), yesod (fundamento), Chod (esplendor), netzach (victoria), tiphereth (belleza), geburah (juicio), chesed (misericordia), binah (entendimiento), chockmah (sabiduria) y kether (corona). 18 Los 32 temas esenciales, contenidos en 4 grandes temas: * La doctrina de Dios 1. Doctrina de la unidad, del Uno y Unico, del Absoluto. 2. Los tres velos de la existencia incondicionada: Ain (Nada), Ain Soph (Infinito) y Ain Soph Aur (Luz Infinita). 3. Shekinah: La Gloria y Presencia de Dios, polaridad femenina de la divinidad, contraparte de Jehová. 4. Los aspectos duales o polaridades en todos los planos: Dios, Naturaleza y Hombre. 5. La majestad de Dios y la Ley cósmica, su inmutabilidad. 6. La Gracia y el descenso del Espíritu al hombre y la importancia del Libre Albedrío en ello. 7. La Justicia y la Misericordia. * La doctrina del Cosmos 8. El Tetragrásmmaton, el Nombre Inefable: Je-Ho-Va-H, Yod-He-Vau-He. 9. Los tres mundos ocultos, relacionados con los tres velos de la conciencia incondicionada. 10. Los cuatro mundos manifestados: mundo Arquetípico (Atziluh), mundo Creativo (Briah), mundo Formativo (Yetziráh) y mundo Material (Assiah). 11. El Árbol de la Vida (Otz Chaim), el más importante elemento de estudio kabbalístico. 12. Los diez Sephirots del Árbol de la Vida. 13. Las 22 letras del alefato hebreo. Este es el tema del Sefer Yetziráh. 14. Los 32 Senderos de Sabiduría que aparecen gráficamente descritos en el Árbol de la Vida. 15. Los cincuenta pórticos que son necesarios para abordar los 32 Senderos de Sabiduría. * La doctrina de la Ley 16. El esoterismo de la Ley. 17. El alma de la escritura. 18. Las múltiples interpretaciones de las escrituras. 19. Su interpretación críptica por medio de la Gematría, el Notarikon y la Temura. 20. El Tabernáculo Sagrado y los templos. El simbolismo sagrado y su relación con la Shekinha o Gloria de Dios. * La doctrina del Hombre 21. La imagen y semejanza. 22. La preexistencia del alma humana. 23. El mesianismo. 24. La naturaleza cuádruple del alma humana: Guf o cuerpo físico puro, Nefesch o vida animal, Ruasch o alma que gobierna la parte moral del individuo, y Neschamáh o espíritu, la parte que se relaciona con el Espíritu Divino. 25. Chaía, la Fuerza Vital por encima del alma humana en el orden espiritual Yekidáh. 26. Adam Kadmon, hombre primigenio de pura luz anterior a la caída. 27. Adam Belial, hombre después de la caída, contrapartida de Adam Kadmon. 28. Significado simbólico del Jardín del Edén y la caída del hombre. 29. Las visiones de los Profetas. 30. El Bien y el Mal y el recto obrar. 31. El Libre Albedrío. 32. La predestinación y la finalidad última del hombre: ser uno con la divinidad, representado por la Jerusalén Celeste. 19 M I S T IDE C OINICIACIÓN S O F Í A SUFISMO JUDAISMO SENDERO EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL (LOS 4 GRANDES TEMAS DE LA KABBALÁH) CRISTIANISMO M I S T I C O S O F Í A LA CREACIÓN DEL CUERPO DE LUZ (CINCO INICIACIONES) El Padre El Cuerpo de Luz Lengua de Pentecostés (Hech. 2:3) El ojo de lámpara del cuerpo. (Mat.6:22, Luc. 11:34) El Fuego del Espíritu Santo El Hijo (Cristo) El Fuego del Espíritu Santo La Madre Al cuerpo de luz se le llama, en el Antiguo Testamento, las ropas de salvación o manto de justicia (Isa.61) y, en el Nuevo Testamento, el vestido de bodas (mat.22:11-14) y el cuerpo incorruptible e inmortal (Cor. I,XV,50-55). El cristianismo iniciático explica, a través de cinco etapas o iniciaciones, la vía que conduce a la creación del cuerpo de luz hasta alcanzar la ascensión. Las cinco iniciaciones correspondientes son: Primera iniciación: Bautizo con fuego, que implica el incremento del fuego Espíritu Santo dentro del iniciado. El fuego del Espíritu Santo es, en esencia, la energía de la Madre, en la base del tronco del iniciado , y la energía del Padre, arriba y afuera de la cabeza del iniciado. Segunda iniciación: Lucha del fuego del Espíritu Santo en contra de las impurezas y bajas pasiones en la mente consciente y subconsciente del iniciado (nube oscura). Esta segunda iniciación es, en esencia, un proceso de limpieza y purgación de las impurezas y pasiones por parte del fuego del Espíritu Santo. Tercera iniciación: La transfiguración del iniciado (cuerpo de luz), una vez que ha concluido el proceso de limpieza y purgación de las impurezas y bajas pasiones por parte del fuego del Espíritu Santo. Cuarta iniciación: La resurrección de Cristo dentro del corazón mismo del iniciado, como suprema culminación del proceso de regeneración, limpieza y purgación que el fuego del Espíritu Santo ha llevado a cabo. Quinta iniciación: La ascensión como resultado final del proceso que ha llevado a cabo el fuego del Espíritu Santo en el iniciado y que termina fusionándolo con Dios. La creación del cuerpo de luz (transfiguración) culmina con la transmutación de la materia del cuerpo físico en luz o ascensión corporal. 20 EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL (LA MÍSTICA DEL VACÍO) El despertar de la conciencia espiritual se lleva a cabo como resultado de una purgación y vaciamiento de los contenidos de la mente hasta alcanzar la perfecta unión mística, donde, a través de una vivencia de contemplación extática, el alma se une misteriosamente con Dios. La palabra éxtasis proviene de es (privación, fuera de) y del griego stasis, (acción de estar): Privación o cesación del acto de estar. Esto implica que la persona que experimenta un éxtasis deja de estar consciente del mundo objetivo para irrumpir en un estado totalmente otro. El éxtasis es un estado en el cual el mundo objetivo, físico y mental, desaparece; es decir, que tanto los objetos extramentales, los percibidos con los sentidos físicos, incluido el cuerpo físico, como los objetos intramentales, los pensamientos e imágenes, desaparecen. Al desaparecer la percepción de objetos extramentales e intramentales, desaparece la dualidad creada por el sujeto perceptor y los objetos percibidos. En esta vivencia de éxtasis, más allá de la percepción y la dualidad, uno no conoce o percibe a Dios como objeto de conocimiento o percepción externo a sí mismo, antes bien, uno se hace uno con El. a cuanto se puede entender, queda el alma, digo el espíritu de esta alma, hecho una cosa con Dios...” Santa Teresa de Jesús, Las moradas del castillo interior 21 CRISTIANISMO “No se puede decir más de que (en la séptima morada), MISTICOSOFÍA La mística del vacío (El despertar de la conciencia espiritual) EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL (SIETE GRADOS DE SANTIDAD) MISTICOSOFÍA SUFÍSMO TEORÍA: Los siete grados de ser o de santidad y su relación con el despertar de la conciencia espiritual: SUFISMO Los sufíes, en su búsqueda de transparencia y progreso es7 Grados de piritual, han delimitado el camino recorrido dividiéndolo en siete Ser o Santidad grados de progreso. Estos siete grados son: Alma Realizada: Su viaje se realiza en 1. Alma carnal: en este primer estadio el hombre es vencido Dios (permanencia y subsistencia en Dios) por sus deseos y pasiones. Es, en el sentido literal de la palabra, <Fana> un servidor de su ego. Sin embargo, como todo lo que existe va Alma Complacida: hacia Dios, también el va haca Él, pero de manera inconsciente. Viaja a partir de Dios (deslumbramiento) Vive totalmente en un universo sensorial y su estado de ser es la ignorancia. Alma Satisfecha: Viaja en el interior 2. Alma admonitora: en este segundo estadio el hombre toma de Dios (no existencia) conciencia de su situación y la juzga críticamente. Ahora, aunque su naturaleza anterior no ha desaparecido, su corazón se siente Alma Apaciguada: Viaja con Dios propulsado en busca de lo superior y elevado. En este estadio se (sumisión total) dice que el hombre es llevado por Dios y nace en él la simpatía por los asuntos espirituales. Alma Inspirada: Viaja conscientemente 3. Alma inspirada: aquí, el hombre pone sus esfuerzos en la hacia Dios (amor) práctica de las virtudes. Se siente inspirado por Dios, se vuelve paciente, generoso y busca expulsar la ignorancia de su vida. Su Alma Admonitora: camino va hacia Dios y él lo sabe; es el viaje sobre Dios y su estado Es llevada por Dios (simpatía) es el amor. 4. Alma apaciguada: al fin en este estadio se adquiere la certeza. Alma Carnal: Viaja incoscientemente Ya no va hacia Dios, sino con Dios. Se siente en paz consigo mismo hacia Dios y ya nada le pesa. Se vuelve generoso, bondadoso y lo perdona (ignorancia) todo, ignorando los defectos de los otros. Se ofrece a sí mismo a Despertar los demás y a Dios, llegando al estado de sumisión total. 5. Alma satisfecha: aquí se alcanza la madurez espiritual. El peregrino espiritual ahora viaja en el interior de Dios, conociendo así la aceptación total y llegando al primer nivel de unión: la unión de acción. Su estado de ser es la no existencia. 6. Alma complacida: a la unión de acción se le une ahora la unión de esencia. El hombre se sabe aceptado por Dios, continuando su viaje espiritual a partir de Dios. Ha unificado completamente el amor por la creación con el amor por el Creador, y su estado de ser es el alumbramiento. 7. Alma realizada: aquí se alcanza la más completa y perfecta madurez espiritual. Reconoce ahora, la unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la unidad, convirtiéndose en un ser universal con atributos divinos. Su viaje se realiza ahora en Dios, realizando la unión suprema y la conciencia de la eternidad. Su estado de ser es la permanencia y subsistencia en Dios. 22 PRÁCTICA: El método utilizado por los sufíes para avanzar hacia el hombre perfecto y universal y la vivencia de unidad divina que ello implica, varía de acuerdo a la tariqa de cada cofradía. Sin embargo, en términos generales, éste reposa sobre cuatro pilares fundamentales: 1. la invocación, 2. la meditación, 3. el cuidado del corazón, 4. la preservación del lazo con el maestro. A estos cuatro pilares del método, propiamente dicho, debe agregarse una iniciación previa. Ésta consiste en el ingreso formal a la tariqa de una cofradía, y presupone la sujeción a una <cadena> ininterrumpida de maestros (silsila) que se remonta hasta el mismo Profeta Mahoma. Con este ingreso formal, el discípulo se convierte en el receptáculo de la enseñanza de dichos maestros y participa de lo que podría denominarse una genealogía espiritual. Generalmente, la iniciación previa toma la forma de un pacto entre el discípulo y su maestro inmediato, quien, al mismo tiempo, representa al Profeta y a sus predecesores. Este pacto, al sellar la bendición o la influencia espiritual de la cadena (la barakah), implica la sumisión del discípulo y la preservación del lazo que lo une al maestro. Por eso mismo, en el sufismo, el discípulo no puede romper ese pacto individualmente, sino que se requiere el acuerdo de ambos. La invocación: La invocación (dhikr), también llamada la plegaria perpetua del corazón, es considerada la práctica más importante del sufismo. Consiste en invocar y tener presente a Dios en todo momento. El termino dhikr significa a un tiempo <recuerdo>, <mención>, <memoria>, <evocación>, <rememoración>. Su práctica, que va mucho más allá de la plegaria ritual obligatoria (salat), debe prolongarse hasta tanto el nombre divino (el nombre que el practicante utilice para referirse a Dios: Señor, Ala, Padre), penetre el corazón y tome posesión de aquel que lo invoca -según la conocida fórmula: el dhikr se comienza con la lengua y se termina con el corazón. Por medio de la invocación, primero verbal (nombrando el nombre divino para lograr enfocar la atención gradualmente en Él) y luego de corazón (enfocando la atención exclusivamente en Él, en el Uno e indivisible), la conciencia se purifica, alistándose para la identificación con la divinidad. La práctica de la invocación, primero verbal y posteriormente sólo de corazón, desemboca gradualmente en el estado de pobreza espiritual al cual nos hemos referido anteriormente y que, consiste, en aislarse de las formas, apartándose de sus múltiples apariencias para no ver ya en ellas más que su esencia única y divina. Significa ver las cosas en su verdadera naturaleza, olvidándose por completo de opiniones personales. Es, en suma, abandonar la multiplicidad de los objetos percibidos para solo ver en ellos al Uno e indivisible. La meditación La meditación es el complemento indispensable de la invocación. Es una poderosa herramienta que predispone al corazón para recibir la certeza de Dios, al enfocar la atención exclusivamente en el Uno e indivisible, dentro de nosotros mismos. Dijo Mahoma en relación a la meditación: “Una hora de meditación vale más que las buenas obras de las dos especies que pesan (el hombre y los ángeles)”. Efectivamente, la meditación posibilita la adquisición de un estado de silencio mental propicio para experimentar la realidad divina dentro de nosotros mismos. Mientras que la invocación se esfuerza por advertir exclusivamente al Uno en el exterior, en el mundo creado (inmanencia divina), la meditación se esfuerza por advertir exclusivamente al Uno en el interior de nosotros mismos, al margen del mundo creado (trascendencia divina). 23 M I S T IDE C OINICIACIÓN S O F Í A SUFISMO SUFÍSMO SENDERO LOS CUATRO PILARES DEL MÉTODO M I S T I C O S O F Í A SUFISMO El cuidado del corazón La acción recíproca de la invocación y de la meditación permite a la conciencia acceder a un estado de receptividad tal, propicio para captar la Realidad última. En ésta captación de la Realidad, denominada iluminación súbita, se recibe la revelación de la esencia divina, de la unidad divina. En suma, la misma representa la <visión> del hombre perfecto, que encuentra en su corazón su verdadera realidad y unidad con el todo. El cuidado del corazón, tercer pilar del método, consiste en permanecer en este estado de receptividad siempre vivo. Mientras que, tomados individualmente, la invocación y la meditación pueden ser considerados técnicas de atención, su síntesis es la contemplación permanente, necesaria para lograr la verdadera experiencia espiritual. Esta contemplación, conocida en el sufismo como el cuidado del corazón, implica una permanente <vigilancia> (muraqabah). En las Revelaciones Mecas escribe Ibn.Arabi: <la muraqabah es una actividad de vigilancia ininterrumpida que exige que no haya momento alguno en el cual el servidor (el que contempla) no este en estado de vigilancia>. En este estado de vigilancia ininterrumpida, el que contempla debe esforzarse por advertir al Uno e indivisible, tanto en el mundo que percibe como dentro de sí mismo. Preservación del lazo con el maestro En el sufismo el maestro es el representante del Profeta; ayuda al discípulo a transformar su alma y posibilita el renacimiento espiritual. Es también el representante de la enseñanzas (tariqa) de una cofradía, y es a través de él como el discípulo llegará a ser un eslabón de la cadena ininterrumpida de maestros (silsila). Denominado, según el caso, sheik, murshid, murad o pir, es el maestro quien conduce al discípulo por la vía, lo instruye en la doctrina, en la invocación, la meditación, sugiere las lecturas del estudiante, recibe sus preguntas y lo introduce en la asamblea (majilis) que es una imagen terrena de la asamblea celeste de los santos. El lazo de unión entre discípulo y maestro, implica la frecuentación regular. Generalmente en el sufismo se desaconseja frecuentar a un maestro distinto del propio ya que cada uno tiene sus propios métodos y actitudes. Seguir enseñanzas de maestros diversos, conduce más a menudo a la confusión que a la luz. Además, debe existir entre ambos aquello denominado <lazo de amor>. Por todo lo anterior, la unión entre maestro y discípulo es intenso. En la visión sufí el lazo entre ambos perdura aún después de la muerte, y la dirección e inspiración espiritual del maestro sigue subsistiendo en forma misteriosa, así como subsiste el polvo bajo los cascos de un caballo. Rumi, que comparaba a su maestro Shams con el <caballero celeste>, decía: <El caballero celeste pasa, bajo los cascos se levanta el polvo. Él se ha ido. Pero su polvo flota en nuestro derredor. Que tu visión sea recta y no se dirija ni a izquierda ni a derecha. Su polvo está presente, y él en el infinito>. 24 Para lograr la creación del cuerpo de luz, la toltequidad explica que debe llevarse a cabo un proceso de transmutación alquímica con la energía que se encuentra en la base de la columna vertebral. Con diversas prácticas psicofísicas, como son las posturas estables (semka) y en movimientos (molini), los signos con las manos (machiomana), la danza (mitotl), el arte marcial (yayaotl), las practicas respiratorias (I´mati) para manipular el prana (tleyotl) y, principalmente, con las prácticas sexuales (yontlapalli) destinadas a fusionar las energías masculinas y femeninas (fluidos sexuales), se produce el “agua quemada” (atlachinolli) en el “vaso del águila” (kuau´shikalli) que se encuentra en la base del tronco. Es decir, la energía activada o fuego interno que, al generarse, sube como el vapor del agua por el cuerpo y Cuerpo de Luz Pluma (Apéndice Luminoso) Tekpatl (Piedra de Pedernal) Chalchiwitl (Piedra Preciosa) Topilli (Baston) Shochitl (Flor) Pantli (Bandera) Vaso del Águila Iwitl (Plumón) Kolotl (Escorpión) Atlachinolli (Agua quemada) despierta los siete centros psíquico o cuecueyos (kolotl, escorpión, iwitl, plumón, pantli, bandera, shochitl, flor, topilli, bastón, chalchiwitl, piedra preciosa, y tekpatl, chuchillo de pedernal) desde la base del tronco hasta salir por la coronilla y crear “la pluma”: el apéndice luminoso que finalmente completa la creación del cuerpo de luz y que provoca, no solo el despertar de la conciencia y espiritual sino, finalmente, la conciencia de unicidad con el Absoluto. 25 M I S T I C O S O F I A TOLTEQUIDAD DE MESOAMÉRICA LA CREACIÓN DEL CUERPO DE LUZ EN LA TOLTEQUIDAD DE MESOAMÉRICA TOLTEQUIDAD DE MESOAMERICA MISTICOSOFIA EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL EN LA TOLTEQUIDAD DE MESOAMÉRICA Nikan axkan son las palabras nawatl que describen el despertar de la conciencia espiritual. Nikan significa “aquí” y, axkan, significa “ahora”: aquí y ahora. La palabra, nikan, se usa para referirse al lugar donde se ubica la persona que habla, mientras que, axkan, expresa el momento presente del que habla. Esto implica que el “aquí y ahora” pertenece a quien habla. Nikan axkan, se refieren entonces, al tiempo y espacio de cada quien, es la conciencia propia de la realidad de cada persona, de su propio ser o sí mismo, de su entorno en general y de cada instante de su devenir. En este contexto, la evolución del ser humano puede ser definida como la ampliación continua de la conciencia (darse cuenta) en el aquí y ahora de cada ser humano. Desde el punto de vista mencionado, tanto el ser humano común y corriente como los niños en general, son considerados “niños” que solo son determinados por lo colectivo, desde el exterior. Para alcanzar el estado “adulto” es necesario desarrollar progresiva y de manera amplia la conciencia en el nikan axkan, en el aquí y ahora. Únicamente los seres humanos que logran lo anterior, pueden ser llamados “adultos” e influir en lo colectivo, en el exterior. Es por esto que, para poder logar un verdadero cambio en la humanidad, es necesario que en una generación dada, surjan muchos “adultos” que lo propulsen. Evidentemente el ser humano es individuo y especie: lo que una persona hace, ya sea mental, verbal o corporalmente, afecta a la comunidad y, de a misma manera, lo que la comunidad hace, ya sea mental, verbal o corporalmente, afecta a la persona. Es por esto que cuando una persona Despierta y cobra conciencia de su propio ser o sí mismo, del ser de los demás, y de la realidad imperante en el aquí y ahora, inevitablemente contribuye a que los demás cobren esta misma conciencia, y viceversa: cuando los demás Despiertan y cobran conciencia de su propio ser o sí mimos, del ser de los demás, y de la realidad imperante en el aquí y ahora, inevitablemente esto influye en cada individuo de la colectividad. Y es solo por este medio, por el Despertar de la Conciencia en el aquí y ahora, tanto en cada individuo particular, como en la colectividad en general, que un verdadero cambio puede llevarse a cabo en la humanidad en su conjunto. Aparte de la práctica sostenida del nikan axkan, la toltequidad propone también la práctica de la meditación (teomania), que conduce al estado de perfecto silencio mental (amomati) o vacío interior que desemboca, finalmente, en la unión consciente del ser humano con la divinidad o la plena Conciencia Ketsalkoatl. 26 El Sendero Espiritual en las religiones de Oriente y de Medio Oriente S E G U N DA PAR T E SEGUNDA PARTE MISTICOSOFÍA 27 28 MISTICOSOFÍA HINDUISMO El complejo religioso del hinduismo se denomina el Sanatana-dharma, la <Religión eterna>, pues se considera que en esta tradición se asumen todos los aspectos de la Verdad transmitidos a través de los siglos. Religión desarrollada sobre base mitológica, no tiene ni fundador ni tampoco un canon uniforme. En ella pueden distinguirse numerosas tradiciones locales de culto y credo. Desde la penetración en la India de pueblos indoarios, con lo que comienza la época védica, hubo videntes, santos y avateres cuyos descubrimientos espirituales quedaron registrados en la sruti (Revelación directa) y siguen hoy proporcionando la base y el contenido para la vida de los hindúes. A los Veda y las Upanisad, que forman el sruti siguen, como textos también sagrados pero no ya pertenecientes a la Revelación directa, la smirti o tradición recordada. Entre ellos se encuentran los dos más importantes poemas épicos: el Ramayana y el Mahabharta. Este último contiene la Bhagavad-gita, considerada uno de los textos más sagrados del hinduismo. Los Tantra vienen después como textos de gran importancia para el desarrollo religioso y espiritual de la India. Su tema central es la Sakti o divina energía creadora, que corresponde a la forma femenina o consorte del aspecto masculino de la divinidad: Siva. Los textos tántricos tienen por objeto elevar a divina perfección la totalidad del ser humano enseñándole a despertar por medio de determinados ritos y prácticas de meditación la energía cósmica que lleva en sí (Kundalini-sakti). Finalmente tenemos los darsana, los seis sistemas filosóficos del hinduismo: el Nyaya, el Vaisesika, el Samkhya, el Yoga, el Mimamsa y el Vedanta. Todos estos sistemas tienen una misma meta: liberar el alma del ciclo de renacimientos y reunirla con Dios o el Absoluto. 29 M I S T I CDE O SINICIACIÓN OFÍA INTRODUCCIÓN HINDUISMO SENDERO SUFISMO INTRODUCCIÓN SIGVEDA SRUTI Him nos Condensación de Bra ham anas 7. M ANDÛKYA 8. AITAREYA 9. TAITTIR IYA 10. ÎSA 11. KAUSÎTAKI 12. CHANDOGYA Los doce mas importantes son: Sentarse a los pie s del mae stro UPANISAD Texto del bosque SUTRAS Fórmulas para e l uso de las Sam hitas BRAHAMANAS ÂRANYAKAS 1. B RIHADARANYAKA 2. M UNDAKA 3. KATHA 4. P RAS NA 5. KENA 6. S VETASVATARA Fórmulas sacrificiale s Fórmulas mágicas YAGURVEDA ATHARVAVEDA SAMHITAS SAMAVEDA Sobre los cantos Revelación directa SMRITI Tratado de la conducta NITI-SÂSTRA VISHNUITAS Antigua nar ración PURÂNA ITIHÂSA Poema s legendarios MANÛ- SAM HI TAS Compilac ión del Manû Reglas GRIHYA-SÛTRA VEDÂNGA Miem bros del Veda Tradic ión Recordada SHIVAI TAS MAHA-PURÄNA APA-PURÂNA RÁMÂYANA MAHAB HÂRATA DHARM A-S UTRA GRIHYA-SUTRA SRAUTA-SUTRA SANÂTANA-DHARMA HINDUISMO BRAHAM AÍ TAS BHAGABAD- GÎTA VAM AC ÂRA De la m ano izquie rda DAKS´NACÂRA De la m ano der echa TANTRA Tratado doctrinal JÑANA- YOGA KUNDALINI-YOGA HATA-YOGA RÂJA-YOGA BHAKTI-YOGA KAR MA-YOGA Son tres corrientes 1. ADVAITA-VEDANTA ( NO DUAL) 2. VISI STADVAITA-VEDANTA ( NO DUAL DIFERENC IADO) 3. DVAI TA-VEDANA ( DUAL) VEDÂNTA Final de l Veda MI MÂNSA Investiga ción YOGA Unión SÂMKHYA “Teoría del origen del universo” VAI SÊS ÍKA Clasif ica ción de la natura lez a NYÂYA Lógica DARSANA Sistem as filosóf icos M I S T I C O S O F Í A GRAFICA HINDUISMO Versos r ecitados 30 31 EL SENDERO ESPIRITUAL Teoría Teoría Teoría Teoría y Práctica Despertar Despertar Cuerpo de Luz y Despertar Despertar Sistema filosófico, según el cual, el universo surge por la unión de la materia primordial (prakriti) y el espíritu o conciencia (purusa). SAMKHYA TANTRA Son los textos que constituyen la Poema parte final de didácticola sruti (la Los textos filosófico que revelación tántricos tienen muestra la vía védica) y por objeto de unión con la sientan las elevar a un divinidad a bases del estado de través de las vedanta, las divina cuatro grandes conclusiones perfección la vías del yoga filosóficas totalidad del clásico: karmaderivadas de ser humano, yoga, bhaktilos Veda. Se enseñándole a yoga, rajacentran en el despertar a yoga y jnanaatman (espíritu través de ritos yoga. La obra humano) y el y prácticas de acertadamente Brahaman (el meditación la condensa las Absoluto), en energía doctrinas de el cósmica los sistemas reconocimien(kundalinifilosóficos del to de la sakti) que lleva samkhya, el identidad entre en sí. yoga y el ambos, y en el vedanta. significado de la sílaba sagrada Om. BHÁGAVAD-GITA UPANISAD Bhakti 8 Samadhi: fijación Raja Práctica Hatha YOGA Kundalini Jnana Despertar HOMBRE COMÚN FUEGO SAGRADO Cuerpo de Luz Cuerpo de Luz y Despertar 1 Yama: dominio de sí Despertar 7 Dhyana: meditación o Originalmente una técnica del Consiste en el Esta es la vía contemplación raja-yoga, que obrar del amor y la Vía que utiliza da mayor Su objetivo es desapegado: entrega a 6 Dharana: el poder de importancia a el despertar de “Por eso, través de la concentración discriminación las asanas y al kundalini en la liberado de cual, el devoto para descartar pranayama. Su base del tronco todo apego, llega progresiva5 Pratyahara: principal y su ascenso a realiza siempre finalmente a retracción de mente lo irreal objetivo es través de los la acción que fusionarse con los sentidos (maya: engaño, lograr la fusión chacras hasta tienes que lo divino. ilusión, de el “ha” alcanzar la realizar, pues Intensificando 4 Pranayama: apariencia) (prana) con el coronilla, control de la actuando sin sus hasta que sólo “tha” (apana), provocando así ningún apego sentimientos respiración resta lo único para hacer la iluminación el hombre hacia Dios, real (Brahman: 3 Asana: ascender la espiritual o alcanza lo progresivael eterno e posiciones kundalini unicidad con el Supremo”. mente se funde inmutable corporales desde la base Absoluto. (Bhagavadcon el Absoluto). del tronco gita) Absoluto. hacia la 2 Niyama: coronilla. abstinencia Karma HINDUISMO ILUMINACIÓN ESPIRITUAL UNICIDAD CON EL ABSOLUTO Despertar 1 Dvaitavedanta: dual 2 Visistadvaitavedanta: nodual diferenciado 3 Advaitavedanta: nodual Teoría VEDANTA SENDERO ESPIRITUAL HINDUISM0 M I S T I C O S O F Í A MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA HINDUSIMO MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA DEL HINDUÍSMO La literatura sagrada del Sanatana-dharma o religión eterna del hinduismo se divide en cuatro grandes ramas: Sruti, Smirti, Tantra y Darsana: 1. Sruti (oída): A esta rama pertenecen todos los textos asignados a una Revelación directa que habrían oído los risi (videntes, sabios, santos, maestros iluminados o poetas de inspiración divina), y por lo tanto dotados de incondicional autoridad. La sruti esta compuesta por los siguientes textos: Los Veda (ciencia, conocimiento, doctrina sagrada): Es el conjunto de los textos más antiguos de la literatura india. Este gran corpus, seis veces más extenso que la Biblia, se articula en cuatro compilaciones: 1. El Rig-veda o Veda de los versos recitados (la mas antigua de las cuatro compilaciones, datable entre los siglos XII y VIII a.C.), 2. El Sama-veda o Veda de los cantos, 3. El Yajur-veda o Veda de las fórmulas sacrificiales, y 4. El Atharva-veda o Veda del atharvan, cierto sacerdote del fuego. Cada uno de los cuatro Veda comprende tres géneros de textos: A. La Samhita (compilación): Son las recopilaciones ordenadas de himnos para la recitación o el canto en la liturgia sacrificial y de fórmulas rituales. Es decir, son los cuatro textos básicos que suelen denominarse <los Veda> en sentido restringido; así, la Samhita del Rig-veda es el Rig-veda mismo como conjunto de himnos, o sea sin los textos anexos, y así sucesivamente. B. Los Brahmana (forma derivada de Brahman, el eterno e inmutable Absoluto): Son los textos que constituyen una especie de introducción o método para el empleo práctico de las Samhita. A cada Veda corresponden uno o más Brahmana y, como apéndice de éstos, un Aranyaka (selvático, del bosque). Los Aranyaka están concebidos como lecciones para los anacoretas del bosque, que contienen observaciones místicas así como descripciones de importantes ritos y de los cuales proceden las Upanisads (sentarse a los pies del maestro), que por lo tanto dependen de un determinado Veda. Lo que particularmente caracteriza a las Upanisads y las hace tan valiosas para el buscador de la verdad es su poderosa libertad de pensamiento y su expansión hacia la Trascendencia, libres de toda la rigidez del dogma sacerdotal. Se centran de modo constante en el sentido del Atman (el espíritu o Sí-mismo) y el Brahman (el eterno e inmutable Absoluto), en el reconocimiento de la identidad entre ambos, y en el significado de la sílaba sagrada Om (AUM). C. Los Sutra (hilo, texto): Son textos que compendian el contenido de los Brahmana, en los cuales se basan, condensándolos, para memorización y uso práctico, en proposiciones aforísticas tan concisas que por lo común resultan impenetrables sin un comentario adicional. Se diferencian tres clases de Sutra: 1. Sobre la liturgia, 2. Sobre ritos domésticos (nacimientos, bodas y muertos) y, 3. Sobre los deberes propios de las castas y de las diversas etapas de la vida (asrama). 32 A. Los Vedanga (miembros del Veda): Se designa así a seis disciplinas que complementan a los Veda para su correcta lectura, comprensión y aplicación. Estas son: 1. Fonética, 2. Métrica, 3. Gramática, 4. Etimología, 5. Astronomía, 6. Ritual. B. Las Manu-sámhita (compilación de Manu o Libro de las Leyes de Manu): Código legal del hinduismo. Según la tradición data de los orígenes, pues se remonta a Manu (Progenitor de la humanidad). C. Los Itihasa (así en verdad fue): Las leyendas, los poemas legendarios, la épica heroica y las historias de contenido mitológicoLas obras más conocidas de este género literario son el Ramayana (Curso de vida de Rama) y el Mahabharata (El grande poema épico de los descendientes de Bharata). Este último contiene el Bhagavad-gita (Canto del Excelso, o del Señor). E. Los Niti-sastra (tratado de la conducta): Género de literatura didáctica que versa sobre la ética, es decir, sobre la conducta moral y prudente. Se valen para este fin de alegorías, moralejas, máximas, fábulas y leyendas. 3. Tantra (tratado doctrinal): Son los textos cuya doctrina es el Tantra o tantrismo. Su tema central es la Sakti o divina energía creadora, que corresponde a la forma femenina o consorte del aspecto masculino de la divinidad: Siva. Los textos tántricos tienen por objeto elevar a divina perfección la totalidad del ser humano enseñándole a despertar por medio de determinados ritos y prácticas de meditación la energía cósmica que lleva en sí (Kundalini-sakti). Se constituyen dos escuelas tántricas: 1. Vamacara o vía de la mano izquierda, que contempla prácticas sexuales y, 2. Daksinacara o vía de la mano derecha, con un ritual que contempla la absoluta y devota entrega a la Madre Divina (Sakti). 4. Darsana (sistema, doctrina): Se designa así a los “seis sistemas” que constituyen la filosofía hindú. Estos son: A. Nyaya (lógica): El término nyaya contiene etimológicamente la idea de “ir sobre o penetrar hasta el fondo de una cosa”. Es la ciencia de la argumentación o la dialéctica. Su fundador tradicional es Gótama, que habría vivido entre los siglos VI y III a.C. B. Vaisesika (lo referente a las distinciones): Sistema que clasifica la multiplicidad de la naturaleza en seis categorías, y está orientado en un sentido más bien científico que propiamente filosófico. Fue fundado por Kanada. y expuesto en su Vaisesika-sutra, que consta de diez capítulos. 33 LITERATURA SAGRADA HINDUSIMO D. Los Purana (antigua narración): Poemas épico-devocionales que, a diferencia de los Itihasa, más antiguos, cuyo tema son las hazañas legendarias de héroes humanos, tratan leyendas sobre los dioses. Se cuentan 18 purana principales (Maha-purana) y 18 purana secundarios (Upa-purana). Están compenetrados de sentido devocional y constituyen por eso los textos de base de los devotos de Visnu, de Siva y de Brahma, lo que permite clasificarlos de Puranas vishnuitas, Shivaitas y brahmaítas. MISTICOSOFÍA 2. Smirti (recordación, memoria): Comprende todos los textos provenientes de una tradición escrita, pero cuya autoridad sólo obliga cuando puede remitirse a la Sruti. Los principales textos de la Smirti son: LITERATURA SAGRADA HINDUISMO MISTICOSOFÍA C. Samkhya (sankhya): Fue fundada por Kápila. Su doctrina es que el universo surge por la unión de la Prakriti (Naturaleza primordial) y el Purusa (Conciencia o Espíritu). En esta concepción, el Purusa se proyecta diferenciándose en tantos purusa (almas o conciencias unitarias) como seres vivientes hay. D. Yoga (Unión): El Yoga es la búsqueda de la unión con lo Divino, el “uncirse” a Dios. Existen diversas vías de yoga para lograr la unión con el Absoluto, que corresponden a las diversas disposiciones de los aspirantes. Estas son: el Karma-yoga o de la acción desapegada, el Bhakti-yoga o del devoto amor a Dios, el Raja-yoga o yoga regio (del cual derivan el Hata-yoga y el Kundalini-yoga o yoga tántrico) y el jñana yoga o del puro conocimiento. E. Mimansa (investigación): Sistema que concierne básicamente al ritual. Las instrucciones rituales se hallan dispersas en los Brahmana, pero fue Jaimini quien emprendió la tarea de procurar la sistematización de todas esas reglas y prescripciones. F. Vedanta (fin del Veda): Cuerpo doctrinal considerado el conjunto de conclusiones que se desprenden de los Veda, tal como están en primer lugar contenidas en las Upanisads en forma de revelaciones e intuiciones profundas, sobre todo acerca del Brahman y el Atman. En el Vedanta se diferencían tres orientaciones: 1. Advaita-vedanta (no-dual), 2. Visistadvaita-vedanta (no-dual diferenciado) y, 3. Dvaita-vedanta (dual). El Vedanta-sutra, atribuido a Vyasa, reúne y organiza esas doctrinas, y constituye la base de la filosofía del Vedanta. 34 Patanjali: Siglo II a.C. Fundador de uno de los seis darsana: el del Yoga basado en el Samkhya. Autor de Yoga-sutra. Sankara: Es el principal representante del advaita-vedanta en su tiempo (788-820 d.C.), que se le vio como una encarnación de Siva. Compuso numerosas obras, entre ellas La joya suprema del discernimiento y La realización directa. Swami Ramalinga: Nació en 1823 y murió en 1874. Describió con detalle la ciencia de la inmortalidad o ascensión en su filosofía conocida como El sendero perfecto a Dios (Suddha Saanmarga). Su trabajo más importante es La divina canción de gracia. Sri Ramakrisna: Nacido en 1836 fue un santo asceta bengaí a quien hoy muchos veneran como una encarnación divina (avatar). Su enseñanza y mensaje puede conocerse en El evangelio de Sri Ramakrisna. Sri Aurobindo: Fue un santo hindú nacido en Calcuta (1872-1950). Fue autor de numerosas obras sobre yoga y la sabiduría del Bhagavad-gita. Desarrollo el purna-yoga o yoga integral, el cual procura unir el ascenso a la conciencia divina con el descenso del principio divino a la materia. Ramana Maharisi: Uno de los máximos representantes del advaita-vedanta de la India moderna (1879-1950). A los 17 años de edad alanzó, sin ayuda de maestro alguno, la conciencia de identidad con el absoluto (Brahman). Su obra puede conocerse en ¿Quien soy yo?, Indagación del Ser e Instrucción espiritual. Sobre su vida se puede consultar la obra Bhagavan Ramana. Swami Ramdas: Uno de los más puros representantes del camino místico devocional o bhakti yoga (1884-1963). Su peregrinaje espiritual lo describió en In quest of God. Jiddu Krishnamurti: Nació en 1985. Escogido en su niñez por la Sociedad Teosófica para convertirlo en el nuevo Instructor del Mundo, la abandonó tiempo después para dedicarse a dar pláticas y conferencias alrededor del mundo. Es autor de numerosas obras. Shivananda: Maestro de espiritualidad procedente de una familia de sabios, ascetas y eruditos de India meridional (1887-1963). Fundo en 1936 la Sociedad de la Vida Divina y, en 1948, la Academia forestal del Yoga-Vedanta. Escribió numerosos libros. 35 GRANDES MAESTROS HINDUISMO Swami Vivekananda: Nació en Calcuta en el año de 1863. Su obra escrita fue recopilada bajo el título Obras completas de Swami Vivekananda. Fue el discípulo más importante de Ramakrisna. El 4 de julio de 1902, por propia voluntad, Vivekananda entró en samadhi y abandonó su cuerpo. MISTICOSOFÍA GRANDES MAESTROS DEL HINDUISMO GRANDES MAESTROS HINDUISMO MISTICOSOFÍA Paramahamsa Yogananda: (1893-1952). Fundo en los Ángeles el instituto Self-realisation fellowship. Con el tiempo se han creado numerosas filiales de la S.R.F. tanto en los Estados unidos como en Europa, donde se enseña el kriya yoga propuesto por Yogananda. Anandamayi Ma: Se le considera la santa iluminada más impresionante del siglo XX (1896-1982). Durante su vida mostró interés por la vía espiritual, únicamente. En el término de seis años recorrió todas las vías del yoga que conducen a la iluminación espiritual, sin maestro ni estudio de las escrituras sagradas. Una selección de dichos de la santa se pueden leer en el libro Words of Sri Anandamajy Ma. Nisargadatta Maharaj: Nació en Bombay (1897-1981). Recibió instrucción de su Gurú y pronto empezó a tener visiones y caer en trance. Estas manifestaciones primarias cesaron pronto dando paso a la absorción de su conciencia en la única Realidad que es. Enseño hasta el final de su vida y se publicaron varios libros de sus enseñanzas, entre ellos: Yo soy Eso, La medicina última y Enseñanzas definitivas. Gopi Krishna: (1903-1985). Experimento un poderoso despertar de la energía kundalini que lo mantuvo por años entre las crisis más penosas y momentos de iluminación y éxtasis extremos, que culminaron con la equilibrada entrada final a un nivel superior de conciencia. Fundo el Instituto central para la investigación de Kundalini y escribió numerosos libros, el más famoso entre ellos es Kundalini (el yoga de la energía). Swami Muktananda: (1908-1983). Nacido en India del Sur, emprendió la vía del Siddha-yoga; enseño también en Occidente y se le venera como santo personaje. En 1947 encontro a su gurú, Swami Nityananda, y más tarde dirigió el asram de Gurudeva, cerca de Bombay. Escribió muchos libros antes de morir. Osho: Es considerado un maestro iluminado que nació en Kuchwada (1931-1990). A la edad de 21 años alcanzó la iluminación. Después de su iluminación se graduó en la Universidad de Saugar con honores en filosofía. Fue profesor de filosofía por nueve años y dedico muchos años de su vida al estudio de las tradiciones espirituales importantes del mundo y a la psicología contemporánea. Es autor de una enorme obra publicada en muchos libros. Satyha Sai Baba: Nacido en 1926 es considerado por sus devotos como la segunda de tres encarnaciones del avatar del amor. La mayoría de los discursos de Sai Baba han sido publicados en once volúmenes con el título de Menajes de Sathya Sai. Aparte de estos volúmenes, se han editado una gran cantidad de libros con su mensaje y enseñanzas. 36 MISTICOSOFÍA MISTICOSOFIA 37 38 MISTICOSOFÍA BUDISMO La religión del <Despierto> (o <Iluminado>), fue fundada entre los siglos VI-V a.C. por el Buddha histórico, Sakyamuni (Siddharta Gáutama). Proclamo como núcleo de su doctrina las Cuatro Nobles Verdades como vía para liberar a los seres del ciclo de las existencias continuas o samsara. El Buddha ve la existencia como no-permanente, sin-sustancialidad y, por ende dolorosa. El conocimiento de estas tres características de la existencia constituye el punto de partida de la vía búdica. El carácter de sufrimiento o padecimiento está condicionado por la avidez (trisna) y la ignorancia (avidya), cuya supresión permite que uno logre liberarse del samsara. El aprisionamiento del ser en el ciclo de las existencias es explicado en el budismo mediante la doctrina de la Producción Condicionada (de los seres), formado por doce miembros. Poner fin a este ciclo significa la realización del Nirvana. La vía hacia el Nirvana es, de acuerdo con las Cuatro Nobles Verdades, el Octuple Sendero, que comprende la instrucción en la disciplina moral (sila), las prácticas de meditación (dhyana) y la sabiduría (prajña). La Canon que contiene los textos sagrados del budismo se llama Tripitaka <(el conjunto de) las Tres Cestas>: el Vinaya-pitaka (reglas de la vida monástica), el Sutra-pitaka (predicas de Buddha) y el Abhidharma-pitaka (filosofía y psicología budista). El desarrollo histórico del budismo puede dividirse en cuatro grandes fases: 1. Mediados del siglo VI a mediados del siglo V a.C. Budismo primitivo, en que se proclama la doctrina del Buddha y sus discípulos la difunden. 2. De mediados del siglo IV a.C. Fase de división en diversas escuelas según interpretaciones diversas de la doctrina (Hinayana). 3. Desde el siglo I d.C. Aparición del Mahayana, con dos grandes corrientes: la del Madhyamaka y la del Yogakara.. 4. Después del siglo VII. Surgimiento del Tantra búdico (Vajrayana). 39 M I S T I CDE O SINICIACIÓN OFÍA INTRODUCCIÓN BUDISMO SENDERO SUFISMO INTRODUCCIÓN 40 E. BHADRAYANIYA E. SAMMATIYA E. DHARMOTTARIYA E. SANNAGARIKA E. VATSIPUTREYA BUDISMO JAPONÉS ZEN JAPONÉS KEGÓN TENDÁI AMIDISMO CH’AN ( ZEN ) HUA-YEN T’EN-T’AI TIERRA PURA E. NINGMAPA E. KAGYUPA E. SAKYAPA E. GELUPA E. YOGACARA E. GOKULIKA E. CHAITIKA E SCU E L A RI NZÁ I E SCU E L A SOT O E. PRAJAPTI-VADIN BUDISMO CHINO E. MADHYAMAKA E. BAHUSRUTIYA E.LOKOTTARA-VADIN E. EKAUYAVAHARIKA ESCUELA MAHASANGHIKA BUDISMO Ó LAMAISMO TIBETANO E. VAJRAYANA BUDISMO MAHAYANA (Gran vehículo) S I d.C. E. DHARMAGUPTAKA E. MAHISASAKA E. THERAVADA E. SAUTRANTIKA E. KASYAPIYA E. VIBHAJYAVADA E. SARVASTIVADA ESCUELA STHAVIRA BUDISMO HINAYANA (Pequeño vehículo) S IV a.C. Canon: Tripitaka (L as Tres Cestas) (nacido en I ndia en 566 o 563 a.C.) B uddha Sakyamuni M I S T I C O S O F Í A GRAFICA BUDISMO 41 EL SENDERO ESPIRITUAL 4 Atención a los contenidos de la mente 5 Nirvana póstumo 1 Atención al cuerpo Despertar 1 Srotapanna: entrado en la corriente 4 Árhat: el santo (nirvana en 3 vida) Atención a los estados mentales 3 Anagamin: el que no regresa 2 Atención a las 2 sensaciones Sakridagamin: el que retorna una sola vez Práctica: satipathana Teoría: arya-marga Escuela Theravada Budism o indio Hinayana Cuerpo de Luz Thogal: “Pase o cruce directo hacia arriba”. Métodos centrados en el aspecto lumínico del conocimiento originario, cuyo objetivo es la realización del cuerpo de arcoiris; es decir, la disolución de los cuatro elementos que componen el cuerpo físico en pura luz. Despertar Trekcho: “ Cortar a través”. Métodos centrados en alcanzar por experiencia inmediata la mente <desnuda> o vacía (sunyata), que subtiende todas las actividades conscientes. Práctica: dzogch´en Escuela Ningmapa Despertar 1 El yoga de la concentración 2 El yoga de lo increado 3 El yoga de la transmutación de los fenómenos y de la mente en la unicidad HOMBRE COMÚN FUEGO SAGRADO Cuerpo de Luz Su objetivo último es ascender el potencial energético thig-le desde la base del tronco hasta la coronilla, para crear la protuberancia psíquica sobre la cabeza del practicante que provoca la budeidad. 4 El yoga de la no-meditación Práctica: mahamudra Escuela Kagy upa Práctica: tumo Lam aísm o tibetano BUDISMO Despertar Método para la purificación de la mente orientado a alcanzar la <verdadera naturaleza original de la mente>, donde se experimenta que el ciclo de la existencia fenoménica (samsara) y la trascendencia (nirvana) no son estados diferentes el uno del otro, sino esencialmente uno. Práctica: liberación de las cuatro ataduras Escuela Sakyapa Mahayana ILUMINACIÓN ESPIRITUAL UNICIDAD CON EL ABSOLUTO Escuela Gelugpa Despertar Método destinado a lograr un desarrollo equilibrado del <estado de calma> (samatha) y de la <visión discriminadora> (vipasyana). Mientras que la primera tranquiliza la mente, la segunda conduce, por examen analítico, a la percepción del vacío (sunyata). El <estado de calma> es como un océano claro y sin olas donde la <visión discriminadora> se mueve tranquila como un pez. Práctica: samatha y vipasyana 1 Su-soku-kan: observación del número de respiraciones Despertar 4 Captura del toro 3 Percepción del toro 2 Percepción de las huellas 1 Búsqueda del toro 5 Doma del toro 6 Retorno a casa cabalgándolo El toro se olvida, solo queda el boyero 9 Regreso al 2 origen 8 Shikantaza: Olvido del toro nada sino y boyero adecuadamente sentarse 7 10 Entrada al m ercado con espíritu caritativo Teoría: 10 Práctica: su-sokufiguras del toro kan y shikantaza Escuela Soto Zen j aponés SENDERO ESPIRITUAL BUDISMO M I S T I C O S O F Í A MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA BUDISMO LITERATURA SAGRADA DEL BUDISMO El Canon que contiene la literatura sagrada del budismo se llama Tripitaka (Tres Cestas). Está formado por: 1. El Vinaya-pitaka (Cesta de la disciplina): Contiene relatos sobre la creación del Sangha (Comunidad búdica: Orden de monjes y de monjas, junto con los novicios) así como sobre las reglas de disciplina de la vida monástica. 2. El Sutra-pitaka (Cesta de los sermones): Contiene las predicaciones procedentes, según la tradición, de los labios mismos del Buddha o de sus discípulos inmediatos; está organizada en cinco <colecciones> (nikaya): Digha, Májjhima, Samyutta, Angúttara y Khúddaka. A. Digha-nikaya (Colección larga): En la versión pali, consta de 34 sutras; en la versión sánscrita o del Mahayana, que se conserva sólo en traducción china, comprende 30 sutras; 27 son comúnes a ambas versiones. El titulo (digha, largo) se debe a que se trata de textos de relativa longitud. Existe una traducción parcial del texto pali, por Carmen Dragonetti, 1977. Los más importantes de los 34 sutras del canon pali son: El Brahmajala, sobre teorías filosóficas y supersticiones de la época temprana del budismo. El Samaññaphala, sobre las doctrinas de seis importantes maestros no budistas de la misma época y sobre los frutos de una vida monástica búdica. El Mahapadana, leyendas sobre los seis Budas que habrían existido antes del Buddha histórico Sakyamuni. MISTICOSOFÍA El Mahanidana, explicaciones sobre la cadena de la producción condicionada de los seres (Pratitya-samutpada). El Mahaparinibbana, narración de las últimas semanas de vida del Buddha Sakyamuni, y su entrada en el Nirvana. El Singalovada, de importancia particular para los laicos, pues enumera los deberes de éstos como padres, maestros, discípulos, etc. B. Majjhima-nikaya (Colección media): En la redacción pali, comprende 152 sutras de longitud media; en la versión china, traducción de un original sánscrito perdido, 222 sutras, 97 de los cuales son comunes con la anterior. Según la tradición, el Majjhima-nikaya fue recitado por Sariputra ante el primero de los concilios búdicos. 42 D. Angúttara-nikaya (Colección seriada): Se compone de textos formados por once secciones. Los sutras así compilados, en general más breves que los de las restantes colecciones del canon, recuerdan fuertemente las del Abhidharma-pitaka. E. Khúddaka-nikaya (Colección breve): Consta de 15 secciones breves: 1) El Khuddaka-patha, colección de reglas y preceptos para ceremonias, etc. 2) El Dhamma-pada, consta de 426 breves estrofas en 26 capítulos, sobre las doctrinas búdicas fundamentales, y goza de predilección en las regiones donde domina el Theravada. MISTICOSOFÍA C. Samyutta-nikaya (Colección conjunta): Consiste en un conjunto de numerosos textos breves que tratan episodios relacionados con la vida y la obra del Buddha. Están ordenados según la ocasión del suceso o los dialogantes o el tema, etc. 3) El Udana, que contiene 80 solemnes sermones del Buddha. 4) El Itivuttaka (Así esta dicho), consiste en tratados sobre cuestiones morales, atribuidos al Buddha. 6) El Nimana-vatthu, colección de 83 leyendas que muestran cómo mediante una vida virtuosa es posible llegar a renacer como un dios (deva). 7) El Peta-vatthu, sobre el renacer en forma de espíritu famélico (preta) tras una existencia no virtuosa. 8) El Thera-gatha, colección de 107 canciones atribuidas a los “antiguos” monjes Thera, que provienen de la época temprana del budismo. 9) El Theri-gatha, 73 canciones de las “antiguas” monjas que se habrían hecho célebres por sus virtudes. 10) El Jataka, historias de los nacimientos (o existencias) anteriores del Buddha. Los 547 Jataka constituyen de por sí la parte más extensa del Sutra-pitaka. Estas historias se ocupan de las vidas precedentes del Buddha, de sus partidarios y adversarios, y muestran cómo la conducta observada durante existencias anteriores influye, según la ley del karma, sobre las circunstancias de la vida presente. 11) El Niddesa, es un comentario al Suta-nipata comentado anteriormente en el número 5. 43 LITERATURA SAGRADA BUDISMO 5) El Suta-nipata, una de las partes más antiguas de la literatura canónica, de alto valor literario. LITERATURA SAGRADA BUDISMO MISTICOSOFÍA 12) El Patisambhida-magga, tratados analíticos al estilo del Abhidharma-pitaka. 13) El Apadana, compilación de historias sobre las existencias anteriores de monjes, monjas y santos, vélebres por sus acciones piadosas. 14) El Buddha-vamsa, narraciones en verso sobre los 24 Buddhas que precedieron al Buddha Sakyamuni. 15) El Cariya-pitaka, colección de relatos que retoman temas de los Jataka, mostrando cómo el Buddha había realizado en sus existencias anteriores las 10 perfecciones. Nota: del Dhammapada y del Udana hay traducción al español por C. Dragonetti. Del Jataka hay traducción al español llamada Las vidas de Buda, por A.Foucher. 3. El Abhidharma-pitaka (Cesta de la doctrina señera): Contiene un compendio de la filosofía y la psicología budista. Después de la escisión de la Comunidad en diversas escuelas se agrego el Abhidharma-pitaka, que difiere según tales escuelas, con lo cual llega a su fin la unidad de la tradición. De estas versiones diferentes sólo pocas se conservan. 44 Nagarjuna: (Siglos II-III d.C.) Uno de los filósofos más importantes del budismo, fundador de la Escuela Madhyamaka. Se la atribuyen gran número de obras. Sin embargo, su obra auténtica principal son los Versos-mnemónicos sobre la Vía Media radical, que contiene lo esencial de su pensamiento. Nagarjuna fue el primero que en la historia del budismo construyó un <sistema> filosófico, en el que trato de demostrar la irrealidad del mundo externo, tesis presentada en los Prajñaparamita-sutra como una comprobación de experiencia. Padmasambhava: De los fundadores del budismo tibetano (lamaísmo), es uno de los históricamente ubicables (siglo VIII d.C.). Acuño principalmente la doctrina de la Escuela Ningmapa, cuyos adherentes lo veneran como <segundo Buddha>. Dominó todas las ciencias existentes en su tiempo, y en especial las doctrinas del Tantra. También dominaba las técnicas de meditación del dzogch’en. Una biografía de Padmasambhava se encuentra en El libro tibetano de la gran liberación, de W.Y. Evans-Wenz. Tilopa: (988-1069) Uno de los más célebres Mahasiddha y primer maestro humano en la línea de transmisión de la Mahamudra. Unificó diversos sistemas del Tantra búdico indio y transmitió estos métodos a su discípulo Naropa. Estas doctrinas (Naro Chodrug) de Tilota se difundieron por el Tibet, donde tiene una importancia especial para la Escuela Kagyupa. Naropa: (1016-1100) Es, junto con su maestro Tilota, uno de los más conocidos Mahasiddha indios y de los más importantes transmisores de la Mahamudra. Los métodos que han recibido su nombre (Naro Chodrug) llegaron al Tibet a través de su discípulo Marpa y constituyen hasta hoy las tradiciones centrales de la Escuela Kagupta. Naropa ocupaba una importante posición en la universidad de Nalanda incluso antes de hacerse discípulo de Tilota. Marpa: (1012-1097) Célebre yogin del Tibet meridional, apellidado también <el Traductor>. En tres viajes a la India, trajo de allí a su país las doctrinas de la Mahamudra y del Naro Chodrug. Fue el maestro de Milarepa y desempeño un papel fundamental en la tradición de la escuela Kagupta. Milarepa: (1052-1135) Es sin duda el más santo personaje del Tibet. Después de las más duras pruebas, recibió de su maestro Marpa la doctrina completa del la Mahamudra y del Naro Chodrug. Su consecuente y ejemplar realización espiritual a través de estas doctrinas está en la base de la fundación de la Escuela kagyupta. Existe una traducción de su biografía con comentarios por Evans-Wentz, El gran yogi Milarepa del Tibet. 45 GRANDES MAESTROS BUDISMO Atisa: (980-1055) Sabio budista de estirpe real. Fue invitado al Tibet, donde pasó los últimos doce años de su vida. Atisa fundo la escuela kadampa, y su tradición doctrinal influyó decisivamente sobre el lamaísmo, en particular sobre la Escuela Gelupa. Las doctrinas más importantes de la Escuela Kadampa se conocieron con la denominación de lo-jung: <purificación de la mente>. La vertiente más conocida de esta doctrina se llama Ocho versos sobre la purificación del espíritu, del monje Geshé Langir Thangpa. MISTICOSOFÍA GRANDES MAESTROS DEL BUDISMO GRANDES MAESTROS BUDISMO MISTICOSOFÍA Gampopa: (1079-1153) Tras la temprana muerte de su esposa, Gampopa, a los 26 años de edad, se hizo monje y siguió la doctrina del Kadampa. En busca de mayor formación doctrinal, oyó hablar de Milarepa, acudió a el, y de él recibió finalmente la transmisión de las doctrinas de la Mahamudra. Muerto Milarepa, Gampopa fundó la tradición monástica del Kagyupa. En su obra más importante, Joya y ornamento de la Liberación (Lamrim), llevó a una síntesis las doctrinas del Kagupta y del Kadampa <como dos corrientes que se unen>. Tsongk’apa: (1357-1419) Célebre doctor y reformador del lamaísmo, fundador de la Escuel Gelupa. Nacido en una época en que el canon tibetano había llegado a su redacción definitiva, emprendió la reelaboración a fondo de estas doctrinas y compendió sus resultados en dos obras principales: Lamrim Ch’énmo (Gran método de las etapas de la Vía, llamada también Etapas de la Vía de la Iluminación) y Ngag-rim Ch’enmo (Gran método de los mantra secretos). 46 MISTICOSOFÍA MISTICOSOFIA 47 48 MISTICOSOFÍA TAOISMO El taoísmo lo forman dos corrientes de diferente índole, respectivamente filosófica y religiosa, del pensamiento chino: el taoísmo filosófico (Tao-chia), con sus dos principales representantes, Lao-tse, autor del Tao-te ching y, Chuang-tse, autor de una obra que lleva su propio nombre, y, por el otro lado, el taoísmo religioso (Taochiao), con sus diversas escuelas. El objetivo del taoísmo filosófico es lograr la unión mística con el Tao por medio de la meditación y la asimilación a la naturaleza del Tao en el pensar y en el obrar. Se concibe al Tao como el Principio omni-comprensivo del cual todas las cosas surgen. Una de las ideas centrales del taoísmo filosófico es el concepto de wu-wei, un obrar espontáneo, totalmente indeliberado y exento de designio, pero adecuado de por sí a la situación dada. Esta actitud es la del <santo> taoísta. Dentro del taoísmo religioso se incluyen todas las escuelas y orientaciones que tienen por objeto la obtención de la inmortalidad (ch’ang-shen pu-szu). Las más importantes son: la de la Higiene de las Divinidades Interiores; el taoísmo de las Cinco Fanegas de Arroz; la Vía de la Suprema Paz; la Escuela de la Joya Mágica; la Vía de la Recta Unidad; y la de la Realización de la Verdad. Los métodos aplicados en el taoísmo religioso para el logro de la inmortalidad son la alquimia exterior (wai-tan) y la alquimia interior (Nei-tan). Esta última contiene técnicas de gimnasia, ejercicios respiratorios, masaje, prácticas sexuales y meditación. Todas ellas destinadas a lograr la formación del embrión sagrado (Sheng tai) o cuerpo de luz: cuando el cuerpo físico muere, el cuerpo de luz abandona la envoltura mortal, y el adepto se convierte en uno de los Inmortales (hsien). El Canon taoísta (Tao-tsang) es una compilación de textos que forman la base de la doctrina taoísta. Sus partes más antiguas se remontan a compilaciones del siglo V .d.C. La redacción hoy conservada data de la dinastía Ming y comprende 1,467 obras en 5,486 volúmenes. Este Canon contiene, además de obras propiamente taoístas, que abarcan todos los aspectos de la doctrina, también textos sobre medicina, química, botánica, astronomía, etc. La mayoría de los escritos puramente taoístas, según la concepción tradicional, proceden de una revelación y constituyen un medio de comunicación entre los seres divinos y los humanos; los cuales, por la compresión realizativa de esos textos, pueden penetrar en los misterios de la inmortalidad. 49 M I S T I CDE O SINICIACIÓN OFÍA INTRODUCCIÓN TAOISMO SENDERO SUFISMO INTRODUCCIÓN 50 FANEGAS DE AR ROZ Fundada entre 126- 144 d.C. ALQUIMIA EXTERIOR WAI-TAN SUPREMA PAZ Fundada entre 172-178 d.C. GIMNASIA TAO-YIN JOYA MAGICA Se de sar rollo S. IV y V E. R ESP IRATORIOS T’U-KU NA’HSIN T’AI-HSI HIGIENE DIVINI DADES INTERI ORES Floreció entre S.I I y IV RELIGIOSO TAO-CHIAO Inmortalidad Corporal SHENG TAI EMBRI ÓN SAGRADO MASAJE ALQUIMIA I NTERIOR NEI -TAN JUS TA UNIDAD Fundada 1304 TAOÍSMO PRÁCTICAS SEXUALES FANG-C HUNG SHU REALIZACION VERDAD Fundada 1167 MEDITACI ON T’AI-CHI-CHUAN TSO-WANG LAO-TSE TAO-TE-CHING CHUANG-TZE FILOSOFICO TAO-CHIA Unión mistica con el Tao M I S T I C O S O F Í A GRAFICA TAOISMO 51 Ejercicios de estiramiento y contracción del cuerpo (tao-yin) que, en combinación con practicas respiratorias, activan y facilitan la circulación de la energía por el cuerpo disipando tensiones y bloqueos. Gimnasia puede acom pañar de seis sonidos, cada uno de los cuales obra sobre un determ inado órgano interno con virtudes terapéuticas específicas. Prácticas sexuales Meditación Cuerpo de Luz HOMBRE COMÚN FUEGO SAGRADO Método de m editación en m ovim iento (t´ai chi ch´uan), que proviene de un arte marcial defensiva, que consiste en una secuencia de m ovim ientos suaves y lentos, que, en coordinación con la respiración y la conciencia, disipa las tensiones y bloqueos energéticos en los m eridianos. 1 2 El grado m ás alto de absorción m editativa taoísta se llam a tso-wang: sentarse y olvidarse. En esta práctica el que medita no se apoy a en ningún El automasaje obj eto de m editación integral y interno o externo, sino que Las técnicas deja flotar su mente en abdominal tiene sexuales (fanglibertar hasta alcanzar el como objetivo chung shu) tienen estado de “no-actuar” eliminar los por objeto vigorizar donde, libre de deseos y apetencias, realiza la bloqueos de los la esencias (ching) unidad con el Tao. canales energéticos Masaje Las 4 fórmulas del embrión sagrado Lao-tse Cuerpo de Luz 1a. Fórmula: Recolección de la luz 2a. Fórmula: Nacimiento del embrión (cuerpo de luz). 3a. Fórmula: Separación del cuerpo-espíritu. 4a. Fórmula: Contemplación fijativa. Despertar Según la tradición, Lao-tse es el autor del Tao-te ching , Chuang-tse es el obra que interpreta autor de la obra al Tao como conocida como su principio primero, propio nombre. Los anterior al cielo y la temas del Chuangtierra. Para realizar tse son en parte los la unidad con el mismos que los del Tao, el <santo> Tao-te ching de debe lograr el Lao-tse: ambos retorno al origen coinciden en lo (fu). Esto se logra relativo a la haciendo propios el naturaleza del Tao vacío (wu) y la y del te. El obrar simplicidad desapegado y sin (sencillez) del T ao designio (wu-wei) y actuando de es también tema manera central en el indeliberada, Chuang-tse espontánea y sin designio (wu-wei). Chuang-tse Obrar espontáneo, sin designio Subir volando a pleno sol en la base del para restablecer el tronco para luego, equilibrio de los evitando la mismos y eliminar eyaculación, 1 toxinas estancadas ascenderla hacia el Ejercicios de respiración en los diferentes (t´u-ku na´hs in) cuy o cerebro y colaborar obj etivo es expulsar el órganos a través del así en el desarrollo <hálito m uerto> al exhalar masaje y del efecto del embrión por la boca y absorber el producido por <hálito vivo> al inspirar sagrado (cuerpo de por las fosas nasales el ligeros golpes en la luz). aire fresco. La exhalación superficie del del <hálito m uerto> se cuerpo. 2 Práctica de m editación (t´ai-hsi) que consiste en la retención y la circulación de la energía dentro de cuerpo (respiración em brional), con la finalidad de producir el <cuerpo de inm ortalidad> o em brión sagrado (cuerpo de luz). Ejercicios respiratorios Taoísmo filosófico Taoísmo Religioso TAOISMO ILUMINACIÓN ESPIRITUAL SENDERO ESPIRITUAL TAOISMO M I S T I C O S O F Í A EL SENDERO ESPIRITUAL UNICIDAD CON EL ABSOLUTO MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA TAOISMO LITERATURA SAGRADA DEL TAOISMO El Canon taoísta (Tao-tsang) o compilación de textos que forman la base de la doctrina taoísta sufrió las siguientes modificaciones a través de los siglos: Siglo V d.C.: Ya a principios de nuestra era existían obras sobre las divinidades y los inmortales (Hsien). Sin embargo, las parte más antiguas del Canon se remontan a colecciones del siglo V. Siglo VIII d.C.: La compilación propiamente dicha del Canon comenzó en el siglo VIII. Según diversas fuentes, llegó a comprender 3,744, 5,700 o hasta 7,300 volúmenes. Este primer canon, aunque tuvo amplia difusión, se perdió en el siglo X. Siglo XI d.C.: En el año 1010 el emperador confió a un letrado taoísta la tarea de realizar una nueva compilación, que fue editada en 4,359 volúmenes. Algunos años más tarde fue ampliada a 4,565, y dividida en tres grandes secciones. Las tres secciones se denominan tung, término que significa “gruta” (los taoístas creen que muchos de los textos habían sido ocultados en grutas), pero también “penetración” (en un secreto, etc.) Cada tung comienza con un texto que se considera revelado por una de las divinidades más importantes del panteón taoísta: 1. El primer tung está bajo el signo del Venerable Celeste del Primordio (Yuanshih T’ien-tsun). 2. El segundo tung está bajo el signo del Supremo Seño del Tao (T’ai Taochun). MISTICOSOFÍA 3. El tercer tung está bajo el Eminente Señor Lao (T’ai-shang Lao-chun), o sea, el propia Lao-tse. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, se impuso la convicción de que a Lao-tse se debe la revelación de los tres tung. La compilación del siglo XI fue ampliada una vez más, y entre 1111 y 1118 se imprimió una vez más en 5,481 volúmenes, que sirvió de base a todas las posteriores. Bajo la dinastía Yuan, durante las luchas entre taoístas y budistas fueron quemados muchos de los textos del taoísmo, de modo que una parte del Canon se perdió definitivamente. La redacción hay conservada data de la dinastía Ming y comprende 1,467 obras en 5,486 volúmenes. Las obras no llevan fecha ni nombre de autor. El Canon taoísta contiene, además de obras propiamente taoístas, que abarcan todos los aspectos de la doctrina, también textos sobre medicina, química, botánica, astronomía, etc. La mayoría de los escritos puramente taoístas, según la concepción 52 LITERATURA SAGRADA TAOISMO 53 MISTICOSOFÍA tradicional, proceden de una revelación y constituyen un medio de comunicación entre los seres divinos y los humanos; los cuales, por la compresión realizativa de esos textos, pueden penetrar en los misterios de la inmortalidad. GRANDES MAESTROS TAOISMO MISTICOSOFÍA GRANDES MAESTROS DEL TAOISMO Lao tse: Fundador del taoísmo filosófico (Tao-chia). Según la tradición, autor del Tao-te ching y coetáneo de Confucio, o sea del siglo VI a.C. Era oriundo de la aldea de Hu-hsien. Fue archivero en la corte de Chou. Por discordias cortesanas, Lao tse habría abandonado su cargo, y partido hacia el oeste. En el puesto fronterizo de Hsien-ku habría ido a su encuentro el guardián Yin-hsi, a cuyo ruego habría compuesto el texto de 5000 caracteres conocido como Tao-te ching. Y después se perdieron sus huellas. Chuang-tse: (aproximadamente 369-286 a.C.). Autor de la obra conocida con su mismo nombre. Junto con Lao-tse, fundador del taoísmo filosófico (Tao-chia). Era oriundo de la actual aldea Ho-nan, pero sobre su vida no se sabe casi nada. Se casó y ocupó un puesto modesto en Ch’i-yuan. Como se negaba a entrar al servicio de un príncipe, vivió en condiciones de pobreza. Su filosofía debe mucho a las doctrinas de Lao-tse, y se muestra implacable crítico del confucianismo. Huang-ti: El Emperador Amarillo. Uno de los emperadores legendarios, que la tradición sitúa en 2697-2597. Se lo venera como uno de los fundadores del taoísmo religioso (Tao-chiao). Desde el período de los Reinos Combatientes, los taoístas pusieron a Huang-ti en conexión con los Inmortales (Hsien): en un viaje a las montañas sagradas, se habría encontrado con el maestro Kuan Cheng, de quien habría aprendido las prácticas para la realización del Tao. Lu Tung-pin: Nació en 798 en China septentrional, de familia de funcionarios. Es uno de sus viajes conoció al Inmortal Cheng Li-chuan, quien lo inició en los misterios de la alquimia y en el arte de la esgrima. Lu Tung-pin veía en la misericordia el factor esencial para el logro de la perfección. El convirtió las técnicas de la Alquimia Externa (Wai-tan) en las de la Alquimia Interna o Elixir Interno (Nei-tan). Ejerció un influjo decisivo en el desarrollo del taoísmo. La escuela de la Vía de la realización de la Verdad lo venera como su 5 to Patriarca. Wang Ch’ung-yang: (1112-1170) Fundador de una de las escuelas del taoísmo religioso, el de la Vía de la Realización de la Verdad. En su Tratado sobre el fundamento de la indagación de la verdad, que contiene las directivas para la práctica de su escuela, Wang Ch’ung-yang une las doctrinas del Prajñaparamita-sutra con las de la Escuela del Elixir Interno (Nei-tan). 54 MISTICOSOFÍA MISTICOSOFIA 55 56 MISTICOSOFÍA ZEN El zen es una escuela del budismo Mahayana, desarrollada en China desde los siglos VI-VII d.C., por el encuentro entre el Dhyana búdico indio llevado a ese país por Bodhidarma y el autóctono taoísmo. En este sentido, el zen es una religión cuyas doctrinas y prácticas se dirigen a la visión de la realidad de sí mismo (kensho, satori) y, en última instancia, al pleno Despertar (Iluminación), tal como lo experimentó el Buddha Sakyamuni bajo el árbol de la Bodhi, tras un intenso auto-adiestramiento meditativo. Como ninguna otra escuela del budismo, el zen destaca la primacía de la experiencia iluminativa y la inutilidad, para el logro de la Liberación (o Iluminación), de las prácticas rituales religiosas y de las discusiones doctrinales. El zen enseña como la vía más corta, aunque también la más áspera, hacia el Despertar la práctica del zazén, el <sentarse en absorción contemplativa>. Esta práctica está destinada a liberar la mente de pensamientos e imágenes mentales. En su forma más pura, el zasén consiste en permanecer en un estado de clara atención consciente exenta de ideación, o sea no dirigida a ningún objeto ni sujeta a contenido alguno (shikantaza). Practicado con perseverancia y entrega por un período más o menos largo, el zazén pone la mente del meditante en un estado de perfecta conciencia vigilante y sin contenidos mentales, estado desde el cual pueda irrumpir súbitamente una iluminación en que capte su verdadera Realidad o naturaleza búdica, idéntica a la realidad profunda del universo. Las líneas de transmisión reconocidas desde el Buddha Sakyamuni hasta la introducción del zen en Japón son: 1. El Buddha Sakyamuni (Siddharta Gáutama), 566 a.C. 2. Veintiocho Patriarcas de la línea india, desde Mahakashyapa hasta Bodhidarma. 3. Seis Patriarcas de la línea China, desde Bodhidarma hasta Hui-neng (638-713). De esta línea surgen dos escuelas en China: la Escuela del Norte y la Escuela del Sur. La Escuela del Sur se subdividió en cinco escuelas: Soto, Ummon, Hogen, Igyio y Rinzai. Finalmente solo las escuelas Soto y Rinzai penetraron a Japón en el siglo XII y comienzos del XIII d.C., respectivamente. 57 M I S T I CDE O SINICIACIÓN OFÍA INTRODUCCIÓN ZEN SENDERO SUFISMO INTRODUCCIÓN 58 JAPÓN (SIGLO XII D.C.) CHINA (SIGLO V D.C.) INDIA (SIGLO VI A.C.) ESCUELA HOGÉN ESCUELA SOTO ESCUELA SOTO ESCUELA DEL SUR ESCUELA DEL NORTE ESCUELA UMMÓN ESCUELA IGYIO Patriarcas de la línea china: 1. Bodhidarma 470-543 d.C., 2. Hui-k´o (Eka) 487-593, 3. Seng-ts´an (Sosan) 606?, 4. Toa-hsin (Doshin) 580-651, 5. Hung-jen (Gunin) 601-674), Hui-neng (Eno) 638-713. Patriarcas de la línea india: 1. Mahakashyapa, 2. Ananda, 3. Shanavasin, 4. Upagupta, 5. Dhitika, 6. Mishaka, 7. Vasumitra, 8. Buddhanandi, 9. Buddhamitra, 10. Parshva, 11. Punyayasha, 12. Anabodhi, 13. Kapimala, 14. Nagarjuna, 15. Kanadeva, 16. Rahulabhadra, 17. Samghamandi, 18. Samghayathata, 19. Kumaralata, 20. Shayata, 21. Vasubandhu, 22. Manorata, 23. Haklenayasha, 24. Simhabodhi, 25. Bashashita, 26. Punyamitra, 27. Prajñadhara, 28. Bodhidarma. Buddha Siddharta Gáutuma (nacido en India en 566 o 563 a.C.) ESCUELA RINZÁI ESCUELA RINZÁI, SUBESCUELAS: YOGÍ Y ORYO M I S T I C O S O F Í A GRAFICA ZEN 59 EL SENDERO ESPIRITUAL HOMBRE COMÚN FUEGO SAGRADO Despertar 4 Captura del toro 1 3 Su-soku-kan: Percepción observación del toro del número de 2 respiraciones Percepción de las huellas 1 Búsqueda del toro 5 Doma del toro 6 Retorno a casa cabalgándolo El toro se olvida, solo queda el boyero 9 Regreso al 2 origen 8 Shikantaza: Olvido del toro nada sino y boyero adecuadamente sentarse 7 10 Entrada al m ercado con espíritu caritativo Teoría: 10 Práctica: su-sokufiguras del toro kan y shikantaza Escuela Soto Zen j aponés Mahayana BUDISMO ILUMINACIÓN ESPIRITUAL UNICIDAD CON EL ABSOLUTO SENDERO ESPIRITUAL ZEN M I S T I C O S O F Í A MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA ZEN MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA DEL ZEN El Zen no tiene un canon propiamente dicho. Más bien, las características del Zen pueden resumirse en cuatro breves rasgos: 1. Kyo-gé bet-sudén (tradición particular fuera de la doctrina oficial): Es así como se designa la transmisión del Buddha-dharma <de corazón a corazón> característica de la tradición Zen, que no ha de confundirse con la transmisión de la doctrina búdica a través de las Escrituras canónicas. <De corazón a corazón> es la expresión con la que el Zen designa la genuina transmisión del Dharma búdico de un maestro a su discípulo y sucesor, dentro de la línea tradicional del Zen. 2. Furyu monjí (no estancarse en los textos): La no dependencia respecto de las Escrituras en la práctica del Zen. 3. Jiki-shí nin-shín (remisión inmediata (o directa) al corazón del hombre): Designación del modo característico en que el Zen expone el Dharma búdico, sin referencia al pensamiento conceptual ni a ninguno de los procedimientos motivados en una experiencia dualista del mundo. 4. Kensho-jobutsú (ver la esencia, ser un Buddha): Esta es la formulación concisa de la meta del Zen, el cual, con la ayuda de la meditación zazén y del koan ha de conducir al practicante a la experiencia del Despertar (Iluminación) y finalmente, por indefinida profundización de esta experiencia, al estado de Iluminación perfecta propia de un Buddha. 60 Bodhidharma: (aprox. 470-543) El 28 avo patriarca desde Sakyamuni el Buddha en la línea india, y el 1 er patriarca chino del Ch’an (Zen). Según la tradición, en el año 520 viajó de la India a China y se estableció finalmente en el monasterio de Shao-lin, sobre el monte Sung, donde practico imperturbablemente, durante nueve años el zaén. La forma de meditación enseñada por Boddhidharma estaba aún en marcada dependencia del budismo indio. Sus instrucciones se basan en gran medida en los sutra tradicionales del Mahayana, y destacaban particularmente la importancia del Lankavatara-sutra (Sutra del descenso en Ceilán), donde se destaca la doctrina de la <Iluminación interior>, que supera toda dualidad y trasciende todas las diferencias. El Lankavarata-sutra, junto con el Sutra del Diamante y el Mahayana-sraddhotpadasastra son algunos de los pocos textos canónicos del Mahayana que han ejercido un importante influjo en la escuela Zen. MISTICOSOFÍA GRANDES MAESTROS DEL ZEN Hui-neng (Eno): (638-713) Es el 6 to patriarca chino del Zen. Hui-neng, uno de los más importantes maestros chinos del Zen, dio a esta escuela, hasta entonces aún fuertemente marcada por el budismo indio tradicional, su impronta china característica, y por eso suele considerársele el verdadero padre del Zen Chino. Se le atribuye el sutra (o libro canónico) llamado Sutra del estrado, que constituye algunos pasajes más esenciales y profundos de la literatura del Zen. Dogen Zenjí: (1200-1253) Maestro japonés del Zen, posiblemente el más importante de Japón, donde introdujo la Escuela Soto. Todas las escuelas budistas japonesas lo veneran como un bodhisatva y a menudo se le interpreta como el pensador más profundo y original que Japón haya producido. Entre sus obras se cuentan el Shobogenzo, el Fukan Zazengí, el Shobo-genzo Zuimonkí y el Genjo-koan. 61 GRANDES MAESTROS ZEN Eisái Zenji: (1141-1215) Maestro japonés del Zen, de la línea Oryo del Rinzái, que fue el primero en introducir con éxito el Zen en el Japón. Se le considera el fundador de la tradición Zen japonesa. Como primer maestro de Zen que tuvo Dogen Zenjí, que más tarde introdujo en Japón la Escuela Soto, Eisaí es también importante para esta línea del Zen japonés. Entre sus obras se cuentan el Kozén Gokoku-ron, el Ichidái Kyoron Soshaku y el Kissá Yojo-kí, en los cuales expone cuestiones fundamentales del budismo. 62 MISTICOSOFÍA RELIGION EGIPTO La tradición religiosa egipcia es extremadamente conservadora. Se opone a todo cambio y posee sus propios modelos arquetípicos de dioses y héroes. Toda ella está orientada hacia un más allá inmutable en su perfección, cuyos misterios han tratado de descifrar numerosas generaciones de investigadores. El estilo único de la iconografía egipcia, lo mismo que la escritura jeroglífica, aparecieron coincidiendo con la primera dinastía faraónica y la unificación de los valles septentrional y meridional del Nilo, hacia el año 3000 a.C. El punto de partida de la historia egipcia coincide con los inicios de la realeza, presente por primera vez sobre una paleta de Narmen donde el rey lleva las coronas del Alto y Bajo Egipto. En su origen, los reyes se identificaban con el dios Horus, el <distante>, el señor de la luz y del cosmos. El estatuto suprahumano del rey se constituyó muy pronto y demostró ser un instrumento político duradero y eficaz. Menes, como se llamó más tarde al primer rey y unificador de Egipto, fundó, según la tradición, la capital de Menfis. Los reyes de las primeras dinastías (Imperio Antiguo) mandaron construir las pirámides y los mayores complejos funerarios, cuyas inscripciones y encantamientos encierran sus primeras teologías (Textos de las Pirámides). Al inicio del Imperio Medio, hacia el 2200 a.C., la crisis política y la guerra civil mantuvieron dividido a Egipto durante ciento cincuenta años. Es en este periodo que los encantamientos mortuorios de las antiguas tumbas reales reaparecen en los féretros de quienes podían pagarlos (Textos de los Sarcófagos). Finalmente, una tercera fase en el desarrollo de la literatura funeraria está representada por el texto llamado generalmente Libro de los muertos. Desde la XVIII dinastía (siglo XVI a.C.) hasta la época romana, ese libro, colocado en el féretro, le suministraba al muerto, para su viaje y su juicio, los encantamientos necesarios, sacados en su mayoría de los textos de los sarcófagos, con algunas reinterpretaciones. 63 MISTICOSOF A INTRODUCCIÓN RELIGION EGIPTO SENDERO DE ÍINICIACIÓN SUFISMO INTRODUCCIÓN Imperio Antiguo (Desdela III a la VIII Dinastía) Imperio Medio (Desdela IX a la XVII Dinastía) Religión de Egipto Imperio Nuevo (DesdelaXVIII a la XX Dinastía) Período Tardío (Desdela XXI a la XXX Dinastía) GRAFICA RELIGION DE EGIPTO Libro de los muertos Textos de las Pirámides Textos de los sarcófagos El Libro de la morada Consisten en unas 760 inscripciones Provenientes de las dinastías escondida (o Libro de los encontradas en las antiguas tumbas IX-XIII (del siglo XXII al muertos) es la tercera fase reales, a partir de Unas, el último rey de XVII a.C.), reinterpretan los en el desarrollo de la la V dinastía (siglo XXIV a.C.). datos de los antiguos textos literatura funeraria En estos textos asistimos a los rituales de de las pirámides. Estánescritos egipcia. inhumación del rey y a su ascensión, que en el interior de los sarcófagos Proviene desde la XVIII culmina cuando el dios solar recibe al rey de madera. Enellos, Osiris y dinastía (siglo XVI a.C.) para la eternidad, según la teología del el juicio de los muertos hasta la época romana. templo de Re (o Ra) en Heliópolis. ocupan un lugar central. Este libro era colocado en el féretro para suministrar al muerto guía en su viaje a la Ciudad Solar. Período Protodinástico (Desde la creación del Estado hasta la II Dinastía) MISTICOSOFÍA 64 MISTICOSOFÍA 65 EL SENDERO ESPIRITUAL Teoría: El libro de los Muertos Despertar HOMBRE COMÚN FUEGO SAGRADO Cuerpo de luz Hombre dominado por la serpiente Apep 1. Traspasando el Portal de la iniciación 2. Lucha del iniciado contra las fuerzas adversas 3. Triunfo del iniciado sobre las fuerzas adversas 4. Ascención del iniciado a la Ciudad Solar Ciudad Solar de Ra Práctica:Tabla de Esmeralda RELIGIÓN DE EGIPTO ILUMINACIÓN ESPIRITUAL UNICIDAD CON EL ABSOLUTO Su objetivo es fusionar la energía del cielo (coronilla) con la energía de la tierra (base del tronco) para trascender la dualidad y retornar a la Unidad Suprema. SENDERO ESPIRITUAL RELIGION EGIPTO SENDERO DE INICIACIÓN SUFISMO MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA RELIGION EGIPTO MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA DE LA RELIGIÓN DE EGIPTO Para la tradición religiosa egipcia el viaje del difunto era de una importancia capital. Se creía que los encantamientos colocados en las tumbas les aseguraban un pasaje fácil al más allá. Desde la V dinastía hasta la época romana se pueden distinguir tres fases de desarrollo de la literatura funeraria: 1. Textos de las Pirámides (Imperio Antiguo): Consisten en una 760 inscripciones encontradas en las antiguas tumbas reales, a partir de Unas, el último rey de la V dinastía (siglo XXIV a.C.). En estos textos asistimos a los rituales de inhumación del rey y a su ascensión, que culmina cuando el dios solar recibe al rey para la eternidad, según la teología del templo de Re (o Ra) en Heliópolis. 2. Textos de los Sarcófagos (Imperio Medio): Provenientes de las dinastías IX-XIII (del siglo XII al XVII a.C.), reinterpretan los datos de los antiguos testos de las pirámides. Están escritos en el interior de los sarcófagos de madera. En ellos Osiris y el juicio de los muertos ocupan un lugar central. 3. Libro de los muertos y otros textos del inframundo (Imperio Nuevo y Período Tardío): De la geografía del inframundo se tenían diversas ideas, cada una de las cuales, no obstante, muy precisas, que están documentadas en auténticos mapas con textos e imágenes. Estas guías del inframundo tenían por objeto servirle al muerto en su viaje por el inframundo y protegerle de todos sus peligros. Nos son conocidos bajo los nombres de Libro de los dos caminos, Libro de las puertas, Libro de las cavernas, Libro del dios de la tierra y otros más que conservamos hasta hoy, sobre todo en las paredes de las tumbas de los reyes del Imperio Nuevo, pero también en manuscritos sobre papiros, o, en el caso del Libro de los dos caminos, en los fondos de los féretros. El más difundido, aparte del Amduat, es decir, el Libro de lo que está en el inframundo, es el Libro de los muertos conservado en incontables ejemplares. Proviene desde la XVIII dinastía (siglo XVI a.C.) hasta la época romana. Era colocado en el féretro para suministrar al muerto guía en su viaje a la Ciudad Solar. 66 Para la comprensión de la religión de Egipto uno debe remitirse directamente a los Textos de las Pirámides, a los Textos de los Sarcófagos, y al Libro de los muertos y otros textos del inframundo. GRANDES MAESTROS RELIGION EGIPTO 67 MISTICOSOFIA GRANDES MAESTROS DE LA RELIGIÓN DE EGIPTO 68 MISTICOSOFÍA JUDAÍSMO El pueblo judío hizo su aparición en la historia después del 2000 a.C. Desciende en parte de los amorreos u <occidentales> que se instalaron en Mesopotamia a finales del tercer milenio. Según la Biblia, los antepasados de Israel llegaron a Egipto como hombres libres, pero más tarde se vieron reducidos a la esclavitud. Hacia el 1260 a.C., miles de ellos salieron de Egipto guiados por el profeta Moisés, cuyo nombre es de origen egipcio. Se instalaron en Canaán, donde a continuación formaron doce tribus. Hacia el 1050 a.C. el <juez> y vidente Samuel nombro a Saúl como rey de Israel para luchar contra los filisteos. Después de la muerte de Saúl, la tribu meridional de Judá designó como rey a David, quien pacifico la región y transformó a Jerusalén en centro religioso, depositario del Arca de la alianza. A David le sucedió en el trono su hijo Salomón (961-922), un rey legendario por su sabiduría que mandó construir el Templo de Jerusalén para depositar en él el Arca. La sagrada Escritura judía, contenida en la Biblia, está compuesta de tres secciones fundamentales: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim). Estas tres secciones son llamadas en forma resumida Tanak. La parte más antigua de la Torah data del siglo X a.C., y la parte más reciente de los Ketubim únicamente se remonta al siglo II a.C. 69 MISTICOSOF A INTRODUCCIÓN JUDAÍSMO SENDERO DE ÍINICIACIÓN SUFISMO INTRODUCCIÓN 70 Tanaj La Tora, expresamente Gemura Talmud Mischnáh Las fuentes clásicas escritas: * Sefer Yetzirá (Libro de la Formación) * Zohar (Libro de los Esplendores). Consta de: - El Libro del Misterio Oculto - La Gran Asamblea Sagrada - La Sagrada Asamblea Menor * Beth Elohim (Casa de los Elohim) * Sefer Sephirot (Libro de las Emanaciones) * Aesch Mezareph (Fuego Purificador) GRAFICA JUDAISMO Los 32 temas esenciales, contenidos en 4 grandes temas: * La doctrina de Dios 1. Doctrina de la unidad, del Uno y Unico, del Absoluto. 2. Los tres velos de la existencia incondicionada: Ain (Nada), Ain Soph (Infinito) y Ain Soph Aur (Luz Infinita). 3. Shekinah: La Gloria y Presencia de Dios, polaridad femenina de la divinidad, contraparte de Jehová. 4. Los aspectos duales o polaridades en todos los planos: Dios, Naturaleza y Hombre. 5. La majestad de Dios y la Ley cósmica, su inmutabilidad. 6. La Gracia y el descenso del Espíritu al hombre y la importancia del Libre Albedrío en ello. 7. La Justicia y la Misericordia. * La doctrina del Cosmos 8. El Tetragrásmmaton, el Nombre Inefable: Je-Ho-Va-H, Yod-He-Vau-He. 9. Los tres mundos ocultos, relacionados con los tres velos de la conciencia incondicionada. 10. Los cuatro mundos manifestados: mundo Arquetípico (Atziluh), mundo Creativo (Briah), mundo Formativo (Yetziráh) y mundo Material (Assiah). 11. El Árbol de la Vida (Otz Chaim), el más importante elemento de estudio kabbalístico. 12. Los diez Sephirots del Árbol de la Vida. 13. Las 22 letras del alefato hebreo. Este es el tema del Sefer Yetziráh. 14. Los 32 Senderos de Sabiduría que aparecen gráficamente descritos en el Árbol de la Vida. 15. Los cincuenta pórticos que son necesarios para abordar los 32 Senderos de Sabiduría. * La doctrina de la Ley 16. El esoterismo de la Ley. 17. El alma de la escritura. 18. Las múltiples interpretaciones de las escrituras. 19. Su interpretación críptica por medio de la Gematría, el Notarikon y la Temura. 20. El Tabernáculo Sagrado y los templos. El simbolismo sagrado y su relación con la Shekinha o Gloria de Dios. * La doctrina del Hombre 21. La imagen y semejanza. 22. La preexistencia del alma humana. 23. El mesianismo. 24. La naturaleza cuádruple del alma humana: Guf o cuerpo físico puro, Nefesch o vida animal, Ruasch o alma que gobierna la parte moral del individuo, y Neschamáh o espíritu, la parte que se relaciona con el Espíritu Divino. 25. Chaía, la Fuerza Vital por encima del alma humana en el orden espiritual Yekidáh. 26. Adam Kadmon, hombre primigenio de pura luz anterior a la caída. 27. Adam Belial, hombre después de la caída, contrapartida de Adam Kadmon. 28. Significado simbólico del Jardín del Edén y la caída del hombre. 29. Las visiones de los Profetas. 30. El Bien y el Mal y el recto obrar. 31. El Libre Albedrío. 32. La predestinación y la finalidad última del hombre: ser uno con la divinidad, representado por la Jerusalén Celeste. JUDAISMO Los 4 grandes rubros de la Kabbaláh: * Kabbaláh dogmática: aborda las fuentes clásicas escritas * Kabbaláh: literal: estudio minucioso y erudito de la tradición Oral y Escrita. Sus herramientas son la Gematría, el Notarikon y la Temura. * Kabbaláh práctica: tiene que ver con la magia ceremonial. * Kabbaláh no escrita: es la parte profunda y secreta del estudio, transmitida de “boca a oído” Kabbaláh Enseñanza oculta: mística Enseñanza visible: ortodoxa Torah o Pentateuco Ley o tradición Oral Ley o tradición Escrita MISTICOSOFÍA EL SENDERO ESPIRITUAL MISTICOSOFIA 71 HOMBRE COMÚN FUEGO SAGRADO Cuerpo de Luz y Despertar Adán Belial 1. Los Frutos evolutivos, místicos, de las sefirots del Árbol de la Vida en el mundo Material (Assiah) 2. Los Frutos evolutivos, místicos, de las sefirots del Árbol de la Vida en el mundo Formativo (Yetziráh) 3. Los Frutos evolutivos, místicos, de las sefirots del Árbol de la Vida en el mundo Creativo (Briah) 4. Los Frutos evolutivos, místicos, de las sefirots del Árbol de la Vida en el mundo Arquetípico (Atziluh) Adán Kadmón Ain Soph Aur: Gran Mar de Luz Viviente JUDAÍSMO ILUMINACIÓN ESPIRITUAL UNICIDAD CON EL ABSOLUTO SENDERO DE ESPIRITUAL JUDAISMO SENDERO INICIACIÓN SUFISMO MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA JUDAISMO MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA DEL JUDAÍSMO La Sagrada Escritura judía, contenida en la Biblia, está compuesta de tres secciones fundamentales: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim). 1. Torah (la Ley): La Torah o Pentateuco (cinco escritos) está formado por el Génesis, el Éxodo, el Levítico, los Números y el Deuteronomio. La Torah se ha formado a partir de cuatro textos de diferentes épocas llamados: J, E, D y P. El texto J o Yahvista, utiliza el nombre de YHWH para referirse a Dios (data del siglo X a.C.); El texto E o Elohísta, se refiere a Dios con el nombre (plural) de Elohim (data del siglo VIII a.C.); El texto D, constituye la base de la redacción de una parte del Deuteronomio (año 622 a.C.); y el texto P, redactado por un grupo de sacerdotes, constituye la base del Levítico y de determinadas partes de otros escritos. 2. Nebi’im (los Profetas): Se dividen en <anteriores> y <posteriores>. Los Profetas <anteriores> están representados por los Libros históricos: Josué, Jueces, Ruth, 1 y 2 Samuel, 1 y 2 Reyes, 1 y 2 Crónicas, Esdras, Nehemías, Tobías, Judit, Ester, Libro primero de los Macabeos y el Libro segundo de los Macabeos. Los Profetas <posteriores> están representados por los Libros proféticos que reúnen los oráculos y las visiones de Isaías, Jeremías, Baruc, Ezequiel, Daniel y los <doce> (Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías). 3. Ketubim (los Escritos): Son un variado conjunto de libros de diversas épocas, conocidos como los Libros poéticos y sapienciales: Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los cantares, Sabiduría y Eclesiástico (y Lamentaciones agrupado en los Libros proféticos). La primera colección completa de la Biblia es la versión griega llamada de Los Setenta (Septuaginta, por el número mítico de sabios que contribuyeron a la traducción), acabada durante el siglo II a.C. La versión de Los Setenta contiene materiales (llamados <Apócrifos>) que no serán incluidos en el canon bíblico de la Biblia hebrea. La constitución de este último fue la obra de los Masoretas. La literatura apocalíptica judía: A partir del siglo III a.C., la religión judía se fue enriqueciendo con numerosos textos apocalípticos que describen tanto ascensiones al cielo (como el ciclo de Henoc), como la llegada de un nuevo eón (como 4 Esdras y 2 Baruc), o una combinación de ascensión celeste (vertical) y de profecía escatológica (horizontal). La literatura apocalíptica judía es, en general, extra-bíblica, con la excepción del libro de Daniel. <Apocalipsis> significa <revelación>. Se trata, efectivamente, de relatos de revelaciones, que se obtiene de varias maneras. Las más importantes de las cuales son: el viaje al más allá, la visión, el diálogo y el <libro celestial>. 72 1) 1 Henoc, cuya única versión completa es la etiópica. 2) Libro de los Jubileos (siglo II), influenciado por 1 Henoc. 3) Libro de Daniel, consta de varios relatos ubicados dentro de un marco narrativo común en el siglo II a.C. 4) Oráculos Sibilinos, reúnen composiciones judías y cristianas de diferentes épocas. 5) Testamentos de los doce Patriarcas (siglo II a.C.). 6) Vida de Adán y Eva. 7) Apocalipsis de Abraham. 8) 2 Henoc, o Henoc eslavo. 9) 4 Esdras. 10) 2 Baruc, o Baruc siríaco. 11) 3 Henoc, o Henoc hebreo, libro redactado durante la segunda mitad del siglo III de nuestra era. MISTICOSOFÍA Los apocalipsis tienen una dimensión histórica, <horizontal>, concerniente al fin de los tiempos, y una dimensión visionaria, <vertical>, concerniente a la estructura del universo y a la morada de Dios. Entre los escritos apocalípticos judíos más antiguos se encuentran: Misticismo judío: La mística del Trono o Carro (merkabah) celeste de la visión del profeta Ezequiel representa un genero particular de literatura visionaria; sus primeros elementos constitutivos aparecen ya hacia el siglo II a.C. En general, la merkabah se contempla al final de un viaje a través de siete palacios (hekhalot) habitados por seres celestiales. Aquí es justamente donde a veces se encuentra el famoso ángel Metatrón, que no es otro que el personaje bíblico Henoc (Gén 5,18-24) promovido al rango de ángel. La literatura relacionada con el ma’aseh merkabah se encuentra en: 1) 2) 3) 4) Libro de Ezequiel: Cáp. I, II, III, VIII. Libro de Isaías: Cáp. VI. 2 Reyes: Cáp. II, en relación a la ascensión de Elías. La literatura apocalíptica, también llamada literatura hekalótica. Misticismo de la Cábala: La cábala es una forma de misticismo judío cuyas raíces se han de buscar, por una parte, en esas especulaciones gramatológicas y numerológicas que desembocaron en el Séfer Yetsirah o <Libro de la Creación o Formación> (¿siglo IV de nuestra era?) y, por otra parte, en la llamada literatura hekhalótica (referente a los palacios celestiales: hekhalot). Se distinguen dos fórmulas en la cábala: una <teosófica-teúrgica> y otra <extática>, cuya meta es la unión mística (devekut) con Dios. 73 LITERATURA SAGRADA JUDAISMO Hacia finales del siglo I de la era cristiana aparecieron dos tipos de misticismo judío: uno de ellos se caracteriza por sus especulaciones en torno al libro del Génesis (ma’aseh bereshit); el otro (ma’aseh merkabah u <obra del carro>) recurre a la descripción del carro (merkabah) celeste que transporta el trono de Dios en la visión del profeta Ezequiel. LITERATURA SAGRADA JUDAÍSMO MISTICOSOFÍA Las fuentes clásicas escritas de la cábala son: 1) Séfer Yetsirah (Libro de la Creación o Formación). 2) Zohar (Libro de los Esplendores), que consta de: 1. El Libro del Misterio Oculto, 2. La Gran Asamblea Sagrada, y 3. La Sagrada Asamblea Menor. 3) Beth Elohim (Casa de los Elohim). 4) Sefer Sephirot (Libro de las Emanaciones). 5) Aesch Mezareph (Fuego Purificador). 74 Para la comprensión del judaísmo uno debe remitirse directamente a: 1) 2) 3) 4) La Biblia: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim). La literatura apocalíptica judía. La Obra del Trono o Carro (ma’aseh merkabah). El misticismo de la Cábala. GRANDES MAESTROS JUDAISMO 75 MISTICOSOFÍA GRANDES MAESTROS DEL JUDAÍSMO 76 MISTICOSOFÍA CRISTIANISMO El cristianismo inicia con Jesús de Nazaret, en el siglo I de nuestra era. El Canon cristiano esta formado por veintisiete escritos conocidos con el nombre de Nuevo Testamento. Jesucristo o Jesús el Cristo, quien fue un profeta judío de Nazaret, en Galilea, nacido al comienzo de la era cristiana y crucificado, según la tradición, en la primavera del año 33, ocupa el centro de la religión cristiana. Su vida y su función de mesías están descritos en los Evangelios. En los Evangelios Jesús mantiene el objetivo último de llevar de nuevo los pecadores a Dios y anunciar la llegada del reino de Dios. Jesús se dirigía a Dios con el término familiar abba (papá, querido padre). Los Evangelios sinópticos le dan a Jesús con relativa frecuencia el título de Hijo del hombre. Sus discípulos lo llamaron masiaj, mesías (ungido), es decir <consagrado>, en griego khristos. Jesús, personaje enigmático, muere, y sus discípulos afirman que ha resucitado al cabo de tres días y que ha permanecido con ellos durante cuarenta días más. Las tradiciones apócrifas de los gnósticos ofrecen un número de días muy superior. Fue Pablo de Tarso quien puso la resurrección en el centro del mensaje cristiano. En los siglos posteriores a la muerte de Jesús sus seguidores, en la búsqueda de Dios, desarrollaron una rica tradición mística cristiana, que puede considerarse una forma de ascetismo contemplativo enriquecido con actividades devocionales y a veces litúrgicas. El ascetismo contemplativo (teología negativa o mística del vacío) busca un vaciamiento de los contenidos de la mente hasta alcanzar la perfecta unión mística, donde, a través de una vivencia de contemplación extática, el alma se une misteriosamente con Dios. Por su parte, las actividades devocionales (mística del amor) funcionan como un llamado para que el fuego del Espíritu Santo purifique el alma del devoto y la prepare para la divina unión con Dios. 77 MISTICOSOF A INTRODUCCIÓN CRISTIANISMO SENDERO DE ÍINICIACIÓN SUFISMO INTRODUCCIÓN 78 1054 d.C. Forman parte de la Iglesia ortodoxa las de Albania, Bulgaria, Georgia, Grecia, Rumania, Rusia, Serbia y Sinaí. Iglesia Ortodoxa Protestantismo Cristiano Siglo XVI d.C. Predomina en el norte de Europa, Inglaterra, Escocia, y América del Norte. El protestantismo cristiano tiene cuatro grandes ramas: bautista, luterana, calvinista y anglicana que, a su vez, se subdividen en grupos que suman, al presente, más de novecientos sólo en los Estados Unidos. Con sede en el Vaticano, predomina en general en el centro y el sur de Europa, Irlanda y América del Sur. Iglesia Católica Romana 380 d.C. Siglo I d.C. Pablo (Saulo de Tarso) Esta formado por los 27 escritos conocidos con el nombre de Nuevo Testamento (por oposición a la Tanakh judía o Antiguo Testamento): cuatro Evangelios (Marcos, Mateo, Lucas y Juan), Los Hechos de los apóstoles (atribuidos al redactor del Evangelio de Lucas, que sería discípulo del apóstol Pablo), las cartas apostólicas (catorce atribuidas a Pablo, una a Santiago, dos a Pedro, tres a Juan, una a Judas) y, finalmente, el Apocalipsis (Revelación), atribuido a Juan. El Canon Cristiano Siglo I de nuestra era Jesús de Nazaret M I S T I C O S O F Í A GRAFICA CRISTIANISMO 79 EL SENDERO ESPIRITUAL Cuerpo de Luz 1a. Iniciación: Bautizo con el fuego del Espíritu Santo. 2a. Iniciación: Lucha del fuego del Espíritu Santo contra las impurezas y bajas pasiones dentro del iniciado. 3a. Iniciación: Transfiguración (cuerpo de luz) 4a. Iniciación: Resurrección de Cristo en el corazón del iniciado 5a. Iniciación: Ascensión Cinco iniciaciones Mística del vacío Mística especulativa Cuerpo de Luz Despertar HOMBRE COMÚN FUEGO SAGRADO Despertar La creación del cuerpo de luz se El despertar de la lleva a cabo conciencia como resultado espiritual se lleva de la purificación a cabo como que obra el fuego Enumera los resultado de una del Espíritu estadios de la purgación y Santo en el alma experiencia vaciamiento de y cuerpo del mística. Los los contenidos de iniciado, hasta diversos autores la mente hasta que éste termina proponen una alcanzar la uniéndose y jerarquía de la perfecta unión transformándose experiencia mística, donde, a en Dios. El amor mística en etapas través de una hacia Dios, hacia que deben vivencia de la humanidad y recorrerse contemplación la vida en progresivamente. extática, el alma general es el se une llamado para que misteriosamente el fuego del con Dios Espíritu Santo obre en nosotros. Mística del amor Misticismo cristiano de occidente CRISTIANISMO ILUMINACIÓN ESPIRITUAL UNICIDAD CON EL ABSOLUTO Cuerpo de Luz y Despertar Su objetivo es lograr la creación del cuerpo de luz y el despertar de la conciencia espiritual. Consiste en la repetición ininterrumpida de una frase corta y fija adecuada al ritmo respiratorio y centrando la atención en el corazón. La oración de Jesús u oración del corazón Misticismo cristiano de oriente SENDERO ESPIRITUAL CRISTIANISMOM I S T I C O S O F Í A MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA CRISTIANISMO LITERATURA SAGRADA DEL CRISTIANISMO El Canon cristiano esta formado por veintisiete escritos conocidos con el nombre de Nuevo Testamento. La Biblia cristiana une en un solo tomo el Antiguo Testamento (la Tanak judía) con el Nuevo Testamento. Estos veintisiete escritos son: 1. Cuatro Evangelios (Marcos, Mateo, Lucas y Juan): De los cuatro libros canónicos que narran la <Buena Nueva> (sentido de la palabra <Evangelio>) traída por Jesucristo, los tres primeros presentan entre sí tales semejanzas que pueden ponerse en columnas paralelas y abarcarse <con una sola mirada>: de ahí su nombre de <sinópticos>. Solo el Evangelio de Juan presenta rasgos que le son propios y que lo distinguen netamente de los evangelios sinópticos. 2. Los Hechos de los apóstoles: El tercer evangelio y el libro de los Hechos se compusieron como partes integrantes de una sola obra, que hoy llamaríamos nosotros <Historia de los orígenes del cristianismo>. Se separaron las dos obras cuando los cristianos desearon disponer de los cuatro evangelios en un mismo códice. La tradición de la Iglesia está de acuerdo en identificar al autor de ambas obras con San Lucas. Quizá el título de Hechos de los Apóstoles se le dio en una ocasión siguiendo la moda de la literatura helenística que conocía los Hechos de Aníbal, los Hechos de Alejandro, etc. 3. Catorce cartas de Pablo (de Tarso): Epístola a los Romanos, Primera Epístola a los Corintios, Segunda Epístola a los Corintos, Epístola a los Gálatas, Epístola a los Efesios, Epístola a los Felipenses, Epístola a los Colosenses, Primera Epístola a los Tesalonicenses, Segunda Epístola a los Tesalonicenses, Primera Epístola a Timoteo, Segunda Epístola a Timoteo, Epístola a Tito, Epístola a Filemón y Epístola a los Hebreos. 4. Una carta de Santiago: Epístola de Santiago. MISTICOSOFÍA 5. Dos cartas de Pedro: Primera Epístola de San Pedro y Segunda Epístola de San Pedro. 6. Tres cartas de Juan: Primera Epístola de San Juan, Segunda Epístola de San Juan y Tercera Epístola de San Juan. 7. Una carta de Judas: Epístola de San Judas. Las siete epístolas del NT que no son de San Pablo fueron, por está misma razón, reunidas muy pronto en una sola colección, a pesar de sus diversos orígenes: una de Santiago, dos de Pedro, tres de Juan y una de Judas. Su antiquísimo titulo de <epístolas católicas> procede sin duda de que la mayoría de ellas no van destinadas a comunidades o personas particulares, sino que más bien van dirigidas a los cristianos en general. 80 81 LITERATURA SAGRADA CRISTIANISMO El Nuevo Testamento únicamente ha mantenido en su canon un apocalipsis, suyo autor se llama a sí mismo Juan y al cual se identifica con el apóstol Juan, autor del cuarto Evangelio. Pero sean ambos personajes la misma persona o no, se considera que con seguridad está escrito por alguno del círculo del apóstol e impregnado de sus enseñanzas. MISTICOSOFÍA 8. El Apocalipsis de Juan: La palabra <apocalipsis> es la transcripción de un término griego que significa revelación; todo apocalipsis supone, pues, una revelación hecha por Dios a los hombres de cosas ocultas y sólo por él conocidas, en especial de cosas referentes al futuro. Es difícil deslindar exactamente las fronteras que separan al género apocalíptico del profético, del que en cierto modo no es más que una prolongación; pero, mientras que los antiguos profetas escuchaban las revelaciones divinas y las transmitían oralmente, el autor de un apocalipsis recibe sus revelaciones en forma de visiones que consigna en un libro. Por otra parte, tales visiones no tiene valor por sí mismas, sino por el simbolismo que encierran; porque, en un apocalipsis, todo o casi todo tiene valor simbólico: los números, las cosas, las partes del cuerpo y hasta los personajes que salen a escena. Cuando el vidente describe una visión, traduce en símbolos las ideas que Dios le sugiere, y entonces acumula cosas, colores, números simbólicos, sin preocuparse de la incoherencia de los efectos obtenidos. Es, pues, necesario para entenderle, hacerse cargo de sus procedimientos y traducir de nuevo en ideas los símbolos que propone, so pena de falsear el sentido de su mensaje. GRANDES MAESTROS CRISTIANISMO M I S T I C O S O F ÍA GRANDES MAESTROS DEL CRISTIANISMO Místicos de la época antigua: Abercio / Pectorio / Valentín / Tertuliano / Clemente de Alejandría / Orígenes / Los padres del desierto / San Atanasio / Pseudo Macario / Basilio el Grande / Gregorio de Nisa / Evagrio / Hesiquio / Agustín / Sinesio / Juan Casiano / Diácono de Fótice / Juan el Solitario / Simeón el Simple / Pseudo Dionisio Areopagita / Filomeno de Mabbug / Juan Clímaco / Esteban de Alejandría / Máximo el Confesor / Simeón de Taibutheh / San Gregorio Magno. Pseudo Macario: De dos monjes del desierto da noticia la Historia lausiaca, de Macario el Alejandrino y de Macario el Egipcio. Según parece, aquél vivió entre el 295 y el 396; éste pudo nacer en torno al 300, tal vez muriera en el 404. Al primero se la atribuyen sin seguridad dichos, cartas, homilías, y varios tratados: De custodia cordis; De perfectione in spiritu; De oratione; De patientia et discretione; De elevatione mentis; De charitate; De liberati mentis. Evagrio: Nació en el Ponto en el 356, fue ordenado diácono por Gregorio Nacianceno. Se sabe que participó en el concilio de Constantinopla en el 381 y qie murió, siendo monje del desierto, en el 399. San Jerónimo lo tachó de hereje, y muchos de sus escritos fueron atribuidos a san Nilo. Fue venerado por los Padres orientales, y recientemente ha vuelto a ocupar un puesto de honor entre los escritos católicos. Continuó la obra de Orígenes. Entre sus obras se cuentan Tratado sobre la oración, Máximas y consideraciones y Los ocho malos pensamientos. Pseudo Dionisio Areopagira: Según Suidas, Dionisio Areopagitas, ateniense de nacimiento, estudió en Atenas y después en la sagrada Heliópolis, en Egipto, donde advirtió el eclipse acontecido a la muerte de Jesús y observó que la divinidad sufría o compadecía a quien sufría. En torno al 50 d.C., convertido a la nueva fe, se dice que fue consagro obispo de Atenas por Pablo de Tarso. Murió mártir. A él se atribuyeron varias obras: De divinis nominibus, De mystica teología, De caelesti hierarchia (que en la actualidad se suele datar en el siglo V), De eclesiástica hierarchia. 82 Maestro Eckhart: Nació en Hochheim (Turingia) en torno a 1260; ingresó joven en el convento dominicano de Erfurt. Fue estudiante y después docente en Paris, predicó y enseño también en Estrasburgo y Colonia. Allí fue acusado debido a un elenco de proposiciones heréticas extraídas de sus escritos, y en 1327, antes de que concluyera el proceso, murió. Entre sus obras se cuentan: La soledad, La visión de Dios y la bienaventuranza y El nacimiento eterno. Tomás de Kempis: Nació en 1379 0 1380 en Kempen, cerca de Dusseldorf. Se unió, muy joven, a la piadosa comunidad de Deventer y a continuación ingresó en el monasterio de Monte Santa Inés, cerca de Zwolle. Recibió las ódenes en 1413 o 1414. Murió en 1471. Además de muchas obras místicas y ascéticas, se le atribuye también La imitación de Cristo, obra anónima atribuida por otros a Jean le Charlier de Gerson o a Jean Gersen, abad de San Esteban. La nube del no-saber (anónimo): La nube del no-saber fue escrita en Inglaterra en el siglo XIV; no se puede atribuir a nadie. Su carácter es liberador, porque no hay concepto místico que no renueve, impidiendo su desfiguración. El título de la obra procede de los Salmos: <En torno al Señor hay una nube oscura> (Sal 97,2); <Por el gran esplendor de su presencia se interpusieron nubes> (Sal 18,13). 83 GRANDES MAESTROS CRISTIANISMO Jean de Fécamp / San Pedro Damián / Guillermo de Saint-Thierry / San Bernardo de Claraval / Hugo de San Víctor / Hildergarda de Bingen / Honorio de Autun / Ricardo de San Víctor / Guillaume d’auberive / Joaquín de Fiore / Alberto Magno / Nicéforo el Hesicasta / San Gregorio del Sinaí / Ignacio y Calixto / Simeón el Nuevo Teólogo / Nicetas Stethatos / Nicolás Cabasilas / Fray Teodorico de Apolda / Fray Batolomé de Módena / Francisco de Asís / Tomás de Celano / Hermano León / San Antonio de Padua / San Buenaventura de Bagnoregio / Jacopone de Todi / Giovanni dei Cauli da San Gimignano / Beato Egidio de Asís / Margarita de Cortona / Ángela de Foligno / Robert de Boron / Hadewijch / Beatriz de Nazaret / Matilde von Magdeburg / Matilde von Hackeborn / Santa Gertrudis / Ramón Llull / Durando de Mende / Margarita Porete / Jan va Ruysbroeck / Maestro Eckhart / Beato Enrique Suso / Juan Tablero / Santa Brígida de Suecia / San Vicente Ferrer / Gerlac Petersz / Jean le Charlier de Gerson / Tomás de Kempis / Dionisio el Cartujano / La nube del no-saber (anónimo) / Richard Rolle / Walter Milton / Juliana de Norwich / Marjerie Kempe / Beato Giordano de Pisa / Dante Alighieri / Jacopo Passavanti / Fray Silvestre Beato / Santa Catalina de Siena / Simeón de Cascina / San Lorenzo Giustiniani. MISTICOSOFIA Místicos medievales: GRANDES MAESTROS CRISTIANISMO M I S T I C O S O F ÍA Místicos italianos de la edad moderna: San Bernardino de Siena / San Antonio de Florencia / Matteo Palmieri / Santa Catalina de Bolonia / Giovanni Pontano / Marcillo Ficino / Luca Pacioli / Santa Catalina de Génova / Ludovico Lazzarelli / Girolamo Savonarola / Beata Camilla Battista da Varano / Francesco Giorgio Veneto / León Hebreo / Giovanni Pico della Mirandola / Giulio Camillo Delminio / Bernardo Ochino / Lorenzo Sdupoli / Giordano Bruno / Cesare della Riviera / Francesco Panigarola / Bartolomé Cambi da Saluzzo / Santa María Magdalena de Pazzi / Tommaso Campanela / Giambattista Marino / Giovanni Bona / Santa Verónica Giuliani / Giambattista Scaramelli / San Alfonso María de Liborio / San Pablo de la Cruz. Místicos ingleses de la edad moderna: John Donne / Robert Fludd / Augustine Baker. Los puritanos: Thomas Hooker / John Cotton / Urian Oakes / Increase Mather. Los filadelfos: John Pordage / Jane Lead / George Herbert / Francis Quarles / Thomas Browne / Richard Crashaw / Henry More / Henry Vaughan / Thomas Vaughan / Thomas Traherne / William Law / Christofer Smart. Augustine Baker: Fray David Augustine Baker (1575-1641), benedictino, se encargó de la edición de Hilton y comentó La nube del no-saber en su obra Post criptum al comentario a “La nube del no-saber”; fue la última rama de la mística medieval inglesa. Serenus Cressy, benedictino, extrajo de su obra diversos pasajes con los cuales compuso Sancta Sophia (publicada en Douai en 1657). De él quedan también una Vida de la benedictina Gertrude More y una autobiografía. Místicos alemanes y flamencos de la edad moderna: Nicolás de Cusa / Nicolás de Flue / Francois-Louis de Blois / Martín Lutero / Enrique Cornelio Agripa von Nettesheim / Valentín Weigel / Johannes Kepler / Jacob Bohme / Friedrich Spee von Langenfeld / Hans Engelbrecht / Athanasius Kircher / Maria de Santa Teresa / Daniel von Czepko / Johann Rist / Ángel Silesio / Justus Sieber / Gerhardt Tersteegen / Johann Georg Gichtel / Quirinus Kuhlmann / Gottfried Arnold / Friedricch Christoph Oetinger. 84 Juan Calvino / Teodoro Agripa d’Aubigné / Guillaume Postel / Guy Le Fevre de la Boderie / Felipe d’Aquino / San Francisco de Sales / Jean de Saint-Samson / Pierre de Bérulle / Francois Bourgoing / San Vicente de Paúl / Charles de Condren / Jean-Baptiste de SaintJune / louis Lallemant / Marie des Vallées / Jean-Jacques Oliver / Jean Blanlo / Jean-Joseph Surin / Juan Eudes / Jean de Bernieres de Louvigny / Francois Guilloré / Blaise Pascal / Jacqueline Pascal / Pierre Nicole / Martin de Barcos / Jean Racine / Jacques-Bénigne Bossuet / Fénelon / Madame Guyon / San Luis María Grignon de Montfort / Jean-Pierre de Caussade, S.J. Pierre de Bérulle: Nació en Sérilly (Champagne), en 1575 de familia noble. Fue ordenado sacerdote y en 1604 estableció el Carmelo reformado de santa Teresa de Jesús en Francia. En 1611 fundó la Congregación del Oratorio a imitación de san Felipe Neri. En 1627 fue nombrado cardenal. Murió en 1629. En 1644 fueron publicadas sus obras completas: Bref discours de l’abanégation intérieure, Traité des énergumenes, Discours sur la possessión de Marthe Brossier, Discours de l’état et des grandeurs de Jésus, Elévation a Jésus-Christ notre Seigneur, La vie de Jésus y Les mystéres de Marie. Místicos españoles y portugueses de la edad moderna: * San Ignacio de Loyola / Francisco de Osuna / San Pedro de Alcántara / Fray Alonso de Madrid / San Juna de Ávila / Luis de Granada / Miguel Servet / Santa Teresa de Jesús / Fray Diego de Estella / Alonso Rodríguez / Fray Luis de León / Juan de los Ángeles / San Juan de la Cruz / Gregorio López / Jerónimo Gracián / Luis de la Puente / Santa Rosa de Lima / Lope Félix de Vega Carpio / Juan Falconi / Francisco de Quevedo y Villegas / Juan Eusebio Nierenberg / Frei Agustinho da Cruz / Antonio Vieyra / Miguel de Molinos / Juana Inés de la Cruz. 85 GRANDES MAESTROS CRISTIANISMO San Francisco de Sales: Nació en Sales en 1567. Estudio en el colegio de los jesuitas de París y se licenció en jurisprudencia. En 1593 se hizo sacerdote. Participo activamente en la lucha contra los calvinistas en el chablais, e incluso se entrevistó con Beza, el sucesor de Calvino, con la esperanza de convertirlo. Sus libros los hicieron objeto de admiración de la protestante corte de Inglaterra. Se encontró con Madame de Chantal y la amistad que entablaron los transformó a los dos. Las cartas de Madame de Chantal serán una fuente de inspiración para Molinos. Murió en 1622 y en 1665 fue canonizado. Sus obras son: Introducción a la vie devote, Traite de l’amour de Dieu, Vrays entretiens spirituels y sus cartas. MISTICOSOFIA Místicos franceses de la edad moderna: GRANDES MAESTROS CRISTIANISMO M I S T I C O S O F ÍA San Pedro de Alcántara: Nació en Alcántara de familia noble en 1499. Estudio filosofía en Salamanca y a los dieciséis años ingresó en la orden franciscana. En la Vida, santa Teresa dice de él que tenía el mundo bajo los pies gracias al fervor de sus penitencias; que durante cuarenta años no durmió más de hora y media por la noche, y no tendido, sino sentado, apoyando la cabeza en un madero clavado en la pared; que no se resguardaba nunca del mal tiempo ni de la canícula; que comía cada tres días, cuando no ayunaba durante ocho seguidos. Reformó en 1550 su orden, y en 1561 dio consejo a santa Teresa para su reforma, animándola hasta en su lecho de muerte a complacerse en los obstáculos; murió en 1562. Escribió el Tratado sobre la oración y la meditación. Santa Teresa de Jesús: Nació en Ávila en 1515. de niña le gustaban las novelas de caballería, pero los libros de devoción la fascinaron inmediatamente después. Ingreso a los 18 años en el monasterio carmelita. En 1554 tuvo el primer éxtasis ante una imagen de Cristo ensangrentado. Afligida por al Reforma, quiso poner remedio reconduciendo el Carmelo a sus orígenes y obtuvo una bula papal de aprobación y fundó el primer monasterio de carmelitas descalzas en 1562. Los éxtasis continuaron, y ella empezó a escribir su Vida; animó la fundación de conventos masculinos y sembró de conventos femeninos España. La oposición de la orden calzada fue tan violenta que llegó a hacerla encarcelar como culpable de haber sobrepasado los límites de las austeridades pontificias; tampoco las descalzas aceptaron sin rebeliones las austeridades. Murió en 1582. Algunas de sus obras son: Castillo interior (o Las moradas), Vida, Camino de perfección, Las fundaciones, poesías líricas, cartas, etc. San Juan de la Cruz: Nació en Fontiveros en 1542, cerca de Ávila, de padres pobres, con el nombre de Juan de Yepes y Álvarez. En Medina del Campo, donde se mudo su madre después de quedar viuda con dos hijos, Juan fue primero aprendiz de carpintero, sastre y pintor, y después acólito en las agustinas. Posteriormente entro a estudiar en el colegio de los jesuitas y obtuvo una colocación en el hospital. En 1563 ingresó al convento de los carmelitas. Realizó los estudios universitarios, fue ordenado sacerdote y persuadido por santa Teresa para emprender con ella la reforma del Carmelo. Colaboró, pues, en al fundación de nuevos monasterios, y en 1572 se convirtió en profesor de reformadas descalzas. Los carmelitas calzados, intolerantes con la difusión de la reforma, raptaron a Juan encerrándolo en un calabozo de Toledo durante nueve meses. Compuso entonces Cántico espiritual y posteriormente escapó y se refugió en el convento de las carmelitas descalzas. Posteriormente fue elegido vicario de un convento llamado Calvario, entre tanto el papa concedía la independencia a los descalzos. Murió en 1591, beatificado en 1675, canonizado en 1726 y declarado doctor de la Iglesia en 1926. Sus obras fundamentales son: Subida al monte Carmelo, Noche oscura del alma, Llama de amor viva y Cántico espiritual. Miguel de Molinos: Nació en Muniesa. Cerca de Zaragoza y bautizado en 1628. Estudió con los jesuitas y en 1652 fue ordenado sacerdote. Fue a vivir a Roma donde se hizo amigo del futuro papa Inocencio XI. En 1675 publicó Guía espiritual. En 86 GRANDES MAESTROS CRISTIANISMO 87 MISTICOSOFIA 1682, el cardenal Caracciolo denunciaba a Inocencia XI la existencia de una red de quietistas. Milanos llevaba unido a un grupo así desde 1664. La Compañía de Jesús lo hizo prender por el Santo Oficio en 1685. En 1687 el Papa consintió en su condena; doscientas personas fueron detenidas por la Inquisición como reas de quietismo. Molinos abjuró, pero no fue liberado; murió en la cárcel el 28 de diciembre de 1696. La obra de Molinos, editada por Valente, está traducida, en lo sustancial, en Conoscenza religiosa 3 (1977). 88 MISTICOSOFÍA SUFISMO La religión del Islam, fundada por Mahoma (Mohamed: el glorificado) en el siglo VII d.C. se basa en el Corán, libro que es para los musulmanes la palabra de Dios transmitida por el arcángel Gabriel, a través de visiones y revelaciones auditivas, al Profeta Mahoma, el último de la serie de los profetas bíblicos. Esta religión contiene una vía exterior u ortodoxa y una vía interior o mística. La vía exterior se basa en la Ley revelada en el Corán y se ocupa, primordialmente, en la observación de reglas y ritos y de los actos devocionales. Por su parte, la vía interior o mística, llamada sufismo, se ocupa de la doctrina y del sendero místico. La doctrina mística se articula en torno a dos ejes fundamentales: 1. La afirmación de la unidad divina (al-tawhid) y, 2. El hombre perfecto y universal (al-insan al-kamil). La doctrina de la unidad divina subraya como objetivo central del sufismo la resolución en la unidad de la dualidad creador-creación. Esto posibilita la toma de conciencia de la identidad (calidad de idéntico) absoluta de todas las cosas: Dios, el hombre y la creación toda, son Uno. El Corán expresa la unidad trascendente del Ser diciendo: “Dios es el primero y el último, lo manifiesto y lo oculto”. Esto explica los dos aspectos de Dios: su trascendencia absoluta del mundo creado y, simultáneamente, su inmanencia o inseparabilidad del mundo creado: Dios es, a un tiempo, trascendente (oculto) e inseparable de la creación (manifiesto). Por otra parte, la doctrina del hombre perfecto y universal subraya, tal y como podemos leer en el capítulo 95 del Corán, que el hombre fue creado con las proporciones más admirables, como arquetipo espiritual y divino (ahsan taqwim), pero, que más tarde se precipitó hacia el grado más bajo de la escala (asfal safilin). Fue entonces cuando aparecieron los velos que le impiden ser consciente del mundo divino y de su verdadera naturaleza espiritual. El rol fundamental del sufismo consiste, entonces, en despertar al hombre a su verdadera naturaleza espiritual, a aquello que en esencia siempre ha sido, aunque, en el estado de asfal safilin, lo ignora. Al pasar del estado de asfal safilin (hombre caído) al de ahsan taqwin (hombre perfecto o ascendido), el hombre se desprende de los velos que cubren su naturaleza espiritual y restablece su condición de unidad perfecta con el Absoluto (al-tawhid). El sendero místico del sufismo, por su parte, consiste en llevar a cabal realización los dos ejes sobre los que descansa la doctrina: la unidad divina y el hombre perfecto y universal. Para avanzar por el es necesario tener claro diversos aspectos teóricos y prácticos de la enseñanza: 1. Los velos que separan el alma de Dios; 2. las virtudes del hombre perfecto y universal; 3. Las estaciones, los estados y los grados de ser o santidad; y, finalmente, 4. El método. 89 MISTICOSOF A INTRODUCCIÓN SUFISMO SENDERO DE ÍINICIACIÓN SUFISMO INTRODUCCIÓN 90 Los grados progresivos de ser o santidad: alma carnal; alma admonitora; alma inspirada; alma apaciguada; alma satisfecha; alma complacida; alma realizada. Los actos devocionales Corán Los cuatro pilares del método: 1. La invocación (dhikr) o plegaria perpetua del corazón es la práctica más importante del sufismo. Consiste en invocar (recordar, evocar, rememorar) y tener presente a Dios en todo momento y olvidar todo aquello distinto de Él; 2. La meditación es el complemento indispensable de la invocación, que predispone al corazón para recibir la certeza de Dios o visión del corazón; 3. El cuidado del corazón (muraqabah), tercer punto del método, permite recibir la revelación de la esencia divina o visión del corazón y mantener este estado siempre vivo. Mientras que la invocación y la meditación pueden ser considerados técnicas de atención, su síntesis se afirma como la verdadera experiencia espiritual, que consiste en un permanente estado de contemplación (cuidado del corazón) o vigilancia constante del momento presente; 4. La preservación del lazo con el maestro es el cuarto pilar del método. El maestro ayuda a al discípulo a transformar su alma y posibilita el renacimiento espiritual. La observación de los ritos Las virtudes, las estaciones y los estados: las virtudes espirituales son atributos del hombre perfecto. Entre ellas se cuentan: la humildad, la paciencia, la caridad, la fidelidad, la confianza, y la más elevada de todas, la veracidad; las estaciones son logros o adquisiciones permanentes, fruto del mérito personal de aquel que se dirige hacia la Unidad; los estados son dones pasajeros que descienden de la divinidad a aquel que se esfuerza en la vía que conduce a la Unidad. La observación de las reglas o cinco pilares: 1. La afirmación de la Unidad divina y el reconocimiento de su enviado, el profeta Mahoma; 2. Las cinco plegarias rituales cotidianas; 3. El ayuno purificador del Ramadán; 4. El peregrinaje a la Meca; 5. El diezmo destinado al pobre. Ley revelada (shari´a) Vía exterior u ortodoxa Islam Mahoma (570-632 d.C.) MISTICOSOFÍA La realización espiritual del hombre: viaje nocturno, desde la condición de hombre caído (asalf safilin) hasta la de hombre universal y perfecto o ascendido (ahsan taqwim). La vía o sendero místico Las diversas cofradías de las cuales derivan los distintos métodos iniciaticos o vías (tariqa). En ellas estan representadas las dos grandes corrientes del sufismo: la del amor apasionado (mística del amor) y la del discernimiento y la lucidez (mística del vacío): - La Qadiriya, fundada por Abd al-Qadir (1078-1166). Su obra principal: al-Ghunya. - La Sohrawardiya, fundada por Shihad al-din Sohrawardi (1144-1234). Su obra principal: A warif al-maarif. - La Rifaiya, fundada por Ahamed ar-Rifai (1106-1182). - La Kubrawiya, fundada por Najm al-din Kubra (1145-1221). Uno de sus miembros más importantes fue el poeta Rumi. - La Shadhiliya, fundada por Abu´l Hassan ash-Shadhili (1196-1258). Uno de sus miembros importantes fue Ibn Arabi. Deben ser consideradas ramificaciones de esta cofradía la Madaniya, la Isawiya, la Darqawiya y la Alawiya. - La Mawlawiya, fundada por Djalai al-din Rumi (1207-1273). Su práctica más peculiar es la “danza cósmica” que les valiera el nombre de derviches giradores. - La Naqshabandiya, cofradía que lleva el nombre de Bahauddin Naqshabandi (1340-1413), remonta su origen al siglo XII, cuando fue creada la ordendenominada <Maestros de Sabiduría> por influencia de al-Hamadani (1084-1140) y fundamentalmente de Abd al Khaliq Ghudjuvani (muerto en 1220). - La Khalwatiya, fundada por al-Khalwati (muerto en 1397). - La Chattariya, se desarrollo en Pakistán, India y Malasia. - La Rahmaniya, fundada alrededor del año 1750 por un sheik Kabila, muy popular a comienzos del siglo XX. - La Darqawiya, fundada por Abu Hamid ad- Darqawi (1760-1823), raificación de la Shadhuliya. - La Idrisiya, fundada por Ibn Idris (1760-1837). De esta depende la Sanusiya, fundada en 1840 por As-Sanusi. Ambas dependen de la Qaridiya. - La Alawiya, dundada más recientemente por el sheik argeliano al-alawi, considerada ramificación de la Shadhiliya. Las verdades universales: la unidad trascendente del Ser (al-tawhid) y el hombre universal y perfecto (ahsan taqwim) La doctrina Sufismo (altasawwuf) Siglo VIII d.C. Vía interior o mística GRAFICA SUFISMO EL SENDERO ESPIRITUAL MISTICOSOFÍA 91 Práctica: 4 Pilares del método 1. Invocación: también llamada “plegaria perpetua del corazón” 2. Meditación: complemento de la invocación 3. Cuidado del corazón: conduce al devoto a la realización de su verdadera realidad y unidad con el todo 4. Preservación del lazo con el maestro: esto transforma el alma del discípulo y posibilita el renacimiento HOMBRE COMÚN FUEGO SAGRADO Despertar Asalf Safilin 1. Alma Carnal: Viaja incoscientemente hacia Dios (ignorancia) 2. Alma Admonitora: Es llevada por Dios (simpatía) 3. Alma Inspirada: Viaja conscientemente hacia Dios (amor) 4. Alma Apaciguada: viaja con Dios (sumisión total) 5. Alma Satisfecha: Viaja en el interior de Dios (no existencia) 6. Alma Complacida: viaja a partir de Dios 7. Alma Realizada: su viaje se realiza en Dios (permanencia y subsistencia en Dios) “Fana” Al-tawhid/ Ahsan taqwim Teoría: 7 Grados de Ser o Santidad SUFISMO ILUMINACIÓN ESPIRITUAL UNICIDAD CON EL ABSOLUTO SENDERODE ESPIRITUAL SUFISMO SENDERO INICIACIÓN SUFISMO MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA SUFISMO MISTICOSOFÍA LITERATURA SAGRADA DEL SUFISMO El Corán (lectura) es el libro sagrado del mundo islámico. Según establece la tradición, fue dictado por el propio Alá. Mahoma lo escribió en prosa rimada y lo dividió en 114 capítulos o suras. Está constituido por un conjunto de sentencias, leyes y normas que proporcionan a los fieles una visión del mundo y la vida, la divinidad, la economía, la política, el cielo y el infierno, el Juicio Final y la resurrección de la carne. El Islam es una religión revelada. Hay un momento crucial en la vida de Mahoma al que llegó después de una larga evolución psiquicorreligiosa (Caetani), bien repentina e inesperadamente (Buhl) (*44 2 ss. Y *97 1), al presentársele por primera vez la inspiración profética (*2 181), al serle revelada la primera azora (96 o 74). Para Mahoma estas revelaciones procedían de un libro divino, de un arquetipo guardado en el cielo (madre del libro, libro reluciente, etc.), al que sólo llegaban a conocer los puros (*56 76, *85 21, *43 2 ss., *80 13). Él, personalmente, no llegó a leerlo, pero se le recitaron, en cambio, distintos fragmentos traducidos a la pura lengua árabe (*12 2, *13 37, *20 112, *26 195, *41 2, *44 58, *41 44), que, en conjunto, sólo representaban una fracción del original (*40 78, *4 162). Dios se lo comunicaba a trozos (*75 16) por medio del Espíritu (*26 193 ss., *16 104, *42 52) o de los ángeles (*16 2, *15 8, *53 5 ss., *81 19 ss.). Sólo en una aleya mediní se especifica claramente que Gabriel es el encargado de la transmisión (*2 91). Esta revelación casi nunca va acompañada de visiones (*8 45, *48 27), pero cuando así ocurre, como en el caso de la isra (*17 1), entonces lo sustantivo no es lo oído, sino lo visto (*53 10-11, *81 19). 92 Hasan al-Basri: (649-728) Es el personaje más importante del período intermedio en la historia del sufismo. Nació en Medina y vivió en Basra (Bassorah). Fundo la primera escuela <sufí> y preconizaba su fidelidad a los profetas, de Moisés a Jesús y Mahoma. Basri, reconocido por casi todas las cofradías como su ancestro espiritual, introdujo el principio sufí de pureza de corazón. Se le adeuda la esencia del sufismo, que puede ser ilustrada con esta famosa expresión: “Quien conoce a Dios Lo ama, y quien conoce el mundo renuncia a él”. Junayd: La figura más ilustre de la escuela de Bagdad y de todo el siglo IX fue, indiscutiblemente, Junayd, considerado “el señor del grupo”, el mayor sheik de los maestros sufíes. Se puede decir que él es el verdadero padre de la doctrina de la unidad y de la extinción en Dios o fana. Decía a este respecto que “el sufismo consiste en el hecho de que Dios hace morir al hombre en su yo para que viva en Él”. Sus dos maestros, que inspiraron en forma importante a Junayd, fueron Saqati y al-Mushasibi. MISTICOSOFIA GRANDES MAESTROS DEL SUFISMO Abul Qasim al-Qushairi: (muerto en el año 1072) Su obra, la Risala, se considera la más clásica formulación del pensamiento místico. Ibn Arabi: Considerado como el mayor genio místico de la historia del Islam, nació en Murcia, en el año 1165. Estudio en Sevilla jurisprudencia y de allá se trasladó a Túnez, en 1194, en donde fue iniciado en el sufismo. Ocho años más tarde, emprende un viaje al Oriente. Luego de estancias de variada duración en distintos lugares -La Meca, El Cairo, Bagdad, Alep, Konya, todo Irak, Anatolia y Asia Menor- se estableció en Damasco, en donde murió en el año 1240. Las dos obras más importantes que han llegado hasta nosotros son Revelaciones mecas, así llamadas porque, encontrándose en La Meca, “el ángel de la revelación” le ordenó comenzar su redacción, y la Sabiduría de los profetas, que comprende 27 capítulos, uno por cada profeta, y expone su doctrina de la unidad del ser. 93 GRANDES MAESTROS SUFISMO Al-Gazzali: Considerado el mayor teólogo sufí de todos los tiempos y cuya obra cumbre es el Ihyia ulum al-din. Es con estas, y algunas otras obras, que el sufismo renacía como un modelo sobrio y surgía como el corazón del Islam. 94 M I S T I C O S O F Í A MISTICOSOFÍA MISTICOSOFÍA 95 CENTRO DE MISTICOSOFIA CENTRO DE MISTICOSOFÍA Información de las Colecciones de Libros del Centro de Misticosofía Colección Completa: M I S T I C O S O F Í A LIBROS - El Yoga de la Energía, El Yoga de la Atención Curso Práctico - Místicos de la India Su Enseñanza y su Mensaje al Mundo - El Despertar de la Conciencia Espiritual De acuerdo al Budismo Hinayana y Mahayana - La Enseñanza del Embrión del Tao El Cuerpo de Luz en el Taoísmo - La Mente Búdica El Despertar en el Zen - La Creación del Cuerpo de Luz De acuerdo al Cristianismo Iniciático - Místicos Cristianos de Oriente Yoga Cristiano: El Hesicasmo - Místicos Cristianos de Occidente La Mística del Amor y la Mística del Vacío - Con los Pies en el Sendero del Yoga y el Misticismo Documento Autobiográfico - El Hombre Despierto El Despertar Místico - Ascensión Corporal Apoteosis Culminante 96 Colección El Sendero Espiritual El El El El El El El El Sendero Sendero Sendero Sendero Sendero Sendero Sendero Sendero Espiritual Espiritual Espiritual Espiritual Espiritual Espiritual Espiritual Espiritual en en en en en en en en el hinduismo el budismo el taoísmo el zen la Religión de Egipto el judaísmo el cristianismo el sufismo Colección Pláticas sobre la Enseñanza del Despertar Atman: el testigo puro El sendero del nirvana La unión mística con el Tao Tradiciones espirituales de Medio Oriente El ser humano es un creador de realidades Ascensión en la luz La fusión de la Trascendencia y lo transitorio Ingresando al Reino Sambhu habla El paso de la ilusión a la Realidad Yo Soy y existo El retorno al Origen Mecanismo para la creación del cuerpo de luz y la ascensión en la luz Creatividad y creación de realidades La nueva Era de Oro por venir Pláticas sobre el despertar de la conciencia Espiritual El paso del reino humano al reino Espiritual 97 M I S T I C O S O F Í A - LIBROS - Colección Miscelánea - Misticosofía, El Sendero Espiritual (Contenido de las enseñanzas de Misticosofía) M IST IC O S O F Í A L I B R O S - Introducción al Tantra -Kundalini Yoga, Busca la transmutación de la energía kundalini desde la base del tronco (muladara chakra) hasta la coronilla (sahasrara chakra), logrando con esto la iluminación espiritual o experiencia de Brahman (el Absoluto). - Maithuna, Práctica tántrica que tiene por objeto, a través de la unión sexual de la pareja, elevar a divina perfección la totalidad del ser humano enseñándole a despertar la energía cósmica que lleva en sí (kundalini-Shakti). -Vipassana , Técnica de meditación basada en “los cuatro asentamietos de la atención” (satipathana) para lograr advertir las tres características de todos los fenómenos en la existencia, tanto físicos como mentales: la impermanencia, el sufrimiento y la no-sustancialidad. -Tumo, El yoga del Calor Interno o Psíquico, busca la transmutación del fluido generativo seminal (thig-le) desde la base del tronco hasta la cabeza, provocando con esto el nacimiento de la protuberancia psíquica sobre la coronilla y la gracia del estado búdico. - Mahamudra, El Yoga del Gran Sello purga la mente de escoria de la ignorancia y, así, lo humano se transmuta en divino mediente la alquimia espiritual del yoga. - Dzogchen, El Yoga de la Gran Perfección, tambien llamado Ati-yoga (Unión primordial), se considera la enseñanza definitiva y más secreta del Buddha Siddharta Gaútama: busca alcanzar la mente alerta y “desnuda” más allá de la dualidad, y, la transmutación del cuerpo físico en pura luz. - Vehículos budistas, Son tres: el hinayana, que busca la liberación individual del aspirante; el mahayana, en el cual el aspirante busca el nirvana para, luego, auxiliar a otros en el camino de la liberación y, el vajrayana, cuya aspiración es la misma que motiva al mahayana. La diferencia entre estos dos radica en los métodos utilizados para alcanzar la liberación. - Cinco Fórmulas para lograr la Ascensión Corporal - El Corazón del Corazón de América - La activación energética de la Gran Pirámide de Cholula 98 Sobre el Autor “Lo importante no es esto o aquello, lo importante es despertar” Sambhu AUTOR “Yo soy un punto focal de la conciencia despierta de Buda en el mundo. Mi misión en el mundo es despertar la conciencia espiritual adormecida en el hombre; despertar, dentro del ser humano, al testigo puro (espíritu: Yo Soy) más allá del cuerpo y la mente y, sin embargo, uno con todo”. Sambhu, (José Antonio Ramón Calderón), fundador del Centro de Misticosofía y de la Misticosofía *, nació el 15 de Agosto de 1956 en la Ciudad de Puebla, México. Inició su estudio y práctica del yoga tibetano el 7 de Julio de 1977, inscribiéndose en el curso básico (y posteriormente en el avanzado) de la Ciencia de la Física Mental, bajo la guía de su maestro Pedro Espinosa de los Monteros. En 1988 publicó El hombre despierto, libro cuyo contenido se relaciona con las vivencias y estados de conciencia de orden superior que el autor había venido viviendo por años. En 1990 fundó el Centro para la Enseñanza del Despertar con el objeto de mantener viva la llama de la enseñanza y transmitir a otros la forma en que pueden transportar su conciencia hacia regiones más elevadas del ser. La actividad del Centro de Misticosofía se ha mantenido ininterrumpidamente hasta el presente. * El Centro de Misticosofía, inicialmente se llamó Centro para la Enseñanza del Despertar, posteriormente, Centro para el Despertar Místico y, finalmente, Centro de Misticosofía. 99 MISTICOSOFÍA Al año y medio de haber iniciado la práctica de yoga se despertó el fuego sagrado dentro su organismo. Esta liberación del fuego trajo consigo no solo múltiples manifestaciones energéticas y deotros tipos, sino también una serie de vivencias místicas que culminaron con el estado de nirvikalpa-samadhi o perfecta unión mística el 18 de noviembre de 1985. AUTOR En 1999 publicó una serie de libros conocida como Colección Completa, en un esfuerzo más para difundir su mensaje al mundo. El 18 de diciembre de 2000, día en que hizo erupción el volcán Popocatépetl, José Antonio Ramón Calderón adoptó el sobrenombre sánscrito Sambhu. Entre el año 2001 y el 2005 consolida su mensaje con la aparición de cuatro colecciones más: colección El Sendero Espiritual, colección Pláticas sobre la Enseñanza del Despertar, colección Tantra y colección Miscelánea. Estos trabajos sintetizan y coronan la labor del autor a través de más de 20 años de trabajo, con el único objetivo de clarificar, en una enseñanza inteligible, el Sendero Espiritual que conduce desde la mente humana hasta la conciencia divina y entregarlo al mundo para beneficio de los interesados. M I S T I C O S O F Í A 100 Mensaje de Sambhu Un sueño de una humanidad espiritualmente despierta y guiada por un verdadero sentido de hermandad y amor genuino (era de oro). Y sabes, muchos otros en el pasado y en la actualidad también, lo han estado soñando a su vez. Pero, ¿cómo manifestar este gran sueño en el mundo? Así como es necesario de un puente para cruzar un río caudaloso, necesitamos también de “un puente” que nos conduzca desde esta orilla de egoísmo y sufrimiento actual en el cual vive la humanidad en su conjunto (era oscura), hacia la otra orilla de paz, armonía, libertad y amor que aún está por venir (era de oro). Este “puente” del que te hablo, es conocido en cada una de las principales tradiciones espirituales del mundo, como el “Sendero Espiritual” y, Misticosofía, ha sintetizado y fusionado todos estos senderos particulares en uno solo, para beneficio de los interesados. Si el sueño del que te he hablado te entusiasma. Si en verdad anhelas que se manifieste en el mundo, puedes empezar a avanzar en el Sendero Espiritual y enseñar a otros ha hacerlo también. Conforme más y más seres humanos hagan propio este gran sueño y se animen a cruzar el puente, éste, finalmente, se hará realidad. 101 MI S T I C OS O FÍ A Debemos recordar siempre, que si se conoce el sendero, el puente, es posible cruzar el río hacia la otra orilla, transformándose la humanidad actual en otra nueva y esplendorosa. MENSAJE DE SAMBHU Alguien dijo una vez: “Sueña grandes sueños, porque solamente los grandes sueños tienen el poder para movilizar el alma y el corazón de los hombres”. Pues bien, yo he soñado un gran sueño, largamente acariciado: M I S T I C O S O F Í A PROYECTO HOMO ALL’ERTA PROYECTO HOMO ALL’ERTA EL PRÓXIMO PASO… “Una sociedad de seres humanos espiritualmente despiertos”: El Homo All’erta Recientemente, el fundador de Misticosofía a lanzado una nueva iniciativa llamada Proyecto Homo All’erta. Según nos explica, alrededor de este término, Homo All’erta, puede gravitar toda la discusión necesaria para que la humanidad en su conjunto, vaya obteniendo una visión común tanto de lo que implica crear una sociedad de seres humanos espiritualmente despiertos, como de las herramientas que deben utilizarse para crearla. Sobre esta iniciativa, el fundador de Misticosofía comentó en una plática reciente: Proyecto Homo All’erta “Tal y como veo las cosas, el ser humano se encuentra al borde de experimentar una mutación de conciencia. Una mutación desde el estado de homo sapiens hacia el estado de homo all’erta. Me refiero a mutación y no a evolución debido a que, entiendo por evolución, en esta plática, al perfeccionamiento de una cualidad ya presente en una especie, como la inteligencia lo es en el homo sapiens. Y por mutación me refiero, entonces, a la incorporación de una cualidad nueva antes no presente en una especie dada. El término homo sapiens proviene del latín homo “hombre” y sapiens “el que sabe”. Y saber, proviene también del latín sapere “tener inteligencia, ser entendido, comprender”. Esto indica que el término homo sapiens se refiere a un ser humano que ha desarrollado la inteligencia y las facultades mentales que ello implica. Por su parte, el término homo all’erta proviene del latín homo “hombre” y del italiano all’erta “alerta”. Esto indica que el término homo all’erta se refiere a un ser humano que ha obtenido la facultad de vivir en un estado permanentemente alerta, atento y vigilante del momento presente, de todo lo que sucede tanto dentro como fuera de sí mismo pero sin perder, por supuesto, las facultades ya desarrolladas por el homo sapiens. El estado de homo all’erta implica que, el ser humano no solo permanece alerta y es consciente de todo lo percibido tanto dentro como fuera de sí mismo sino que, también, de que él Es: es consciente de 102 Comprendan que los términos “despertar”, “hombre despierto”, “despertar de la conciencia espiritual”, “ser humano espiritualmente despierto”, “testigo puro”, “conciencia pura”, “iluminación espiritual”, “atman (sí-mismo)”, “sat (ser)”, “nirvana (extinción de los remolinos en la mente)”, “espíritu”, “estado contemplativo” y otros términos similares, se refieren, todos ellos, exactamente al estado de un homo all’erta consumado. Como vemos, el objetivo a lograr es claro y concreto: la manifestación en el mundo del homo all’erta. Por lo tanto, bienvenidos al Proyecto Homo All’erta. Conforme la humanidad en su conjunto vaya obteniendo una visión común del objetivo a lograr y de las herramientas que deben usarse para lograrla, la mutación de la que les he hablado, será consumada en un tiempo relativamente corto. Y solo, entonces, la nueva Era de Oro, que el homo all’erta puede manifestar de manera enteramente natural debido a que, en éste tipo de hombre, el ego se ha desvanecido, se hará una realidad en el mundo.” Nota: Extracto de una plática de Sambhu sostenida en el jardín, el día 8 de enero de 2008. 103 PROYECTO HOMO ALL’ERTA M I S T I C O S O F Í A que él es un Ser que Es. Es decir, se da cuenta de: “YO SOY, me doy cuenta de que Soy porque permanezco alerta y consciente de que Soy”. Como vemos, el homo all’erta es el testigo puro, la conciencia misma, que se da cuenta de la existencia y de sí mismo como el Ser que es consciente de que Es: YO SOY.