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LA SERIE FILOSOFICA MINISTERIAL DE COMPASSION
Contenidos
Reconocimientos
Reconocimientos............................................................................ 2
El equipo de Liderazgo Ejecutivo Global de Compassion International se
complace en presentar el Documento Filosófico Ministerial de
Compassion: La Iglesia.
I ntroducción ................................................................................... 3
Parte 1: Definiendo la I glesia ...................................................... 4
Este trabajo nace de un profundo aprecio por las miles de iglesias con
las cuales trabajamos en sociedad alrededor del mundo—aquellas que
implementan los programas de desarrollo integral del niño y aquellas
que mueven a congregaciones de apasionados seguidores de Cristo
dedicados a cumplir el mandato de Jesús de ayudar a los pobres.
Parte 2: Fundamento Bíblico de la I glesia – La Ecclesia .... 7
1.
La Ecclesia de Jesucristo ...................................................7
2.
La Iglesia de Hechos 2 ......................................................8
3.
La Gran Comisión: entregada a la Iglesia..............................8
4.
La Misión de la Iglesia: Hacer Discípulos ..............................9
5.
La Fuerza Imparable ...................................................... 12
Estamos profundamente agradecidos con los miembros del equipo de
Compassion que dirigieron el esfuerzo de articular esta filosofía de
parte de toda la organización global: Bambang Budijanto, Wolfgang
Riedner, Herb Ehresman, Dr. Scott Todd y David Dahlin.
Parte 3: La I glesia – La Esperanza del M undo ...................... 14
La Serie Filosófica Ministerial de Compassion provee un fundamento
sólido de la compresión de nuestra propuesta de ministerio. Las series
están destinadas principalmente al liderazgo mundial de Compassion.
Sin embargo, estos documentos también son abiertos al público, con la
esperanza que otros involucrados en la lucha contra la pobreza y
aquellos que trabajan en la protección y desarrollo de los niños y niñas
puedan encontrar estos recursos útiles y ricos en conocimiento.
Parte 4: Sinopsis............................................................................ 17
1.
Primordialmente el Cuerpo Local de Creyentes, no el Cuerpo
Universal de Creyentes. ................................................ 17
2.
Una Stilo de V ida, no un Evento Semanal ......................... 17
3.
Un Organismo, no una Organización ............................... 17
4.
Una Comunidad, no una Institución ................................. 17
5.
Son las Piedras V ivas, no los Edificios ............................... 18
6.
Hace Discípulos, no Programas........................................ 18
7.
La Esperanza del Mundo, no se Centra en Sí Misma ........... 18
Parte 5: El compromiso de Compassion con la iglesia ....... 19
Epilogo: La O ración de Compassion por la I glesia Local 20
Conócenos Compassion I nternational ................................... 21
_
2
I ntroducción
Por muchos años, Compassion International ha profesado un fuerte
compromiso con la iglesia. Este ha sido el diferenciador principal entre
Compassion y otras organizaciones sin fines de lucro (no
gubernamentales) en ambos nuestros programas modelo y en la
posición de nuestro distintivo. Pero muchas organizaciones también
profesan un compromiso con la iglesia. Dada la importancia de este
distintivo para Compassion, es crucial definir ambos nuestro
entendimiento de la iglesia y las implicaciones de este en nuestro
compromiso con la iglesia. Esta es la meta de este documento Filosófico
Ministerial.
El término “iglesia” es comúnmente utilizado para ambas una
congregación local y el cuerpo universal de creyentes. Muchas
Organizaciones cristianas y editores tradicionalmente utilizan “iglesia”
para referirse a las congregaciones locales e “Iglesia” (con mayúscula)
para referirse al Cuerpo de Cristo mundial o transcendental. Por
razones de simplicidad y legibilidad, y para reforzar el punto principal
de este documento, hemos decidido utilizar la “i” minúscula al
referirnos a ambas entidades. Hacemos una excepción para citar frases
externas.
En este libro se encuentra el entendimiento de Compassion de los
conceptos claves de la iglesia cristiana y lo que implica para nosotros
este entendimiento. Jesús presentó a la ecclesia como una “comunidad”
dinámica del reino, una fuerza espiritual imparable en la tierra, y un
agente escatológico de trasformación1. Jesús elevo el significado del
Nuevo Testamento del término “iglesia,” ecclesia, de una simple
reunión o evento a una comunidad dinámica de personas haciendo
discípulos empoderadas por el Espíritu Santo.
1
3
Mateo 16:18
Parte
Principios de Liderazgo de Compassion llaman a nuestro personal a
“comprometerse con una iglesia local” y además nuestros líderes nos
recuerdan que Compassion no es una iglesia. Muchas organizaciones
parachurch afirman un compromiso con la iglesia, pero ¿qué significa
eso exactamente? Si “iglesia” se refieren solo al cuerpo global de
creyentes, y asumiendo que ellos se cuentan como parte de este cuerpo
global, entonces en realidad estarían diciendo que ¡ellos están
comprometidos con ellos mismos! Esto, se convierte en cierto modo en
algo sin sentido. El estar comprometido con la iglesia debe implicar
alguna forma de servicio al cuerpo local de creyentes.
1 Definiendo La I glesia
Hace quinientos años Martín Lutero dijo, “Porque, gracias a Dios, un
niño de siete años sabe lo que es la Iglesia”1. En tiempos modernos la
situación es bastante diferente. Lo que pareció obvio y por sí mismo
evidente para Martín Lutero parece haberse vuelto confuso.
En el mundo de hoy, el término “iglesia” puede ser atribuido a iglesias
emergentes, a iglesias en casas en la China, o incluso a las llamadas
iglesias de televisión o de internet. No es raro oír referencias a Mateo
18:20 (“Porque donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo
en medio de ellos”) como un criterio – quizá el único criterio – para
calificar como iglesia. En el otro extremo se encuentran las jerarquías
organizacionales masivas de las principales denominaciones – con
sofisticada eclesiología, estructuras de autoridad, y compromiso con
credos – también definida como la iglesia. Y seguramente todos
estamos familiarizados con el uso del mismo término para referirnos al
Cuerpo universal de Cristo que se extiende globalmente y a través del
curso de la historia.
Cuestiones aún más confusas son el hecho de que muchas iglesias con
estructuras de denominación han desarrollado organizaciones
especializadas que proveen servicios que varían desde publicaciones y
salud hasta alivio de la pobreza. El aumento hoy en día del movimiento
no denominacional de mega iglesias está siguiendo un camino similar
de desarrollo y diferenciación organizacional. Muchas iglesias locales
hoy venden libros y café, facilitan experiencias de misiones en el
extranjero, dirigen colegios y ofrecen muchos otros servicios
especializados. El personal, la administración y la actividad financiera
necesaria para tales servicios no se pueden distinguir a menudo de una
organización parachurch o incluso de un negocio dirigido por
cristianos.
El aumento de lo que llamamos organizaciones “parachurch” (de apoyo
para la iglesia) ha añadido mayor complejidad al entendimiento de
“iglesia”. La distinción entre iglesia y parachurch levanta preguntas
sobre lo que exactamente define a la iglesia. El mismo término
“parachurh” implica una distinción de la iglesia misma y sugiere una
organización que está al lado (para) la iglesia. Así como lo presenta el
autor Howard Snyder, “las estructuras de parachurch no son la esencia
de la iglesia”2. Cuando Compassion habla de asociarse con la iglesia,
ciertamente mantenemos en mente que aquellos que trabajan para
Compassion son miembros de sus respectivas iglesias. De hecho, los
El debate alrededor de la definición de iglesia ocurre normalmente a lo
largo de dos dimensiones. La primera dimensión es los “Sin-límites” de
la iglesia. Los límites tales como la cultura y geografía llevan a
preguntas tales como “¿Es la iglesia por definición local?” La segunda
dimensión es la gobernanza y función de la iglesia, lo que lleva a
preguntas tales como “Si dos creyentes se reúnen, ¿es eso iglesia?” E
incluso más general, “Cuando se reúnen los creyentes, ¿qué deberían
ejercer para poder ser considerados una iglesia?”
Ciertamente la forma visible de la congregación local ha variado
significativamente a través de la historia y continúa teniendo
expresiones diversas y vibrantes que van desde mega iglesias hasta
iglesias en casas, desde espirales góticos hasta reuniones clandestinas.
Martín Lutero, Los Artículos de Esmalcalda [The Smalcald Articles], St. Louis, Mo.:
Concordia Publishing House (1921), 453-529, www.ctsfw.edu/etext/boc/sa/pt03a12.asc.
2
Howard A. Snyder, La Comunidad del Rey [T he Community of the King], Downers Grove,
Ill.: InterVarsity Press (2004), p. 185.
1
4
Estas comunidades de creyentes transcienden cultura, sistemas
políticos, tecnologías y estructuras sociales, pero también son
moldeadas por ellas mismas.
escogidos5”. Confesiones y reglamentos más recientes continúan este
tema con declaraciones como: “La Iglesia son las personas creadas por
Dios en Cristo, empoderadas por el Espíritu Santo, llamadas y enviadas
a ser testigos6,” mientras vuelven local esa idea similar a la de la
teología Católica:
A pesar de la variación de forma, los principales cuerpos eclesiásticos
tienen un concepto consistente de substancia de lo que la iglesia
realmente es. La teología Católica Romana da una definición envolvente
de la palabra “iglesia” designándola como:
La Iglesia existe tanto como una confraternidad incluyente,
como congregaciones locales que se reúnen para adorar y
tener un servicio Cristiano. Las congregaciones encuentran
su plenitud en la comunidad universal de la Iglesia, y la
Iglesia universal existe en y a través de las
congregaciones.7
la asamblea litúrgica, pero también la comunidad local o la
totalidad de la comunidad universal de creyentes. Estos
tres significados son inseparables. “La Iglesia” es el Pueblo
que Dios reúne de todo el mundo. Ella existe en
comunidades locales y se vuelve real como una asamblea
litúrgica que por encima de todo es Eucarística. Ella recibe
vida de la Palabra y del Cuerpo de Cristo, por lo que ella
misma se convierte en el Cuerpo de Cristo. 3
Estas enseñanzas ven a la iglesia como el cuerpo global de creyentes
que se vuelve realidad en comunidades locales.
En otros casos, el pensamiento Protestante ha producido definiciones
más amplias de “iglesia”. El Convenio de Lausanne 1974, “La Iglesia y el
Evangelismo”, establece que “La Iglesia es la comunidad del Pueblo de
Dios, más bien que una institución”8. Otros atenúan este concepto con
afirmaciones tales como “La iglesia no es simplemente una institución u
organización, sino comunidades de Jesús que encarnan los valores del
reino.”9
La Iglesia Ortodoxa expresa claramente que cada iglesia individual
existe separada del todo, pero que aun así todas tienen “exactamente la
misma doctrina, disciplina y practicas espirituales 4”. Cuando están en
conjunto, su identidad colectiva es la “Iglesia Ortodoxa” a pesar de que
permanecen autónomas localmente. Aquí, gobernanza, incluye
doctrinas universales y prácticas, pero mantiene el gobierno y la
organización local.
Adicionalmente a denominaciones históricas, un significativo número
de creyentes pertenecen a lo que se ha llamado la “iglesia
contemporánea” – abarcando todo, desde congregaciones sin
denominación hasta iglesias no registradas en casas en la China y
asambleas carismáticas en locales comerciales. Lo que estos creyentes
comparten es el de pertenecer a un cuerpo local que tiene
relativamente poca documentación doctrinal formal, estructura
El Protestantismo – por sí mismo un cuerpo diverso de expresiones de
fe – es más difícil de caracterizar. Confesiones históricas expresan la
naturaleza universal de la iglesia como “el número completo de los
5
Confesión de Fe de Westminster [Westminster Confession of Faith], XXV,
www.freepres.org/westminter.htm.
6 Constitution, Bylaws, and Continuing Resolutions of the Evangelical Lutheran Church in
America, Provision 4.01, www.elca.org/Who-We-Are/Our-ThreeExpressions/Churchwide-Organization/Office-of-the-Presiding-Bishop/Plan-forMission/Our-Mission-and-Vision.aspx.
7 ELCA, Provisión 3.02.
8 El Convenio de Lausanne 1974, “La Iglesia y la Evangelización”,
www.lausanne.org/es/es/1584-covenant.html.
9 Micah Network, “Declaration on Integral Mission”, www.micahnetwork,org/en/integralmission/micah-declaration.
Catecismo de la Iglesia Católica, #752,
www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/cathecism/p123a9p1.htm.
4 Iglesia Ortodoxa en América, Questions and Answers About Orthodology, “How is the
Orthodox church organized and held together as one worldwide Church?”
www.oca.org/QAPrintable.
3
5
eclesiástica externa o lazos a una denominación. Estos grupos de
creyentes normalmente no tienen un gobierno formal o relaciones
eclesiásticas más allá de los límites de su reunión específica. A menudo
también exhiben una identidad de grupo fuerte, viéndose a sí mismos
como la iglesia de Cristo, pero teniendo una apasionada conciencia de
ser parte de un movimiento más amplio en el trabajo de Dios en el
mundo.
cristianas que definen la iglesia como la reunión de
congregaciones locales para adorar y servir a Cristo, las varias
estructuras y confraternidades de congregaciones, y el Cuerpo de
Cristo universal que se extiende en el espacio y tiempo. Sin
embargo, la naturaleza metafísica de la iglesia universal pierde
sentido sin la expresión personal y tangible de la iglesia local. El
Cuerpo de Cristo global se hace real en comunidades locales.
La eclesiología protestante ha desarrollado muchos términos para
describir la naturaleza compleja de la iglesia. La gráfica a continuación
representa algunos de estos términos:
Reino de Dios
Iglesia Victoriosa
Iglesia Militante
Iglesia
Oculta
Iglesia
Visible
Ecclesia
(Iglesia Local)
Denominación/Asociación
Iglesia Nacional
Iglesia Mundial
Iglesia de todos los tiempos
Pueblo de Dios de todos los tiempos
Gráfica de Resumen del Entendimiento y Terminología de la Iglesia Protestante
Los varios entendimientos del término “iglesia” son congruentes con la
experiencia de Compassion en los países donde servimos. Nosotros
vemos variaciones significativas en cuanto a forma y gobernanza, pero
hay una visión general entre nuestros socios quienes se ven tanto como
iglesia local como parte de una comunión y un movimiento universal.
Nosotros afirmamos la postura de las Escrituras y las enseñanzas
6
Parte
2
Tesalonicenses4”. Aquí la referencia va más allá de una simple reunión a
una comunidad constante del pueblo de Dios. Está implícito que esta
reunión del pueblo de Dios tiene una identidad como una comunidad, y
que ellos se ven a sí mismos como un grupo.
Fundamento Bíblico de la
I glesia – La Ecclesia
El tercer uso de la palabra ecclesia es alegórico y espiritual. Un ejemplo
de este uso puede verse en Colosenses 1:185, cuando el cuerpo humano
es usado como ilustración de la ecclesia. Este uso metafórico del
termino ecclesia es similar a como muchos cristianos se refieren
tradicionalmente a la Iglesia con mayúscula, como el cuerpo universal
de creyentes, el Cuerpo de Cristo, el Pueblo de Dios.
1. La Ecclesia de Jesucristo
En la Biblia Inglesa, la palabra que se lee como “iglesia” es
generalmente una traducción de la palabra griega ecclesia. En su uso
previo al Nuevo Testamento, ecclesia se refería a un llamado o
convocatoria para reunir al ejército1. Luego en su desarrollo la palabra
fue usada para denotar asambleas populares o generales para un
propósito civil o una reunión socio-política, específicamente en Atenas.
En general, la palabra como fue usada en el mundo secular antiguo
trasmite el significado de una reunión de personas, una asamblea, o un
evento donde la gente se congrega en un lugar para propósitos sociopolíticos.
Las propias palabras de Jesús fueron traducidas al Griego ecclesia solo
tres veces, y en todas son en el evangelio de Mateo6. En estos casos
Jesús se estaba refiriendo hacia el futuro – cuando Su iglesia (la
ecclesia) se estableciera. Aparte de este uso futurístico de Jesús, el
primer otro uso de ecclesia en el Nuevo Testamento aparece en Hechos
5, refiriéndose específicamente a la congregación de Jerusalén. Lucas
usa el termino 23 veces en el libro de Hechos, cada uno refiriéndose a
una asamblea específica o congregación con cierta posición geográfica.
Mientras Lucas utiliza muchas veces la palabra en el libro de Hechos, no
la usa para nada en su evangelio, lo que sugiere que él y los otros
evangelistas (Mateo, Marcos y Juan) de pronto conscientemente
evitaron usar la palabra ecclesia para un grupo de discípulos o
creyentes durante el periodo de la actividad de Jesús en la Tierra.
La palabra ecclesia se encuentra 114 veces en el Nuevo Testamento, y
hay tres formas básicas en las cuales se utiliza. Su uso primario se
refiere a una asamblea del pueblo de Dios. Esto es similar a la forma en
que la palabra era usada en el mundo secular en ese tiempo. El autor de
Hechos la usa tres veces para referirse a reuniones sociales o cívicas de
personas en general2. Este uso de la palabra ecclesia apunta hacia
límites geográficos de personas reuniéndose en un lugar a una hora y le
da fuerza al entendimiento primario de nuestra traducción moderna de
“iglesia” como una reunión en un lugar.
Considerando el uso de la palabra ecclesia en el Nuevo Testamento
como se describió anteriormente, parece que el punto decisivo que
trasformó a los seguidores de Jesús (discípulos) en la iglesia, la ecclesia
de Jesucristo, fue el derramamiento del Espíritu Santo en Hechos 2. Es
por eso que el día de Pentecostés fue considerado como el nacimiento
de la iglesia. Profetizando el tiempo cuando la ecclesia nacería, Jesús
anunció una nueva comunidad, impulsada por poder divino:
El segundo uso importante de ecclesia en el Nuevo Testamento se
refiere a la comunidad actual de creyentes – una congregación, una
comunidad del pueblo de Dios. Pablo escribe “a la iglesia [ecclesia] de
Dios que está en Corintios” 3 y “a la iglesia [ecclesia] de los
L. Coenen, “Iglesia, Sinagoga”, en el New International Dictionary of New Testament
Theology, Grand Rapids, Mich.: Zondervan (1986), 291.
2 Hechos 19:32, 39, 41
3 1 Corintios 1:2
1
1 Tesalonicenses 1:1
Véase también Efesios 1:22 y Colosenses 1:24
6 Mateo 16:18, 18:17
4
5
7
diariamente. La iglesia no solo nació en poder 10 sino que continuó
operando en poder11. Lucas hizo una lista extensiva de los cambios que
tomaron lugar cuando los antiguos seguidores de Jesús fueron
empoderados como iglesia. Algunos ejemplos incluyen:
“Pero cuando venga el Espíritu Santo sobre ustedes,
recibirán poder y serán mis testigos tanto en Jerusalén
como en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la
tierra.”
─Hechos 1:8
 El poder del espíritu Santo llena a la nueva comunidad con amor
ágape, lo cual a su vez produce “valentía”. La iglesia se convirtió en
una comunidad radicalmente valiente.12
 Desarrollaron un gran sentido de llamado y determinación.13
 El amor genuino y la profunda preocupación de unos por otros
fueron muy visibles en la forma en que los individuos de la iglesia
se comprometían a involucrarse en la confraternidad diaria.14
 Demostraron extrema generosidad. El amor era demostrado con
sus acciones, para que no hubieran personas necesitadas dentro de
15
ellos mismos.
16
 Los corazones y las mentes de los creyentes estaban unidos.
 Su testimonio era confirmado con señales milagrosas y maravillas.
La gente miraba a la iglesia con gran respeto, asombro y
17
admiración.
 Desde el primer día, la iglesia era una comunidad dinámicamente
18
creciente.
Mientras ecclesia era una palabra Griega comúnmente utilizada antes y
durante el tiempo de Jesús, Jesús no confinó Su idea de ecclesia al uso
Greco-Romano socio-político del término. Jesús le dio una connotación
fresca a la palabra – un uso que fue desarrollado más allá por Lucas y
Pablo. En lugar de un evento o reunión, Jesús presentó a la ecclesia
como una “comunidad” dinámica del reino, una fuerza espiritual
imparable en la tierra, y un agente escatológico de trasformación. 7
Hoy en día ese entendimiento de una comunidad dinámica del reino es
aceptado ampliamente. Por ejemplo, el destacado erudito del Nuevo
Testamento N.T. Wright declara, “La iglesia es ante todo una
comunidad, una colección de personas que pertenecen unos a otros
porque pertenecen a Dios8.”
¿Qué transformó a esta nueva comunidad del reino de solo una reunión
a una comunidad dinámica e imparable? El poder del Espíritu Santo
comenzó a operar en y a través de las vidas de los miembros de la
ecclesia. Este mismo grupo de personas que habían sido temerosas y
débiles (ver Juan 20:19) de repente emergieron en una comunidad
valiente y poderosa—la iglesia.9
3. La Gran Comisión: entregada a la Iglesia
En el libro de Hechos, Lucas resume como Jesús pasó sus últimos 40
días de Su ministerio en la tierra:
2. La Iglesia de Hechos 2
El poder del Espíritu Santo no solo se manifestó grandemente en el
nacimiento de la iglesia, sino que también continúo su operación
Hechos 1:8; 2:2-4
Hechos 2:43; 3:12; 4:7, 30 , 33; 5:12
12 Hechos 2:36; 4:13, 31
13 Hechos 5:29
14 Hechos 2:42, 46
15 Hechos 2:45: 4:34
16 Hechos 4:32
17 Hechos 2:7, 43; 3:10; 5:11
18 Hechos 2:41, 47; 4:4; 6:1, 7
10
11
7
Mateo 16:18
N.T. Wright, Simplemente Cristiano, San Francisco: Harper San Francisco (2006), 210.
9 Hechos 4:8-13
8
8
“Después de padecer la muerte, se les presentó dándoles
muchas pruebas convincentes de que estaba vivo. Durante
cuarenta días se les apareció y les habló acerca del reino de
Dios.”
─Hechos 1:3
Nuevo Testamento.21 Fuera de estas cuatro veces, solo en Mateo 28:19
el verbo aparece en la forma imperativa o de comando.
Jesús se acercó entonces a ellos y les dijo:
“Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Por
tanto, vayan y hagan discípulos de todas las *naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo, enseñándoles a obedecer todo lo que les he
mandado a ustedes. Y les aseguro que estaré con ustedes
siempre, hasta el fin del mundo.”
─Mateo 28:18-20
Muy consistente con los otros evangelistas, Lucas traza tres tareas
principales en las que Jesús participa y logra durante esos 40 días,
concretamente:
 demuestra a Sus discípulos que El en realidad había resucitado de los
muertos – el fundamento para su nueva fe;
 ayuda a Sus discípulos a entender el “panorama general” – el reino de
Dios; y
 confía a Sus discípulos la Gran Comisión – la “misión de la iglesia”.
El verbo imperativo “hagan discípulos” en Mateos 28:19 define la
acción principal, el comando clave de la Gran Comisión. Mateo usa tres
palabras junto al verbo imperativo: poreuthentes (“vayan”),
baptizontes (“bautizándolos”) y didaskontes (“enseñándoles”). Las
palabras “bautizándolos” y “ensenándolos” resumen como la misión de
hacer discípulos necesita llevarse a cabo. De este modo el comando se
puede leer, “A medida que vayan bautizando personas, hagan
discípulos. A medida que vayan enseñando a las personas a obedecer
todos Mis mandamientos, háganlos Mis discípulos.”
Dentro de esos 40 días, probablemente hacia el final, Jesús dio la Gran
Comisión a Sus discípulos19. Pero les pidió que “esperaran en Jerusalén”
(es decir, “No se embarquen en la Gran Comisión todavía”) hasta que el
Espíritu Santo descendiera sobre ellos, lo cual marcaría el nacimiento
de la iglesia. Las mismas personas que habían sido llamados los Doce,
los discípulos y los seguidores de Jesús ahora eran – por el bautizo del
Espíritu Santo –llamados la iglesia.20 No eran ya 12 o 120 individuos
seguidores de Jesús, pero una comunidad dinámica del reino encargada
con la Gran Comisión.
La primera palabra que acompaña al imperativo “hagan discípulos”
(matheteu) es “vayan” (poreuthentes). Esto marca la pauta para la
Gran Comisión. El verbo poreuomai (“vayan”) aparece 154 veces en el
Nuevo Testamento y comunica el significado de viajar o ir por un
camino – literal y figurativamente (morir, tomar un viaje al otro
mundo)22. Así como la noción de la iglesia de Jesucristo es la de una
comunidad dinámica y no de un evento, el proceso de hacer discípulos
es un viaje y no un solo evento o intervención. El camino de hacer
discípulos, es el sendero que guiará a las personas a crecer semejantes
a Cristo.23
4. La Misión de la Iglesia: Hacer Discípulos
La Gran Comisión personifica la misión de la iglesia: hacer discípulos. El
verbo “hagan discípulos” (matheteu) se encuentra cuatro veces en el
El sustantivo “discípulo” (mathetes) es común en los Evangelios y en Hechos, pero no
aparece en el resto del Nuevo testamento. Aparece 73 veces en mateo, 46 veces en
Marcos, y 37 veces en Lucas. Marcos y Lucas usan el sustantivo para describir a los Doce,
mientras Mateo usa la palabra más ampliamente; su uso incluye a los Doce, pero no
exclusivamente.
20 Hechos 1:5
19
Mateo 13:52; 27:57, 28:19; Hechos 14:21
Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible, Greek, 4198, www.strongsnumbers.com/
23 Efesios 4:12-13
21
22
9
La audiencia de la Gran Comisión o del proceso de hacer discípulos es
ta ethnee - todas las naciones, todas las personas, todos los grupos
étnicos. Jesús no limitó el alcance de hacer discípulos a candidatos
dentro del edificio de una iglesia. En realidad, en el momento de la Gran
Comisión no había edificios de iglesias, así que se asume que el
comando de hacer discípulos toma lugar fuera de las paredes de la
iglesia. El hacer discípulos es un proceso trasformador trayendo a
aquellos lejos de Cristo cerca y finalmente haciéndolos semejantes a Él.
Es un proceso de ayudar a la gente a moverse hacia la madurez,
integridad y a volverse como Jesús.
proceso de hacer discípulos, es el reinado de Cristo en vidas
individuales y su reflejo en la comunidad.
Un reino, es ese dominio donde la soberanía del rey es honrada y se
hace su voluntad. Se ha dicho que el universo contiene 6 billones y un
reino – el reino de Dios y 6 billones de diminutos reinos donde a Dios
ha cedido una pequeña (y temporal) exención de Su soberanía. Estos
están “gobernados” individualmente por nosotros en forma de nuestra
voluntad. El reino de Dios avanza cada vez que uno de nosotros elige
alinear su voluntad con la voluntad del Rey – cuando su voluntad se
hace en y a través de nosotros. La evidencia visible de Su voluntad –
relaciones caracterizadas por el amor de Dios y por el amor de unos a
otros – puede ser considerado una manifestación o “señal” del reinado
de Cristo.
La segunda palabra en el texto de la Gran Comisión es baptizontes
“bautizándolos” en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. El
Bautismo marcó la identificación de un creyente con la muerte y la
resurrección de Jesús. En el contexto del camino del discipulado, tal
identificación con Jesús trajo consigo una profunda identificación con la
comunidad de cristianos de igual pensamiento. Cuando uno se declara
así mismo seguidor de Jesús a través del bautismo, uno se compromete
a ser un discípulo – y a hacer discípulos – para que así cada miembro de
la comunidad se vuelva más semejante a Cristo.
El hacer discípulos tiene como propósito crear un aprendiz integral de
por vida, comprometido con el señorío de Jesucristo, impulsado por
continua trasformación holística intencional hacia una semejanza con
Cristo. El discipulado es un proceso dinámico y un caminar de
crecimiento personal en, con y a través de la comunidad del reino (la
iglesia) la cual toma el lugar en el contexto de y con el propósito de, el
avance del reino de Dios (el señorío de Cristo) en vida individuales, al
igual que en la comunidad en general. La iglesia local es la señal del
reino en donde el reinado de Dios se demuestra más vívidamente en las
vidas de sus miembros. A medida que el carácter y la mente de Cristo
incrementan su manifestación en la vida de cada discípulo, las éticas del
reino gobiernan la forma en que cada discípulo se relaciona con otros y
con el resto del mundo en cantidad cada vez mayor25.
La tercera palabra es didaskontes “ensañándoles” a obedecer u
observar todo lo que Jesús les había enseñado. La iglesia fue
comisionada para hacer discípulos por medio de la enseñanza
(didasko)24. La palabra de Dios implica un acercamiento general al
aprendizaje pero con un enfoque más allá de ganancias intelectuales. El
objetivo de este proceso de hacer discípulos no es el de acumular
conocimiento de todas las enseñanzas de Jesús, más bien, el objetivo
deseado del discipulado es la demostración, en pensamiento y
comportamiento, del Señorío de Cristo. Esto es verificado en el
resultado esperado del proceso de hacer discípulos, el cual es el de
habilitar a los discípulos a obedecer y someterse al reinado y señorío de
Jesucristo. De este modo, la meta de la gran Comisión y por lo tanto del
La iglesia tiene solo una misión: el hacer discípulos. En la Gran
Comisión Jesús no comandó a la iglesia a “comprometerse en hacer
discípulos y cuidar de los pobres,” o “hacer discípulos y cuidar de la
creación”, o “hacer discípulos y participar en un debate público”. Esto es
porque el hacer discípulos incluye todos estos aspectos. La meta final
de hacer discípulos es el reino de Dios, el cual es el reinado de Dios en
Es una forma prologada (causativa) del verbo primario dao (aprender), enseñar (en la
misma aplicación general). Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible, Greek, 1321,
www.strongsnumbers.com/greek/1321.htm.
24
25
10
Filipenses 2:1-9
la vida de cada persona y su reflejo en las familias, comunidades y
naciones.
Un viejo proverbio africano dice, “Toma todo un pueblo criar a un
niño”. Así mismo, toma a toda una iglesia hacer un verdadero discípulo
de Cristo. La Gran Comisión de hacer discípulos no fue dada a cristianos
individualmente; es el trabajo del Espíritu Santo a través de la iglesia.
Un cristiano individual puede ser usado por el Espíritu Santo para
llevar a una persona a aceptar a Jesucristo como su Salvador, pero le
tomara a la iglesia – la comunidad de Cristo, la familia de Dios – el
formar un discípulo maduro. Un cristiano puede ayudar a otro cristiano
a crecer en su camino espiritual, pero un proceso efectivo e integral de
hacer discípulos ocurre mejor en el contexto de una comunidad de
discípulos – la iglesia local.
El proceso de hacer discípulos es integral en su naturaleza. Jesús no
comisionó a la iglesia a erradicar la pobreza; Le dijo que hiciera
discípulos. Pero a través del proceso de hacer discípulos, la pobreza
debe ser erradicada a medida que el reino de Dios avanza 26.
Considere las palabras de Christopher Sugden en Discipulado Radical
(Radical Discipleship):
La madurez cristiana cubre el todo de nuestra humanidad.
Nosotros a menudo reducimos la madurez cristiana a las
actividades “espirituales” de oración regular y lectura de la
Biblia, evangelismo personal, servicio Cristiano e interés activo
por la sociedad misionera. Nosotros abandonamos metas y
motivación de una carrera o trabajo, la actitud hacia la
comunidad y problemas sociales, el involucrarse con otros en
confraternidad y el compartir, la práctica de la hospitalidad y el
cuidado de los menos privilegiados.
El liderazgo y estructura de las iglesias locales debe ser diseñada para
facilitar la trasformación continua de cada miembro en creyentes
maduros semejantes a Cristo.
“Él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a
otros, evangelistas; y a otros, pastores y maestros, a fin de
capacitar al pueblo de Dios para la obra de servicio, para
edificar el cuerpo de Cristo. De este modo, todos
llegaremos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo
de Dios, a una humanidad perfecta que se conforme a la
plena estatura de Cristo.” ─Efesios 4:11-13
Las buenas nuevas de Jesucristo tienen que ser tanto proclamadas
como demostradas o no son nada. Deben acompañar a todas las
personas y al todo de la humanidad. La separación del evangelio en
esquinas espirituales y preocupaciones sociales en una falsa dicotomía.
Nuestras iglesias deben ser un centro de capacitación para preparar al
pueblo de Dios para el servicio. Es nuestro servicio hacia otros el que
fortalecerá el Cuerpo de Cristo y creará trasformación y crecimiento en
la vida de cada persona. Sin el servicio, hay un crecimiento espiritual
limitado en cada creyente al igual que en la comunidad de creyentes.
Como lo dice Pablo en Efesios, es cuando el cuerpo completo esta en
servicio, cada parte haciendo su parte, que el cuerpo es fortalecido y
desarrollado.28
Dietrich Bonhoeffer, el teólogo alemán, escribió desde su celda en el
campo de concentración Flossenbürg durante la Segunda Guerra
Mundial: “La iglesia solo es la iglesia cuando existe para otros.”27 Vamos
aún más allá, al afirmar que la iglesia es solo la iglesia cuando es una
comunidad local y dinámica de creyentes haciendo discípulos. Esta
definición capta el sentido bíblico de lo que la iglesia es y de lo que la
iglesia hace.
Hechos 4:34
Dierich Bonhoeffer, Cartas y Documentos de la Prisión, Nueva York: Macmillan
Publishing (1971).
26
27
28
11
Efesios 4:16
La comunidad dinámica de la iglesia local opera poderosamente para
avanzar el reino de Dios todos los días – siete días a la semana29.
Trágicamente, esta transformación ininterrumpida ha sido, en muchas
partes del mundo, reconfigurada a un solo evento los domingos, y al
mirar a la “iglesia” principalmente como un evento semanal de los
domingos, regresa el significado de la palabra a su uso antiguo y
secular, a simplemente un evento o reunión. Jesús tenía otra idea. Jesús
llamó a Su iglesia a ser una comunidad dinámica que edifica el reino y
hace discípulos.
puertas del infierno no podrían detener, y menos vencer, está dinámica
comunidad espiritual.
Jesús también indicó que la iglesia poseía las llaves de Su reino, lo cual
le otorgaría acceso ilimitado al trono de Dios. Con este privilegio, la
iglesia opera en autoridad y poder de Dios. Con la magnitud de la
misión y la amenaza que presenta al reino del infierno, la iglesia no
podría permitirse operar solamente dentro de la esfera humana,
confiando solamente en la fuerza humana.
La iglesia en Hechos 2 marca la pauta para lo que significa operar en el
poder de Dios31. Inaugurada en Jerusalén, se extendió rápidamente y en
menos de 300 años trasformó vidas a través del Imperio Romano y más
allá. Ahora al igual que entonces, la iglesia es empoderada por Dios para
enfrentar retos extremos y prevalecer en contra de intensa oposición.
Ahora al igual que entonces, la iglesia tiene el propósito de influir todos
los aspectos de la vida y de todos los sectores de la sociedad. La iglesia
fue fundada sobre la “roca”, la confesión de Pedro de que Jesús es el tan
ansiado Mesías. Este es nuestro fundamento firme e inamovible. Esta
comunidad dinámica del reino está ahora, como cuando se formó,
dotada de poder, autoridad y guiada por Dios por medio de que el
Espíritu Santo habita en ella.
5. La iglesia: Una Fuerza Imparable
La iglesia es una fuerza imparable – la fuerza más poderosa sobre la
tierra, que prevalece en contra del mismo infierno. La iglesia es el Plan
A de Dios para avanzar Su reino. Y no hay Plan B. La iglesia es una
comunidad dinámica, progresiva y trasformadora para el avance del
reino de Dios. La iglesia es el agente que Dios escoge, establece y cultiva
para lograr Su propósito en restaurar Su reino. Es la única entidad
establecida por Jesucristo.
“Yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré
mi iglesia, y las puertas del reino de la muerte no
prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del reino de los
cielos; todo lo que ates en la tierra quedará atado en el
cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado
en el cielo.” ─Mateo 16: 18-19
Nuestro entendimiento de “los últimos tiempos” (escatología) le da
forma profundamente a nuestros esfuerzos para avanzar el reino de
Dios. El imaginamos el final de los tiempos, puede inspirarnos a
trabajar duro como colaboradores en la obra redentora de Dios, la
reconciliación de todas las cosas – o puede aterrarnos y llevarnos hacia
una esquina a aguantar y esperar. El trabajo de Dios a través de la
iglesia y el hacer discípulos nos lleva hacia el cumplimiento
escatológico y la consumación de todas las cosas.
Jesús fue el fundador, el arquitecto, y el que, por el poder del Espíritu
Santo, construyó y estableció la iglesia. A través de Su Espíritu Santo,
Jesús también es el que continúa construyendo, edificando y
fortaleciendo Su iglesia en todos lados y a través de toda la historia. El
avance de la vida30 y del reino de Dios implica el debilitamiento y
reducción del reino de la muerte y de las tinieblas. De este modo la
iglesia, por su propia naturaleza, es una seria amenaza para la muerte
(hades) y para el reino del infierno (sheol). Jesús prometió que aún las
29
30
La iglesia antigua creía que estaba al principio, del final de los
tiempos32. (Ellos también estuvieron conscientes de su capacidad y su
Hechos 2:46-47
Juan 10:10
31
32
12
Hechos 2:43; 3:12; 4:7, 30 33; 5:12
Hechos 2:17-21
rol esperado al contribuir para acelerar la venida del día de Dios33). La
iglesia primitiva entendió el papel al ser agente en el cumplimiento
escatológico.
“Después oí voces como el rumor de una inmensa multitud,
como el estruendo de una catarata y como el retumbar de
potentes truenos, que exclamaban:
« ¡Aleluya! Ya ha comenzado a reinar el Señor, nuestro
Dios Todopoderoso. ¡Alegrémonos y regocijémonos y
démosle gloria! Ya ha llegado el día de las bodas del
Cordero. Su novia se ha preparado”
─Apocalipsis 19:
6-7
En una visión en Patmos, Dios le reveló a Juan el apóstol que en la
consumación de los tiempos, en la celebración gloriosa de las bodas del
Cordero, dos permanecerán de pie ─ Cristo y Su Novia, la iglesia34. La
iglesia, esa fuerza imparable, es el Plan A de Dios para la restauración
de la humanidad y el avance de Su reino. Cristo fue el creador y
diseñador de Su iglesia, Su trabajo redentor formó sus fundamentos. El
proveyó a la iglesia con acceso ilimitado al trono de Dios y aún más
importante, El proveyó al Espíritu Santo quien nos empodera, anima,
enseña y guía para asegurar que la iglesia vive según su llamado y está
preparada, al final del día, para presentarse como la Novia gloriosa en
las bodas de Cristo35.
2 Pedro 3:12
Vea también Efesios 5:32-33
35 Efesios 5:25-27
33
34
13
Parte
3
Estos impío Galileos (Cristianos) no solo alimentan a sus
propios pobres, sino también a los nuestros; acogiéndolos
dentro del ágape, los atraen, como los niños son atraídos,
con pasteles… Mientras los sacerdotes paganos abandonan
al pobre, los odiados Galileos se consagran a sí mismos al
trabajo caritativo y por una muestra de falsa compasión
han establecido y dado efecto a sus perniciosos errores.
Mire sus fiestas de amor y sus mesas extendidas para el
indigente. Tales prácticas son comunes entre ellos, y causa
desprecio para nuestros dioses2.
La I glesia – La Esperanza
del M undo
La función trasformadora de la iglesia no se limita a su trasformación
interna. El Cuerpo de Cristo no existe por sí mismo sino como una
agencia de trabajo de Dios en el mundo. Los líderes deben equipar al
pueblo de Dios para el trabajo de servicio. Las actividades de
confraternidad de la iglesia deben impactar como la comunidad del
reino hace realidad su llamado, reflejando la imagen de Cristo en medio
de la sociedad.
La iglesia está comisionada a comprometerse con el mundo y a
participar en la reconciliación de todas las cosas. Para hacer esto, la
iglesia tiene una estrategia simple: el proceso comprensivo (integral)
de hacer discípulos. A través del proceso de hacer discípulos, las
personas están unidas a la fuente más importante de poder – el mismo
Creador, a través de Jesucristo y por medio del Espíritu Santo. A través
de hacer discípulos holísticamente, la iglesia es empoderada para
demostrar la máxima forma de amor: el ágape – el amor sacrificial e
incondicional que sana y restaura relaciones. A través de hacer
discípulos holísticamente el pobre y el oprimido son empoderados para
alcanzar su potencial en Dios y convertirse en sal y luz de sus
comunidades y naciones. Cuando las éticas del reino gobiernan el
comportamiento de aquellos comprometidos en hacer discípulos
holísticamente, la dignidad de la gente es restablecida. Este proceso
impacta a la comunidad en general con sanidad y perdón.
¿En qué posición se encuentra la iglesia en cuanto a la lucha contra la
pobreza, la injusticia, los conflictos raciales, las enfermedades y otros
problemas sin resolver? ¿Tiene la iglesia un papel que jugar en resolver
estos problemas a nivel mundial? ¿Diseño Jesús a la iglesia para lidiar
con estos problemas globales masivos y aparentemente crónicos?
La iglesia tiene una larga y noble historia de compromiso con los males
de la sociedad y de ser una fuerza de bien redentor. La iglesia de
Hechos 2 se caracterizó por cómo cuidaron a las viudas y a los
huérfanos. Eran conocidos como las personas que no tenían “ningún
necesitado entre ellos”1.
Los apóstoles nombraron “aun hombre lleno de la gracia y del poder de
Dios” quien “hizo maravillas y señales milagrosas” para dirigir la obra
social de la iglesia. Esto no fue un mandato de segunda mano; era
central a la misión de la iglesia antigua. De hecho, era tan efectivo el
ministerio integral de la iglesia del segundo siglo que el último
emperador pagano de Roma, Julián, vio esto como una gran amenaza
para el sistema religioso y poder de Roma. Juliano escribió:
Como una entidad ordenada divinamente, empoderada por el amor
ágape y equipada con autoridad divina, la iglesia es el plan de Dios
para traer reconciliación y sanidad a nuestro mundo enfermo. Bill
Hybels, pastor principal de la iglesia Willow Creek Community Church,
ve a la iglesia como la esperanza del mundo. El añade que si la iglesia no
puede resolver el problema de la pobreza y otros asuntos globales,
Emperador Juliano, Epístola a los Altos Sacerdotes Paganos,
www.christianpost.com/news/changing-culture-a-study-in-cultural-engagement-part-447644.
2
1
Hechos 4:34
14
nadie más podrá hacerlo3. En nuestro Valores Principales [Core Values],
Compassion declara, “La Iglesia es la gran esperanza del mundo y es el
instrumento de Dios para expandir el reino de Dios. Nosotros nos
movilizamos y unimos el Cuerpo de Cristo para cumplir su mandato
para discipulado integral de los niños y niñas en pobreza”4. Este
concepto del papel y mandato de la iglesia reclama el lugar correcto de
la iglesia en el centro de los planes de Dios y de este modo de la historia
humana.
Se pueden encontrar iglesias en casi todas las
comunidades de la región que ejercen un nivel significativo
de influencia en la cultura, la política, lo social, la
educación y lo económico. La iglesia puede ser vista como
la organización no gubernamental más grande, más estable
y más extensivamente dispersa en cualquier país. Las
iglesias son respetadas dentro de las comunidades y la
mayoría tienen recursos existentes, estructuras y sistemas
sobre los que edificar. Ellas poseen los recursos humanos,
físicos, técnicos y financieros necesarios para apoyar e
implementar iniciativas pequeñas y de gran escala. Ellas
pueden emprender estas acciones en una manera rentable,
debido a su habilidad para impulsar voluntarios y otros
recursos con mínimo esfuerzo6.
En este libro Viviendo Rápidamente: Cómo la Iglesia Terminará con la
Extrema Pobreza (Fast Living: How the Church Will End Extreme
Poverty), el doctor Scott Todd escribe: “Hay una institución en la tierra
con la capacidad, la presencia, la credibilidad, la resistencia, y la pasión
de realizar el máximo acto de cuidar a los pobres. Es la Iglesia, el cuerpo
de Cristo.”5
Efectivamente, la iglesia local es indiscutiblemente el mejor vehículo
para el desarrollo humano y social. Aquellos que han trabajado para
aliviar la pobreza conocen la importancia de trabajar con una
comunidad local empoderada para tomar el liderazgo en cuanto a
desarrollo transformacional. La iglesia es el mejor siervo estratégico y
el mejor localizado para el ministerio transformacional – a medida que
anima a las familias no solo a reconocer sino también a implementar el
diseño de Dios de amor y cuidado. Teológica y prácticamente, la iglesia
es el mejor lugar para desarrollo integral. Es la comunidad más tenaz
sobre la faz de la tierra. Ha demostrado ser sostenible, haber aguantado
toda clase de tormentas imaginables y aun así continuar su presencia
en la comunidad.
Compassion cree en la iglesia porque Dios cree en la iglesia. Es Su Plan
A. Y nuestra experiencia desde 1952 nos ha mostrado que tan efectivo
es ese plan. Como comunidades trasformadoras que hacen discípulos,
las iglesias han alcanzado alrededor del mundo algo inigualable por
cualquier otra organización del planeta.
Por ejemplo, haciendo un contraste entre la iglesia Cristiana mundial y
la corporación más grande del mundo:
La corporación más grande del mundo es China
Petroquímica la cual se jacta de tener una fuerza de trabajo
de 1’190.000 empleados. En comparación, la Iglesia es al
menos mil veces más grande. La Iglesia es la única
organización con cientos de millones de miembros y la
capacidad de movilizar cientos de millones de voluntarios.
No solo estoy hablando de personas buenas sirviendo sopa
en cocinas – estoy hablando del despliegue de agentes
dentro de cada sector de la sociedad. Agentes alineados
De hecho, muchos en el mundo desarrollado ven a la iglesia como el
mejor agente parar traer transformación social. El Dr. Ed Green, un
antropólogo medico de Harvard, escribe sobre África del Este:
Bill Hybels, Whatever You Do, Inspire Me, Willow Creek Association, Leadership Summit
(2007)
4 Compassion International, Core Values booklet, 5.
5 Dr. Scott Todd. Fast Living: How the Church Will End Extreme Poverty, Colorado Springs:
Compassion (2011), 179.
3
Edward C. green, “Faith-Based Organizations: Contributing to HIV Prevention,” Harvard
Center for population and Development Studies, USAID (September 2033), 4.
6
15
por mismo Espíritu y que comparten una sola esperanza,
recurriendo a riquezas inmensurables para alcanzar lo que
no se puede alcanzar solo7.
Compassion se asocia con iglesias locales para implementar
conjuntamente programas integrales de desarrollo infantil. Nosotros
reconocemos la capacidad incomparable de la iglesia, el incomparable
alcance de la iglesia, y el incomparable mandato de la iglesia para
avanzar en contra de las puertas del infierno y de ser comunidades
auténticas de trasformación. Compassion reconoce que el ministerio
hacia niños en pobreza es ante todo un ministerio de la iglesia local. Al
igual que los ministerios efectivos de cualquier iglesia en cualquier
parte del mundo, el ministerio de desarrollo infantil ocurre debido a la
pasión, dedicación y sacrificio de miembros de la iglesia local.
7
Todd, Fast Living, 179.
16
Parte
4
nivel de compromiso se ha reducido de un estilo de vida de siete
días a la semana, a un evento solo del domingo por la mañana y por
ello las oportunidades de crecimiento para sus miembros en el
proceso de hacer discípulos se ha reducido significativamente.
Aunque no hay duda alguna de que el reunirse semanalmente como
comunidad es importante para la adoración e instrucción, un
verdadero entendimiento de la iglesia no apoya tal reducción. La
iglesia es un movimiento imparable del pueblo de Dios en donde la
vida se comparte con otros. Es mucho más que una reunión
semanal. Es una comunidad que hace discípulos; una estilo de vida
en lugar de un evento.
Sinopsis
1. La Iglesia Es Primordialmente el Cuerpo Local de
Creyentes, no el Cuerpo Universal de Creyentes.
Cuando una persona se vuelve cristiana, él o ella se vuelve un
miembro del Cuerpo universal de Cristo. Cristo unifica a cada
cristiano junto con todas las otras personas Cristianas en Espíritu;
a esta membrecía universal en el Cuerpo de Cristo se le da concreta
expresión en la forma de la iglesia local. Efesios 3:6 le llama un
misterio a que los Gentiles y judíos ahora sean miembros de un
solo cuerpo, y dice que solo es el comienzo. El trabajo reconciliador
de Cristo va mucho más allá, como lo demuestra Gálatas 3:28:
hombres libres y esclavos, hombres y mujeres, ricos y pobres,
todos se volvieron parte de este cuerpo como señal visible del
poder reconciliador de Jesucristo. Pero el pueblo de Dios debe
tener una expresión visible, local – una comunidad que es
empoderada a través del Espíritu Santo para hacer lo que Dios nos
mandó: hacer discípulos. Es la comunidad local de creyentes, no es
solo el concepto abstracto del Cuerpo universal de Cristo, la que
pone esto en acción y lo hace real.
3. La Iglesia Es un Organismo, no una Organización
El Cuerpo de Cristo, incluso a nivel local, tiene claramente una
organización. Hay diferentes “partes” con funciones específicas y
cada parte debe realizar su función singular para mutua
edificación. Comunidades antiguas de iglesia designaban roles y
responsabilidades dentro de la comunidad de creyentes para
asegurarse de que las funciones de la iglesia eran bien atendidas.
Sin embargo, la metáfora del “cuerpo” enfatiza que es en un
organismo vivo. La organización de las partes no hace un cuerpo
humano. Es la vida dentro del cuerpo y las relaciones más allá de sí
mismo, lo que hacen a un cuerpo humano. De la misma forma, la
iglesia no es primordialmente una organización de roles y
autoridades; es primordialmente un organismo vivo en relación
con Dios y con el mundo.
2. La Iglesia Es una Forma de Vida, no un Evento Semanal
La eclesiología ha puesto mucho énfasis en la predicación de la
Palabra de Dios y la administración adecuada de los sacramentos1.
Con el tiempo, esto ha llevado a reducir el entendimiento de
“iglesia” a simplemente el lugar para ir una vez a la semana y
recibir exposición bíblica, doctrina correcta y los sacramentos. El
4. La iglesia Es una Comunidad, no una Institución
Todas las instituciones eclesiásticas (seminarios, estructuras de
denominación, juntas de misiones, editoriales, etc.) deben ser
estructuras de apoyo que sirvan a la iglesia local en su vida y su
misión. Así como lo señala el autor Howard Snyder, “Una de las
grandes necesidades hoy en día de la iglesia institucionalizada es la
de tener una distinción clara y aguda entre la iglesia como se
1
Confessia Augustana: “La iglesia es la congregación de los santos en donde el evangelio
es enseñado correctamente y los sacramentos correctamente administrados”. Confesiones
de San Agustín, Edward Bouverie Pusey, trans. (A.D. 401).
17
presenta bíblicamente y las variadas subsidiarias, instituciones
eclesiásticas, incluyendo estructuras de denominación, que
frecuentemente confundimos con la iglesia”. 2
de esa comunidad el discípulo en crecimiento, sirve y a través de
servir, crece. Las muchas herramientas, recursos y programas de la
iglesia son instrumentos para ser usados dentro de las relaciones
de la comunidad al hacer discípulos. Estos no son substitutos para
aquellas relaciones y nunca se les debe dar el valor por encima de
estas.
Es entendible por supuesto, que la iglesia tenga un lado
institucional como una realidad social. Cada nuevo movimiento en
la historia del Cristianismo, con el tiempo, ha institucionalizado
ciertos aspectos de su trabajo y de sus doctrinas. Desde el punto de
vista sociológico, un cierto grado de formación como institución es
inevitable, pero la esencia de la iglesia no se encuentra en ser una
institución, se encuentra en ser una comunidad.
7. La iglesia Es la Esperanza del Mundo, no se Centra en Sí
Misma
La iglesia lleva las buenas nuevas del amor de Dios al mundo a
través de Jesucristo. La iglesia hace discípulos que buscan alinear
todos los aspectos de su vida y de sus relaciones con la voluntad de
Dios, llevando más allá y extendiendo el Reino de Dios. El pueblo de
Dios influencia cada aspecto de la sociedad y está en el centro de Su
plan para la historia. La iglesia es el Plan A de Dios para la
reconciliación y la restauración de vida para todos. La iglesia tiene
una capacidad inigualable de hacer el bien en el planeta y es el
agente más efectivo para traer una profunda transformación
5. La Iglesia Son las Piedras Vivas, no los Edificios
La palabra griega kyriake3 junto con su significado original “del
Señor”, se convirtió en la historia de la iglesia primitiva sinónimo
con “el día del Señor” y después con “el edificio de la iglesia”. Este
uso le abrió camino al triste malentendido de que la iglesia es
simplemente el edificio donde vamos. De nuevo, los edificios de las
iglesias no son el problema en sí mismo, el problema es la
identificación de la iglesia como el edificio. El énfasis bíblico es
claro: Somos cada uno como piedras vivas que cuando se unen
crean un templo sagrado4. El enfoque primordial debe ser en la
comunidad del pueblo de Dios y no en los edificios que ocupamos.
social.
6. La iglesia Hace Discípulos, no Programas
La iglesia es la portadora de la Gran Comisión. El hacer discípulos
se hace mejor (y de pronto se hace posible exclusivamente) en
comunidad. La comunidad local y personal de creyentes provee
una fábrica de relaciones a través de las cuales Dios cultiva el
crecimiento de cada individuo hacia la semejanza de Cristo. Dentro
2
Howard A. Snyder, The Community of the King, Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press
(2004), p. 77.
3 Kyriake es también la palabra de donde sacamos la palabra en inglés “church”.
4 Efesios 2:21-22; 1 Pedro 2:5
18
Parte
5
difíciles, de la misma manera, ahora los recursos deben ser
compartidos en la iglesia, de manera que la misión pueda
avanzar y Jesús pueda ser glorificado.
El compromiso de
Compassion con la iglesia
Es importante entender que no trabajamos a través de la
iglesia, más bien trabajamos con la iglesia. Ellos son nuestros
socios, no una herramienta que utilizamos. Trabajar con la
iglesia es más que una estrategia, nosotros creemos que
realmente no hay ninguna otra opción. La iglesia es el plan
de Dios para redimir el mundo. No hay “Plan B”. Finalmente
no se trata de nosotros [Compassion], se trata de la iglesia.
Así que vamos a la iglesia con una perspectiva humilde ya
que es en realidad un privilegio para nosotros asociarnos con
ella y vivir el Gran Mandamiento y la Gran Comisión.6
Compassion está comprometido con la iglesia, con el cuerpo local
de creyentes, esa comunidad dinámica de personas que
empoderadas por el Espíritu Santo hacen discípulos. Estamos
comprometidos con la iglesia, el cuerpo universal de creyentes, esa
entidad espiritual que trasciende el tiempo y el espacio.
Nuestro compromiso con la iglesia se demuestra más
evidentemente por nuestro compromiso de asociarnos con iglesias
locales para llevar a cabo nuestra misión. Nuestros Valores
Principales [Core Values] dicen “La iglesia es la gran esperanza del
mundo y es el instrumento de Dios para expandir el Reino de Dios.
Nosotros movilizamos y unimos el Cuerpo de Cristo para cumplir
su mandato para un discipulado integral de los niños y niñas en
pobreza.”5
Por lo tanto, Compassion reconoce a cada iglesia socia local como la
expresión local y personal de la Novia de Cristo. Como tal nos
comprometimos a lo siguiente:
1.
2.
Estamos comprometidos con la iglesia local, que es una parte
del Cuerpo de Cristo. Compassion define a la iglesia local
como “el cuerpo local de creyentes que deben ser
reconocidos por la comunidad como un centro organizado de
adoración y servicio a la comunidad.”
3.
Compassion sirve como puente entre las diferentes partes
del Cuerpo de Cristo, para ayudarle a la iglesia a cumplir su
destino. Compassion es un facilitador para que la bendición
fluya dentro de la iglesia en diferentes partes del mundo. La
iglesia es un organismo espiritual, un cuerpo. Es natural y
correcto, que los recursos y el amor fluyan libremente a
través del cuerpo. Como la iglesia primitiva, apoyaban a los
hermanos y hermanas pobres en Jerusalén durante tiempos
4.
Compassion International, folleto de Valores Principales [Core Values Booklet],
“Comprometidos con la Iglesia”, 10.
6
5
Compassion honrará y respetará a la iglesia local a medida
que interactuamos juntos.
Compassion adoptará el rol de “parachurch” (apoyo para la
iglesia) y afirmaremos que somos, por diseño de Dios,
llamados a servir a la iglesia.
Compassion reconoce que estamos sirviendo y apoyando
al ministerio de la iglesia local hacia los niños, en lugar de
que la iglesia sea solo una herramienta o canal para el
“Programa de Compassion”.
Compassion conecta el Cuerpo de Cristo local para cumplir
mejor la misión de discipulado de la iglesia por medio de
participar efectivamente en el desarrollo integral de niños
en pobreza.
Compassion International, folleto de Valores Principales [Core Values Booklet], 5.
19
Epilogo
La Oración de Compassion por la Iglesia Local
Oramos que nuestro Señor Jesucristo restaure las iglesias locales
alrededor del mundo a la efectividad de la iglesia de Hechos 2
transformando individuos, familias, comunidades, y naciones.
Oramos para que Dios abra los ojos de los pastores y líderes de las
iglesias locales alrededor del mundo, capacitándoles para que
vean la iglesia desde la perspectiva Divina—como la Gloriosa
Novia de Cristo; la fuerza imparable en la tierra; el único plan que
Él ha tenido para cumplir Su misión; y la esperanza para un
mundo atribulado.
Oramos por las iglesias que hacen discípulos alrededor del mundo
reproduciéndose al caminar junto a otras iglesias locales en el
proceso de redescubrir su llamado, autoridad, naturaleza y
enfoque de hacer discípulos en todas las naciones.
Oramos para que Dios siga usando a Compassion para fortalecer
las congregaciones locales y para inspirar otras organizaciones a
caminar junto a las iglesias, en su búsqueda por cumplir su
llamado en esta generación.
20
Es por eso que Compassion publica libros para ayudar a los
cristianos a entender la destrucción que la pobreza produce. Es
triste ver el potencial de los niños destruido por la pobreza. Y para
desatar el poder contundente de la Iglesia para liberar a los
niños—uno por uno, pueblo por pueblo, nación por nación.
Conócenos Compassion I nternacional
Compassion Internacional es un ministerio cristiano para el
desarrollo integral de los niños trabajando para liberar a 1.2
millones de niños de la pobreza. Con casi 60 años de experiencia en
el desarrollo del niño se ha formado el entendimiento de
Compassion de los niños y la niñez como esencialmente
importantes para la transformación del individuo, la familia, la
comunidad y la nación.
Cuando los cristianos invertimos en el desarrollo de un niño,
estamos invirtiendo en el propósito de Dios para sus vidas. Estos
libros informan nuestra causa e inspiran acción. Estos libros hacen
posible que la Iglesia experimente el llamado de Dios para liberar a
los niños de la pobreza en el nombre de Jesús.
La Diferencia de Compassion




La Esquina/Rincón Azul
Cristo-céntrica. Cada niño(a) tiene la oportunidad de
escuchar el evangelio de acuerdo a su edad y de una
manera relevante en su cultura.
Enfocados en los niños. Considerando a cada niño
como un ser completo, protegemos y sustentamos a cada
niño(a) en todos los aspectos de su crecimiento.
Basado en la Iglesia. Nos asociamos con la Iglesia Local
para equiparla en el ministerio con los niños.
Comprometidos a trabajar con Integridad. Dedicados
a impartir excelentes programas en completa integridad.
Cada libro impreso por la imprenta de Compassion tiene un
símbolo que representa la intención de Dios. Nuestra esquina
(rincón) azul nos lleva a Levíticos 23:22
“Cuando llegue el tiempo de la cosecha, no sieguen
hasta el último rincón del campo ni recojan todas las
espigas que queden de la mies. Déjenlas para los
pobres y los extranjeros. Yo soy el SEÑOR su Dios.”
Este símbolo es un recordatorio para dejar “una parte de nuestras
vidas” para los pobres.
La Misión de Compassion
Respondiendo a la Gran Comisión, Compassion International existe
como defensor de niños, a fin de liberarlos de su pobreza espiritual,
económica, social y física y para capacitarlos a fin de que lleguen a
ser cristianos adultos responsables y realizados.
Publicaciones en Compassion
Dios sostiene una relación muy especial con el pobre y oprimido.
Aquellos que no tienen poder para cambiar su destino. Ahí donde
las fuerzas de la pobreza y la opresión causan más daño en la vida
de los niños más pobres del mundo.
21