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ISSN: 2036-5683 - EISSN: 2036-5462
Rivista Internazionale di Scienze Filosofiche, Pedagogiche e Sociali
International Journal of Philosophy, Educational and Social Sciences
Numero 19 / I semestre 2016 - Issue n° 19 / First semester 2016
Numero speciale / Special issue: S t i f t e n d e s D e n k e n - Sonderausgabe der Zeitschrift
Topologik zu Ehren von Raúl Fornet-Betancourt
Betancourt anlässlich seines 70. Geburtstages
e-ISSN 2036-5462
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Carlos María Pagano Fernández
Raúl Fornet-Betancourt:
Fornet
concordia
como servicio filosófico (-teológico) liberador.
liberador
Notas sobre la tradición intercultural en Abia
bia Yala
Raúl Fornet-Betancourt:
Fornet
Concordia
as a Service to a Liberating Philosophy (-Theology).
( Theology).
Notes on an Intercultural Tradition in Abia Yala
Resumen: La obra de Raúl Fornet-Betancourt
Fornet Betancourt puede ser comprendida si se percibe el espíritu
que la anima, signado, por ejemplo, en la con-cordia,, la cordialidad libre y liberadora personal
de donde brota. Tal espíritu incluye la crítica, que es, también, autocrítica,
autocrítica, proyectada como
servicio liberador intercultural, necesario para el mundo de hoy. Su servicio del pensar
intercultural genera una tradición contextual capaz de crear formas liberadoras de "otro pensar
posible" para otro mundo real posible.
Palabras clave: Filosofía intercultural, concordia,
c
liberación, contextualidad.
Abstract: The work of Raúl Fornet-Betancourt
Fornet Betancourt can truly be understood if one is able to perceive
the spirit behind it, signaled for example by con-cordia,, the free and liberating personal
cordiality from which it emerges. This spirit includes critique, which is also self-critique,
self
projected as an intercultural liberating service necessary for the world today. His service to
intercultural thinking generates
generates a contextual tradition, capable of creating liberating ways for
“another possible thinking” able to really generate another possible world.
Key words: Intercultural philosophy, concordia, liberation,
libera
contextuality.
Se puede ascender a la cumbre de una montaña por diversos filos. La obra de Raúl
Fornet-Betancourt,
Betancourt, una de las montañas salientes en la historia (actual) de la filosofía
mundial, puede ser considerada desde diversos ángulos y por diversos caminos, que se
documentan en la profundidad de su plural riqueza, en la inconfundible cualidad
filosófica de temas, los cuales representan otras tantas líneas del
de compromiso de un
1
filosofar-teologizar que carga con su tiempo y su contexto.. Por lo demás, ello incluye
la ínsita capacidad del pensamiento de Fornet-Betancourt de suscitar,, a su vez, vías de
transformación intercultural filosófico-teológica
teológica en quienes se abren al mismo y lo
asumen creativamente en su propia y diversa situación,
situación pero porque tratan de hacerlo
1
Fornet-Betancourt, R., "Filosofía
Filosofía y teología. Apuntes para la revisión intercultural de una distinción
dudosa", 2015, en Pagano Fernández, C. M. (ed.), Seminario Internacional de Filosofía y teología. Salta,
2015 [en prensa], donde cuestiona la monocultural separación entre filosofía y teología como
“disciplinas” distintas. Ver su Interculturalidad y religión. Para una lectura intercultural de la crisis
actual del cristianismo,, Quito, 2007, p. 114.
1
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libres de prejuicios academicistas y de limitaciones, reducciones o “hipotecas”2 de tipo
histórico-teoréticas, de “escolaridad” filosófica o teológica u otras que se enmarcarían
en formas de la inflación del método, por así decir.
Al referirse y considerar dicha obra por cualquiera de sus filos, se desviaría el
rumbo, empero, si se lo hiciese sin anclaje en su núcleo constitutivo, determinante, es
decir, si no se calara en su espíritu, que no es otro que el que alienta a la persona de
nuestro autor. Sabido es que este condicional implica y complica: implica adentrarse o,
mejor, sintonizar o haber sintonizado o simpatizado (syn-pathos) precisamente con ese
espíritu que lo anima; complica, pues, para decirlo en breve apelación al clásico
interrogante antropológico, ¿cómo dar en lo justo del espíritu personal, signado por lo
abismal y misterioso? Conscientes de ello, creemos que se debe ensayar una referencia a
ese hálito que inspira y sostiene la obra desde lo biográfico, con la anotación patente y
obligada de que necesariamente habrá de ser, inicial, limitada, provisoria y hasta
riesgosa3.
Partimos del encuentro con Raúl Fornet-Betancourt: una experiencia que siempre
humaniza, abre horizontes, confirma y dignifica, desde un lúcido e inalterable respeto
por la historia, la vida, la persona de quien está ante el filósofo. Con naturalidad
rigurosa, si cabe así calificarla, jamás aparece de su parte la menor hendija de ventaja,
de interés, aprovechamiento personal o aquella sutil manipulación del otro a que tan
afectos se muestran, quizá hasta de modo inconsciente, tantas personalidades, incluso
entre filósofos y teólogos. Esto nos permite adelantar otra característica de ese espíritu,
ya que este lugar o posición personal de nuestro autor funda y explica la fecundidad del
servicio comunitario de su pensar, expresado en la obra, pero posible en su
conformación justamente por ése, su estilo vital.
Queremos decir pues, que más allá de las formas tradicionales de aludir a una obra
filosófica, las “costumbres”4 que pesan y operan a la hora de encararla, es decir, como
objeto-obra-del-filósofo, en el intento de comprensión de su realidad, decimos, sólo si la
percibimos como expresión de ese espíritu servicial solidario de vivir y de convivir, es
posible sintonizar con el quid de la misma y, en consecuencia, justipreciar la
significación histórica, no sólo para el pensamiento filosófico-teológico, sino, justo por
su cabalidad filosófico-teológica intercultural, para la concordia humana digna.
Para referirnos, claro que acá sólo en forma concisa, a la obra de Fornet-Betancourt
partimos de ese título-lema de Concordia, con el cual se abre otro aspecto central
previo. No se trata de un mero nombre ni, menos, de un sello mercantil, y que, por lo
2
Fornet-Betancourt, R., Transformación Intercultural de la filosofía. Ejercicios teóricos y prácticos de
filosofía intercultural desde Latinoamérica en el contexto de la globalización, Bilbao, 2001, p. 254.
3
Ej., el fragmento 45 de Heráclito; sobre la imposibilidad de adentrarse en el otro desde afuera o juzgar
“a su vecino”, Machado, Antonio, Juan de Mairena, Sentencias, donaires, apuntes y recuerdos de un
profesor apócrifo, en Obras. Poesía y prosa, Buenos Aires, 1964, p. 442.
4
Fornet-Betancourt, R., Filosofía intercultural, México, 1994, p. 35; Transformación Intercultural de la
filosofía, op. cit., p. 243; ver también Fornet-Betancourt, R. (Hrsg.), Mystik der Erde: Elemente einer
indianischen Theologie, Freiburg-Basel-Wien, 1997, p. 15.
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demás, bien cae tanto a la Revista Internacional de Filosofía como a la Serie de
Monografías Científicas que sostiene, promueve, coordina y edita. Se trata de un ideal
como utopía posible, realizable o, como en el caso de algunos guaraníes 5 , de la
traducción vocacional que representa y se proyecta como el nombre de ese espíritu que
percibimos ab origine del pensar en nuestro autor y de su siembra, de la "tradición" que
cultiva, organiza y alienta6 en los Congresos Internacionales de Filosofía Intercultural,
en los Seminarios Internacionales de Diálogo Filosófico Norte-Sur, en los encuentros
culturales entre cubanos que viven en Cuba y residentes fuera de ella, etc., sin descontar
los que, en diversos continentes, y abrevando en ellos, se organizan como otros tantos
cursos, seminarios, congresos.
En síntesis, la obra y los programas de Raúl Fornet-Betancourt traslucen el espíritu
que lo anima en su vida y al cual creemos expresado en aquella con-cordia como
sentido, desde su hondura cordial del pensar, desde su cordialidad como pensante, para
abrir puertas, cauces, siempre, infatigablemente, tender puentes, crear ámbitos donde los
corazones de las más diversas raíces y fisonomías culturales se encuentren y, por el
encuentro cordial7, reiteramos, converjan en convivios, en formas plurales de con-vivir
humano y de caminos liberadores de justicia para la humanización del mundo, meta del
cultivo de la filosofía; pues como él previene, su fin no es acrecer acervos o
“monumentos intocables” de consumo académico o “entretenimiento” de investigación
sobre filosofías (escritas, individuales, eurocéntricas, patriarcales) ya "filosofadas"8.
A este acceso imprescindible o quicio de tal espíritu de con-cordia en Raúl FornetBetancourt, pensamos que pertenece una decidida capacidad autocrítica. Esto es, y por
considerarlo desde lo que dicha con-cordia excluye, se trata de una práctica del pensar
filosófico libre de irenismos diplomáticos de compromisos. El ejercicio autocrítico se
manifiesta, por ello, con la radicalidad de dirigirlo, ante todo, con sus propias
posiciones 9 y, por el peso de su autenticidad, con cualquier moda que en escuelas,
academias o corrientes de pensamiento se abstraen autorreferencialmente de los desafíos
e interpelaciones históricas del mundo, de los vencidos y excluidos por el avasallante
proyecto monocultural-monológico totalitario capitalista 10 , y hacen el juego a la
profesionalización de la filosofía y su enclaustramiento en sistemas e historias teoréticas
5
Meliá, Bartomeu, "Theologie und Guaraní-Kultur", en Fornet-Betancourt, R. (Hrsg.), Theologien in der
Sozial-und Kulturgeschichte in Lateinamerika, T. I, p. 67-99; acá: p. 77s.
6
Fornet-Betancourt, R., Filosofar para nuestro tiempo en clave intercultural, Aachen, 2004, p. 55.
7
Fornet-Betancourt aboga por que teología y filosofía se "encorazonen", cultiven la concordia o
convergencia cordial: "Filosofía y teología. Apuntes para la revisión intercultural de una distinción
dudosa", 2015, en Pagano Fernández, C. M. (ed.), Seminario Internacional, op. cit., ad finem.
8
Fornet-Betancourt, R. (ed.), Crítica intercultural de la filosofía latinoamericana actual, Madrid, 2004,
p. 15s. Sobre filosofías ya “filosofadas”, Luypen, W., Fenomenología existencial, Buenos Aires, 1967, p
16.
9
Fornet-Betancourt, R., Filosofía intercultural, México, 1994, p. 30-35.
10
Fornet-Betancourt, R., “Zur philosophischen Kritik der Globalisierung”, en Fornet-Betancourt, R.
(Hrsg.), Kapitalistische Globalisierung und Befreiung. Religiöse Erfahrungen und Option für das Leben,
Frankfurt, 2000, p. 55-80; en español, Transformación intercultural de la filosofía, op. cit., p. 309-34; La
interculturalidad a prueba, Aachen, 2006, p. 21-43; 81-90.
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des-contextuadas o, si contextuadas, sin apertura intercultural11. Lo anterior incluye la
autocrítica religiosa, la cual lo conduce a reconocer las desmesuras de iglesias,
especialmente la propia católica a la que pertenece, por haberse ésta acoplado a la
“empresa imperial” colonizadora del mundo12, y que ha colonizado culturas y pueblos
en diversos continentes mediante la “violencia simbólica” 13 y la satanización de
religiones originarias, “desde una perspectiva monocultural agresiva”, que requiere su
transformación para sustituir misión por dimisión en aras de convertirse en “factor de
paz” en el mundo14.
De lo dicho, se deriva un proceso de des-personalización del pensar individualista,
para tornar comunitario su compromiso ético-crítico y político como “pensar para el
mundo”15. De tal impostación filosófica, tal fecundidad con-cordial. Para reafirmarlo,
entendemos que, fuera de la sintonía de que hablamos sucintamente como su “espíritu”,
aún si se trataran de visiones “a la científica”, no se percibe la caladura de la obra de
Fornet-Betancourt, no es posible su adecuada comprensión, entonces, como lugar y
condición de "hechura" intercultural, intercontextual, intergenérica 16 . En efecto,
concordia es un “nombre propio” del fundamento sismorresistente de la "sabiduría del
amor" que brota como práctica liberadora intercultural, y hace del otro concreto, con la
decisiva opción por el pobre, "altera pars de nosotros mismos"17
Fornet-Bentancourt apunta, así, a un determinado fin, visible también desde sus
diversas facetas. En la mencionada centralidad con-cordial arraiga, como antípoda de
cualquier "lujo" filosófico-académico, esa "cuestión de vida o muerte… de la
humanidad" 18 , es decir el programa, la vocación y el sentido de la transformación
intercultural de la filosofía y de la teología, que calificaríamos de regenerativa por su
cuño intercontextual, interreligioso e intergenérico.
Una reposición generativa de la filosofía y de la teología conforma un eje central
del proyecto de Fornet-Betancourt como práctica posible y en camino efectivo de otro
11
Por ej.: Fornet-Betancourt, R. (ed.), Crítica intercultural de la filosofía latinoamericana actual, Madrid,
2004, p. 19-74; también su Interculturalidad y religión. Para una lectura intercultural de la crisis actual
del cristianismo, Quito, 2007, p. 126ss.
12
Fornet-Betancourt, R., Interculturalidad y religión, op. cit., p. 10-11; 126ss.
13
Boff, Leonardo, La nueva evangelización, Caracas, 1991, p. 44.
14
Fornet-Betancourt, R., Interculturalidad y religión, op. cit., p. 14; 20; 29-31; 33-50; Girardi, Giulio, La
conquista, ¿con qué derecho?, Madrid, 1992, p. 27-142.
15
Fornet-Betancourt, R., Modelle befreiender Philosophie in der europäischen Philosophiegeschichte.
Ein Lehrbuch, Frankfurt/M-London, 2002, p. 197ss; Filosofar para nuestro tiempo en clave intercultural,
Aachen, 2004, p. 122, 126.
16
Fornet-Betancourt, R., Filosofar para nuestro tiempo en clave intercultural, Aachen, 2004, p. 63.
Fornet-Betancourt, R., Frauen und Philosophie im Lateinamerikanischen Denken. Momente einer
schwierigen Beziehung, Aachen, 2008, p. 10-15; 197-201; en español: Mujer y filosofía en el pensamiento
iberoamericano: Momentos de una relación difícil, Barcelona, 2009, p. 10-15; 183-186.
17
Panikkar, R., "Tres grandes interpelaciones de la interculturalidad", en Fornet-B., R. (Hrsg.),
Interculturality, Gender and Education. Dokumentation des V. Internationalen Kongresses für
Interkulturelle Philosophie, Frankfurt/M-London, 2004, p. 27-44; acá, p. 42s.
18
Panikkar, R., "Tres grandes interpelaciones de la interculturalidad", en Fornet-B., R. (Hrsg.),
Interculturality, Gender and Education, op. cit., p. 30.
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modo de filosofar, otro modo de teologizar, capaz de "des-disciplinar" la clausura
epistemológica del pensar que, con las hegemonías del conocimiento, desequilibra el
mundo con su correlato de desequilibrio socioeconómico por el "escándalo estructural
del contrato social vigente"19.
El filosofar intercultural, entonces, incluye un programa de construcción de paridad
para que las plurales "culturas de la filosofía" (y de la teología), con sus propios
"orígenes" históricos, es decir, contextuales del pensar, consensuen y acuerden
humanizar el mundo mediante la mutua y mutual transformación y mediante la
reconstitución de bienes y de derechos, entre los que son centrales los derechos al
tiempo propio y al espacio, al territorio propio de y para cada cultura, a fin de abrir una
biodiversidad cultural en procesos dialogales de reaseguro de la vida, ante el mortífero
monocultivo de las finanzas como absoluto único para el mundo, hambriento de
víctimas propiciatorias en lo cosmológico, con sus "zonas de sacrificio"20 y tiempos de
sacrificio, y el brutal designio de que ello implica "pueblos para el sacrificio".
El filosofar y teologizar intercultural, contextual y comprometido en solidaridad y
acompañamiento con la marcha de los pueblos marginados, colonizados
y
neocolonizados, etc., ese filosofar intercultural lo es si construye, en su andar, justicia
epistemológica, frente al "epistemicidio" o desacreditación de la pluralidad de formas de
saber y de la pluralidad de formas reales de creer y de vivir la religión, sustento de
hegemonía, de asimetrías en el reconocimiento de sus derechos de pueblos y culturas
que no se reconocen o no son reconocidos en su diversidad de modos de vida.
La justicia epistemológica se construye "pluralizando" el saber y creando espacios
para ejercitar el derecho de la humanidad a conocer de diversos modos. 21 Las
experiencias que, entre otras fuentes, pero muy significativamente, abrevan en la obratradición que construye y ejercita Fornet-Betancourt, abarcan diversos aspectos del
hacer filosófico.
Su proyecto transformador-regenerativo del filosofar y del teologizar se plasma en
el marco de una situación concreta y vital: Fornet-Betancourt, cubano, vive en Europa y
trabaja principalmente en ese contexto. Por otra parte, esa situación lo obliga a la
recepción de las diversas tradiciones filosóficas y teológicas europeas y, allí, al revisar
dicha tradición, “co-aprende”, frente a la vigente historia de la filosofía (y de la
teología), cómo se da un proceso de olvido, desacreditación, difamación de aquellas
tradiciones filosóficas, incluso heleno europeas que no se someten o no se sometieron a
un supuesto canon consagrado del pensar, pues, como alternativa contextual que son,
alteran también el orden social institucional o religioso vigente. Clarificar ese concepto
de “historia de la filosofía” de modo restrictivamente hegeliano22, tal como se impuso
19
Fornet-Betancourt, R., Filosofar para nuestro tiempo en clave intercultural, Aachen, 2004, p. 61.
di Risio, D., Gavaldá, M., Pérez Roig, D., Scandizzo, H., Zonas de sacrificio. Impactos de la industria
hidrocarburífera en Salta y Norpatagonia, Buenos Aires, 2012.
21
Fornet-Betancourt, R.,"Tranformazione interculturalle della filosofia", en Borrelli, M.; FornetBetancourt, R. (eds.), Filosofie contemporanee, Cosenza, p. 71-105; acá, p. 98.
22
Fornet-Betancourt, R., Modelle befreiender Philosophie, op. cit, Frankfurt/M-London, 2002, p. 27-80.
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entonces para desacreditar la “filosofía popular”, y que a lo largo de la historia ha sido
“disciplinada” en olvidos o desacreditaciones de tradiciones filosóficas europeas, no
sólo es práctica que se inspira también desde y como parte del proyecto de trastrueque
intercultural de la “normalidad” filosófica vigente monocultural, sino que, a su vez,
justamente desde esa revisión histórica, alimenta la capacidad o capacitación
intercultural para aprender, de ese modo, “abriéndose a otras tradiciones y oyendo el
mensaje de las voces ausentes o silenciadas hasta hoy”23.
De allí que la objeción de “occidentalocéntrica”24 a la labor de Fornet-Betancourt
falla por la base como despropósito, al pretender de éste lo que no tiene por qué dar, por
la sencilla razón de no habérselo propuesto. Pero además, como intercultural que es,
tampoco cabe la negación de las grandes riquezas humanas del pensamiento filosófico y
teológico greco-occidental. Explícitamente, Fornet-Betancourt lo previene al advertir
sobre los “afectos antioccidentales” que obnubilan “la legítima voz europeo-occidental”
25
, capaz, por legítima, de tomar parte en la “tierra de nadie” intercultural (Panikkar),
junto y paritariamente con las diversas génesis filosófico-teológicas culturales de los
pueblos de Asia, África, Abia Yala, etc. Ello supone reconocer, reclamar y crear paridad
para cada una de las culturas y pueblos en poder, decisión y disponibilidad de tiempos,
espacios propios y diversos, y paridad de derechos a las fuentes materiales de la vida.
No hay, pues, un “modelo” cronológico ni espacial de interculturalidad prefijado por
teorías, métodos, etc. para su “ejercicio y práctica”.
Así, la obra de Fornet-Betancourt representa un magisterio, en primer lugar, de
(auto)crítica cultural de la filosofía y de la teología canonizadas por las tradiciones
imperantes en la enseñanza, la investigación y la “producción” académica que se
universalizaron como norma o paradigma por la “expansión” conquistadora
(imperialista, bélica) del occidente, desde hace unos quinientos años, y “fundaron” los
centros de trasmisión y regularización del saber (monocultural). En segundo lugar, se
trata de un magisterio en profundidad (dijimos sismorresistente) que habilita no sólo a
la práctica situada para crear lugares para la “cultura de culturas en diálogo”, sino
también para el discernimiento y denuncia del abuso de lo intercultural como moda y
“consumo”, como instrumentación de prácticas sutiles y no sutiles de asimilación
integrista y, por tanto, hegemónicas, monoculturales y destructivas no sólo de culturas,
sino, con ello, de pueblos, de personas, de las “fuentes de la vida” como
“ecogenocidio”. En tercer lugar, la obra de Fornet-Betancourt testimonia una calidad
extensiva de temas y propuestas, expresión de aquella hondura y radicalidad de visión
de lo intercultural legítimo, auténtico. Por poner sólo algunos ejemplos de esta
extensidad de temas en que se compromete Fornet-Betancourt, mencionemos el de la
ciencia, el de políticas de extranjeros, el de la sostenibilidad “insostenible” con que se
23
Fornet-Betancourt, R., Transformación Intercultural de la filosofía., op. cit, p. 83.
Cerutti Guldberg, H., “Dificultades Teórico Metodológicas de la Propuesta Intercultural”, en Sidekum,
A., Hahn, P. (orgs.), Pontes interculturais, São Leopoldo, 2007, p. 9-23; acá: p.20.
25
Fornet-Betancourt, R., Transformación Intercultural de la filosofía, op. cit, p. 85.
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pretende “parchar” la crisis ecológica, el de la educación, el de la economía como
“compás del dinero”, etc.
Por ello, una “filosofía andina”, una filosofía mapuche, o “en clave tojolabal”, por
ejemplo, reconocen en la obra y en los congresos, seminarios, cursos, etc., de nuestro
autor, un marco y un apoyo de fundamento y de legitimidad con rango filosóficoteológico “sin más”, pese a la “ceguera pandémica de la Academia frente a la alteridad
filosófica” 26 , y la consecuente incidencia social, política, ética, cultural, científica,
pedagógica, etc. para la transformación regenerativa del mundo real.
De ese modo, podemos testimoniar, para concluir con dos ejemplos cercanos desde
la práctica filosófica para la incidencia filosófica misma (o filosófico-teológica), pero
también para la incidencia práctica, cómo, en contextos particulares, la obra que nos
ocupa apoya, fundamenta, estimula y sugiere rumbos para concretar las
transformaciones regenerativas “in situ” hacia una interculturalidad real.
Como primer ejemplo de ellos, mencionemos el intento de revisar las formas
normalizadas de docencia de la filosofía. No se trata de integrar en ellas la "novedad" de
los planteos de la filosofía intercultural como “aumento” del acervo, sino de ir
ensayando prácticas de compromiso contextual que se movilicen hacia comunidades
(culturales) marginadas y, por tal, con aparentes modos de integración a la cultura del
consumo en lo socioeconómico y de conversión religiosa por acción misional, pero con
trasfondos supervivenciales de sus raíces identitarias y de sus interpelaciones a la propia
hegemonía (neocolonial) socio-político-económico-cultural. Sin valorarla moralmente,
cabe desde la interculturalidad, revisar la medida de la enajenación o reducción en la
identidad que dichos aparentes modos de integración importan, por un lado y, por otro,
la posibilidad de acompañar las reivindicaciones culturales y religiosas, que incluyen las
de sus derechos. Esto supone que, en culturas afrodescendientes u originarias de Abia
Yala, la dimensión de los Derechos de la Naturaleza no puede ser separada de los de las
culturas y la de los Derechos Humanos como derechos culturales y derechos a enseñar
la revisión justo de las prácticas políticas, pedagógicas, económicas, productivas, etc. de
la monocultura hegemónica (aun cuando se revista de “identidad nacional” o de lo que
sea).
Como segundo y último ejemplo de ese abrevar, inspirarse, reconocerse en la obra
de Fornet-Betancourt, mencionemos el compromiso comunitario y de práctica
filosófico-teológica intercultural, en la participación del Juicio Ético-Popular a las
Transnacionales que operan en Argentina, especialmente la Audiencia NOA-Tucumán
(23-25.09.2011), la cual sentó condena ética de Delitos de Lesa Humanidad y Lesa
Naturaleza, y destacó las responsabilidades de funcionarios públicos nacionales,
provinciales y comunales, además de intelectuales y universidades complicadas en ellos,
sin descontar la prescindencia y el silencio anti-proféticos de pastores religiosos de
26
Estermann, J., “Dios no es europeo, y la teología no es occidental”, en Sidekum, A., Hahn, P. (orgs.),
op. cit., p. 41- 60; acá: p.54.
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diversos credos 27 . En tal sentido, un trabajo comunitario, popular e intercultural en
concordia, fue preparando la Audiencia NOA, para desmitificar el derecho escrito o la
"ontologización del derecho" 28 , para descubrir el carácter transjurídico del
enjuiciamiento ético-popular. Así se llegó con participación indígena y popular, a la
Audiencia NOA (Noroeste Argentino), con su sentencia publicada.
La obra de Fornet-Betancourt con sus formas y “ejercicios” prácticos mediante los
cuales la lleva a la realidad, concurren, junto a otras formas legítimas de práctica
filosófica intercultural, como el caso de Diana de Vallescar, de Rodolfo Kusch, de Josef
Esterman o de Dina Picotti, sólo para mencionar cuatro de los muchos nombres posibles
en Abia Yala y en otras y diversas latitudes, con sentido filosófico-teológico
intercultural y "con-cordial" desde "otro pensar posible" hacia la práctica y
acompañamiento para la construcción de "otro mundo real posible".
27
Sentencia: Juicio Ético Popular a las empresas transnacionales y nacionales megaextractivas del
NOA, en http://www.cifmsl.org/index.php?option=com_content&
task=view&id=1335&Itemid=39, (29.09.2012). Además, ver la instancia final del Juicio en Sentencia del
Tribunal
del
Juicio
Ético
a
las
Transnacionales,
en
http://argentina.indymedia.org/uploads/2011/11/sentencia.pdf, (29.09.2012). Sobre la dimensión teológica
intercultural como diaconía profética, ver Pagano F., C. M., "Diakonie als Anhängerschaft von Jesus –
Anmerkungen zu einer interkulturellen Befreiungsreflexion im neoliberalen Kontext Abia Yalas", en
Krämer, K.; Vellguth, K. (Hrsg.), Theologie und Diakonie. Glauben in der Tat, Freiburg-Basel-Wien,
2013, p. 68-82; acá, p. 77-82.
28
Panikkar, R., "Tres grandes interpelaciones de la interculturalidad", op. cit., p. 39-42.
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