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Sin añoranzas: Homeopatía y otras racionalidades
Introducción: Porque homeopatía.
Lo que me llevó a este sistema médico fue una consulta con el homeópata Plínio, en
Goiânia, Brasil, el año de 1999. Me quedé maravillado con la existencia, que hasta entonces
me era desconocida, de una medicina que busca encontrar en la personalidad de una
persona las razones de sus males físicos. Esta correspondencia entre cuerpo y personalidad
me pareció osada, pero, una vez enterado de su existencia, sentí que habría que acceder a
esta tradición de pensamiento, tratar de comprenderla y de comprender quienes fueron las
personas que la crearon, que la construyen, cuales son sus motivaciones, en dónde
encuentran sustento para el conocimiento que producen, como lo justifican.
Entonces, cuando a finales del año 2000 necesité un tema lo suficientemente atrayente para
iniciar el trabajo de campo que me llevaría a sustentar esta monografía de pre-grado en el
departamento de antropología de la Universidad de Brasília (UnB), elegí con gusto la
homeopatía, no como un objeto de estudios, pero como un nuevo campo de conocimiento al
que habría que acercarse. La monografía la sustenté en febrero de 2003 en la UnB y ahora,
un año y medio después, la “cuelgo” en internet con el objetivo principal de intentar
establecer un diálogo con las diferentes tradiciones de homeopatía de cuyas fuentes bebí
bastante. La idea de colgar esta página existe desde antes del sustento de la monografía y
no son sino los problemas de tiempo que me lo impidieron hacer antes.
A principios de 2001 empecé a hacer mis primeras lecturas de textos sobre medicina
homeopática y a hacer entrevistas a médicos homeópatas. Varios conjuntos de reflexiones
se desprendieron a partir de entonces y sería impracticable enumerarlos, quisiera aquí
destacar apenas algunos de ellos, sabiendo que ni siquiera todos estos algunos yo pude
desarrollar en los ensayos que componen esta monografía. (1) Llama la atención en primer
lugar la firmeza con que Sammuel Hahnemann – el creador del sistema médico
homeopático – defiende la unidad entre cuerpo, psicología y espíritu: él no renunció a
separarlos y para tal fue necesario desarrollar una serie de metodologías para sistematizar el
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Introducción: Porque homeopatía..
conocimiento que busca unir estas diferentes esferas de los seres humanos. No conozco
ninguna otra tradición de pensamiento que haya hecho un esfuerzo tan grande en la
búsqueda de documentar, aprehender y analizar las interrelaciones entre estas tres esferas
humanas. (2) Es bella y admirable la tenacidad que Hahnemann mantuvo hasta su (tardía)
muerte: desde joven y pese a las dificultades económicas, él se inició en las universidades
de medicina, desde temprano se destacó como estudiante y desde temprano también
cuestionó la terapéutica agresiva de la época y la poca rigurosidad de sus bases. Después de
pocos años ejerciendo la profesión de médico, tuvo el valor de abandonarla por no
considerarla eficaz y regresó a ella después de que los primeros experimentos homeopáticos
le dieron un nuevo suelo sobre el cual ejercer una medicina segura para sus pacientes. (3)
Este tercer punto es el más importante y es a él al cual siempre apunté pero al cual nunca
ataqué directamente: ¿de dónde sacó Hahnemann tantas fuerzas para abandonar mundos y
crear otros? Él era una persona sobre humana. Él fue capaz de abandonar su propia
profesión para después recrearla y retomarla – creando el sistema médico homeopático.
Después, negó gran parte de su propio discurso para hacer un nuevo giro en su medicina –
creando la homeopatía miasmática. Estos rompimientos no son simplemente científicos,
son también sociales – Hahnemann tuvo que renunciar a su propio empleo, a amistades, a
medios sociales de prestigio y aparte fue obligado a desplazarse constantemente de ciudad
en ciudad – hostigados por otros médicos y por farmacéuticos. Y son también
rompimientos sicológicos: ¿Cómo logró actuar positivamente en medio a tantos
rompimientos, a tantas renuncias? ¿No añoraba él un puerto seguro dónde descansar sus
inquietudes? (4) La homeopatía miasmática es un sistema médico que da prioridad al ser
humano y lo hace reflexionar sobre si mismo, de esta manera, es opuesta a la biomedicina
hegemónica, que ubica en las enfermedades a diferentes agentes patológicos. Hay una
visión endógena de la homeopatía miasmática que se opone a la exógena de la biomedicina:
en nuestras sociedades occidentales de los últimos años las personas parecen evitar entrar
en contacto consigo mismas, ¿sería este un elemento importante para explicar la limitada
acogida que tiene la homeopatía? (5) Paulo Rosenbaum, Hahnemann, Masi Elizalde, los
homeópatas de la Escuela Kentiana del Rio de Janeiro son todos personas muy religiosas y
no separan su homeopatía de sus creencias. Yo, desde finales del siglo pasado siempre
estuve muy atado a las reflexiones feministas, en las cuales la religiosidad se presenta
Sin añoranzas: Homeopatía y otras racionalidades
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apenas en la medida en que evoca un conservadurismo. Entonces, leer referencias a Dios en
las obras de los homeópatas arriba citados y a los cuales admiro muchísimo, siempre fue un
choque, sin embargo, nunca logré hacer el trabajo de reflexionar sobre la religiosidad y la
homeopatía, desde un principio intuí que no lo lograría y lo evité más o menos con
conciencia. (6) ¿Cual es el peso de la industria farmacéutica y hospitalera en general en el
papel de sofocamiento de la homeopatía? ¿Cual es el peligro económico que representa este
sistema médico?. (7) ¿Como han actuado los homeópatas en estos dos siglos de su
existencia para lograr mantener la existencia de su sistema médico? ¿Cómo se organizan
sus comunidades de conocimiento? ¿Cómo buscan apoyos políticos? ¿Cómo logran
explicar la validez de su conocimiento ante el discurso científico hegemónico?
Todos estos conjuntos de reflexiones fueron apareciendo y remodelándose a lo largo de los
años de 2001, 2002 y 2003, haciendo con que mi interés por esta medicina no cesara. Haber
presentado a estos conjuntos de reflexiones, aun cuando no los desarrollé a todos, es una
manera de entregar al lector más elementos a través de los cuales leer estos ensayos, así
como una manera de que ellos perciban otros caminos que pueden ser explorados.
En esta monografía llama la atención, sin embargo, que a pesar de tener como tema a la
homeopatía, el primero de sus tres ensayos, “Un Movimiento Negro frente a una
Antropología: Lucha por definir el racismo de Brasil”, no trata sobre ella. Tal se debe a
que, como anteriormente mencioné, me aproximé de la homeopatía de la misma forma que
me aproximé a otras tradiciones de pensamientos, o sea, con la intención de enriquecer mis
reflexiones sobre el ser humano y sobre nuestras sociedades. Así, dentro de mis
preocupaciones intelectuales, la homeopatía dialogó junto a la antropología de Segato,
Carvalho o Pena Pereira, a la filosofía de Heidegger o Nietzsche, a los feminismos de
Haraway o Navarro y a los movimientos negros del EnegreSer o de Fanon. Y para mi fue
muy importante, en el momento de escribir esta monografía – mi primer documento
público – expresar una posición clara sobre lo que yo pretendía del conocimiento sobre el
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Introducción: Porque homeopatía..
ser humano, para de cierta forma independizarme de todos estos autores y autoras1.
Entonces acudí a una experiencia personal, a un momento en el cual mis actitudes como
intelectual y como persona se vieron cuestionadas por un grupo de estudiantes negros – el
EnegreSer - que había sido víctima de racismo por los propios vigilantes que yo, junto a
mis compañeros de antropología, habíamos contratado para una fiesta. Al ser acusado de
racista, estaba también recibiendo una censura de mi posición como pensador, pues
quedaba de esta forma bajo sospecha mi capacidad de analizar a la sociedad de forma
adecuada. Obligado a repensar mis actitudes y a reanalizar el propio concepto de racismo
que tenía, acepté lo que proponía el EnegreSer: no podemos concebir el racismo en Brasil
como actitudes concretas de determinadas personas contra otras personas, sino que
tenemos que comprenderlo como un sistema que es realimentado por todas nuestras
acciones, debemos por lo tanto hacernos responsables de como actuamos para poder
redireccionarnos. Para comprender el racismo de esta manera, debí hacer un corte y
recomienzo y en este proceso, me espejaba también en Samuel Hahnemann. Por más que
ausente de este primer ensayo, su propuesta sobre como conocer el ser humano – no a
partir de una manera intervencionista, sino a través de una escucha que siempre se deja
renovar – me ayudó a conducirme en el conjunto de reflexiones que dio origen a este
primer artículo, así como a los demás.
Y esta escucha que siempre se deja renovar es sin duda uno de los puntos a través de los
cuales la concepción sobre el conocimiento – y principalmente sobre el conocimiento del
ser humano – de Hahnemann se une a la de los otros autores que antes cité. La abertura al
ser propuesta por Heiddegger, la incredulidad ante las experiencias oraculares expresada
por de Carvalho, las concepciones de racismo propuestas por Fanon o por el EnegreSer, el
ciborg de Haraway, apuntan junto a Hahnemann a un horizonte de lo humano que no se
deja aprender por concepciones fijas, pero que exige siempre una escucha y una
reelaboración. Pero esta imposibilidad de aprensión no debe expresar, sin embargo, una
sensación de impotencia, por el contrario, ella debe evocar en nosotros una conciencia de
creación y afirmación, de responsabilidad alegre frente al mundo que construimos.
1
Esta necesidad de independizarme de los otros autores puede ser leída también como un
momento de inseguridad, lo que es bastante cierto.
Sin añoranzas: Homeopatía y otras racionalidades
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Agradecimientos.
Agradezco en primer lugar a los médicos homeópatas que me apoyaron de alguna forma,
sea concediéndome entrevista o respondiéndome correos electrónicos. En especial
agradezco a los homeópatas de la Escola Kentiana do Rio de Janeiro, que me permitieron
participar en las charlas dadas por el dr. Masi Elizalde en julio del 2002 en aquella ciudad,
a Paulo Rosenbaum por sus libros y por haberme invitado a escribir un artículo para la
revista Cultura Homeopática de la Escola Paulista de Homeopatia, a Plínio por su
maravillosa consulta, a Carlos Lima por su atención e interés que dispuso en las dos largas
entrevistas por teléfono que me concedió y principalmente a César Nascimento, por la
enorme ayuda que me trajo para la comprensión de mis dolores y por las varias y largas
conversaciones sobre el arte de curar.
Agradezco también a mis colegas estudiantes de antropología, en especial a los que hicimos
y llevamos a cabo el Grupo de Estudios Michel Foucault, por las ganas que tuvimos de
aprender juntos para hacer un mundo mejor, a Gabriel Arriarán por las charlas sobre
modernidad, a Sergio Verasategi por las charlas sobre arte, a Rita Segato por acceder a ser
mi asesora y a Ondina Pena Pereira por haber estado presente en la mesa frente a la cual
presenté esta monografía, a Inés, mi Simillimum, por todo – todavía lograré expresarme de
una manera que cada línea remitirá explicitamente lo que aprendo de ti - y a mi familia,
también por todo.
Y para que esta versión electrónica haya podido ver la luz, tengo que agradecer nuevamente
a Ondina, que aceptó el encargo de presentarme a la sociedad cibernáutica, escribiéndo
estas líneas tan amables y “encorajadoras”. ¡Muchas gracias por la confianza! Gracias otra
vez también a mi Simillimum por haber traducido del portugués al castellano esta obra y a
Carlos por haberme enseñado a usar Dreamweaver y Fireworks.
Muchas gracias.
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Introducción: Porque homeopatía..
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Clímaco, Danilo de Assis
Sin añoranzas: Homeopatía y otras racionalidades. Danilo de Assis Clímaco.
Lima y Goiânia: Lisa Malasartes, 2004.
homeopatía / filosofía / antropología / movimientos negros /
conocimiento social / conocimiento científico