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Universidad de Buenos Aires Facultad de Ciencias Sociales Programa de Seminario de Post-grado Segundo cuatrimestre de 2009 Título completo: Teoría estética y teoría social en Theodor Adorno. Ideas para una fundamentación crítica de Adorno de las ciencias sociales. Carga horaria total de la asignatura: 32 horas semanales. Profesor a cargo del dictado del curso: Dr. Ezequiel Ipar Introducción. La actualidad del pensamiento de Adorno en campos como la filosofía estética, la crítica literaria o la teoría musical ha terminado por convertirse en algo ampliamente aceptado. No sucede lo mismo, sin embargo, en otras disciplinas científicas (como la sociología, economía, lingüística, política) en las que Adorno colaboró amplia y creativamente a lo largo de su vida. En el debate teórico contemporáneo puede percibirse –al menos hasta no hace mucho tiempo- una especie de “estetización” del pensamiento de Adorno que tiene como resultado un progresivo distanciamiento de su obra de las cuestiones fundamentales de las ciencias sociales. El objetivo básico del presente seminario consiste en intentar desandar ese camino y revitalizar las líneas más expresivas del pensamiento de Adorno que se dirigen críticamente en el sentido de lo que alguna vez se llamó la “lógica de las ciencias sociales”. Para avanzar en este proyecto no nos proponemos, sin embargo, volver al “olvidado” Adorno-sociólogo para confrontarlo con el Adorno crítico de arte. Una formulación de ese tipo iría contra la singularidad del pensamiento adorniano y anularía lo que este proyecto tiene de fecundo para la actualidad. Lo que pretendemos es, por el contrario, recuperar la riqueza que han suscitado sus análisis artísticos y su teoría estética en el debate académico con el objetivo de reconducir el contenido de esas tesis hacia el terreno de la discusión teórica sobre los fundamentos de las ciencias sociales. El propio Adorno propuso en los últimos tiempos de su actividad académica un proyecto semejante cuando, luego de publicar la Dialéctica Negativa y de dictar varios cursos sobre estética y filosofía, se encargó de dictar en el año 1964 el curso “Philosophische Elemente einer Theorie der Gesellschaft” (Elementos filosóficos de una teoría de la sociedad) y en el año 1968 su famoso curso “Einleitung in die Soziologie” (Introducción a la sociología). En estos dos cursos la conexión entre las inquietudes estéticas y los problemas teóricos de las ciencias sociales remitían a una serie de problemas bien definidos: a.- la reflexión sobre la creciente importancia que la dimensión estético-cultural tenía en las sociedades de la modernidad tardía; b.- el carácter crítico del arte avanzado, que se revela a la vez como algo sometido y negativo frente a la totalidad social de la que forma parte; c.- las posibles estrategias de revisión metodológica de las ciencias sociales que podían desarrollarse a partir de la adecuada interpretación del significado de la negatividad estética; d.- el análisis de la dimensión retórica del discurso de las ciencias sociales. En todos estos casos, Adorno se mostraba convencido de que la reflexión estética podía operar una especie de “corrección racional” de las unilateralidades de la racionalidad hegemónica en las ciencias sociales. Fundamentación del seminario Sin dudas, la teoría social contemporánea se ha dedicado a los problemas tratados en las últimas obras teóricas de Adorno, pero lo ha hecho decididamente desde una perspectiva diferente. Sólo para citar el ejemplo más destacado, es sabido que todo el programa de investigación adorniano, así como la pertinencia de su peculiar estilo de escritura teórica, ha sido sometido a una severa crítica por parte de Jürgen Habermas, uno de sus principales discípulos y, al mismo tiempo, uno de los más importantes exponentes de la revisión contemporánea de las ciencias sociales. Habermas consideró en sus obras sistemáticas más relevantes (Teoría de la acción comunicativa, El discurso filosófico de la modernidad y Facticidad y validez) a la filosofía social de Adorno como una obra estimulante en cuanto a sus intenciones críticas, pero insatisfactoria para la tarea de fundamentar una teoría social viable, debido a las incesantes “contradicciones performativas” en las que recaía. Distintos historiadores de la “Escuela de Frankfurt” han resaltado el “desconcierto metodológico” que le provocaba a Habermas el legado del pensamiento de Adorno y han puesto de relieve que su juicio último sentenciaba la “imposibilidad de cubrir con ese legado los requisitos de la teoría social crítica” 1 (Grossner, 1971: 15). La crítica fundamental que Habermas le dirige a Adorno consiste en resaltar la incapacidad adorniana para percibir la necesidad de una crítica racional superadora de los impasses en los que habían caído las dos grandes tradiciones de las ciencias sociales modernas, a saber, la perspectiva estructural-funcionalista y la teoría de la acción social. Para Habermas, en el campo de la teoría social Adorno aparece indistintamente ya como un defensor de la explicación a través de la totalidad social, ya como un defensor de la irreductibilidad de la vida individual, sin que medie entre ambas posiciones una reflexión problematizadora. Este es el gran reproche que Habermas le hace a su maestro y la causa por la cual la mediación adorniana entre la teoría estética y la teoría social le parece condenada al fracaso, ya que una vez que se ha constatado una caída recurrente en este tipo de ambivalencias entre teorías contradictorias resulta imposible cualquier estrategia de fundamentación téorica. La situación de Adorno queda reducida así a una posición teórica que destruye sus propias condiciones de posibilidad, vale decir, a una “contradicción performativa” insanable. No obstante la pertinencia y el alcance de esta interpretación crítica del legado adorniano, con el paso del tiempo y luego del ejercicio extendido del propio paradigma habermasiano, aquella aparente contradicción insalvable ha podido ser interpretada de otra manera, ofreciendo sus comentadores contemporáneos (Jameson, Honneth, Menke, Seel, Morris) una lectura fecunda de la actualidad del pensamiento de Adorno para las ciencias sociales. En el transcurso del presente seminario intentaremos una revisión crítica de esta reciente discusión teórica que combina una nueva interpretación de la teoría estética de Adorno con problemas centrales de la filosofía y las ciencias sociales. Partimos para ello de la hipótesis que sostiene que la contradicción en la que Adorno dejó en suspenso su reflexión dedicada a la teoría social (la cual dio origen a su Dialéctica Negativa) no puede ser pensada como un déficit epistemológico del autor, sino como una determinación esencial del objeto en cuestión: la “sociedad antagónica”, que le impone a la teoría social la exigencia de utilizar estrategias de análisis y exposición que no disuelvan imaginariamente esa condición negativa de su objeto, quedando reservada para el cientista social la tarea de darle expresión y ofrecer una interpretación de los alcances de la misma. Si se observa con cuidado, el modo de proceder de Adorno no carece de lógica. Él utiliza la perspectiva del análisis estructural para criticar la fetichización de los hechos sociales particulares que la ideología positivista delimita como el horizonte máximo para el pensamiento científico (para Adorno, esta fetichización de lo singular y 2 lo “intraspasable” para la ciencia termina ocultando las relaciones de poder que determinan necesariamente toda experiencia individual). Al mismo tiempo, utiliza las estrategias micro-sociológicas para denunciar la reificación de lo social que puede observarse en las grandes generalizaciones sistemáticas, que pretenden ofrecer una determinación completa de la experiencia histórica (Adorno suele interpretar a esta idea de totalidad social como un modo de complicidad teórica con el ejercicio de la dominación, que construye ideológicamente una imagen de totalidad reconciliada que no existe como tal en la facticidad social). Ahora bien, esta doble negación (recíproca), que podría implicar un gesto de resignación, pone en práctica el auténtico movimiento de apertura teórica y ético-política que propone Adorno para alcanzar una fundamentación crítica de las ciencias sociales. Avanzar en este proyecto que Adorno dejó inconcluso implica retomarlo a partir del análisis de un doble movimiento teórico: comprender a la teoría estética como la teoría que es capaz de interpretar la posibilidad objetiva que ofrece el arte para mostrar el carácter insuprimiblemente contradictorio de la constitución objetiva de las sociedades del capitalismo tardío; y comprender a la dialéctica negativa como la teoría que es capaz de traducir los resultados de esa interpretación en los distintos campos problemáticos de la filosofía y las ciencias sociales (racionalidad, libertad, moral, historia, inter-subjetividad). Para poder realizar los objetivos del presente seminario hemos de proceder, entonces, a través de cuatro etapas. En primer lugar, debemos situar la revisión crítica que efectuara en su momento Habermas sobre el programa teórico de Adorno, que situaba a la teoría estética en un lugar privilegiado de la crítica de la racionalidad de las ciencias sociales (unidad 1). En segundo lugar, debemos examinar cual es el auténtico papel que puede jugar la negatividad del arte y la teoría estética al momento de ofrecer una perspectiva crítica sobre las principales determinaciones de las sociedades del capitalismo tardío (unidad 2). En tercer lugar, debemos indagar el contenido de las categorías filosóficas que Adorno elaboró especialmente para pensar el carácter paradojal del arte y la dialéctica negativa de la razón (unidad 3). Finalmente, debemos ensayar distintas estrategias para reformular las categorías de la dialéctica negativa en términos de categorías válidas para los contextos teóricos de las ciencias sociales (unidad 4). 3 Objetivos del seminario 1. Realizar una aproximación a la problemática de la articulación entre la teoría estética y la teoría social que ofrece la perspectiva filosófica de Adorno. 2. Analizar las perspectivas teóricas contemporáneas que pretenden realizar una fundamentación crítica de las ciencias sociales a partir de las categorías de la Dialéctica Negativa. 3. Trabajar el sentido específico de la investigación teórica, pensado según una relación reflexiva y creativa con la investigación empírica en campos en los cuales Adorno pensó distintas estrategias metodológicas que adquieren una renovada vigencia en el mundo contemporáneo: la esfera pública y la industria cultural, los debates ético-políticos sobre la igualdad y la fragmentación social, el debilitamiento de la experiencia subjetiva e inter-subetiva, los dilemas sociales de la teoría de la razón. 4. Estimular la articulación de problemas de las áreas de filosofía, epistemología, teoría y metodología que trabajan en el campo de las ciencias sociales. 4 Bibliografía (nota aclaratoria: no es un requisito para cursar este seminario el conocimiento de alemán. En todos los casos en los que la bibliografía sugerida no tenga traducciones disponibles, los textos serán comentados y analizados en detalle en las clases teóricas a cargo del titular. Por otro lado, la bibliografía primaria del seminario, constituida por las principales obras de Adorno, cuenta con varias traducciones al español disponibles.) Obras de Theodor W. Adorno. 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