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PARASHAT TERUMÁ
La Porción de esta semana es la parashá Trumá. Y está escrito "VeasúLi Mikdash
veshajanti vetojam", “Y Me harán un Santuario y moraré dentro de ellos”. Y es
conocida la precisión, que no está dicho “dentro suyo”, sino “dentro de ellos,
dentro del corazón de cada uno y uno del pueblo de Israel”. Hay una explicación
más interior-profunda, de acuerdo con la Cabalá, acerca de “dentro de él no
está dicho, sino dentro de ellos”, la intención es dentro de la ‫ ם‬,mem stumá, la
letra mem cerrada. La mem final de vetojam, “dentro de ellos”, se
llama mem cerrada. La mem cerrada simboliza la rectificación completa de la
Creación del Mundo.
El mundo fue creado con la letra bet, ‫ ב‬, y los sabios dicen que en la bet, el
“viento del norte” [ruaj hatzfonit], que es la parte izquierda de la
letra betabierta, por allí puede ingresar el Iétzer Hará, el ”instinto del mal”, uno
de cuyos nombres es tzfoní , y el Mashíaj viene para cerrar, para sellar el viento
del norte, y de esa manera completar el Maasé Bereshit, el “Acto de la
Creación”. Sobre esto está dicho lemarvé hamisrá uleshalom ein ketz, “para la
enorme tarea y para la paz no hay límite”. Este es un verso que se dice al rey
Mashíaj, y donde está la única palabra en todo el Tana”j, donde está escrita le
letra ‫ ם‬, mem cerrada dentro de una palabra: lemarvé, “a la gran”.
La mem de ‫ לםרבה‬, lemarvé es una mem cerrada dentro de la palabra. “Lemarvé
hamisrá (la gran tarea que cae sobre las espaldas del rey Mashíaj) uleshalom ein
ketz, (y para la paz no hay límite)”. Cerrar esta mem hace que se produzca una
expansión infinita del Shalom en todo el mundo, en todo el universo.
Entonces, “dentro de ellos”, significa que “Harán un santuario y moraré dentro
de ellos”, que tenga éxito todo el pueblo de Israel, que cada judío tiene una
chispa del Mashíaj, y que está el Mashíaj general. Que pueda cerrar el “viento
del norte”, ruaj tzfoní, generar una realidad de la mem cerrada, ya que la ‫ ם‬,
la mem cerrada es como un Tabernáculo, un santuario que nos rodea con
santidad, la kedushá de HaKadosh baruj Hu por todos lados, por todas las
direcciones, y entonces se va a cumplir “y moraré dentro de ellos”.
Ahora, el verso donde al instinto del mal se lo llama tzfoní, en el profeta Ioel,
donde está escrito veet hatzfoní arjik mealeijem, “y el [viento] norteño alejaré
de vosotros”. En la continuación del verso está escrito: “et panaiv el haiam
hakadmoní veet sofó el haiam ajarón”, que los sabios interpretan que él es el
que destruye el primer Templo que se llama “et panav el haiam hakadmoní ”, y
él es el que destruye el segundo Templo al final “el haiam ajarón”. Ki igdil
laasot, es el final del verso, que se engrandeció haciendo maldad, que destruyó
el Templo Sagrado. Entonces vemos claramente, que el profeta conecta
este tzfoní con el Beit Hamikdash, que es la fuerza que destruye el Beit
Hamikdash.
Y así como el tzfoní destruye el Beit Hamikdash, que podamos con la ayuda de
Dios y con nuestro esfuerzo cerrar este ruaj hatzfoní y de esta manera sacarlo,
alejarlo y que con eso se cumpla “que el tzfoní alejaré de ustedes”, y entonces
lograremos el Tercer Beit Hamikdash eterno. Como está escrito también en la
Halajá, que los dos Templos que hubo, todavía no es lo que debería. De acuerdo
al Rogatchover todavía no cumplieron con “y harán un santuario y moraré
dentro de ellos”. Y sólo cuando alejemos al tzfoní, entonces se cerrará
la mem cerrada, entonces se va a cumplir el verso “y Me harán un santuario y
moraré dentro de ellos”. Ahora, los sabios de bendita memoria, explican todo
esto, estudian todo esto como parte o la terminación de un tema en la
Guemará, que el iétzer hará, el instinto del mal tiene 7 nombres. Dentro de los
7, el séptimo que es el más terrible, es el tzfoní. Pero para comprender todo
esto hay que ver los 7 nombres del iétzer hará.
Primero HaKadosh Baruj Hu. Cada nombre lo dio alguien diferente. EL primer
nombre del Ietzer hará lo dio Dios mismo, y lo llamó IÉTZER HARA, ‫ יצר רע‬, “el
instinto del mal”, “El Instinto del corazón del hombre es malvado desde su
juventud”. Esto dice HaKadosh Baruj Hu. Hashem dice que el instinto es malo, es
lo que hay malo en el mundo. Por supuesto que el mal comienza con el “Árbol
del Conocimiento del bien y del Mal”, del pecado original de Adam y Javá, que
comieron del árbol del conocimiento. Trajeron el mal, mezclaron el mal con el
bien, y ahora en todo el mundo hay bueno y malo, hay iétzer haráen todas las
cosas. ¿Qué es el iétzer hará? La mala inclinación, que a continuación
explicaremos un poco mejor.
Luego vino Moshé Rabeinu. Moshé Rabeinu llamó al instinto del mal AREL, ‫ ערל‬,
“incircunciso”. “Y circuncidarán el prepucio de vuestros corazones”. Que está
incircunciso.
Luego vino David y llamó al instinto del mal: TAMÉ, ‫ טמא‬, “impuro”. “El espíritu
de impureza eliminaré de la tierra”, es en el futuro por venir. Pero cómo
sabemos que el rey David lo llamó? ¿Que es llamar? Se relaciono, entendió,
experimentó el iétzer hará como algo impuro. ¿Cómo sabemos esto? El rey
David le reza a Hashem: “Un corazón puro creó para mí Elokim, y un espíritu
correcto renovó en mí interior”. Haber pedido un corazón puro, es una señal de
que lo que lo molesta es lo impuro. Luego vino su hijo, el rey Shlomó, que llamó
al ietzer: SONÉ , ‫ שונא‬, “el que odia”. “Si hambriento está quien te odia, etc…”
Que el que más odia al hombre es su instinto del mal. Así captó y experimentó
el rey Shlomó. Luego vino Ieshaiahu y llamó al instinto del mal: MIJSHOL, ‫ מכשול‬,
“obstáculo”. “Eliminen los obstáculos del camino de Mi pueblo”. Es el principal
obstáculo frente a nuestro servicio a Dios. Se pone frente nuestro, nos impide,
nos evita de cumplir, de progresar en el camino, en el camino de Hashem. En el
camino que sube a Beit E-l. Entonces es un obstáculo. Luego viene Iejezkel, y
llamó al iétzer hará EVEN, ‫ אבן‬, “piedra”. “Y removí el corazón de piedra de sus
carnes, y les di un corazón de carne”. Entonces ¿qué es el ietzar hará? Es “una
piedra”, un “corazón de piedra”. Y luego de todos estos 6 nombres, viene Ioel. Y
Ioel dio este nombre último al instinto del mal: HATZFONÍ, ‫ הצפוני‬, “el norteño”.
Y este verso “y el viento norteño alejaré de ustedes”. Entonces, en resumen, hay
que saber que el iétzer hará tiene todos esos nombres. E incluso está escrito en
Jasidut, que en cada generación hay algo que se renueva en él, que recibe cierto
nombre o faceta, cierta revelación nueva del instinto. También para
confundirnos, que no lo reconozcamos de generación en generación, que cada
vez se inviste, cambia de forma y viste una forma diferente.
De todas maneras, esos son los 7 generales, y el peor de todos es el tzfoní, de la
palabra matzpún, [conciencia], tzafún, “escondido” en el corazón del hombre, y
no lo reconocemos, está en el inconciente. Todos los demás en relación son
concientes, pero este tzfoní es el mal escondido, según jasidut. No es conciente,
está oculto. Está tan oculto que puede parecer como una fuerza positiva, como
algo bueno, pero en esencia es el padre de los padres de toda impureza.
Ahora un rápido resumen. El hecho de que el iétzer hará es “malo”, el primer
nombre, el significado es que arrastra al hombre hacia abajo. Del mal, dice el
Maguid, es la atracción hacia abajo, como algo pesado. No le permite al espíritu
del hombre subir hacia arriba, sólo hace al hombre, le da al hombre, arraiga en
el hombre el “espíritu animal” que baja hacia abajo a la tierra. Esto es el mal.
¿Qué es “arel”, incircunciso? Que oculta el pacto. Hay un pacto y una conexión
con Hashem. Hay algo que lo tapa, y no puedo revelar mi corona. La corona es
que todo Israel son reyes e hijos de reyes. Porque todos estamos conectados
con el corazón y el alma a HaKadosh BarujHu. Hay algo que lo cubre, y esto se
llama arel. Entonces es arel, incircunciso.
Luego es “tamé”, “impuro”. ¿Qué es impuro? Tamé es también timtum ,
“torpeza”, y es atzvut , “depresión”. Siendo que la impureza es el contacto con
lo contrario de la vida, con el muerto. Entonces si hay tristeza en la psiquis y a
veces llega hasta la depresión y la desesperanza, es impuro, es el ietzar haráque
es impuro. ¿Qué es “soné”, “odia”? Que en esencia me odia. A veces, está
escrito en Jasidut, que este odio se viste de vestimentas de amante, pero en
realidad el amante es el que odia, y también introduce dentro mio el odio hacia
el prójimo. Como él me odia a mí, si experimento odio respecto a alguien, eso es
eliétzer hará, el instinto del mal, el que odia, el soné. ¿Qué es “mijshol”,
“obstáculo”? El obstáculo no me deja avanzar, me frena, no puedo seguir
adelante. “No pondrás obstáculo frente a un ciego”, está escrito. Yo soy el ciego,
y el iétzer hará pone delante de mí un obstáculo en el cual caigo, y si no caigo
tampoco puedo avanzar. Entonces si la persona se siente paralizado en la vida,
que llega a cierto lugar en el servicio a Dios, a todas las empresas importantes
que se propuso en la vida, y no puede avanzar más, es el iétzer hará que lo
detiene, es el obstáculo. Luego está el “corazón de piedra”. ¿Qué es corazón de
piedra? Que no sólo que no siente, que no tiene un corazón de carne, tampoco
tiene ninguna sensibilidad respecto al prójimo. Es una piedra, duro. El un
pésimo iétzer hará. Pero el peor de todos, que, nuevamente, es la raíz del mal
oculto de todo, es “hatzfoní “, “el norteño”. El tzfoní tiene que ver incluso con
un concepto que se promueve hoy en el musar, la ética, se dice como si fuera es
algo bueno que la persona tenga matzpún, “conciencia”. Pero si ese sentimiento
de conciencia viene del ego, siento que algo no es adecuado a un ego , incluso si
es algo no bueno, siento que no es adecuado para mí por mi conciencia, esa
conciencia no es del lado de la kedushá , de lo sagrado. Hay quien dice que
este tzfoní recibió un nombre en las últimas generaciones: “coaj hamedamé”,
“el poder de la imaginación”. Hay quien dice que después de este nombre, “el
poder de la imaginación”, recibió otro nombre: “ieshut”, “egoísmo”. En Jasidut
Jabad el nombre principal del iétzer hará es el ieshut, el ego, que está conectado
con el mal escondido, el tzfoní. Nuevamente, para construir el Templo Sagrado a
nuevo, es imprescindible que este verso “y el viento [espíritu] norteño [oculto]
se aleje de sobre ustedes”, se cumpla completamente. Y luego está escrito “No
temas tierra, revélame y alégrame porque se engrandeció Hashem en sus
acciones”. La tierra es la tierra sagrada del Templo Sagrado. “Revélame y
alégrame porque se engrandeció Hashem al hacer”, como este tzfoní se
“engrandeció al hacer” el mal, de la misma manera ameritemos pronto en
nuestros días que venga HaKadosh BarujHu, y se cumpla “No temas tierra,
revélame y alégrame porque se engrandeció Hashem al hacer”.