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| issn 1669-9092 | KONVERGENCIAS FILOSOFÍAS DE LA INDIA BREVE RESEÑA DE LA FILOSOFÍA DE GANDHI Stephen Murphy1 Traducción: © Daniel López Salort Este resumen intentará describir la filosofía de Gandhi en una forma tan simple como sea posible. Inevitablemente, esto debe ser una interpretación personal, pero espero que tenga algún mérito. De: "¿Por qué es relevante Gandhi en la India moderna: un occidental descubrimiento personal de Gandhi l", Gandhi Peace Foundation, Nueva Delhi, la Academia de Estudios Gandhi, Hyderabad, 1991. 1 KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 2 ¿Qué es la filosofía de Ghandi? Se trata de las ideas religiosas y sociales adoptadas y desarrolladas por Gandhi, primero durante su período en Sudáfrica desde 1893 hasta 1914, y luego, por supuesto, en la India. Estas ideas se han desarrollado más tarde por los seguidores de Gandhi, sobre todo, en la India, Vinoba Bhave y Narayan Jayaprakash. Fuera de la India algunos de los trabajos de, por ejemplo, Martin Luther King Jr., también se pueden ver en esta perspectiva. Comprendiendo el universo como un todo orgánico, la filosofía existe en varios planos -espiritual o religioso, moral, político, económico, social, individual y colectivo. El elemento espiritual o religioso, y Dios, es su núcleo. La naturaleza humana es considerada como fundamentalmente virtuosa. Se cree que todos los personas que son capaces de un desarrollo moral, y de cambios. Los dos principios cardinales del pensamiento de Gandhi son la verdad y la noviolencia. Hay que recordar que la palabra inglesa "verdad" es una traducción imperfecta del sánscrito, Satya, y "no-violencia", una traducción más imperfecta de ahimsa. Derivado de sat -"lo que existe"- satya contiene una dimensión de sentido que no suelen asociarse por quienes hablan en inglés con la palabra "verdad". También hay otras variantes en las que no es necesario entrar aquí. Para Gandhi, la verdad es la verdad relacionada con la verdad en palabra y obra, y la verdad absoluta es la Realidad Última. Esta verdad fundamental es Dios (así como Dios también es verdad) y la moral las leyes morales y el código- su base. Ahimsa, lejos de significar la simple tranquilidad o la ausencia de violencia abierta, es entendida por Gandhi como denotación de amor activo -el polo opuesto de la violencia, o Himsa, en un sentido estricto. El último significado que Gandhi asigna a la no-violencia tiene en su origen dos puntos principales. En primer lugar, si de acuerdo con la Realidad Divina toda la vida es una, entonces todos los actos de violencia cometidos hacia el otro es la violencia hacia uno mismo, hacia el yo colectivo, general, y por lo tanto es un yo auto-destructivo y contrario a la ley universal de la vida, que es el amor. En segundo lugar, Gandhi creía que ahimsa KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 3 es la fuerza más potente que existe. Si hubiera algo superior a ahimsa, la humanidad hace tiempo que habría tenido éxito en la destrucción de sí misma. La raza humana sin duda no podría haber avanzado tanto como lo ha hecho, incluso si la justicia universal hubiera estado lejos en el horizonte. Desde ambos puntos de vista, la no-violencia o el amor es considerado como la ley suprema de la humanidad. Aunque hay elementos de la unidad en el pensamiento de Gandhi, no se reducen a un sistema. No es una doctrina rígida, inflexible, sino un conjunto de creencias y principios que se aplican de manera diferente según el contexto histórico y social. Por lo tanto, no puede haber el dogmatismo y la inconsistencia no es un pecado. La interpretación de los principios sufrieron una evolución a lo largo de la vida de Gandhi, y como resultado muchas inconsistencias se pueden encontrar en sus escritos, lo que él admitió de buena gana. El lector de los trabajos Gandhi, publicados por Navajivan Trust, observará de que muchas de esas inconsistencias son introducidas con la siguiente cita de Abril de1933, de la edición de Harijan, una de las revistas de Gandhi. Ahí él afirma sin rodeos: “Me gustaría decir al lector diligente de mis escritos y otros que están interesados en ellos, que yo no estoy en absoluto preocupado por lo que parece ser consistente. En mi búsqueda de la verdad he descartado muchas ideas y aprendido muchas cosas nuevas.... Lo que me preocupa es mi disposición a obedecer el llamado de la Verdad, mi Dios, de momento a momento, y por lo tanto, cuando alguien encuentra alguna inconsistencia entre dos escritos míos, si aún tiene alguna la fe en mi sano juicio, haría bien en elegir el último de las dos sobre el mismo tema." Que existen inconsistencias en los escritos de Gandhi está de acuerdos con el hecho de que las ideas no son un sistema. Para llegar a enfrentarse con manera de pensar de Gandhi es muy importante entender que la percepción de la verdad se somete a un proceso de refinamiento que está en constante evolución en la naturaleza. En el pensamiento de Gandhi se pone énfasis en el idealismo, pero el idealismo KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 4 práctico. Tiene sus raíces en el más alto idealismo religioso, pero es eminentemente práctico. Una satisfacción (y casi la única) de Gandhi es que estaba feliz de haber desarrollado él lo que era un "idealista práctico". El importante principio de compromiso es pertinente en este caso, como es el reconocimiento de que la verdad perfecta y la noviolencia perfecta nunca pueden ser alcanzadas, mientras que el espíritu se encarna. Como se mencionó anteriormente, la filosofía de Gandhi es sin duda considerado por sus seguidores como una filosofía universal y atemporal, a pesar de que en un nivel más superficial se desarrolla en el contexto social india. Ellos sostienen que los ideales de la verdad y la no violencia, en que se basa toda su filosofía, son relevantes para toda la humanidad (recientemente, algunos han sugerido que se puede distinguir entre los elementos fundamentales del pensamiento de Gandhi y los elementos periféricos que, en función del elemento en particular bajo consideración, pueden o no pueden tener una relevancia atemporal). También, puede ser universal a pesar de ser fundamentalmente religiosa, porque su posición religiosa destaca no tanto la interpretación hindú de la realidad como las creencias que son comunes a todas las grandes religiones, y eso que es común en sí mismo. Sostiene que todas las religiones son dignas de igual respeto y en cierto sentido son iguales. Como todas las creaciones de los seres humanos mortales e imperfectos, ninguna religión puede encarnar o revelar la verdad entera o absoluta. La filosofía de Gandhi también es compatible con la opinión de que la humanidad está en una gradual evolución moral. Mientras que el conflicto es visto como inevitable, en realidad no siempre se considera inevitable la violencia indeseable como resultado de los conflictos. En pocas palabras, los seres humanos tienen la capacidad para resolver los conflictos sin violencia. Esto puede ser difícil, pero no es imposible. La liberación de una sociedad violenta es considerada como algo que requiere muchas décadas o más, pero no es un ideal imposible. Es importante destacar también que no es una doctrina intelectual. Gandhi no era un KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 5 intelectual. Más bien, el pensamiento de Gandhi fue concebido, en gran medida, fuera de acción y como una guía para la acción, por un hombre de acción. Él dudó en escribir sobre cualquier cosa de la que no tenía experiencia personal de primera mano. En el sentido de que es una llamada a la acción, el pensamiento de Gandhi, también puede ser visto como una ideología. Como una guía para la acción, la filosofía de Gandhi es un arma de doble filo. Su objetivo es transformar al individuo y a la sociedad al mismo tiempo (y no en secuencia, como en el marxismo se describe), de conformidad con los principios de la verdad y la no-violencia. La tarea histórica de la humanidad es avanzar hacia la creación de un orden político, económico y social no violento pa través de la lucha no violenta. El objetivo social fue descrito por Gandhi como Sarvodaya, un término que él acuñó en el libro parafraseando a John Ruskin en su libro Unto This Last, lo que significa el bienestar de todos sin excepción. Su vertiente política fue expresada por el eminente gandhiano Dr. R.R.Diwakar con las siguientes palabras: "El bien de cada individuo en la sociedad consiste en sus esfuerzos para lograr el bien de todos". Como el fundamento del orden social no violento de Gandhi es religioso o espiritual, las cuestiones económicas y políticas se ven desde el punto de vista moral o humanista. El bienestar de los seres humanos, no de los sistemas o instituciones, es la consideración definitiva. Básicamente, se centra en los siguientes conceptos e ideales: La descentralización política, para evitar las concentraciones masivas de poder político en manos de muy pocos, sino para distribuirlo en las manos de muchos. El orden político de Gandhi toma la forma de una democracia directa y participativa, que operan en una estructura de niveles desde la base a nivel de aldea hacia arriba a través del distrito y del Estado a nivel nacional (e internacional). Descentralización económica, para evitar las concentraciones masivas de poder KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 6 económico en manos de muy pocos, y otra vez, para distribuirlo en las manos de muchos. Por lo tanto, los pueblos, que son de todos modos geográficamente descentralizados, se convierten en las unidades económicas básicas. Sin embargo, cuando ello sea inevitable, algunas industrias se pueden organizar de manera más centralizada, y su propiedad y el control pueden estar bajo la égida del Estado. La minimización de la competencia y la explotación en la esfera económica, y en su lugar, el fomento de la cooperación. La producción sobre la base de la necesidad más que de la codicia; la concentración en la India se refiere por primera vez en la erradicación de la pobreza (y en el peor de los extremos de la pobreza). Reconocimiento de la dignidad del trabajo y la mayor pureza de la vida rural. La práctica de la amplia autonomía de los individuos, pueblos, regiones y la nación. La ausencia de opresión por razones de raza, de casta, de clase, idioma, género o religión. Un profundo respeto por la Madre Naturaleza, que requiere un sistema económico basado en la preservación y no la destrucción del medio ambiente natural. Estos conceptos representan claramente los pilares de un nuevo orden social. Una teoría estrechamente relacionada con el concepto de Sarvodaya, también desarrollado por Gandhi, es el de Administración Fiduciaria. Su objetivo fundamental es crear las relaciones de propiedad no-violenta y sin explotación. Gandhi creía que los conceptos de posesión y la propiedad privada fueron las fuentes de violencia, y en KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 7 contradicción con la realidad divina de que toda la riqueza pertenece a todas las personas. Sin embargo, reconoció que el concepto de propiedad no se marchita fácilmente, ni a los ricos se persuade fácilmente a compartir su riqueza. Por lo tanto, un compromiso era animar a los ricos para mantener su riqueza en depósito, para su uso personal sólo lo necesario y permitir que el resto se utilizara para el beneficio de toda la sociedad. Es evidente que la filosofía de Gandhi tiene mucho en común con varias filosofías occidentales que defienden el ideal de una sociedad más justa y equitativa. Por ejemplo, el orden social de Gandhi ha sido descrito como el "comunismo sin violencia" (sin embargo, los marxistas tradicionalmente han rechazado Gandhi por lo que consideran "burguesa" su perspectiva. Gandhi rechazó la violenta lucha de clases, y la centralización del poder político y económico en manos del Estado como contraproducente para el desarrollo de una sociedad no violenta). No obstante, la filosofía de Gandhi, en particular en el ideal Sarvodaya, contiene muchos sentimientos socialistas. De hecho, un esquema como el socialismo de Gandhi, surgió en la literatura teórica durante los años 1970 y 1980. El pensamiento de Gandhi se ha comparado también con el socialismo utópico y el anarquismo filosófico, y puede ser comparado con tendencias del pensamiento maoísta (aunque no la filosofía occidental), y el pensamiento liberal, incluso occidentales. Sin embargo, Gandhi no es compatible con muchos aspectos del liberalismo, y es prácticamente del todo incompatible con el moderno, altamente competitivo, ecológicamente destructivo, capitalismo materialista de Occidente. Como ya se observó, el pensamiento de Gandhi es también una filosofía de autotransformación. La tarea del individuo es hacer un sincero intento de vivir de acuerdo a los principios de la verdad y la no-violencia. Sus principios fundamentales son por lo tanto, morales. Éstos incluyen la resistencia a la injusticia, el desarrollo de un espíritu de servicio, abnegación y sacrificio, haciendo hincapié en las propias responsabilidades en lugar de derechos, la autodisciplina, la sencillez del estilo de vida, y tratar de mantener KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 8 relaciones verdaderas y no violentas con los demás. Se debe entender que por la sencillez que se entiende la simplicidad voluntaria, no la pobreza, que no tiene ningún elemento de voluntad en la misma. Si hay una cosa que Gandhi no presenta, es la pobreza. Un gandhiano también debe evitar un cargo político. Debe permanecer al margen de los partidos políticos formales y equidistantes de todos los grupos políticos. Pero esto no quiere decir, y en mi opinión Gandhi no lo requiere, que la persona debe permanecer al margen de toda política. Porque muchas veces la injusticia no se puede resistir a menos que los titulares del poder político y las estructuras se comprometan, sin violencia. ¿Qué era la lucha por la libertad sino una lucha política, en contra de la mayor concentración de poder político que el mundo había conocido, el Imperio Británico? A mis ojos, no hay ninguna virtud particular en el intento de evitar el contacto con la política. Lo que debe evitarse, sin embargo, es la asunción del poder político por un Gandhi (al menos esto es necesario en el corto y mediano plazo en la India), y la cooperación con los titulares de virtuoso del poder político en sus términos. La responsabilidad última de un Gandhi es resistir claramente a la injusticia, la falsedad, en conjunción con otros o a solas. La resistencia debe ser no-violenta si es posible. Sin embargo, Gandhi hizo aprobar el uso de medios violentos en ciertas circunstancias, en lugar de la presentación que él consideraba como la cobardía y la equivalente a la cooperación con el mal. En relación al uso de la violencia afirmó categóricamente: "Donde sólo hay una elección entre la cobardía y la violencia yo aconsejaría la violencia...". Por sorprendente que sin dudas suena, a Gandhi no le disgustaba tanto la violencia como la cobardía y la apatía. El eminente investigador de la paz Johan Galtung ha observado correctamente que Gandhi prefirió en primer lugar la resistencia no violenta; en segundo lugar, la violencia en una causa justa; y el tercero, lo menos significativo de todo, la apatía. En general, sin embargo, se sostiene que los medios inmorales como la violencia no pueden producir los fines morales, como si los medios fueran fines en sí mismos o los suplantaran. KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 9 Para el individuo la auto-transformación se intenta con el diálogo más que con la prisa. Uno no debe tratar de convertirse en un Mahatma de la noche a la mañana, ya que estos intentos seguramente fallarán, sino reforma a sí mismo sobre la totalidad de la vida, tanto como una sea capaz (tampoco debería haber ninguna cuestión de imitación superficial de Gandhi). Gandhi vio su propia vida como un proceso de desarrollo llevado a cabo por "un paso a la vez". Él vio la necesidad de continuamente "experimentar con la verdad" (de la que deriva el título de su autobiografía) en cualquier campo, con el fin de llegar a ver el camino verdadero. Aunque tienen sus raíces en el más alto idealismo, los experimentos se llevaron a cabo en un plano muy con los pies en la tierra - las necesidades morales, políticos y sociales de la India, como él los vio. Dicho enfoque está disponible para todos en todo momento. Gandhi creyó que su propio desarrollo moral y espiritual estaba lejos de ser completo al momento de su muerte. A pesar de la gran altura que había alcanzado, esto era cierto. No había logrado la perfección, como algunos de los que estaban cerca de él lo han testimoniado. La percepción de lo que es el camino verdadero es principalmente un asunto de la razón del individuo y de la conciencia, que por lo tanto, desempeñan un papel clave. El individuo debe someter cada idea a la prueba de su propia conciencia y razón. La razón y la racionalidad tienen un papel enorme para jugar en el modo de pensar de Gandhi. Esto, creo yo, es una de las mayores influencias occidentales en Gandhi. Si hay un desacuerdo genuino, sincero, una idea puede ser descartada. Sin embargo, una vez que un principio es aceptado un intento sincero se debe hacer para adherirse a ella. Idealmente debe haber armonía entre pensamiento, palabra y acción. De esta manera, la vida exterior se convierte en un fiel reflejo de lo interior, y una armonía mental también es lograda. El concepto central en la filosofía de Gandhi es Satyagraha. Definido más ampliamente (como Gandhi lo definió), Satyagraha es en sí mismo toda una filosofía de la no-violencia. Definido más estrictamente, se trata de una técnica o herramienta de la acción no-violenta. Debido a la intención aquí de mantener esta discusión lo más simple KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 10 posible, Satyagraha se describe aquí en su versión última. Como técnica, Satyagraha fue desarrollado por Gandhi en Sudáfrica para dar a la población indígena un arma para resistir a las injusticias que se cometen en ella por el gobierno colonial. Pero Satyagraha se puede practicar en cualquier entorno cultural -siempre los ingredientes necesarios están presentes, no menos que los satyagrahis (aquellos que son capaces de Satyagraha). Una campaña de satyagraha se lleva a cabo sólo después de que todos los medios pacíficos no son efectivos. En su corazón es la no-violencia. Se hace un intento para convertir, convencer o ganar al adversario. Se trata de la aplicación de las fuerzas de la razón y conciencia al mismo tiempo. Mientras se mantiene en alto la verdad indiscutible de su posición, el Satyagraha también participa en los actos de la autorregulación voluntaria del sufrimiento. Cualquier tipo de violencia infligida por el oponente es aceptada sin represalias. Pero precisamente porque no hay ningún tipo de represalia (la cual puede hacer sentir al oponente que su violencia está justificada), el oponente sólo puede estar moralmente en bancarrota si la violencia continúa siendo infligida por tiempo indefinido. Varios métodos pueden ser aplicados en una campaña de Satyagraha, principalmente la falta de cooperación y el ayuno. La acción se lleva a cabo con la creencia en la bondad fundamental del oponente, y en su capacidad para reconocer la injusticia de la acción y poner fin a la injusticia, o al menos comprometerse. Satyagraha este sentido es muy creativo. No crea enemigos, odios o rencores duraderos, sino en última instancia una consideración mutua. Después de una exitosa campaña no hay el menor indicio de regocijo, ni existe la voluntad de poner en aprietos al rival. El antiguo adversario se convierte en un amigo. No hay perdedores, sólo ganadores. Una campaña de satyagraha veraz, a pesar de que exige valentía, auto-disciplina y humildad por parte del satyagrahi, lleva a tener una tremenda presión moral sobre el adversario y puede dar lugar a notables transformaciones. Hay dos factores que son absolutamente cruciales para entender. No puede haber KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 11 Satyagraha en una causa que no es, sin duda justa y veraz. Ni puede haber ningún elemento de violencia o de amargura en una campaña de Satyagraha, debe llevarse a cabo de un espíritu de auténtica no-violencia. Cualquier campaña que no es sincera en su espíritu de no-violencia, o no es realizada en un lugar claramente de causa justa no es satyagraha como Gandhi la significó. En resumen, la filosofía de Gandhi no sólo es al mismo tiempo política, moral y religiosa, también es tradicional y moderna, simple y compleja. Incorpora numerosas influencias occidentales a la que Gandhi fue expuesto, pero arraigados en la cultura india antigua y el aprovechamiento moral y religioso de los principios eternos y universales, y hay mucho en lo que no es en absoluto nuevo. Esta es la razón por Gandhi podía decir: "No tengo nada nuevo que enseñar al mundo, la verdad y la no-violencia son tan viejas como las montañas". Gandhi se preocupa aún más con el espíritu que con la forma. Si el espíritu es consistente con la verdad y la no-violencia, la forma veraz y sin violencia es automáticamente el resultado. A pesar de su anti-occidentalismo, muchos de ellos tienen su punto de vista de ser ultra-moderno, de hecho, delante de su tiempo, incluso muy por delante. Tal vez la filosofía se ve mejor como una mezcla armoniosa de lo tradicional y lo moderno. La naturaleza multifacética del pensamiento de Gandhi, también puede conducir fácilmente a la opinión de que es extremadamente complejo. Tal vez en un sentido lo es. ¡Uno podría escribir volúmenes en la descripción de ella! Sin embargo, Gandhi describe mucho de su pensamiento como mero sentido común. Dr. Diwakar resume el pensamiento de Gandhi en pocas palabras: "Las cuatro palabras: el significado de la verdad, la no-violencia, Sarvodaya y Satyagraha constituyen Gandhi y su doctrina". Éstos son los cuatro pilares del pensamiento de Gandhi. KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 12