Download 1ª Sesión: El problema de la filosofía
Document related concepts
Transcript
1ª Sesión: El problema de la filosofía. La historia de la filosofía en sí misma y como introducción a la filosofía: del mito al logos (textos míticos-primeros textos filosóficos) 1.- La condición histórica del hombre: 1.1.- Hegel: La historia como despliegue del concepto IDEA EN SÍ MISMA I) TESIS --------------- 1) LÓGICA (en su identidad abstracta) Padre↔Hijo↔Espíritu Santo [Movimiento de exteriorización] IDEA FUERA DE SÍ MISMA: II) ANTI-TESIS -----NATURALEZA inerte inorgánica Orgánica (tesis) (antítesis) (síntesis) Ser humano (conciencia: proceso de recuperación de la autoconciencia. Surge la HISTORIA) 2) FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA [Movimiento de reconciliación] IDEA EN Y PARA SÍ MISMA: 1)ESPÍRITU SUBJETIVO: el hombre descubre su propia subjetividad (autoconciencia) [tesis] 2)ESPÍRITU OBJETIVO: el espíritu se exterioriza y se plasma en el mundo [antítesis]: El derecho La moralidad . Familia La eticidad . Sociedad civil . Estado III) SIN-TESIS ---3)ESPÍRITU ABSOLUTO: a) b) c) Arte Religión Filosofía 1 3) FILOSOFÍA DEL ESPÍRITU 1.2.- W. Dilthey: La historia de la filosofía en la teoría de las concepciones del mundo 1.3.- M. Heidegger: La historia de la filosofía como acontecer del ser 1.4.- Historia de la filosofía y filosofía perennis: Husserl / E. Stein 1.5.- X. Zubiri 2.- Los orígenes de la filosofía L 2 TEXTOS 1) X. Zubiri, La dimensión histórica del ser humano en: Realitas I; SEP 1974, pp. 11-64 Dimensiones 1) es pluralizante (se compone de individuos diversos) El phylum Tiene tres caracteres → [ El Yo es “cada-cual”: Yo frente a un “tú”..]. 2) es continuante (se compone de → [El Yo es comunal] individuos que conviven) 3) es prospectiva (la génesis se proyecta en el tiempo) → [El yo y la comunidad son históricos] Individual Social Histórica La Historia es: 1) movimiento procesual: cada momento ‘procede-de’ y ‘procede-a’ 2) se apoya en un proceso de transmisión genética, pero no es mera transmisión genética: (18-19-20) << la historia no arranca de no sé qué estructuras transcendentales del espíritu. La historia existe[/]-por, arranca-de, y aboca-a una estructura biogenética. Pero, sin embargo, la historia no es formalmente un proceso de transmisión genética (...) El proceso de transmisión genética no es historia porque le falta el momento de realidad [le falta la libertad...] en virtud de su inteligencia, no puede responder a lo que la situación le reclama, sino haciéndose cargo de la realidad, esto es, de una manera optativa [.../...] el hombre tiene una vida abierta a distintas formas de estar en la realidad>> 3) Los padres no sólo dan la vida al hijo, sino que “le entregan un modo de estar en la realidad” (no hay historia en la naturaleza) (21) <<Entrega se llama parádosis, traditio, tradición. El proceso histórico es concretamente tradición.... las formas de estar en la realidad se entregan en la tradición... la vida humana no comienza en cero. Comienza siempre montada sobre un modo de estar en la realidad que le ha sido entregada. Es que el hombre es una esencia abierta, y in casu abierta a la entrega de formas de estar en la realidad, a la tradición [pero entonces no se hace abierta por la tradici´´on, sino que accede a la tradición por ser ya abierta]... la historia es transmisión tradente [transmisión es continuidad genética; tradente es continuidad de una forma de vida optada]>> 1) La tradición como momento de la biografía de un individuo (la biografía el proceso decurrente de autoposesión como sustantividad absoluta) 3 2) La tradición como momento de la convivencia del individuo con los demás: la tradición de lo social o “historia” en sentido habitual. En este sentido la historia es “impersonal”. (29) <<El Alejandro de la historia es “el que” era hijo de Filipo, conquistó Asia, se anamoró de Roxana y se casó con ella... El Miguel Ángel de la historia es “el que” pintó la Capilla Sixtina, esculpió el David, construyó la cúpula de San Pedro... esto que aparentemente designa una persona, es lo que confiere a ella su carácter, su modo impersonal: “el que” nunca nos dice “quién” fue él... El “quién fue él” se refiere a la persona de Alejandro y de Miguel Ángel, y a sus vidas personales. Pero se fueron a la tumba con ellos; no pertenecen a la historia...>> Las acciones humanas pertenecen a la historia, pero sólo impersonalmente. Acción personal: es la acción como momento de la autoposesión de la ralidad física “mía” en el todo de lo real. Acción impersonal: es la acción que ha suspendido el carácter de ser momento de mi vida personal. Lo que hago lo hago yo, pero no en tanto que algo propio de mí sino como algo que me exige el contexto social. Tengo que pasar la ITV de mi moto. Opto por pasarla y voy al lugar donde se pasa; guardo cola, pago la tasa, enseño los papeles y voy sometiéndome a las diversas operaciones que me exigen. Es algo que hago yo pero que no pertenece a mí vida. Yo no lo haría, no lo integraría en mi biografía, si no estuviera obligado a hacerlo. Hay diversas maneras de reducir la acción personal a la impersonalidad: a) por vía de alteridad: considero a la otra persona en cuanto “otra”, domina el carácter de otra sobre el de persona: así, en un bar lleno de gente requiero la atención del camarero, pero no en tanto que persona, sino en tanto que alteridad que puede servirme el café (es la reducción que me reduce a la acción social). (aquí el sujeto de la impersonalidad es en primera persona) b) Por vía del contenido de la acción (del operatum): se considera sólo lo operado en la acción, prescindiendo de que eso operado sea un momento de la vida personal de un individuo, es la acción, no en tanto que “suya”, sino en tanto que “de ella”. Este tipo de impersonalidad no sólo abarca “acciones externas” (la conquista de un territorio, p.ej.), sino también acciones internas (como un enamoramiento, p.ej.) (es la reducción que reduce la vida humana a acción histórica) (aquí el sujeto de la impersonalidad es en tercera persona) (31)<<... a la historia pertenece sólo el opus operatum, lo operado, pero no el opus operans, la operación misma. Pertenece a la historia el hecho de estar [Alejandro Magno] enamorado de Roxana, pero no el amor y el anmoramiento mismo, el cual, por ser acción personal es opus operans. Estar enamorado de Roxana es opus operatum. Es la impersonalidad de la historia [y de la “biografía” entendida como ‘argumento de la vida’]>> (31) <<La biografía [entendida como argumento; como usualmente se entiende], aun exhaustivamente aprehendida hasta el infinito, podía haber sido 4 vivida por otra persona [la auténtica biografía es algo intransferible] Lo que suele llamarse biografía es, en rigor, historia biográfica [.../...hay, pues] historia social e historia biográfica.>> vía la alteridad Social LO PERSONAL (comunión personal/biografía) se reduce a LO IMPERSONAL Histórico Vía el operatum Sin embargo, lo social y lo histórico, aun siendo impersonales, forman inexorablemente parte de la vida personal de los individuos humanos, es decir, influyen tanto en las relaciones de comunión como en las bografías personales. En este sentido la historia como dimensión humana, abarca tanto la historia impersonal como su repercusión personal en la vida de los individuos. (33) <<Es el concepto dimensional de la historia. Constituye el ámbito entero de la prospectividad tradente en todos sus modos y formas, tanto impersonales como personales. Modalmente, la biografía personal se opone a la historia tanto social como biográfica. Pero dimensionalmente, la biografía personal es tan historia como la historia social y la biográfica. Recíprocamente, biografía personal e historia son los dos modos de la unidad dimensional de la tradición, es decir, de la esencia dimensional de la historia.>> - DEFINICIONES DE LA HISTORIA: 1) La historia como vicisitud: lo “que le pasa” a los individuos y a las sociedades → La historia “se cuenta” 2) La historia como testimonio: estaría montada sobre algo recibido en continuidad tradente, continuidad que se expresa en documentos, monumentos... La historia sería la realidad humana en tanto que atestiguada en continuidad → la historia se conoce por sus testimonios. 3) La historia como trasmisión de sentido: (35-36) <<...es verdad que en la tradición se transmiten sentidos, pero no es esto lo que constituye la tradición. Porque lo que llamamos “sentido” tiene dos aspectos. Por un lado es “sentido” el sentido [/] que algo tiene... Pero, por otro lado, este sentido no nos importaría ... si no fuese el sentido de unas acciones humanas... Lo que nos importa no es el sentido que se transmite, sino la transmisión de esa realidad, la realidad humana, que por su propia índole tiene forzosamente que tener sentido. Es falso que lo que distingue lo “optativo” de lo “natural” sea el momento de “sentido”. No. La opción no recae sobre el sentido tenido, sino sobre un modo de estar en la realidad. Por consiguiente, la entrega de realidad que constituye la 5 tradición, no es en manera alguna la entrega de un sentido de la realidad, sino la entrega de la realidad misma.>> 4) Historia es entrega de realidad. II. Historia de la filosofía 2) 2) X. Zubiri, Prólogo a Historia de la filosofía de J. Marías; En: Sobre el problema de la filosofía y otros escritos (1932-1944), Madrid 2002 (texto de 1941) (304-305) <<En el curso de la historia nos encontramos con tres conceptos distintos de filosofía, que emergen en última instancia de tres dimensiones del hombre: 1º) La filosofía como un saber acerca de las cosas; 2º) La filosofía como una dirección para el mundo y la vida; y 3º) La filosofía como una forma de vida, y por tanto, como algo que acontece [.../...como] la historia es una situación que implica otra pasada como algo real que está posibilitando nuestra propia situación, la ocupación con la historia de la filosofía no es una simple curiosidad; es el movimiento mismo a que se ve sometida la inteligencia cuando intenta precisamente la ingente tarea de ponerse en marcha a sí misma desde su última raíz. Por esto la historia de la filosofía no es extrínseca a la filosofía misma, como pudiera serlo la historia de la mecánica a la mecánica. La filosofía no es su historia; pero la historia de la filosofía es filosofía; porque la entrada de la inteligencia en sí misma en la situación concreta y radical en que se encuentra instalada es el origen de la puesta en marcha de la filosofía [en realidad, de lo que se trata es de que en su pretensión de radicalidad, la filosofía debe intentar esclarecer los presupuestos que están determinando su horizonte, y estos presupuestos están determinados en una parte por la historia que sustenta su situación actual]>> El problema, entonces, es el del contenido de verdad de las diversas filosofías que van surgiendo en la historia. ¿Cómo se concilia esta diversidad de filosofías con el contenido de verdad de ellas? Para empezar, el problema arranca de lo más primario y radical, a saber, ni siquiera hay acuerdo sobre qué sea la filosofía: (306) <<no sólo el contenido de sus soluciones, sino la idea misma de filosofía continua siendo problemática. La diversidad de definiciones actualiza ante nuestra mente el problema mismo de la filosofía... Los problemas de la filosofía no son en el fondo sino el problema de la filosofía>> Zubiri destaca que la filosofía es completamente peculiar en relación al resto de las ciencias, de ahí que sea una ingenuidad suponer: (310) << que el objeto de la filosofía está ahí, en el mundo, y que de lo único de que se trata es de encontrar el camino seguro que nos lleve a él [... el problema es mucho más grave] lo problemático es el objeto mismo de la filosofía: ¿existe el objeto de la filosofía? Esto es lo que radicalmente escinde a la filosofía de todas las demás ciencias. Mientras que éstas parten de la posesión de su objeto y de lo que tratan es simplemente 6 de estudiarlo, la filosofía tiene que comenzar por justificar activamente la existencia de su objeto, su posesión es el término y no el supuesto de su estudio>> Y, además, señala Zubiri, que el problema no es fáctico. No es que hasta ahora, de hecho, la filosofía no haya dado con su objeto, sino que, por esencia, el objeto de la filosofía es “latente”(311): (311-314) <<Este objeto latente no es en manera alguna comparable a ningún otro objeto… Si toda ciencia versa sobre un objeto real, ficticio o ideal, el objeto de la filosofía no es ni real, ni ficticio, ni ideal: es otra cosa, tan otra que no es cosa…. Este objeto no puede hallarse separado de ningún otro objeto real, ficticio o ideal, sino incluido en todos ellos sin identificarse con ninguno [por eso es latente en ellos…] Como el hombre se halla constitutivamente vertido hacia los objetos reales, ficticios o ideales, con los que hace su vida y elabora sus ciencias, resulta que ese objeto constitutivamente latente es también, por su propia índole, esencialmente fugitivo. De lo que huye dicho objeto es de la simple mirada de la mente […/…] El acto con que se hace patente el objeto de la filosofía no es una aprehensión, ni una intuición, sino una reflexión [la cual…] no enriquece nuestro conocimiento de lo que las cosas son [… sino que] nos enriquece simplemente llevándonos a otro tipo de consideración […] la reflexión de la que aquí se trata consiste en una serie de actos por los que se coloca en una nueva perspectiva el mundo entero de nuestra vida, incluyendo los objetos y cuantos conocimientos científicos hayamos adquirido de ellos [… esto no significa que esta actitud filosófica] no sea tan primitiva e ingénita como la actitud natural […/…] Mientras la ciencia es un conocimiento que estudia un objeto que está ahí, la filosofía, por tratar de un objeto que por su propia índole huye, que es evanescente, será un conocimiento que necesita perseguir a su objeto y retenerlo ante la mirada humana, conquistarlo […] Mientras cualquier ciencia y cualquier actividad humana considera las cosas como son (hos estín), la filosofía considera las cosas en cuanto son (he estín). Dicho en otros términos, el objeto de la filosofía es trascendental. Y como tal accesible solamente en una reflexión […/…] sólo se aprende filosofía poniéndose a filosofar>> 7 3) Hegel, G., Introducción a la historia de la filosofía Introducción 8 4) Martín Heidegger: Carta sobre el humanismo Ed. Cuadernos Taurus, Madrid, 1959 Sobre la idea de progreso en filosofía: ̉̃ (81) <<El ε̉στιν γὰρ ε̉ιναι de Parménides sigue estando impensado todavía. Y eso nos da la medida del progreso de la filosofía. Si se atiene a su esencia, en realidad la filosofía no progresa nada. Ella se mantiene en su lugar para pensar siempre lo mismo. Progresar, es decir, marchar más allá de ese lugar, es un error que sigue al pensar como esa sombra que él mismo arroja>> El Ser’de da’, pues, y se da en un acontecer: en una historia del Ser, que es el destino del ser. Los verdaderos pensadores llevan a lenguaje esta historia del Ser. Por ello no hay tampoco una filosofía verdadera frente a otras falsas, cuando se está hablando de verdadero pensamiento. (82) <<La refutación en el campo del pensar esencial es absurdo. La lucha entre los pensadores es la ‘lucha amorosa’ de las cosas mismas. Esta disputa les proporciona alternativamente la simple pertenencia a lo mismo [zum Selben], a partir de lo cual encuentran el camino adecuado en el destino del Ser.>> Ahora retoma Heidegger el problema del humanismo haciendo continuas referencias a Ser y tiempo, en el sentido de la dialéctica que se encierra en el libro entre la centralidad del Dasein o la del Ser. Se trata de que no hay, ciertamente, Ser sin Dasein, y, sin embargo, el Dasein no crea el Ser. Al contrario, hay una primacía del Ser, porque es el Ser el que abre el claro del Ser a través del Dasein. La verdad del Ser surge gracias al sentido que el Dasein abre por el cuidado. Esta primacía hace ver que la posición de Heidegger no es humanista en el sentido clásico; pues el humanismo no es más que un resultado de la metafísica que ha olvidado la pregunta por el ser. Este olvido ha situado al hombre en un estado de caida en el ente, que es como una situación apartida del hombre (el hombre ha perdido su lugar, que es la cercanía del ser). El marxismo recoge esta caída en su concepto de alineación. En la historia del Ser, la inversión de la metafísica llevada a cabo por Marx y Nietzsche sigue, no obstante, siendo metafísica. En cualquier caso ambos autores son verdaderos pensadores: (87-88) <<...también es necesario librarse de las representaciones ingenuas que se suelen tener del materialismo, así como de las críticas baratas que se le suelen echar en cara. La esencia del materialismo no consiste en la afirmación de que todo es materia, sino, más bien, en una determinación metafísica según la cual todo ente aparece como material de trabajo. La concepción metafísica moderna de la esencia del trabajo ha sido pensada ya con antelación en la Fenomenología del espíritu de Hegel como el proceso que se dispone a sí mismo de la producción incondicionada, es decir, como objetivación de lo efectivamente real por parte del hombre, experimentado éste como subjetividad. La esencia del materialismo se oculta en la esencia de la técnica, sobre la que ciertamente se escribe mucho, pero se piensa poco. En su esencia, la técnica es un destino, dentro de la historia del ser, de esa verdad del ser que reside en el olvido. En efecto, dicha técnica no sólo procede etimológicamente de la τέχνη griega, sino que también procede desde el punto de vista histórico esencial de la τέχνη comprendida como uno de los modos de la α̉ληθεύειν, esto es, del hacer que se manifieste lo ente. En cuanto figura de la verdad, la técnica se funda en la historia de la metafísica. Y esta misma es una fase destacada, y hasta ahora la única abarcable, de la historia del ser. Podemos adoptar distintas posturas en relación con las doctrinas del comunismo y su fundamentación, pero lo que no cambia desde el punto de vista de la historia del ser es 9 que en él se expresa una experiencia elemental de lo que es historia universal. El que entienda el «comunismo» solamente como un «partido» o como una «concepción del mundo» piensa tan cortamente como los que bajo el título de «americanismo» sólo entienden, y encima de modo despectivo, un particular estilo de vida. El peligro hacia el que se ve empujada Europa cada vez de modo más visible consiste probablemente en que, sobre todo, su pensar -que antaño fuera su grandeza- queda relegado por detrás del curso esencial del incipiente destino mundial, el cual, sin embargo, sigue estando determinado de modo europeo en lo que respecta a los rasgos fundamentales del origen de su esencia. Ninguna metafísica, ya sea idealista, materialista o cristiana, puede, según su esencia, y de ningún modo recurriendo solamente a los esfuerzos por desplegarse, retener y recuperar todavía el destino, es decir, alcanzar y recoger con su pensamiento lo que es ahora, en un sentido pleno del ser.>> (89) << la esencia del hombre consiste en ser más que el mero hombre entendido como ser vivo dotado de razón... El hombre no es el señor de lo ente. El hombre es el pastor del ser >> El señor de lo ente es el hombre técnico, el óntico; el pastor del ser es el hombre poetizante y pensante. Sin embargo, no es éste un humanismo al modo tradicional, pues la relevancia del hombre le viene conferida por su capacidad de transparentar el ser. El hombre es central; pero lo es sólo en la medida en que se ha puesto al servicio del acontecer del Ser: (90) <<… es un humanismo en el que lo que está en juego ya no es el hombre, sino la esencia histórica del hombre en su origen procedente de la verdad del ser [es decir, la ‘ex–sistencia’, y…] “Ex-sistencia” es el morar ex-stático en la proximidad al ser. Es la guarda, es decir, el cuidado del ser. Como en ese pensar se trata de pensar algo simple, por eso le resulta tan difícil al modo de representar que tradicionalmente conocemos como filosofía. Lo que ocurre es que la dificultad no consiste en tener que encontrar un sentido especialmente profundo o en tener que construir conceptos intrincados, sino que se esconde en ese paso atrás que introduce al pensar en un preguntar que es capaz de experimentar, renunciando al opinar habitual de la filosofía.>> Aquí se ve claramente cómo la propuesta de Heidegger es la mística: no se trata de juzgar en ningún sentido, sino simplemente de dejar que nuestra vida se convierta en lugar donde transparezca el ser. Por eso supone una entrega completa del yo propia, un ‘abandono’ a lo absolutametne otro (el ser) que me invade y llena mi vida, Entonces mi vida ya no es mi vida, sino el claro del ser que acontece en mí. Mi voluntad autoafirmativa, mis intereses sociales, incluso mi destino personal deben haber dejad de ser importantes. Ha desaparecido, pues, mi esfuerzo por conceptuar esto o aquello. Simplemente es el Ser mismo el que habla en mí. Y habla sin conceptos; pero habla, porque lo que transparece en mi vida está lleno de sentido. Pero aquí ya el sentido nada tiene que ver con ese sentido originario que nacía del cuidado del Dasein en Ser y tiempo. Es un sentido que no nace de mi ocupación sino, justo al contrario, de mi absoluta des-ocupación, de mi completo abandono: es la absoluta otreidad del Ser la que habla en mí. (90) <<Lo único que importa es que la verdad del ser llegue al lenguaje y que el pensar alcance dicho lenguaje. Tal vez entonces el lenguaje reclame el justo silencio en lugar de una expresión precipitada. Pero ¿quién de entre nosotros, hombres de hoy, querría imaginar que sus intentos de pensar pueden encontrar su lugar siguiendo la senda del silencio?>> 10 Heidegger se pregunta lo que nosotros mismos estábamos preguntándonos a esta altura de su discurso: Si lo importante es abandonarse a la verdad del ser, y yo, desde luego, lo creo en parte, ¿por qué ese empeño nuestro por ‘decirla’ después? Por intentar sacarla de la intimidad silenciosa de nuestra vida a la algarabía de lo público; por qué no callarse y permanecer en silencio como el monje en su celda o el eremita en su cabaña en medio del bosque (las Batuecas)? ¿Por qué abandona el hombre su proximidad al ser, su pastoreo del ser y vuelve al oscuro bullicio de la polis? (94) << Si nos decidimos a conservar esta palabra, «humanismo» significa ahora que la esencia del hombre es esencial para la verdad del ser, de tal modo que lo que importa ya no es precisamente el hombre simplemente como tal. De esta manera, pensamos un «humanismo» de un género extraño. La palabra nos acaba proporcionando un rótulo que es un «lucus a non lucendo». A partir de aquí Heidegger enumera con precisión pasmosa todas las críticas que muchos, yo incluido, hacen a su pensamiento. Críticas que se resumen todas ellas en negación de la lógica y, en última instancia, en nihilismo. Pero, su réplica es que esto sólo cabe hacerlo cuando previamente uno se ha negado a intentar pensar más allá de la lógica y más allá de la metafísica: (97) << Pero ¿es verdad que la «contra» que lleva a cabo un pensar contra las creencias comunes conduce necesariamente a la mera negación y a lo negativo? Eso sólo ocurre -y, eso sí, entonces de modo inevitable y definitivo, es decir, sin permitir una libre mirada sobre otras cosas- cuando se dispone previamente lo que se cree y opina como «lo positivo» y partiendo de ello se decide de manera absoluta y al mismo tiempo negativa sobre el ámbito de todas las posibles oposiciones. En este modo de proceder se esconde la negativa a exponer a la reflexión eso que se presupone «positivo», junto con la posición y la oposición, en la que éste se cree a salvo. Con esa permanente invocación a la lógica se despierta la impresión de una total entrega al pensar, cuando precisamente se está abjurando de él. Que la oposición al «humanismo» no implica en absoluto la defensa de lo inhumano, sino que abre otras perspectivas, debería resultar un poco más evidente. La «lógica» entiende el pensar como el representar de lo ente en su ser, un ser que el representar se atribuye en la generalidad del concepto. Pero qué ocurre con la reflexión sobre el propio ser, esto es, con el pensar que piensa la verdad del ser? Este pensar es el primero que toca la esencia inicial del λόγος, que en Platón e incluso Aristóteles, el fundador de la «lógica», ya está alterada e incluso perdida. Pensar contra «la lógica» no significa romper una lanza a favor de lo ilógico, sino simplemente repensar el λόγος y su esencia, manifestada en el alba del pensar, esto es: esforzarse por una vez en preparar semejante repensar. ¿Para qué nos valen todos los sistemas de la lógica, por muy amplios de miras que sean, si ya previamente e incluso sin saber lo que hacen rehúyen la tarea de preguntar aunque sólo sea por la esencia del λόγος? Si quisiéramos hacer objeciones, lo que desde luego sería completamente infructuoso, podríamos decir con toda la razón que es precisamente el irracionalismo, en cuanto negación de la ratio, el que reina desconocido e indiscutido en la defensa de la «lógica», que cree poder esquivar una reflexión sobre el λόγος y sobre la esencia de la ratio que en él se funda.>> 11 5) Wilhelm Dilthey; Teoría de las Concepciones del Mundo; Ed. Rev. de Occidente; Biblioteca de Filosofía, Madrid, 1974. * Julián Marías: Etapas del descubrimiento de la vida. Hay como dos caminos: el francés y el alemán. 1) El camino francés: Turgot y D'Alembert (mediados de S.XVIII) Lagomiguière (17561847) Degérando (1772-1842) Maine de Biran El Padre Gatry (1805-1872). 2) El camino alemán: Fichte Kierkegaard (1813-1851) Nietzsche (1844-1900) Bergson Dilthey (1833-1911) Etapas del descubrimiento de las diferentes dimensiones de la vida: - el carácter psíquico o cognoscente de la vida; - el carácter sucesivo e inacabado de la vida humana - el carácter de finitud y concreción; - el carácter creador de valores. La idea de la vida en Dilthey. Ortega, Gillermo Dilthey y la idea de la vida. ________________________ Arte, ciencia y filosofía en la teoría de la visión del mundo La vida es la esencia de todo lo humano, pero en tanto que tal permanece como oculta para sí misma, y por ello se hace más evidente en sus objetivaciones. En cualquier caso la vida se sabe a sí misma, y ésta es una experiencia diferente y más fundamental que la experiencia científica. Esta experiencia nuclear de la vida tiene como dos sentidos que se enfrentan: se sabe absoluta y contingente a la vez: [Texto 1. 44] << [en el decurso de la vida] surgen extrañas contradicciones, que en la experiencia de la vida adquieren conciencia cada vez con mayor energía, y nunca se resuelven: la caducidad universal y nuestra voluntad de algo firme, el poder de la naturaleza y la independencia de nuestra voluntad, la limitación de cada cosa en el tiempo y en el espacio y nuestra capacidad de rebasar todo límite. Estos misterios han preocupado tanto al sacerdote egipcio o babilonio como hoy al sermón del eclesiástico cristiano, a Heráclito y a Hegel, al Prometeo de Esquilo tanto como al Fausto de Goethe.>> Así pues, la religión, la filosofía y el arte se nutren de esta autoexperiencia de la vida. También la ciencia. El hombre en su vivir padece impresiones más o menos fuertes; las más fuertes, o la repetición de las más débiles "sitúan" al hombre que las vive en un peculiar temple de ánimo: está ante el mundo de una peculiar manera. Desde esta situación surgen las producciones superiores del espíritu: ciencia, arte, filosofía y religión: [Texto 2, p.45] <<La ciencia analiza, y entonces desarrolla en las situaciones homogéneas así aisladas sus relaciones generales [selección de los hechos según los intereses de la teoría; abstracción -se deja de lado- todo lo demás; generalización o inducción]; la religión, la poesía y la metafísica originaria expresan la significación y el sentido del todo. Aquella conoce, éstas comprenden. Una interpretación semejante del mundo, que aclara su ser múltiple mediante algo más simple, germina ya en la lengua y se desarrolla en la metáfora como sustitución de una intuición por otra afín, que la hace en algún modo más evidente; en la personificación, que aproxima y hace comprensible por humanización; o mediante razonamientos analógicos, que en virtud de la afinidad determinan desde 12 algo conocido lo menos conocido, y merced a ello se acercan ya al pensamiento científico.>> - Intentar dar una solución completa al misterio de la vida. Esta es la pretensión común al arte y a la filosofía -también a la religión-. Y lo intentan hacer poniendo en juego la unitaria estructura psíquica de la persona, de manera que su solución presenta siempre una misma estructura: [p. 45] «... una complexión unitaria en la cual, sobre la base de una imagen del mundo, se deciden las cuestiones acerca de la significación y el sentido del mundo [teoría verdad], se deducen de esto el ideal, el sumo bien [axiología valor] y los principios supremos de la conducta en la vida [práctica: fin]. Esta estructura está determinada por la regularidad psíquica, según la cual la aprehensión de la realidad en el curso de la vida es el fundamento para la valoración de las situaciones y objetos según el agrado o desagrado..., y esta estimación de la vida constituye luego, a su vez, el estrato inferior de las determinaciones de la voluntad» Esta estructura triádica del alma se manifiesta en toda forma de cosmovisión: [p. 46] «La poesía lírica muestra en su forma más sencilla esta estructura: una situación, una serie de sentimientos, y con frecuencia un anhelo, una tendencia, una acción que surgen de ellos.» Entonces tenemos: 1) una imagen del mundo; 2) una estimación de la vida y una comprensión del mundo (los ideales). Las ideas del mundo, por ser productos de la vida, tienen un desarrollo histórico. Como en el mundo biológico, también entre las concepciones del mundo se da una "lucha por la vida", una competencia por imponerse a las otras y sobrevivir. Hay una selección natural entre ellas. Sin embargo, aunque las concepciones del mundo varían, lo que no varía es el hombre que las produce. En tal medida, esta esencia invariable del hombre explicaría la esencia del arte y la esencia de la filosofía, a pesar de sus formas históricas cambiantes: [p. 48] «Una naturaleza humana común y un orden de individuación está en relaciones vitales fijas con la realidad, naturaleza que es siempre y en todas partes la misma; la vida muestra siempre los mismos aspectos.» Sin embargo, todo lo demás es cambiante: cambian las aprehensiones de la realidad y su orden, cambian los sentimientos y los valores, los ideales... Y entonces sólo la ciencia histórica puede hacer una tipología de las formas generales de concebir la vida el mundo; no hay posibilidad de hacerlo a priori. Así, cualquier teoría de las concepciones del mundo es contingente y problemática: el futuro le quitará la razón. [49] «Las ideas del mundo no son productos del pensamiento. No surgen de la mera voluntad de conocer. La comprensión de la realidad es un momento importante en su formación, pero sólo uno de ellos. Brotan de la conducta vital, de la experiencia de la vida, de la estructura de nuestra totalidad psíquica... Tanto la religión como la filosofía buscan firmeza, eficacia, dominio, validez universal. Pero la humanidad no ha avanzado un solo paso por este camino. La lucha de las ideas del mundo entre sí no ha llegado a una decisión en ningún punto capital. La historia realiza una selección entre ellas, pero los grandes tipos quedan en pie unos junto a otros, independientes, indemostrables e indestructibles» 13 Cap. II: Religión, poesía y metafísica. - La ciencia está siempre determinada por un interés prácticos, está vinculada a la economía y a la división del trabajo; [p.51] «El genio religioso, poético o metafísico [Dilthey parece diferenciar entre 'filosofía' y 'metafísica'], en cambio, vive en una región en la que está exento de la vinculación social, del trabajo en cuestiones restringidas [... su pretensión de 'comprender' la vida] hace que deba enfrentarse con la realidad dada de un modo absolutamente libre y soberano.» I) RELIGIÓN Según Dilthey el origen de la religión está en la conciencia primigenia que el hombre tiene del poder y la eficacia de algo inaccesible (realidad inaprehensible) al conocimiento normal en la vida ordinaria. El hombre trata entonces de ganarse el favor de este poder, y así van surgiendo como profesionales de ello. La religión nace de la magia. [52] «La eficacia de lo invisible es la categoría fundamental de la vida religiosa elemental... la virtud de origen suprasensible residente en las cosas y en las personas da a éstas su significación religiosa [...] esta relación religiosa significa lo que lo simbólico en el arte y lo conceptual en la metafísica.» Religión → el poder o eficacia de lo suprasensible en lo sensible Arte → lo simbólico Metafísica → el concepto La forma típica que toma la concepción religiosa del mundo es la alegoría y los dogmas, y desde el punto de vista práctico, una vida ascética en la oración y en la meditación. II) ARTE. [p. 54] «La significación de la obra de arte reside en que una cosa singular, dada en los sentidos, se separa del nexo de la producción y la acción y se eleva a expresión ideal de las relaciones vitales, tal como nos hablan por el color y la forma, la simetría y la proporción, las combinaciones de notas y el ritmo, los procesos psíquicos y los acontecimientos.» Sin embargo, no pertenece a la obra de arte la pretensión de fomentar una idea del mundo. Esto se ha creído así, en opinión de Dilthey, porque el arte surgió "bajo el influjo de la religión" [esto es interesante, quizá podría ponerse a pueba esta tesis echabdo mano de trabajos arqueológicos]. [55] «Desde este punto de vista, el arte ha elevado a la religión a la eternidad, en la que desaparecen los dogmas transitorios.» Si el arte expresa un 'idea del mundo' es en tanto en cuanto, su creador, el artista, la tiene. [55] «Ahora bien, entre las artes, la poesía tiene una relación especial con la idea del mundo. Pues el medio en que actúa la lengua le hace posible la representación [concepción representacionalista de la obra de arte] épica o dramática de todo lo que puede verse, oírse, vivirse [apdr; aquí todavía no hay retracción 'hacia' la 14 irrealidad] Al desprender un acontecimiento del nexo de las relaciones volitivas y transformar su representación en este mundo de apariencias en una expresión de la naturaleza de la vida, libera al alma de la carga de la realidad y le revela al mismo tiempo su significación. Al satisfacer el hombre -encerrado por el destino y las propias decisiones vitales en los límites de una determinación vital- el secreto afán de llevar a cabo en la fantasía posibilidades vitales que no pudo realizar, ensancha su propio ser y el horizonte de sus experiencias de la vida.» En cualquier caso, el arte se nutre de la vida: [55] «...la vida es un punto de partida; las relaciones vitales con las personas, las cosas, la naturaleza, se convierten para ella en su núcleo; así se originan los temples vitales universales en la necesidad de reunir las experiencias procedentes de las relaciones vitales ... es la conciencia poética de la significación de la vida [.../...] ***La poesía [el arte] no quiere conocer la realidad como la ciencia, sino mostrar la significación del acontecer ...de las relaciones vitales...» Como la poesía trata de captar el significado de los acontecimientos vitales, y como éstos son históricos, su desarrollo va reflejando el desarrollo de la vida humana. El arte pretende, pues, "entender la vida desde sí misma", y no desde algo ajeno (el objetivismo científico). III) METAFÍSICA La metafísica surge por oposición a la religión, en realidad surge de la oposición entre 'experiencia mística' y 'razón'. La vida religiosa se sustentaría en un tipo de experiencia íntima e intransferible, que puede permanecer inaccesible a muchas personas, en cambio, la metafísica surge con la pretensión de apoyarse en conceptos objetivos, en intuiciones vivibles por cualquiera: [57] «Cuando la idea del mundo se ha elevado así hasta formar una complexión de conceptos, cuando esta visión del mundo se ha fundamentado "científicamente" y se presenta, por tanto, con pretensión de validez universal, entonces surge la metafísica. **La historia muestra que donde quiera que aparezca, es la evolución religiosa la que la prepara, que la poesía influye en ella, y que la concepción que las naciones tienen de la vida, sus valoraciones y sus ideales, influyen en ella [pero es fundamental ver en qué manera influyen y en qué aspectos o momentos de la filosofía, porque puede haber momentos descriptivos donde la filosofía es verdaderamente la más radical de las ciencias, y si lo que se describe es además permanente la filosofía será además ciencia perennis. En este sentido, y en contraposición a la tesis de Dilthey cabe ver en las filosofías históricas muchas tesis permanentes, por mucho que a veces se diga lo mismo con palabras distintas. Esta sería otra concepción de la historia de la filosofía].» Para Dilthey el papel de la filosofía queda usurpado por la conciencia histórica, que es la que tiene la visión última y radical: [60-61] «La conciencia histórica toma como [/] objeto propio el antagonismo efectivamente existente [esto es justo lo que no es cierto en todos los casos y respecto a todas las tesis de la filosofía]- de los sistemas en su conjunto. Ve estas concepciones totales en conexión con el curso de las religiones y de la poesía. Muestra cómo todo el trabajo conceptual de la metafísica no ha conseguido 15 avanzar un solo paso hacia un sistema unitario. ***Así se ve finalmente el antagonismo de los sistemas metafísicos fundado en la vida misma: 1) en las experiencias vitales, 2) en las actitudes ante el problema de la vida. En estas actitudes se funda la multiplicidad de los sistemas y a la vez la posibilidad de diferenciarlos en ciertos tipos.» Es decir, que los dos elementos que determinan el pensamiento metafísico son las particulares experiencias vividas por su creador -en las que, sin embargo, podría haber un factor nada particular: podría darse la verdad- y el carácter y la actitud subjetiva de éste ante dichas experiencias. Pero, cabría preguntar, sería posible una ciencia de los tipos de carácter y actitud; tal ciencia sería entonces la filosofía primera. Ahora bien, lo interesante de la teoría de Dilthey es que los 'factores subjetivos' también entran en la metafísica, y como tales factores -al menos los experienciales- están sujetos al curso histórico en el que se encajan, entonces una comprensión exhaustiva de la metafísica requerirá atender a su peculiar momento histórico: cuales son las preocupaciones fundamentales en que surge, en qué sensibilidad surge... Aquí se plantea el problema de los horizontes de Zubiri... La nota de Julián Marías a pie de página (nota 17) es muy interesante, pues señala que si bien Dilthey se percató de que la explicación radical de los productos de la vida sólo podía hacerse desde la realidad radical de la vida misma, nunca se decidió a abordar esta tarea, lo cual habrían hecho Heidegger y Ortega. ***Lo que un hombre de genio tiene, según Dilthey, es una idea del mundo (una Weltanschauung), complexión de juicios, sentimientos ideales, acciones. Después, lo que hace es tratar de formular conceptualmente, con apariencia de validez universal, esta 'idea del mundo'. Claro, esta concepción de la filosofía es como empezar por el tejado; ya se sabe desde el comienzo lo que se va a decir, lo único que falta y se busca es el modo de expresarlo. Y, sin embargo, es indiscutible que esta concepción de la filosofía ha existido; ello lo denotan expresiones como "tener una filosofía", de manera que se pregunta "¿qué filosofía tienes? o ¿cual es tu filosofía", que viene a ser lo mismo que decir, ¿Como das coherencia o cómo ordenas tú lo que crees de la vida? ¿Cómo lo justificas? Sólo en este contexto resultan comprensibles comportamientos como los de los gobernantes españoles que encargan a Sanz del Río poco menos que importar una filosofía de Alemania. En el polo contrario la actitud de Husserl y su concepción de la filosofía. La filosofía no es algo que pueda ser tenido, la filosofía es una actitud, pero una actitud única: la de aquella persona que busca la verdad; no la de aquella persona que ya se ha hecho una idea de la realidad y busca formularla, sino, justo al contrario, la de aquella persona que parte sin prejuicios, con el candor del niño a la búsqueda de la verdad que la realidad quiera confiarle. Aquella concepción de la filosofía puede muy bien estar a la base de su actual crisis, es en parte la idea heredada por una línea del pensamiento actual sumido en el escepticismo. La concepción de Dilthey queda claramente expuesta en el siguiente texto en que habla del genio creador de un sistema metafísico: [61] «Su concepción típica de la vida es una y misma cosa con su carácter. Se expresa en su ordenación vital. Llena todos sus actos. Se manifiesta en su estilo. Y si sus sistemas están evidentemente condicionados por la situación de los conceptos en que se presentan, sin embargo, considerados históricamente, sus conceptos sólo son medios auxiliares para la construcción y demostración de su idea del mundo» tipos Es importante destacar que también Dilthey se da cuenta de que hay muy pocos de sistemas metafísicos (a decir verdad dos: idealistas/realistas; 16 espiritualistas/marterialistas). Pero él sigue pensando que obedecen a 'tipos' de hombre. ¿Alguno de ellos es el verdadero? Estos tipos fundamentales de sistema metafísico serían: 1) NATURALISMO: DemócritoProtágorasCarneadesEpicuroLucrecioHobbesHumedespués de Hume el naturalismo se escinde en dos corrientes, una puramente metodológica positivismo metodológico-, y otra materialista (Feuerbach/Büchner/Moleschott). Es muy interesante que Dilthey, de un modo aparentemente muy similar a Husserl considera el naturalismo como necesario escepticismo. Dilthey describe fenomenalmente el materialismo naturalista, común en todos los tiempos, también en la ciencia moderna: [69, 70] « [La metafísica mecanicista] pone las causas de los movimientos sólo en los elementos materiales del universo, y los hechos espirituales se reducen com cualquier método a esos elementos. Se elimina de la naturaleza toda aquella intimidad que la reli[/]gión, el mito y la poesía habían puesto en ella; ahora ha quedado sin alma; en ninguna parte un nexo unitario pone límites a su interpretación técnica... y esto es lo que le da forma rigurosamente científica. Su problema es ahora derivar el mundo espiritual del orden mecánico conforme a leyes de partes corpóreas.» Y respecto a su atractivo y a su verdadera motivación: [70] «La potencia de estas teorías estribaba en su edificación sobre el suelo de la realidad exterior espacial, manifiesta(?para la actitud natural ingenua), que es accesible al pensamiento exacto de las ciencias de la naturaleza [***esto es muy interesante; es verdad que una de las características de la ciencia que justifica su atractivo es la exactitud matemática; pero esto sólo vale para le física, hay a mi entender otro factor que justifica el atractivo de la ciencia y que vale también para las ciencias humanas tal y como hoy se practican, y es el tema de la objetividad, en el sentido de 'dar la palabra a la realidad', única que verdaderamente tiene autoridad. Así, ante conflicto entre teorías psicológicas, enseguida se echa mano de las estadisticas, encuestas etc., y se dice, "ve Vd., la teoría funciona, no hay más que hablar". Pero sí hay que hablar, hay mucho que hablar] No había ningún rincón en que pudiera ocultarse alguna realidad autónoma espiritual o transcendente. Pues la lucha contra las potencias de la religiosidad y de una metafísica espiritualista con sus oscuridades es el alma de esta metafísica materialista. En semejante orden de cosas no hay lugar para la consideración del mundo desde el punto de vista del valor y de la finalidad.» Según Dilthey el natruralismo griego se presentó bajo la forma de dos ideales: 1) el del hedonismo: ProtágorasAristipo; y 2) el de la ataraxía: serenidad del que se dacuenta de la insignificancia del hombre en el conjunto de la naturaleza y de su eterba legalidad. DemócritoEpicuroLucrecio. 2) el IDEALISMO DE LA LIBERTAD: AnaxágorasSócratesPlatónAristótelesCicerónPadres cristianosEscuela escocesaKantJacobiMaine de BiranBergson. Es muy interesante que, para Dilthey, los enemigos del idealismo de la libertad son, por un lado, el naturalismo, y por otro, el panteísmo. El idealismo de la libertad va, pues, 17 vinculado, a la creencia en la libertad humana, que manifestaría su filiación divina -por lo que no es una libertad incondicionada, sino sujeta a la norma moral-; su creencia en la omnipotencia y libertad absoluta de Dios, que se manifiesta en su ser transcendente al mundo. Se funda sobre el "ideal del hombre heroico": [77] <<La conciencia cristiana determinó ... la transcendencia del espíritu, su independencia de todas las disposiciones naturales. Pero esta es sólo una expresión simbólica de las experiencias de la voluntad en el sacrificio, en la superación del nexo natural de la motivación mediante la entrega de la vida, una expresión de la energía para vivir, para la realización de un orden suprasensible. El ideal del santo es prueba de sí mismo, pero no puede elevarse por ninguna fórmula a la conciencia lógica.>> Schiller es el poeta de este idealismo. 3) el IDEALISMO OBJETIVO. su idea principal es el panteísmo: el mundo es la explicación de Dios. Jenófanes, Heráclito, Parménides, la Stoa, G. Bruno, Spinoza, Leibniz, Shaftesbury, Herder, Goethe, Schelling, Hegel, Schopenhauer, Schleiermacher. Goethe es el poeta de este idealismo. - Límites de la filosofía frente al arte y a la religión. [91] <<La filosofía analiza, pero no produce... La filosofía no crea por lo tanto nada... sólo puede mostrar y resumir a algunos lo que existe, lo que encuentra entre los hechos de conciencia.>> Hay que tener en cuenta que lo que Dilthey entiende por 'filosofía' no es una construcción metafísica, sino justo la conciencia histórica , i.e., la conciencia reflexiva que se limita a describir y a analizar sus productos históricos. [92] <<La cultura intelectual de una época cualquiera se forma mediante una cooperación de las diversas manifestaciones de la vida espiritual. Estas manifestaciones concuerdan en cierto grado en una totalidad.>> Dilthey sostiene una idea muy interesante: el arte, la ciencia y la filosofía, son manifestaciones irreductibles del espíritu: [92] <<La filosofía, y en general la ciencia como conocimiento, no es capaz de expresar cosas importantes que pueden expresarse como religión o poesía>> Es decir, hay formas de experiencia vital, cuyo sentido no es dar un conocimeinto al modo del conocimiento teórico, sino otra cosa. Esto podría fundarse en el sentimiento, pero no es mera intelección sino algo diferente y fundamental en la vida. Esto podríamos analizarlo en el arte. En cambio la ciencia parece participar a la vez del impulso teórico de la filosofía y de la técnica vinculada a intereses prácticos. [92] <<El arte, especialmente la poesía, crea lo típico, que ocupa un puesto importante en nuestras representaciones. Lo típico aparece junto a lo regular. Regular es lo que es expresión de un comportamiento general en la naturaleza. Es típico lo que expone en un caso singular algo universal [es una idea similar a la de Schopenhauer]. Lo típico presupone.... una conexión teleológica... es lo significativo y armonizador para nuestro sentimiento de la vida.>> - Visión de conjunto de mi sistema. Dilthey parte de la siguiente definición de la filosofía, que determina sus otras tesis: [95]"Filosofía es la elevación de nuestra totalidad [se referirá al todo de nuestra vida], de cuya oscuridad [se referirá a que la vida es la raíz profunda de donde brota todo lo que nos concierne] han brotado todas las grandes manifestaciones 18 espirituales, a la conciencia de su unidad, y por tanto de todas sus manifestaciones... su fin es, pues, la unidad consciente de la vida; su material son las ciencias particulares, su principio es la autonomía del pensamiento" Cualquier actividad humana, incluida la filosofía, es una actividad de la vida, y por ello nunca puede "estarmás acá de ella". El intelectualismo es imposible, también el fenomenológico de Husserl. Cfr. nota al pie de J. Marías: [99] <<El intelecto no es una facultad autónoma e independiente, sino una función de la vida. Se da en ella... y está, por tanto, condicionado por ella... Esta tesis permite la superación del idealismo en su forma más aguda, la fenomenológica. La reducción fenomenológica o epojé, que pone entre paréntesis los actos con posición existencial, es un acto más, que se dan en la vida, y no se puede saltar por encima de ésta.>> - Propiedades fundamentales de la estructura psíquica: 1) Cualquier actividad espiritual es una función de la actividad de esta estructura psíquica. 2) Cualquier actividad espiritual está conexionada con las demás por la conciencia de mismidad que los acompaña. 3) La estructura psíquica es un todo funcional de articulación inseparable entre la percepción y el pensamiento con los impulsos y sentimientos, y éstos con las acciones voluntarias. Aunque el vínculo no es de necesidad causal, sino la finalidad. En cuanto a la percepción, como uno de los elementos de la conexión vital, tiene una doble dirección: la externa y la interna. En ambos casos nos revela realidad. En la externa se nos revelan dos tipos de realidades u alteridades: humanas y cósicas: [102] <<Esos objetos externos son para nosotros signos de una multitud de agentes independientes de nosotros. Entre esos objetos exteriores se distinguen aquellos en los que nos vemos obligados a poner una interioridad [la aprehensión parificadora de Husserl], esto se hace mediante el proceso de la reproducción o comprensión. La experiencia interna y la comprensión son dos procesos capitales en que se da el mundo espiritual e histórico. Reproducir es revivir [y esto es lo que en parte se hace al leer una obra literaria; pero sólo en parte, pues leer una obra literaria no pretende primordialmente interpretarla, sino dejar que mi vida se empape de ella]. La comprensión metódica es exégesis o interpretación [herméutica]>> Será muy interesante leer: Dilthey, Die Entstehung der Hermeneutik, GW,V. - Primeros teóricos del valor: Brentano; Ehrenfels, Meinong, Ritschl. CAp. V: Qué es filosofía. [104] <<Es una síntesis con la pretensión de ser válida para todos y que proporciona sentido de conjunto a la vida espiritual mediante unificación de tipo intelectivo.>> En contraste con la ocupación científica particulariza [la ciencia]: [105] <<La filosofía buscó siempre una síntesis o conexión que se extendiese sobre todo el horizonte espiritual de su tiempo.>> La filosofía es algo que la vida tiene que crear en determinados momentos de su historia. [105-106] <<En efecto, la estructura de la vida espiritual lleva a ejercitar conocimiento de la naturaleza, dominio sobre ella, vida económica , derecho, arte, y religiosidad. Además reúne estas actuaciones creando su organización externa. [la filosofía trata de captar su articualción en la estructura unitaria de la vida]... 19 Mientras el hombre manifiesta su actividad en el conocimiento de la naturaleza, en la valoración de las cosas y en la adopción de finalidades, la filosofía se ocupará de conseguir una unidad espiritual en tan múltiple actuar. ***Y esto porque solo así logra la conciencia, activa en esas formas, una impresión vital de autonomía e independencia, y sólo así llegha a sentirse contenta de su realidad y poder constructivo. La función que en la economía del espíritu y la sociedad da cima a esta tarea es la filosofía>> [106] <<La otra nota de la filosofía es que en ella se presenta esa síntesis con pretensión de validez universal. Su nacimiento supone, pues, que la convicción religiosa no satisface ya a las personas más aventajadas. Por eso se encuentran siempre al fondo de la filosofía naciente concepciones simbólicas de los dogmas, interpretaciones alegóricas de los documentos religiosos, de la doctrina de salvación. La filosofía es, por tanto, la plenitud de la autonomía del espíritu humano, y aun cuando de este orgullo por el saber proviene no pocas veces descontento y dolor, sólo en la filosofía logra realizarse con alguna satisfacción el afán humano de ejercitar libremente la razón, en suma, la autonomía del sujeto.>> [hay una nota muy interesante de Marías sobre la pretendida insuficiencia de la religión] - La primera misión de la filosofía es su propia historia: porque aspira a esclarecer la totalidad, y, por consiguiente, la propia situación del que filosofa, es decir, los condicionamientos heredados de su perspectiva histórica. Cap. VI: La cultura actual y la filosofía. [117] <<Esta época actual no está ante el gran enigma del origen de las cosas, del valor de nuestra existencia, del último valor de nuestro hacer en una actitud más inteligente que un griego en las colonias jónicas o itálicas, o un árabe en la época de Averroes. Precisamente hoy, envueltos en el rápido progreso de las ciencias, nos encontramos frente a estas cuestiones más perplejos que en cualquier época anterior [...] el escepticismo se ha ido haciendo cada vez más profundo, la anarquía del pensamiento se extiende en nuestro tiempo a cada vez más supuestos de nuestro pensar y actuar. Precisamente nuestra visión de conjunto sobre la tierra entera nos muestra la relatividad de las respuestas al enigma universal más claramente que lo vio ningún período anterior. La conciencia histórica comprueba cada vez con mayor claridad la relatividad de cada doctrina metafísica o religiosa que ha aparecido en el curso de los tiempos. Nos parece que en el afán humano por conocer hay algo trágico, una contradicción entre el querer y el poder.>> - Tareas de la filosofía: 1.- Fundamentar las ciencias naturales (se supone que podemos conocer la naturaleza: implicaciones de este supuesto) 2.- Articulación de las ciencias naturales entre sí. ------------------ 20 6) X. Zubiri, Los problemas fundamentales de la metafísica occidental Alianza Editorial, Madrid 1994 Presentación de Antonio Pintor Curso de 12 Lecciones impartido en 1969-70. Unos meses antes de este curso impartió uno corto con el título "Estructura de la metafísica". Y seis años antes (1963) el curso de "Cinco lecciones de filosofía". Esta edición es la del curso de 12 lecciones del 69-70. Introducción ¿Qué es lo occidental? Lo occidental es la civilización que surge de la filosofía griega. En oriente (India -Z. no habla de China-) no ha habido en sentido estricto filosofía, porque no ha habido una autoconciencia de estar haciendo metafísica. Parece que lo que quiere decir Z. es que el modo mismo de preguntar indio no es parangonable al modo occidental metafísico de preguntar. Por 'Occidente' se entiende Europa: (13) <<Nos limitamos a lo que es Occidente respecto a este Oriente, a saber: Europa... Grecia es el oriente de Europa. Y el Occidente es justamente lo que viene en Europa después de Grecia.>> O sea que Occidente contiene dentro de sí un Oriente, que es fundamental, porque: 1.- Es el punto de partida de la metafísica occidental: que según Z. empieza con Anaximandro. 2.- Sigue siendo esencial al pensamiento metafísico occidental, aún hoy: (15) <<Grecia ... constituye permanentemente y todavía hoy la posibilidad misma de la filosofía occidental... Grecia pertenece a las posibilidades internas de la filosofía occidental>> Porque hay continuidad entre lo que ellos iniciaron y nosotros. Esto es enormemente interesante y forma parte del debate permanente en torno a nuestra civilización. Desde que comenzó la modernidad hay toda una corriente, que a su vez se ramifica en otras, según la cual el pensamiento occidental debe cortar con la metafísica griega. Una corriente es escéptica y está en Hume, por ejemplo, y aún en Kant: la metafísica no es posible como ciencia. Otra está en la cultura protestante y llega hasta Heidegger: la metafísica occidental no es conciliable con la fe cristiana. Su lenguaje y su actitud falsean la verdad de Cristo, que es una verdad de la fe y de la conciencia de la finitud del hombre (de la nihilidad humana). En sentido similar, el pensamiento judío... (Rosenzweich; Levinas, Elli Wiesel...) Y, sin embargo, Zubiri, como Benedicto XVI, sostienen el entronque inseparable entre el occidente cristiano y la metafísica griega. ¿Cual es la conexión, o dónde reside la continuidad entre la metafísica griega y Europa? 3.- Grecia aporta a Europa el organom intelectual para pensar sus problemas. 21 No se trata simplemente de que la filosofía de una y otra época trate los mismo 'temas', sino de que: (15) <<... las ideas del mundo griego, el elenco de conceptos que el mundo griego nos ha otorgado como posibilidades intelectuales, se va a utilizar para resolver problemas completamente ajenos a la mente griega.>> [para Heidegger es esto, justamente, lo que va a producir la degradación del pensamiento cristiano europeo ¿?] El Cristianismo ha engendrado Europa occidental aportando una nueva idea del hombre y del mundo, y esto es: (15) <<... lo que los pensadores occidentales van a tratar de resolver, o por lo menos de estudiar con el elenco de conceptos recibidos del mundo griego. Grecia es el organon intelectual con el que Occidente entendió sus problemas propios. De ahí la ambivalencia radical de la filosofía occidental. De un lado tiene una situación propia. Pero de otro se piensa en buena medida a la griega [.../... salvo algunas excepciones. Z. cita el concepto de persona y el de existencia] el pensamiento occidental vive del elenco de conceptos recibidos del mundo griego. De ahí que sea un problema, primero referirse a Grecia y, segundo, descubrir las modificaciones esenciales que los conceptos griegos sufren en la nueva reiteración occidental>> Es decisivo, pues, comprender el cambio que los mismos conceptos experimentan al ser usados por los pensadores cristianos. 2.- Metafísica Zubiri parte de una afirmación sorprendente: "nuestra metafísica es muy poco griega"(16). ¿Por qué dice esto? Filosofía y metafísica son materialmente idénticas. - Allende: 'Metá' es allende. Las cosas (18)"le salen al encuentro al hombre", en latín obviam ire. Las cosas son, pues, lo obvio, lo inmediato, lo inmanente: (18) <<Obvio no es aquello que se entiende sin más, sino lo que uno se encuentra al paso cuando va hacia algo>> a) En un primer sentido 'allende', ir allende lo obvio, sería ir hacia cosas que uno no se encuaentra de manera inmediata, ahí delante. 'Allende' sería 'ultra', "ultra-obvio", por ejemplo ir a la estructura del átomo. Este no es el sentido metafísico. b) (19) <<Hay cosas que no percibimos, no porque estén ultra, allende las cosas que inmediatamente encontramos, sino, justamente al revés, porque son algo que está en toda percepción y en toda cosa... no lo percibimos porque carece de esa mínima opacidad necesaria para que el hombre tope con ello... es lo diáfano... que es demasiado obvio [... el allende de la metafísica significa] ir a lo diáfano... inscrito en lo obvio... en este sentido decimos que lo diáfano es trascendental [... en este sentido 'trascendental' es] lo que trasciende en una u otra forma a las cosas que son obvias, sin estar, sin embargo, fuera de las cosas obvias [... la metafísica es, pues] la ciencia de lo diáfano [y en ello reside su dificultad].>> 22 - Diáfano - características de lo diáfano: A través de lo que se ve (lo transparente, que deja ver) Lo que hace ver, lo que posibilita el acceso a lo otro Lo que constituye lo visto, pues es un momento de las cosas mismas Lo diáfano es previo a lo evidente y hace posible lo evidente (21) <<... la metafísica es algo mucho más difícil [que una visión clara]... es tenr una visión de la claridad... la videncia de la claridad misma... es la claridad misma que tienen las cosas [porque ya hemos dicho que lo trascendental es constitutivo de las cosas mismas]>> Es idéntica en todas las cosas (21) << lo diáfano de una cosa envuelve todas las demás>> (21-22) <<... ir a lo diáfano es la marcha de la filosofía: es la marcha hacia lo trascendental... y esto es la metafísica... la metafísica es la definición de la filosofía [...] la transcendentalidad es la de-[/]finición de la metafísica>> - la torsión hacia lo diáfano es violenta [¿el desvivirse del filósofo según Ortega? ¿la tendencia a vivir caido en el mundo y esquivando lo propio en Heidegger?...] (22-23) <<... la dificultad de ir a lo diáfano está en parte en nosotros, que vamos más a las cosas que a lo diáfano; pero está también en las cosas msimas, en la medida en que todas ellas envuelven esta dimensión de diafanidad [Aristóteles comenta esta 'limitación' del intelecto humano (Met I 993 b 9-11), pero Z. da más importancia al modo como San Buenaventura y la mística reciben esta observación.../...] San Buenaventura increpa a la razón: "Porque, habituados a las tinieblas de los entes y de las imágenes sensibles [a Aristóteles nunca se le pasó por la cabeza llamar a esto 'fantasmas' y oscuridades'], cuando ve la luz del propio Ser Supremo le parece que no ve nada no entendiendo que esta oscuridad es la iluminación suprema de nuestra mente" (Itinerarium mentis in Deum)... aquí está pensando San Buenaventura en otra cosa, está pensando en Dios y en su presencia en el mundo, lo que nos quiere decir es que la luz de Dios nos ofusca... pero esto no es la violencia de lo diáfano...>> *** Y pone justamente Zubiri este caso como ejemplo del cambio que experimentan en el cristianismo los conceptos tomados de la metafísica griega (23), Así, dice Z.: (23) <<... las manifestissimae naturae... de Aristóteles, se traducen en la luz del ser supremo, a la luz de Dios... la metafísica no es formalmente una investigación acerca de Dios>> (23) <<... la violencia [de la metafísica] consiste precisamente en tratar de ver la claridad, pero sin salirnos de la claridad misma. Es una especie de retorsión sobre sí mis-[/]ma>> 23 B) DEL MITO AL LOGOS III. LA RELIGIÓN GRIEGA [4ª y 5ª diapositiva: Mapas de Grecia] Terenzio Varrón, un intelectual romano que vivió en tiempos de la República (117-27 a. de Cto.) asegura que la teología de los griegos se presentaba bajo tres formas: 1) la teología política o religión del estado con sus instituciones y culto (los dioses del Olimpo, los héroes o semidioses, los templos, los oráculos, los diferentes cultos —a Dionisos, a Apolo, etc.—; 2) la teología mítica: a) los múltiples mitos griegos y, b) las narraciones de los grandes poetas griegos en las que se educaba a los jóvenes (La Odisea, la Iliada de Homero, la Teogonía y los Trabajos y los días de Hesíodo y la poesía de Ferécides. y 3) la teología natural de los filósofos: las teorías que los filósofos habían esbozado sobre la naturaleza de Dios, a partir del modo como ella se revela en la realidad. Los pueblos que dan origen a la civilización griega son: a) los pelasgos; b) los helenos y; c) pueblos orientales (Egipto; Fenicia; Asia Menor). La historia de Grecia se divide en ocho grandes períodos: 1º) Tiempos míticos o heróicos (del s. XX a. C. al s. XII a. C. Lapso de tiempo que va desde la llegada de los helenos hasta la destrucción de Troya) 2º) Desde el s. XII a las Guerras Médicas con los persas en el s. V 3º) Las Guerras Médicas (500-449) 4º) Apogeo griego: Siglo de Pericles (499-429) 5º) Decadencia de Atenas: Guerra del Peloponeso (431-404) 6º) Supremacía de Esparta y Tebas (404-362) 7º) Supremacía de Macedonia con Filipo y Alejandro (362-323) 8º) Periodo helenístico: desde la muerte de Alejandro Magno hasta la conquista de Grecia por los romanos (323-146) La primera forma de la religión griega, podemos decir que se extiende a lo largo de los dos primeros períodos, ya que el origen de la filosofía y la ciencia griega se sitúa en las costas jonias del Asia Menor allá por el s. VII a. de C. A) LA RELIGIÓN ESTATAL [6ª d.:Estructura de templo] [7ª: Templo de Artemisa en Éfeso] [8ª: Templo de Atenea en Priene] 24 No vamos a detenernos mucho en la religión estatal griega; pero debéis saber que surge de la religión monoteísta de los pelasgos al fundirse con las religiones de los pueblos orientales, así como de la gran imaginación de los griegos constructores de mitos antropomórficos. Sus formas de culto eran: 1.- A los elementos (fenómenos meteorológicos; piedras; árboles; animales) 2.- A los muertos (inmortalidad del alma) 3.- A los dioses: lo más peculiar es que se trata de un culto antropomórfico (los dioses son como hombres idealizados) Sus ritos regían, pues, los momentos fundamentales de la vida social inspirándose en las creencias míticas. Tenían lugar en los templos, donde había estatuas que representaban al dios o a los dioses correspondientes (sabemos, por ejemplo, que en el Partenón había una magnífica estatua de enormes dimensiones de Palas Atenea, esculpida en mármol, marfil y oro). Pero también fuera de los templos, organizando procesiones con cantos, como las que tenían lugar en el culto a Dionisos mediante los ditirambos. Un culto decisivo fue el de Apolo. En realidad, el culto a Dionisos derivó en la comedia como género literario y teatral, y el culto a Apolo, en la tragedia (Nietzsche utilizó está dicotomía para señalar la fuente de dos civilizaciones antagónicas: la del cristianismo y la pagana previa, que él reclamaba para el superhombre). [9ªd.: Oráculo de Dídima, consagrado a Apolo, a 10 km. De Mileto [10ª d.: Oráculo de Dídima] [11ª: Oráculo de Dídima: agujero donde se ponía el papel con la pregunta] Otro elemento crucial en la religiosidad estatal griega lo constituían los oráculos. Es famosa la alusión de Sócrates en su defensa ante el tribunal que le juzgó al oráculo de Delfos y la revelación de éste de que él era el hombre más sabio de Grecia: [12ª:Oráculo de Delfos] Error! [Platón: Apología de Sócrates] <<... una vez fue Querofonte a Delfos y tuvo la audacia de preguntar al oráculo ... si había alguien más sabio que yo. La Pitia le respondió que nadie era más sabio. Acerca de esto os dará testimonio aquí este hermano suyo, puesto que él ha muerto ... tras oír yo estas palabras reflexionaba así: “¿Qué quiere decir realmente el dios y que indica en enigma? Pues yo tengo conciencia de que no soy sabio, i poco ni mucho...>> También actuaban como oráculos los augurios de las aves o de las vísceras de diversos animales como el cabrito. Esto revela dos características de la religiosidad griega: 1) la moira, el destino que los dioses caprichosos daban a la vida humana; y 2) el carácter supersticioso. Fijaos cómo lo explica Julián Marías (Biografía de la Filosofía): 25 <<Los griegos acudían a la adivinación (mantiké) para orientarse respecto al futuro incierto. El examen de las entrañas de las víctimas sacrificadas o el decreto del oráculo son los que permiten descubrir cual va a ser el curso de los acontecimientos ... [así] en la Anábasis nos cuenta Jenofonte la conducta de la expedición militar griega en el puerto de Calpe, en la Tracia asiática. Jenofonte hace un sacrificio para saber si debe salir del campamento: las entrañas resultan favorables. Al día siguiente, Jenofonte reúne a las tropas y les dice que es evidente que hay que marchar por tierra, pues no tienen íveres; [sin embargo] ordena un sacrificio; su resultado es desfavorable, y no se mueven en todo aquel día. Algunos murmuran que Jenofonte ha hecho que el adivino interprete desfavorablemente el sacrificio para quedarse y fundar una ciudad. Al día siguiente Jenofonte repite tres sacrificios a la vista de todos y el resultado vuelve a ser negativo y los soldados se afligen porque faltan víveres. En vista de la situación Jenofonte recomienda nuevos sacrificios, y alguien dice que los presagios se justifican porque ha oído decir que van a llegar barcos.... se inmolan hasta tres víctimas sin presagio venturoso: los soldados van a la tienda de Jenofonte y le dicen que no tienen víveres; éste declara que no los hará salir sin presagios favorables. Al día siguiente, nuevos sacrificios; el ejército ansioso rodea el altar; pero faltan las víctimas; como no tienen ovejas, compran bueyes de tiro y los sacrifican: ni aun así es favorable el presagio. El estratego Neón, viendo la terrible situación de los soldados organiza una expedición con dos mil hombres para buscar víveres; los sorprende la caballería enemiga y mata a quinientos.. Al día siguiente llega un barco de Heraclea con algunos víveres. Jenofonte vuelve a sacrificar: los presagios son favorables desde la primera víctima; al acabar, el adivino Arexión ve un águila de buen augurio y aconseja la marcha a Jenofonte. El ejército sale al fin del campamento.>> B) LA MITOLOGÍA GRIEGA Uno de los ingredientes fundamentales de esta primera forma de religiosidad es el mito. Ya hemos visto que los romanos apenas si tenían mitos; sin embargo, la antropología (que se desarrolló fundamentalmente a partir del descubrimiento de América, y con él, de gran cantidad de pueblos milenarios con diferentes culturas) ha visto que la mayor parte de las culturas poseen un rico acervo de mitos. Los mitos son construcciones culturales que se encuentran a medio camino entre la literatura, la ciencia, la filosofía y la religión. Por ello tienen un carácter cosmogónico y cosmológico (tratan de dar razón del origen de su mundo: su entorno físico, de sí mismos como pueblo y de su cultura —de sus instituciones, de sus normas morales, etc.—). Los mitos son narraciones, la mayor parte de las veces orales, que se transmiten de generación en generación y que, como decimos, dan razón, justifican y regulan la vida del grupo al que pertenecen. No son, pues, creaciones de un individuo concreto, o mejor, aunque las creara un individuo concreto, después han sufrido un proceso de reformulación y de idealización, en el colaboran generaciones y generaciones, de manera que los mitos son anónimos. Pensad, por ejemplo, en leyendas como las del Cid: ¿Quién fue su autor? ¿Qué hay de verdad y de invención en el relato? ... 26 Los mitos griegos también narran el origen de Grecia y tratan de dar razón de sus instituciones y de sus costumbres. Tienen, como acabamos de decir, un marcado carácter antropomórfico y en ellos se inspiraron, no sólo Homero y Hesíodo, sino los poetas trágicos. PERSONAJES MÍTICOS GRIEGOS A) Los Héroes o semidioses: son personas nacidas de una divinidad y un ser humano, que con sus hazañas portentosas prepararon el camino para el surgimiento de Grecia. Los más famosos son: 1) Hércules: hijo de Zeus y Alcmena 2) Teseo: hijo de Egeo y de Etra, reyes de Atenas. Fue tenido por el primer organizador y legislador del Ática. 3) Perseo: hijo de Zeus y Dánae. Fundador de Micenas. 4) Belerofonte: hijo de Glauco 5) Otros héroes secundarios: Orfeo; Atlas; Tántalo; Ícaro ... B) Los dioses: I) Los grandes dioses: 1.- Zeus o Júpiter: Dios supremo; hijo de Cronos y hermano de Poseidón y Plutón. 2.- Apolo: dios de la luz y guía de las Musas 3.- Marte o Ares: dios de la guerra; hijo de Zeus y Hera 4.- Mercurio o Hermes: Dios del Comercio 5.- Neptuno o Poseidón: Dios de los mares (aparece en “la Sirenita”) 6.- Vulcano o Hefesto: dios del fuego y la forja 7.- Juno: esposa de Júpiter 8.- Ceres o Demeter: diosa de las cosechas y del grano 9.- Diana o Artemisa: diosa de la caza y de la pureza 10.- Minerva o Palas Atenea: diosa de los operarios, artífices y médicos 11.- Venus o Afrodita: diosa del amor 12.- Vesta: diosa virgen, protectora del hogar II) Dioses secundarios: 1.- terrenales (Tierra o Vesta o Cibeles ↔ Physis: madre universal de todo lo que existe y a la cual todo ha de volver; Dionisos o Baco...) 2.- marinos (Ninfas y Sirenas, Tritón, Tetis: hija de Urano y la Tierra, esposa de Océano) 3.- del aire (Diana, Céfiro, Bóreo...) 4.- de los campos (Pan: mitad hombre, mitad macho cabrío; Fauno; los Sátiros; las Dríadas: ninfas de los bosques; las Náyades: ninfas de los ríos...) 27 MITOS Es curiosos contrastar la actual teoría científica sobre el universo con las teorías míticas que los griegos construyeron sobre el origen, la naturaleza y el sentido del universo. Podremos además ver, aunque sea muy brevemente, como estos mitos fueron evolucionando en la conciencia griega hacía los ensayos racionales de bosquejar una teoría científica y filosófica del universo. Fue así como surgió la ciencia y la filosofía, que hoy caracterizan de una manera privilegiada nuestra cultura, y que, de hecho, constituye ya un acervo cultural de la humanidad. Recordad que según la moderna teoría del Bing-Bang en el origen había una especie de núcleo muy pequeño d materia que, al explotar, dio comienzo a la expansión del universo, formando nebulosas de Hidrógeno y Helio fundamentalmente, que irían produciendo las estrellas... Uno puede preguntarse: ¿Pero dónde estaba ese primer núcleo de materia? O también puede preguntarse: ¿Por qué explotó en tal momento y no en otro? También podríamos preguntarnos ¿de dónde surgió ese núcleo d materia originaria? Etc. Veamos cómo respondían los griegos míticamente a estas preguntas. 1) El mito pelasgo de la creación: En el principio, Eurínome, diosa de Todas las Cosas, se alzó desnuda del Caos, pero no encontró nada sólido en que apoyar los pies y por consiguiente separó los mares del firmamento, bailando solitaria sobre sus olas... primero creó a la serpiente Ofión... Ofión copuló con Eurínome ... y ésta engendró el gran huevo universal... Ofión se enrroscó al huevo, hasta que se empolló y se partió en dos. De él fueron cayendo todas las cosas que existen, sus hijos: el sol, la luna, los planetas, las estrellas, la tierra con sus montañas y sus ríos... y criaturas vivientes... A continuación la diosa creó los siete poderes planetarios, colocando sobre cada uno a un Titán... El primer hombre fue Pelasgo, el predecesor de los pelasgos... a los que enseñó a construir cabañas y a alimentarse de bellotas etc 28 El mito continúa: Hay quien dice que todos los dioses y que todas las criaturas vivientes surgieron del Océano que circunda el mundo, y que Tetis fue la madre de todos sus hijos. Pero los órficos dicen que la Noche de alas negras, una diosa por la que el propio Zeus siente un terror reverente, fue cortejada por el Viento y puso un huevo de plata en el seno de la oscuridad; y que de este huevo salió Eros y puso en movimiento el universo... Eros creó la tierra, el cielo y la luna... [ACTIVIDAD] 1) Date cuenta de que el narrador presenta su incertidumbre: se da cuenta de que hay teorías diferentes sobre el origen del mundo. 2) Recuerda que el Prof. Carreira insistía en que lo originario es la oscuridad, que la luz requiere de energía. El mito también afirma que lo originario es oscuridad: la Noche de negras alas. Por otro lado, las estrechas son como “huevos de plata”. 2) El mito olímpico de la creación En el principio de todas las cosas la Madre Tierra surgió del Caos y dio a luz a su hijo Urano mientras dormía ... Urano dejó caer sobre ella una fértil lluvia que penetró en sus hendiduras secretas, y le hizo producir hierva, flores y árboles, con las bestias y las aves propias para cada planta. Esta misma lluvia hizo fluir los ríos y así se crearon los lagos y los mares. Sus primeros hijos fueron los gigantes de cien manos ... Después aparecieron los tres Cíclopes ... cuyos espíritus han habitado el volcán Etna desde que Apolo los mató en venganza por la muerte de Asclepio... [Luego la Tierra produjo sucesivamente cinco tipos de hombres:] la raza de oro;... la raza de plata;... la raza de bronce;... también raza de bronce, pero más noble; ... la actual raza de hierro. [ACTIVIDADES] También la teoría física actual atribuye el origen de la vida en la tierra a una “fértil lluvia”, pues se cree que cayo en la Tierra un cometa de hielo, que sería el que habría aportado el agua al planeta; agua del que surgiría la vida [Diapositivas]: 13) La castración de Urano (Giorgio Vasari) 14) Rea entrega a Crono una piedra (Capitolio –Roma-) 15) Amaltea (P. Julien –Louvre-) 16) Alimento de Zeus (N. Possin –Londres-) 17) Atlas sosteniendo el mundo 18) La derrota de los Titanes (Rubens –Bruselas-) 29 19) Nacimiento de Atenea (Cerámica) 20) Nacimiento de Atenea (Pixis –Louvre-) 21) Hefesto (Tapiz de la fortuna) 22) Apolo y las Musas (P. Batoni –Louvre-) 23) Nacimiento de Venus (Bouguerrau –Louvre-) 24) Dionisio naciendo del muslo de Zeus 25) El Olimpo (Luilli Sabatelli) 30