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UN MODELO COMUNICACIONAL
PARA EL ANÁLISIS ANTROPOLÓGICO
Santiago Montes y Antonio P. Muñoz Carrión
Existen en la teoría de la comunicación dos afirmaciones básicas para la
construcción de un modelo epistemológico:
1. El carácter interdisciplinar de las ciencias que han posibilitado esta
teoría.
2. La aspiración de la teoría de la comunicación de convertirse en un
modelo epistemológico para todas las ciencias, como anteriormente lo han
sido la sociología, la lingüística, etc.
Admitiendo estos dos presupuestos, aun quedando pendiente el análisis de
la atractiva propuesta de André Leroi-Gourhan l de que el instrumento
es una episteme que integra los usos técnicos derivados de la mano y los
usos lingüísticos y simbólicos, para que se verifiquen las dos afirmaciones anteriores, ha de cumplirse una primera condición: la reciprocidad de la interdisctplinariedad. Es decir, que la comunicación no puede convertirse en el
centro de un modelo epistemológico solamente porque las demás ciencias:
lógica, matemáticas, bioquímica, psicología, sociología, etc., hayan aportado
a la teoría de la comunicación sus puntos de partida, sino porque la teoría
de la comunicación está en disposición, o puede llegar a estarlo, de proporcionar a las ciencias de las que se ha independizado principios de revisión
dé sus mismos criterios de cambio y enriquecimiento epistemológico.
Le geste et la parole, Albin Michel, París, 1964.
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SANTIAGO MONTES Y ANTONIO P. MUÑOZ CARRION
Algunas de las ciencias mencionadas ya han recibido de la teoría de la comunicación elementos que han contribuido a su propio desarrollo. Así han
surgido de las ciencias tradicionales ciencias nuevas, como la cibernética, la
biónica y la informática. Asimismo se han enriquecido con los estudios de la
comunicación de masas ciencias como la sociología, la psicología social, la lingüística, etc.
La antropología constituye un campo privilegiado para estudiar los fenómenos de intercambio y de predominio epistemológico. Nadie puede negar
que la antropología ha contribuido al desarrollo de la teoría de la comunicación, especialmente a partir de los estudios de Lévi-Strauss2, pero cabe
preguntarse cómo la teoría de la comunicación puede proporcionar a la antropología un modelo más perfeccionado que el heredado por esta ciencia de la
sociología o de la lingüística.
Hipotéticamente hay dos condiciones para que se produzca el desplazamiento de los estudios antropológicos hacia supuestos estrictamente comunicacionales:
1. El modelo de interpretación antropológico debe ser comunicacional:
originado en los procesos de transmisión de mensajes y dinámico de modo
que supere la dicotomía sincrónico-diacrónico 3.
2. La antropología se entiende, precisamente desde Lévi-Strauss, como
una ciencia de la diferencia que valora lo individual, como ha subrayado
G. G. Granger 4 .
I.
MARCO TEÓRICO
Partimos de la idea de que un modelo antropológico supone una interpretación de las interpretaciones del mundo. Esta afirmación supone que el
antropólogo no interpreta el mundo objeto de su estudio, sino que busca
el isomorfismo de su análisis con las interpretaciones de los hombres estudiados. En segundo lugar, los informantes son ineludiblemente interpretantes.
Ahora bien, esto supone que la observación del etnógrafo debe constituir
un elemento cognoscitivo de distanciamiento y objetividad y no cualquier
mística de integración en el campo de las interpretaciones.
1.° El antropólogo debe interpretar las interpretaciones que una ecumene humana da de sí misma, pero nunca debe pretender ser un interpre2
Santiago MONTES, Claude Lévi-Strauss, un nuevo discurso del método. Ministerio de Educación, San Salvador, 1971.
3
M. MARTÍN SERRANO, "Aplicación de la teoría y el método sistemático en Ciencias Sociales", REOP, 42, octubre-diciembre 1975.
4
G. G. GRANGER, "Información y conocimiento de lo individual", en El concepto
de información en la ciencia contemporánea. Siglo XXI, México, 1966. Véase este
concepto aplicado a la antropología en Santiago MONTES, LOS derechos humanos
a la luz de la Antropología. UCA, San Salvador, 1970.
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UN MODELO COMUNICACIONAL PARA EL ANÁLISIS ANTROPOLÓGICO
tante directo de las realidades que no puede vivenciar de igual modo que los
miembros de la colectividad estudiada.
Los informantes deben ser tomados como los auténticos interpretantes.
De modo que el antropólogo dispone, para una construcción objetiva del sentido de una comunidad humana interrelacionada como sistema y como proceso
por la información que circula entre sus individuos e instituciones: de los
métodos directos de observación y de medida para establecer las coordenadas
de referencia a una realidad espacial y temporalmente dada 5; de la información directa de los interpretantes de esa realidad, y de la documentación histórica que proporcionan las variaciones de interpretación que una comunidad
configura diacrónicamente sobre su propio habitat. En definitiva, el antropólogo interpreta comunicacionalmente su objeto de estudio a través de los
instrumentos y los relatos que confluyen en un establecimiento de sentido por
el que un grupo humano se expresa a sí mismo.
2.° Ahora bien, la teoría de la comunicación se ha desarrollado hasta ahora, y se prevé que tendrá un futuro epistemológico predominante sobre otras
ciencias, porque los medios de comunicación de masas transportan más allá
del tiempo y del espacio las observaciones, antiguamente reservadas a viajeros y científicos privilegiados, sobre grupos humanos presentados en el medio
como algo disonante y objeto de interés o curiosidad. Lo que no proporciona, en modo alguno, por su carácter estereotipado 6 , son interpretaciones
surgidas de los grupos étnicos sin el condicionante que el medio de comunicación de masas introduce en su realidad, determinando un falseamiento de
la conducta y, necesariamente, la negativa de acceso a la interpretación
etnocéntrica.
El grave problema de la ciencia antropológica convencional es el prejuicio del origen purista de lo humano en cuanto tal, lo que lleva a estudiar
preferentemente grupos primitivos o exóticos o culturas marginales. Pues
bien, la antropología debe dar cuenta del hombre en todas sus circunstancias,
semejantes o diferentes, del modelo humano prototípico y de las diversificaciones que lo constituyen en un ser real e individualizado dentro del ámbito
cultural determinado por las constricciones sobre el grupo. Esto supone que
la ciencia antropológica no debe ser sólo selvática o rural, sino urgentemente
urbana. El hombre de las ciudades es un objeto descuidado por la ciencia
que debe dar cuenta de él, e inmerso en el consumismo incluso de la información. Es en este punto donde las ciencias de la comunicación son las
únicas que pueden rescatar para el conocimiento antropológico las grandes
comunidades transculturadas y entrópicas que constituyen la gran parte de
la humanidad y, por tanto, estadísticamente, la garantía de un conocimiento
objetivo y prospectivo sobre el ser humano real.
5
M. MARTÍN SERRANO, "Nuevos métodos para la investigación de la estructura
y la dinámica de la enculturización", JREOP, 37, julio-septiembre 1974.
6
Id. ibid.
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Condición imprescindible para un estatuto epistemológico actual, tanto de
las ciencias de la naturaleza como de las de la cultura, es la negación de las
distinciones convencionales entre naturaleza y cultura, como si el hombre
fuera algo ajeno al resto de la realidad y de teoría y praxis, como si el hombre aún fuera más dicotómico que la distinción anterior que lo aleja del mundo
y en sí mismo estuviera dividido entre la especulación mentalista que lo
separa de su propia materia y la ejecución técnica de sus actos, que lo
convertiría en un manipulador de la realidad. Se darían, pues, en el hombre
tres planos: 1) el mental de las interpretaciones; 2) el técnico de las acciones, y 3) la ruptura con un universo ajeno, que puede interpretar o transformar.
La filosofía y la ciencia moderna han demostrado, a partir de Darwin,
Marx y Freud, la falsedad de este planteamiento. Y es precisamente el concepto de información el que introduce el isomorfismo que configura la unidad
interpretativa entre las leyes lógicas, sociales y físicas.
Antropológicamente, las constricciones sociales y físicas de la ecumene
y del habitat sobre el individuo son isomorfas con constricciones lógicas
expresables y descifrables mediante códigos y sistemas de códigos. La información hace que del concepto de sistema, estrictamente sincrónico, podamos
pasar al de proceso dinámico y diacrónico 7.
II.
PROCESO ANALÍTICO
El proceso sistemático que postulamos para el análisis antropológico desde la episteme de la comunicación, consiste en la factorización de tres coordenadas: 1) el tiempo, que debe llegar a fijarse como constante; 2) el espacio, que debe también constituir una constante, y 3) la categorización hipotética a priori y su evaluación a posteriori de las relaciones que se dan entre
los hombres y los objetos de acuerdo con las determinaciones del tiempo
y del espacio.
1) El tiempo: Toda ecumene humana se caracteriza en el tiempo de forma reiterativa respecto a la comunidad o al individuo, pudiendo ser independientemente cíclica para el grupo y única para el individuo. Si se quieren
inferir normas de constricción temporal, deben tenerse en cuenta en todos
los fenómenos antropológicos las variaciones dadas por: a) los ciclos cósmicos (cosmogonías con rituales repetitivos de larga duración, como las festividades solares entre los incas); b) ciclos vitales (ceremonias de la pubertad,
ritos de transición); c) ciclos anuales (enraizados en las estaciones). La invariable de la fecha cíclica del grupo nos permite fijar una constante temporal
7
Con esta orientación se realizan los estudios comunicológicos próximos a la
Antropología en la Universidad de Strasbourg.
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que configura en interpretantes las variables temporales individuales y el
orden cronológico de los acontecimientos solidificados en las acciones rituales
y en los relatos míticos/Estas constricciones temporales determinan de por
sí formas prescriptivas y proscriptivas de representación del comportamiento
humano.
Una representación posible del paso de la variación temporal a su fijación
en constantes de grupo se da en el gráfico 1, donde en la ordenada se representan las modalidades cíclicas de 1 a n y en la abscisa de a a n se dan las
fechas de realización. El punto de convergencia entre una fecha significativa para el individuo y la modalidad representativa del grupo, fija una constante grupal y da origen a una valoración también constante para el individuo a través del análisis de las constricciones dadas en la tradición para el
cumplimiento individual de la fecha respecto a la memoria mítica de la
comunidad. La fecha varía para cada individuo dentro de las posibilidades
cíclicas del grupo pero, a través de la tradición comunitaria, esta variación
se constituye en constante por el determinismo del ritual del comportamiento
en la fecha individual. Por ejemplo, los ritos funerarios suponen para el
grupo un acontecimiento de ciclo vital, pero para el individuo suponen una
fecha aleatoria. Esta aleatoriedad se fija en la constante mítica y ritual de
las pautas dadas por la tradición, al margen de las circunstancias y momentos
individuales. El gráfico determina la fecha de muerte en el ciclo de la vida
y la constante de comportamiento ante este hecho único para el individuo,
pero reiterativo para la comunidad. Los tabúes establecidos en tal caso,
como sucede en la proscripción espacial entre los indios yaguas de la Amazonia colombiana, muestran precisamente el límite de la constricción del
grupo generada por el acontecimiento individual: cada vez que un individuo muere, el grupo debe desplazarse.
2) El espacio: Determina también una constante comunitaria respecto
a las actitudes individuales. Cualquier tipo de suceso antropológico acontece
en el espacio: a) en la totalidad del habitat (por ejemplo, la explotación
agrícola y ganadera de zonas cerradas como los valles del Pirineo); b) zonas
tópicas y fijas en toda ceremonia (como puede ser en una comunidad la
Iglesia, el Ayuntamiento, etc.); c) zonas casuales (ocupación esporádica por
influjos exteriores, como el turismo o por mutaciones rituales, como en el
caso de las procesiones); d) zonas necesariamente variantes (originadas por
el cambio de protagonista, como en el caso de las ceremonias de ciclo
anual, por ejemplo, los quintos); e) zonas prohibidas (caso de las constricciones litúrgicas cuya transgresión supondría precisamente el descubrimiento
de un choque de rituales de diversa procedencia).
En el gráfico 2 podemos observar la similitud de su desarrollo con el
gráfico temporal 1: el eje de ordenadas representa las modalidades espaciales de grupo y el de abscisas las posibilidades de utilización del espacio
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Variable temporal
Vt
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GRÁFICO 1
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1
Grupo
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Constante individual
Individuo
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GRÁFICO 2
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1
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E
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por un individuo. El punto de encuentro fija la constante grupal y genera
una nueva categorización del espacio que puede utilizar el individuo determinando, ritualmente, una constante individual dada en la tradición. Estas
dos estructuras son isomorfas, y, por tanto, respecto al espacio y al tiempo,
pueden concretarse todas las modalidades de la conducta, siempre que estén
determinadas por las pautas sociales del grupo y, lo que es mucho más
interesante para la antropología, todo proceso nuevo que aparezca como
independiente o contrapuesto a dichas pautas, supone un conocimiento de las
actitudes humanas no estereotipadas: una cultura nueva.
3) La categorización: En todo acontecimiento antropológico intervienen
los hombres y las cosas en una interacción jerárquica de las personas entre
sí, de uso técnico respecto a los objetos, de condicionamiento lingüístico y
actitudinal de los objetos sobre las personas, que deben proporcionarnos un
catálogo apriorístico e hipotético de categorización de las variaciones de interpretación de lo humano en el marco constante de lo espacio-temporal, lo
que debe poder representarse para el análisis, después de una búsqueda
sistemática de los datos, en una matriz de desciframiento, isomorfa con el
espacio y el tiempo, de los hechos humanos sobre la realidad; hechos que
son una interpretación de la realidad, la interpretación que una ecumene
hace de su habitat y de su cultura. Proponemos que, siguiendo un modelo
comunicacional, esta matriz de desciframiento se exprese en el orden de los
códigos generados por el emisor y descifrables por el receptor para la transmisión de mensajes que se refieren interpretativamente a sus simbolizaciones del mundo, a su Weltanschauung 8.
III.
CONDICIONAMIENTOS COMUNICACIONALES
DE UN MODELO ANTROPOLÓGICO
Un modelo elemental de la comunicación humana puede comprender las
relaciones entre emisor y receptor, la forma de transmisión de los mensajes por medios, canales y soportes, las leyes que regulan cultural y físicamente este proceso de transmisión de mensajes y el hecho, primordial en
antropología, de que los mensajes se refieren a través de las modificaciones
de los códigos a la interpretación que diversos grupos humanos pueden hacer de una misma realidad (ver esquema 3). Ahora bien, en todo estudio
etnográfico puede comprobarse que los emisores y receptores de los hechos
son intercambiables y que debe entenderse este fenómeno en los términos
de homeóstasis y de feed back (siempre que el etnógrafo no pretenda inmiscuirse en el proceso que le es ajeno y del que solamente podría ser receptor
s
Un proceso de interpretación metalingüística puede encontrarse en S. MONTES,
Teoría y análisis de lat comunicación expresiva. Ministerio de Educación Nacional,
San Salvador, 1978.
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SANTIAGO MONTES Y ANTONIO P. MUÑOZ CARRION
o factor de ruido). No puede entenderse ningún fenómeno de interrelación
humana directa como un intercambio mediado por la instrumentación de
los mass media (a no ser que de nuevo consideremos la intromisión de estos
medios como receptores e introductores de ruido). Los canales de intercomunicación se desarrollan según la tradición antropológica en los planos de
la física y de la cultura: el canal físico diferencia objetivamente las realidades y el canal cultural facilita el paso de información intergrupal. La entropía física se supera por la dieptropía cultural 9 . Para el antropólogo es
importante el estudio de los soportes, porque en la acertada interpretación
de André Leroi-Gourhan, tanto las acciones como los útiles, como las palabras constituyen un mismo tipo interrelacionable de codificación. En definitiva, el mensaje que es el elemento sustantivo de la comunicación no se
explica en el orden antropológico si no es por la circularidad e isomorfismo
de los códigos entre emisor y receptor. La referencia a la realidad no debe
entenderse como objetividad, puesto que el hombre diferenciado individual
es el principio de indeterminación y de variancia de la llamada objetividad.
Ya hemos señalado que la antropología no es una interpretación de la realidad (el antropólogo no tiene que ser metafísico), sino una interpretación
de las interpretaciones que un determinado grupo humano, o un individuo
de tal grupo, hace de lo que considera la realidad.
De acuerdo con las anteriores consideraciones, estableciendo como constantes el espacio y el tiempo y acordando que las transgresiones a las pautas determinadas por estas constantes configuran un nuevo perfil del comportamiento respecto a los usos codificados de las relaciones entre personas
y objetos, solamente puede entenderse la cultura como una reproducción
redundante de los códigos heredados o una salida innovadora del hombre
por las desviaciones típicas, previstas en la codificación convenida en razón
de las mismas desviaciones del sistema y del proceso. Antropológicamente,
la teleonomía 10 subyace a la razón de las tendencias centrípetas y centrífugas
del comportamiento.
Nuestro interés científico concreto es destacar las tendencias centrífugas
del comportamiento individual frente a la identificación centrípeta del tópico
analógico del hombre abstracto. De esta manera se define todo proceso de
cambio y de evolución.
La valoración del hombre en relación con sus semejanzas y diferencias
respecto a la especie y al grupo n no supone la apología del concepto capitalista de progreso.
9
Cf.
10
Desarrollo de los dos principios de Clausius y Fantapié. Id., ibid.
J. PIAGET y otros, Tendencias de la investigación en las Ciencias Sociales.
Alianza Universidad, Madrid, 1975.
11
C. LÉVI-STRAUSS, Tristes tropiques. Plon, París, 1955.
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IV.
ALGORITMO DE BÚSQUEDA 12
Se ha indicado, como condición epistemológica de la antropología, que
el etnógrafo es un observador de la interpretación y que su informante es
un interpretante del hecho estudiado. Si se quiere realizar una investigación
exhaustiva y metódica de los comportamientos humanos no podemos atenernos a los manuales de campo al uso y, mucho menos, a la interpretación
de los datos encontrados al azar o por la determinación de una metodología
concreta de hallazgo. Un algoritmo de búsqueda, en términos estrictamente
informacionales y biónicos, supone un planteamiento estratégico, de acuerdo
con la teoría matemática de los juegos, de los núcleos que pueden ser precisados como constantes (en nuestro caso las variantes de tiempo y espacio)
y de las redes aleatorias que pueden indagarse por sistema matemático de
filtros entre las posibilidades de acontecimiento variable respecto a tales
constantes (gráfico 4). La realidad se da en la fijación de las constantes de
espacio y de tiempo, isomórficamente; pero el paso de constricción o de
norma entre el espacio y el tiempo a través de lo individual pasa no sólo
por las categorías temporales o espaciales propias de un grupo, sino por
las variaciones múltiples, explicadas en la lógica combinatoria, constatables
entre personas y objetos que condicionan a su vez y definitivamente la interpretación posible de la realidad dada en el espacio y en el tiempo: la cosmovisión, objeto específico de la ciencia antropológica 13.
12
A. V. NAPALKOV, "LOS procesos tramitadores de la información en el cerebro",
en Sobre modelos de los nervios, el cerebro y la memoria. Tecnos, Madrid, 1969.
13
A partir de nuestras experiencias profesionales como etnógrafos y comunicólogos en Iberoamérica y España (cf. Formas de solidaridad y conflicto en el
Alto Pirineo Aragonés Occidental y El Guachival centroamericano), hemos llegado
a la conclusión de que un método sistemático antropológico debe pasar por un
modelo comunicacional que debe ser susceptible de una formalización lógica y
matemática, accesible a los procesos de ordenador que facilitan la búsqueda e
interpretación de los datos.
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GRÁFICO 3
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Cono I ~nnTtltFEHCNCI*s) culturo I
J)
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E =
R =
IE =
IR =
Mc=
Md =
Emisor
Receptor
Instrumento emisor
Instrumento receptor
Mensaje codificado
Mensaje descifrado
GRÁFICO 4
Realidad
Tiempo
Relación
persona/objeto
Espacio
Interpretación
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