Download Quien es Maulana Shaykh Nazim al Haqqani

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo
QUIÉN ES MAULANA SHAYKH NAZIM AL HAQQANI
Muhammad Nazim Adil al-Haqqani al-Qubrusi. (n. Larnaca, Chipre, 1922).
Cuatrigésimo Gran Maestro de la tariqa naqshbandi-mujaddidi-khalidi-haqqani,
conocida más comúnmente como tariqa naqshbandi-haqqani o también nakshibendi
hakkani, sucesor del Gran Maestro Abd Allah al-Faiz al-Daghestani (qs).
Es descendiente del Profeta del Islam, Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean
sobre él (BP). Entre sus antepasados se encuentran asimismo Mawlana Jalaluddin Rumi
(qs) y Shaykh Abdulqadir al Jilani (qs). Turco chipriota, más recientemente en su árbol
familiar, se encuentra emparentado con la Casa de Osman, la dinastía del Califato
Otomano.
Reside en Chipre, aunque sus seguidores viven en zonas tan distantes entre sí como
Estados Unidos, Canadá, Perú, Argentina, Chile, Líbano, Pakistán, India, Alemania,
Inglaterra, Francia, España, Sudáfrica, Malasia, Indonesia, Turquía, Siria, etc.
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Ha viajado intensamente por todas las tierras islámicas y gran parte del Occidente
llevando el mensaje del Islam según la exposición magistral sufí del Camino de
Muhammad (BP).
Sus obras
No es autor de ningún libro escrito, aunque varios de sus discursos han sido compilados
por seguidores suyos en algunos libros.
No obstante ello, su principal enseñanza es oral, y se transmite ya sea a través de
transcripciones de sus sohbets (charlas) o desde hace no mucho, a través de la
transmisión de sus sohbets directamente desde Chipre.
Sus enseñanzas diarias son accesibles a través de páginas como http://www.saltanat.org,
página que además de mostrar los sohbets diarios de Mawlana, alberga asimismo
escritos y reflexiones cortas semanales de su propia autoría.
Su enseñanza
Shaykh Nazim pertenece a la línea clásica del sufismo islámico sunnita que sostiene
tradicionalmente el seguimiento conjunto de la haqiqa (las realidades espirituales
internas) y la sharia (la legislación establecida por el Islam).
Sus enseñanzas varían desde diversos aspectos de la reforma del carácter del ser
humano, poniendo un gran énfasis en la purificación del carácter, y en el mantenimiento
de adab o forma perfecta de conducta en cada circunstancia, hasta enseñanzas sobre
diversos aspectos políticos y sociales contemporáneos o las condiciones del sistema
educativo, familiar o económico actual.
Es conocido por su defensa del Califato como forma tradicional de gobierno para los
musulmanes, forma opuesta a la división actual del mundo islámico en diferentes países
con gobiernos nacionalistas.
Shaykh Nazim enseña que el Califato Otomano, el último califato de los musulmanes,
cumplió una función esencial en la preservación de la Paz en el Medio Oriente y que la
caída del Califato, que sólo es un receso temporal, ha traído desunión, conflictos
interminables y graves problemas al Medio Oriente y a los musulmanes en general.
Expone que el Califato pertenece a la sunnah, es decir, es una forma de gobierno
divinamente aprobada modelada directamente en el gobierno del Islam que ejerció el
Profeta Muhammad (BP), y sus primeros cuatro sucesores en el gobierno de los
musulmanes o Califas Rectos, una forma de gobierno muy distinta a la democracia, la
cual viene al mundo islámico como una importación del Occidente contraria a las
enseñanzas del Profeta (BP) y que denuncia críticamente como un instrumento político
al servicio en definitiva de los egos de los seres humanos, como soporte fundamental
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para todo acto de rebelión contra la Autoridad de
Dios sobre sus siervos y fuente conflictos para los
Banu Adam, la gran familia de la humanidad.
Shaykh Nazim enseña también que la economía
global, cimentada sobre el papel moneda, es una
economía contraria a las enseñanzas reveladas del
Profeta del Islam, y expone que la banca mundial
es una institución de tiranía en contra de los
pueblos, amparada por los líderes mundiales que
han dado la espalda a las legislaciones sagradas.
Condena por igual el capitalismo y el comunismo
como formas de tiranías y opresión contra los
pueblos.
Denuncia toda clase de opresión y advierte de la
fuerza e inevitabilidad de la Justicia.
Su oposición a toda clase de terrorismo es
ejemplar.
Sin embargo, su valentía en el
diagnóstico de nuestros tiempos le hace denunciar
no sólo al así llamado terrorismo islámico, sino
también a los terrorismos de estado que bajo el
nombre de la ‘democracia’, arma seductora del shaytan, ocasiona muertes, oprobio y
miseria en millones de musulmanes hoy en día.
También denuncia al terrorismo espiritual de la incredulidad, el materialismo y la
ceguera por este mundo, causa de males y desórdenes que se extienden de Oriente a
Occidente en todas las tierras.
Denuncia la comprensión occidental contemporánea del término 'libertad' como un
instrumento ideológico que fue creado para derribar los límites divinamente
establecidos de la legislación sagrada, con el efecto de generar un cúmulo de caos y
problemas que antes la humanidad no conoció en esta medida. Sostiene que esa manera
secular y anti-religiosa de entender la libertad es en el fondo una esclavitud, la
esclavitud de los siglos XX y XXI, de los seres a sus egos. Libertad real, dice, es ejercer
el poder de la voluntad para dominar al ego y dar así libre espacio al espíritu, el cual
siempre anhela la Divina Presencia.
Los Reinos de Dios en su Divina Presencia, dice, son nuestra verdadera patria de origen.
"Nosotros aquí no somos más que un mero reflejo de la realidades de nuestro espíritu en
la Divina Presencia. Debemos encontrar el camino de regreso".
Denuncia asimismo la comprensión ideológica democrática del término ´igualdad´ en
Occidente, como una forma de ´igualar hacia abajo´ a los seres humanos y de eliminar
las diferencias naturales que traen entre los hombres la mayor o menor nobleza de
espíritu. Dice que la nobleza del espíritu radica en la mayor o menor sumisión y entrega
a Dios que uno pueda tener y que antaño, cuando la gente mostraba sus respetos a los
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siervos puros de Dios y a las autoridades rectas -las cuales, como en el Califato
Otomano, eran a su vez discípulos de tales siervos-, la sociedad mostraba un orden que
permitía que las poblaciones mantuvieran de manera adecuada su conexión con su
Creador.
Denuncia asimismo, como expresión de dicha ‘igualatocracia’ que atenta contra las
particularidades nobles y particulares de cada género, el feminismo contemporáneo,
fuente de inagotables problemas para las familias, los hijos y las propias mujeres.
Reivindica, frente a ello, los dones y el orden peculiar que nuestro Creador ha dotado
para hombres y mujeres, unos expresión de la Majestad y la fuerza necesaria de la
autoridad, siendo las mujeres expresión de la Belleza y la compasión, ambos igualmente
dignos ante Allah.
Su firme defensa del legado islámico tradicional, y de la memoria del califato otomano
como un modelo reciente y bendito de funcionamiento de un verdadero gobierno
islámico y universal, le ganaron desde temprana edad diversas enemistades en el
gobierno secular turco, al punto que fue puesto en prisión en su juventud por negarse a
dar el llamado a la oración de los musulmanes (adhan o azan) en turco, como exigía en
aquel entonces el gobierno, y hacerlo en árabe, como exige la religión del Islam. A sus
casi noventa años de edad, el gobierno turco sigue insistiendo en ponerle trabas legales,
habiéndole prohibido dar el jutbah (la alocución del viernes previa a la oración
comunitaria de los musulmanes) en la parte turca de Chipre, donde Shaykh Nazim
reside.
Shaykh Nazim es conocido por su intenso carisma y la simpatía y amor que genera entre
muchas personas, por su carácter afable y por su apertura hacia toda clase de personas,
así como por su buen humor el cual ejerce frecuentemente para transmitir enseñanzas y
el cual no impide, sin embargo, que en ciertos momentos muestre relámpagos de cólera
y rechazo, o su gran pena y su enojo
por las condiciones actuales de rebeldía
contra Dios y olvido del espíritu, de
esclavitud al materialismo, y de
insensatez anti-espirituales que viven y
afectan a la mayoría de los seres
humanos y en definitiva, al planeta
como tal.
Ha sostenido visitas a miembros de las
más diferentes religiones y denuncia los
odios religiosos, raciales, nacionales o
de cualquier otro tipo.
Su mensaje de amor sabe cruzar
fronteras para llegar a los corazones de las personas.
Anima a las personas a buscar la espiritualidad, a seguir el camino honorable de los
Profetas de Dios.
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Lamenta el ateísmo, la indiferencia y las crisis de la religiosidad en esta época y, aunado
a su amor por todo el género humano, asimismo es testigo incansable de un espíritu
nuevo, de una apertura, de una convivencia pacífica digna y no deja de invitar, de muy
diferentes maneras, a la gente a que libremente y tras sus propias reflexiones,
comprendan el mensaje real del Islam -que se cuida de diferenciarlo de las versiones
extrañas venidas recientemente con el wahabismo saudita, el salafismo que tiñe a
muchos lugares árabes en Medio Oriente y, en menor medida, el reduccionismo semisalafi que en ciertos aspectos muestra el deobandismo-.
Precisamente ha sido objeto de intensa y encendida polémica sobre todo por su
conocida oposición a los peligros y desviaciones de múltiples reformismos islámicos, en
particular el wahabismo y el salafismo.
Acusa a tales movimientos, de origen relativamente reciente en la historia del Islam, de
generar tensiones, odios, sufrimientos y enemistades dentro de los propios musulmanes
y de ignorar y rechazar, con resultados nefastos, la sabiduría acumulada de los siglos en
el Islam.
Tales movimientos son una expresión de un reduccionismo materialista y una
subversión del Islam ‘desde dentro’.
Su presencia en sí misma, con todo, y su incesante obra de bien y de apertura de los
corazones, es una presencia constante de esperanza y alegría, de renovación de un
sentido que se creía ya perdido para la sacralidad de la vida y la existencia, un lazo
hacia un Horizonte Superior que renueva los corazones.
Cuando un monje de la ortodoxia rusa fue a visitarle a Chipre, exclamó: ¡Ciertamente
este hombre es un santo de Dios!
Pacientemente, extiende una cálida invitación (da’wah), bajo mil modos distintos, para
que las personas se animen a transitar por el augusto Camino de la realización integral
en consonancia con la perfección de la Divina Sabiduría, la Vía noble del Islam.
En uno de sus viajes en España, por ejemplo, fue a visitar a unos monjes budistas,
exponiéndoles la espiritualidad islámica o sufismo, y al término del viaje algunos
monjes aceptaron el Islam.
Acontecimientos de este tipo son frecuentes en las visitas que ha realizado a lo largo del
mundo.
Reconocimiento de Ahlus Sunnah wal Yamaah
Han sido numerosos los eruditos (‘ulama), maestros (shuyukh) u otros awliya en la
comunidad principal del Islam tradicional, el sunnismo clásico (otro de cuyos nombres,
del Sagrado Corán, es ‘el Camino Recto’ o Siratal Mustaqaim), los que han expresado
reconocimiento o admiración por Mawlana Shaykh Nazim.
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Maulana Shaykh Nazim es reconocido como shaykh y wali de Allah por los Habaib, los
shaykhs de tasawwuf en Yemen (por ejemplo, al Habib 'Ali, que tomó bayat de Shaykh
Maulana, y al Habib Umar).
Por Shaykh Muhammad al Yaqubi, shadhilli ‘alim en Siria.
Por el ya fallecido Shaykh Muhammad Alawi al Maliki, que Allah esté complacido con
él, en gran alim y faqih (erudito en ciencias islámicas) que vivió y enseñó en Medina,
defendiendo el Islam tradicional frente a los ataques del régimen saudita).
Por Sayyid Yusuf al-Rifa'i (de la tariqa Rifai) en Kuwait; Shaykh 'Isa al-Himyari en
Dubai; Sayyid 'Afif al-Din al-Jilani y Shaykh Bakr al- Samarra'i de Baghdad.
Por al-Sharif Mustafa ibn al-Sayyid Ibrahim al-Basir en Marruecos, de la tariqa
shadhilli-darqawi (fallecido hace no mucho, que Allah esté complacido con él, quien
reconoció a Maulana como Qutb y casó a una hija suya con el hijo de un wakil de
Shaykh Nazim).
Por el que fuera el Gran Mufti de Siria, Shaykh Ahmad Kuftaro y sus amigos Shaykh
Bashir al-Bani, Shaykh Rajab Dib, y Shaykh Ramazan Dib; los shaykhs y ‘ulama
(eruditos islámicos) Kattani en Damasco.
Por el ya fallecido Shaykh 'Abd Allah Siraj al-Din de la tariqa Rifai, en Alepo, Siria
(cuya extraordinariao texto sobre las características del Profeta Muhammad, la
bendición y la paz de Dios sea con él, es un hito en la literatura disponible en Occidente
al respecto), y por el sobrino de Shaykh ‘Abd Allah Siraj al-Din, Dr. Nur al-Din 'Itr.
Por el ya fallecido Mawlana al-Shaykh 'Abd al-Rahman al-Shaghuri, shadhilli darqawi;
por su murid en tasawwuf el conocido Shaykh Nuh Ha Mim Keller.
Por Shaykh Samer al- Nass, ‘alim (erudito islámico) nacido en Damasco y que ha
estudiado bajo los mayores ‘ulama tradicionales [no wahabis] de Siria y Arabia Saudita;
por los shaykhs tijanis de África.
Por el conocido da’i (orador y alguien que se esfuerza en comunicar la invitación al
Islam ) Hamza Yusuf; por el conocido da’i en Turquía, líder de un movimiento islámico
con presencia en decenas de países, Harun Yahya.
Por Shaykh Yassir ash-shadhilli de Marruecos, actualmente en Estados Unidos (quien
tomó bayat en la tarika naqshbandi haqqani y conoce de cerca a quienes conocieron al
gran wali marroquí Shaykh Muhammad ibn al Habib -qs).
Por los estudiantes del fallecido shaykh Muhammad Ibrahim Siqqidui de la tariqa
qadiri-razvi (quienes lo recibieron con gran alegría en la visita de Maulana a Sudáfrica).
Por Shaykh Talib Sha de Lahore, Pakistán (de silsilas naqshbandi mujaddidi, chisti, y
qadiri, fundador de madrasas allí en Lahore y quien se encontró personalmente a
Maulana Sheykh Nazim en 1998 y dijo: él es un shaykh como los shaykhs auténticos
que se podrían encontrar ya solo 300 años atrás, tanto en sus enseñanzas, su doctrina y
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su estación espiritual, y dijo asimismo que Maulana era el shaykh de esta época).
Por el conocido 'alim de Pakistán Shaykh Tahir ul Qadri, líder de un movimiento
islámico en decenas de países.
Por el ya fallecido wali Shaykh Khwaja Sufi Muslim Aslam y sus seguidores hoy en
día, de tariqa naqshbandi mujaddidi aslami, con presencia tanto en Pakistán como en
Inglaterra y otros países.
Por Shaykh Abd al Qader al Jili de Medina, el hijo mayor y khalipha-sucesor del gran
wali sidi Muhammad Mahi al Bukhari (conocido como “Abuna Shaykh” o Shaykh alBukhari, nacido en Sudán y radicado después en Medina).
Y por muchos otros, shaykhs, ulemas, gentes de todo tipo y condición, como
atestiguaron cada uno de los viajes de Maulana Shayh Nazim por todas las tierras
islámicas y su recibimiento por creyentes sinceros en Oriente y Occidente a través de las
tierras, o como han continuado atestiguando los viajes por todo el mundo de varios de
sus khaliphas, recibidos con el mayor respeto y honor a Maulana Shaykh Nazim
(aviajes, por ejemplo, a través de India, Indonesia, Malasia, África, etc).
Shaykh Abd al Hadi al Kharsa de Damasco, reconocido ‘alim, mufti y muhaddith
(experto en la transmisión de los dichos del profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam), y que
aprendiera tasawwuf del respetable wali y shaykh shadhilli 'Abd al-Rahman alShaghuri, en una visita al maqam en Damasco (la tumba) de Gran Shaykh Abdullah adDaghestani (qs) [el shaykh de Maulana Shaykh Nazim], en presencia de un murid de
Maulana Shaykh Nazim, atestiguó frente a los presentes que GranShaykh Abdullah ad
Daghestani (qs) fue Qutb en su época.
Cuando un murid de Maulana Shaykh Nazim visitó al wali de Allah (en sus 90 años en
aquel entonces), al-Habib 'Ali ibn Ja'far ibn 'Abd Allah al-'Aydarus, de Johore, Malasia,
observó que se parecía a Maulana en todos sus aspectos; el murid le pidió un du’a por
los musulmanes y las tierras islámicas bajo agresión, y al Habib ‘Ali ibn Ja’far le
respondió: “La Ummah está protegida y en buenas manos y en Shaykh Nazim tienes
suficiente”.
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Una Severa Advertencia a nuestra Época
Mawlana Shaykh Nazim advierte de los diversos males que aquejan severamente y de
modo único a nuestra época.
Y en particular ha venido anunciando desde hace varios años que los tiempos en los que
vivimos son los tiempos predichos por el Profeta del Islam como los Últimos Tiempos,
los tiempos en los que el mundo vive y vivirá de modo mucho más dramático aún la
peor de las crisis globales a todo nivel, personal, familiar, social, económico, religioso,
político.
De los 100 signos predichos por el Profeta del Islam, 98 ya se han cumplido y estamos a
puertas de las grandes crisis que conmoverán al mundo en guerras mayores que las que
hemos visto y que eso debe ocurrir antes de que venga el Imam Mahdi, un descendiente
del Profeta predicho por el Profeta del Islam como alguien que vendrá a reunificar en
los Últimos Tiempos a los musulmanes del mundo bajo el camino recto y a eliminar las
tiranías y las injusticias que pueblen el mundo.
En esta advertencia, su posición contemporánea en el Islam resulta pionera. Muchos
musulmanes muestran lamentablemente reticencia a advertir la gravedad y carácter
único de los tiempos preliminares en que vivimos. Y por varios años su advertencia
continua de los acontecimientos por venir han puesto un carácter de singularidad
pionera y clarividente, paciente y sin claudicar, a la toma de conciencia de que, en
efecto, vivimos a las Puertas de la última gran crisis y la restauración del Nomos, el
Orden, descritos por las profecías y signos abundantes que nos legó el Profeta del Islam
(BP).
No obstante ello, y con mayor o menor claridad, su Advertencia ha sido bajo otros
modos compartida, en círculos pequeños o con más o menor claridad a nivel público,
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por otros shaykhs sufís que también hablan de la inminencia de la venida del Imam
Mahdi, la paz sea con él, tales como:
Shaykhs de la tariqa tijani –en particular, Shaykh Ibrahim Niasse mantuvo la
expectativa de su pronta aparición -; un gran shaykh de Pakistan, qadiri, Pir Rehmat
Karim Sahib; el fallecido Shaykh Ahmad Mashur bin Taha al Haddad, quien mencionó
en sus últimos años que el Mahdi ya había nacido; Shaykh Muhammad al Yaqoubi, en
Siria, shadhilli, dice que hay inminencia de su venida; el afamado y reconocido sabio
turco Said Nursi Hazleteri, que Allah lo tenga en su misericordia; Shaykh Umar de
Tarim, balawi, quien dice que hay inminencia de su aparición (y sus murids, al igual que
en el caso de Mawlana Shaykh Nazim, dan a conocer que de hecho tiene contacto con el
Mahdi); el fallecido Granshaykh Abu Anis Muhammad Barkat Ali, que develó en uno
de sus libros el conocimiento qadiri de que el propio Shaykh Abdelqader al Jilani (qs)
escribió siglos atrás que el Mahdi vendría en el siglo XV de la hijra, que es el siglo en el
que estamos. Incluso shaykhs deobandis, con todo y haber establecido una ‘zona de
interferencia’ entre el camino tradicional, afirman la inminencia de estos tiempos (por
ejemplo, Mawlana Zakariyya, el fundador de los tablighi yamaah; o, actualmente,
Shaykh Zulfikar Ahmad).
Hace siglos atrás, uno de los grandes sabios del Islam, Imam Suyuti, escribió, en base a
un hadiz, que el Mahdi vendría en el siglo XV hijri o según el cómputo islámico, que es
desde hace 25 años éste en el que estamos.
En un conocido hadiz, el Mensajero de Allah (que la bendición y la paz de Allah sean
con él) dijo que la Ummah, su Nación de Creyentes, duraría un día y medio, cada día
igual a mil años. Esto es el siglo en el que estamos.
El Imam Mahdi, según la enseñanza islámica, viene poco antes del regreso triunfante, a
su vez, del Profeta Jesús (‘Ísa, en árabe), que los musulmanes también aceptan, el cual
asumirá el gobierno de los creyentes del mundo, bajo las Leyes Sagradas enseñadas por
el Islam, y quien asumirá el liderago tras hacer la oración de los musulmanes detrás del
Imam Mahdi.
En tiempos del retorno del Profeta Jesús, a su vez, enseña el Islam que vendrá el gran
impostor, Anticristo o Dajjal, que será muerto por el mismo Jesús.
Camino a la Claridad
Shaykh Nazim afirma que el énfasis principal en la vida de cada musulmán debe ser la
lucha contra nuestros propios egos, siendo la esclavitud al ego la fuente de la desdicha y
la miseria personales y, en última instancia, de las naciones. Y que cada cual, en sus
familias, sus trabajos, su círculo de vida, debe renovar su situación siguiendo la luz de la
enseñanza profética del Amado de Allah, Sayyidina Muhammad (BP).
Como defensor de la sharia o legislación islámica tradicional establecida por el Profeta
del Islam, Shaykh Nazim ha mencionado en diversas circunstancias que el orden de las
familias y de las naciones sólo puede residir en seguir la Voluntad Divina y en
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adecuarse a los preceptos divinamente revelados, o de lo contrario no puede haber
verdadera paz en este mundo.
"Estamos intentando ser nada -dice frecuentemente-. Pues en la medida en que
intentemos ser algo, nuestro ego va a engañarnos".
Cuando se dirige a un grupo de personas para darles algunas palabras, dice, no tiene
ningún programa determinado de qué decir. Nunca prepara sus charlas de una manera
programática. Más bien, afirma, abre su corazón a las personas que tiene frente a sí y
recibe una inspiración y señal en ese momento, por la bendición de su Gran Maestro y
en definitiva por su relación espiritual con el Profeta del Islam, para decir entonces
aquello que pueda ser de beneficio no a las mentes sino a los espíritus de quienes lo
están escuchando.
Tiene diversos representantes en todo el mundo, con los cuales los murids o discípulos
se pueden mantener en frecuente contacto para llevar a cabo su progreso espiritual. La
forma adecuada de establecer una conexión espiritual con Shaykh Nazim para sus
murids es que éstos establezcan conexión con un representante suyo autorizado por el
propio Shaykh Nazim para transmitir enseñanzas y cuidar del bienestar del alma de los
murids.
Aparte de ello, si alguien es en verdad un Gran Maestro -dice-, es decir, si ha recibido
ese encargo de parte del propio Profeta del Islam, entonces no importa qué distancia
separe al murid del Gran Maestro, este último siempre tendrá su ojo espiritual puesto
encima del murid. "Los corazones -dice- no conocen distancias, sólo nuestros cuerpos".
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Wali de Allah
Tanto sus murids, es decir, la gente que se ha afiliado con él para aprender Islam de sus
manos, como gente muy diversa, sea de otras tariqas sufíes e incluso personas que no
profesan el Islam, afirman haber visto o conocido de numerosos signos, indicios o
karamats (hechos extraordinarios) conectados con él.
Lo cual no es de extrañar ya que Mawlana Shaykh Nazim es un gran wali de Allah
(literalmente, según la expresión tradicional, ‘amigo’ –siervo aceptado e íntimo- de
Dios) de esta época; de hecho, el Sultán de los Awliya (Santos de Dios) de esta época,
es decir, alguien que ha vencido a su ego y se ha rendido ante Dios y permanece en todo
momento en la Divina Presencia, al cobijo y como seguidor del último de los Profetas,
su ancestro y la Luz de la Profecía, Muhammad el Inmenso Profeta del Islam.
Entre ese tipo de signos se cuenta el conocerle en sueños incluso antes de conocerle
físicamente, o el soñarle junto con el Profeta del Islam en numerosas oportunidades.
Varios murids han percibido, en momentos de consciencia especial en las reuniones de
dhikr o Recuerdo de Dios que se tienen periódicamente en la tariqa, diversas
manifestaciones luminosas de parte de la realidad espiritual de Mawlana, o de su
bendición especial que opera con el permiso de Dios Altísimo en los corazones para
conducir y animar a las personas por el camino de la sumisión y entrega a Allah, Dios,
el Uno Único sin nada ni nadie que Se Le parezca. Decenas de veces se le ha visto en
sueños lúcidos, por ejemplo, acompañando al Profeta del Islam (BP).
No obstante, Shaykh Nazim, siguiendo con firmeza el adab de la humildad,
frecuentemente se rebaja a sí mismo en sus sohbets. Y lejos de centrar la atención de
las personas en lo que Allah le haya podido conceder de dones, afirma no ser más que
un ‘débil siervo’, alguien que no conoce nada, alguien que, en definitiva, no hace sino
intentar seguir la senda egregia de quienes le han precedido en el Camino.
Defiende el honor y el amor al Santo Profeta del Islam (BP), y diariamente en sus
sohbets, con frecuencia, al pronunciar el nombre del Profeta (BP), o al mencionar las
palabras sagradas de Allah, glorificado y exaltado sea, del Sagrado Corán, se levanta
rápidamente de su asiento y permanece de pie en honor a las luces del Camino.
De entre sus dichos:
‘Oh mi Señor, no sabemos nada’.
‘Perdónanos oh Señor, no somos más que siervos débiles’.
‘… soy polvo a los benditos pies del Santo Profeta (BP)’.
‘Si permaneciera de pie por toda la eternidad (al mencionar el Nombre de Allah), aún
así no sería suficiente para mostrarte respeto, oh Señor’.
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Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo
‘Éste es sólo un humilde majlis (una reunión muy pequeña). No decimos que sabemos
y que enseñamos a la gente, no. Tratamos de ser siervos humildes, ser aceptados en la
Divina Presencia de nuestro Señor (y poniéndose de pie) Allah el Todopoderoso; ser un
siervo débil y humilde; eso es a lo que nos dirigimos corriendo’.
‘Tratamos de ser gente simple, ya que todo lo que esté por encima de la simplicidad es
un show o algo que piden nuestros egos, un medio para mostrar su limpieza … ¡Oh
gente que nos escucha! Esto se aplica a mí. Si ustedes quieren, si se ven a sí mismos
limpios, ustedes saben al respecto; yo no sé. Pero estoy tratando de ser el siervo más
débil, y soy alguien sucio. Pero la gente está corriendo a cubrir la suciedad de sus egos
y después tratan de mostrar que sus egos son tan bellos, tan perfecto’.
‘No hay mayor nivel que el nivel del servicio a Dios’
‘Ser siervo de Dios te concede honor’.
‘El ser humano es un océano que se ahoga en un vaso de agua’.
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