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Normas y valores
Jorge Riechmann
Estructura de esta lección
1. Cultura
2. Normas
3. Valores
4. Mínimas observaciones sobre
conflicto social
5. Justificación de la moral
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1. CULTURA
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La cuestionable dicotomía
naturaleza/ cultura
Como argumenta el antropólogo Alfredo Francesch, en el
caso de los seres humanos la dicotomía naturaleza/
cultura no permite entender casi nada. Alfredo Francesch (del
Departamento de Antropología Social y Cultural de la UNED), “Sabores y sinsabores de de un
programa darwinista para las ciencias sociales”, manuscrito a la espera de publicación, otoño de 2010
Veamos un texto de un conocido científico contemporáneo,
Steven Pinker: “No rebato, como algunos suponen, una
postura extrema en defensa de la ‘educación’ con otra
postura extrema en defensa de la ‘naturaleza’, pues la
verdad se encuentra en algún lugar intermedio.”
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“En algunos casos, es correcta una explicación ambiental [se
refiere al contexto cultural] extrema: un ejemplo evidente es la
lengua que uno habla, y las diferencias entre las razas y los grupos
étnicos en las puntuaciones de los test quizá constituyan otro.
En otros casos, como en determinados trastornos neurológicos
heredados, será correcta una explicación hereditaria extrema.
En la mayoría de los casos, la explicación correcta estará en una
interacción compleja entre la herencia y el medio: la cultura es
esencial, pero no podría existir sin unas facultades mentales que
permiten que los seres humanos construyan y aprendan la cultura.
Mi objetivo en este libro no es defender que los genes lo son todo
y que la cultura no es nada —nadie cree tal cosa—.” Steven Pinker, La
tabla rasa. La negación moderna de la naturaleza humana, Paidós, Barcelona, 2003.
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Un ser humano sin cultura ni
siquiera sería un ser humano
Pero la cuestión no es tanto –observa Francesch-- que “la
verdad se encuentre en algún lugar intermedio”, sino que,
por así expresarlo, la naturaleza humana es
inmanentemente cultural. Como escribió Clifford Geertz
hace ya bastante tiempo, un ser humano sin cultura ni
siquiera sería un ser humano. Clifford Geertz: “El impacto del concepto
de cultura en el concepto de hombre”, en La interpretación de las culturas, Gedisa,
Barcelona 1987.
“Los homínidos, antiguos y modernos, probablemente han
dependido siempre de alguna forma de cultura para su
propia existencia.” Marvin Harris, Introducción a la antropología general,
Alianza, Madrid 1983, p. 49.
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Def. de cultura
En los seres humanos la cultura no está,
simplemente, yuxtapuesta, o superpuesta a la
naturaleza: lo penetra todo.
En su formulación más amplia, cultura es
información transmitida por aprendizaje social
(a diferencia de la información transmitida por
herencia). Jesús Mosterín, Filosofía de la cultura, Alianza, Madrid 1993, p. 16.
Veáse también, del mismo autor, La cultura humana, Espasa, Madrid 2009.
La antropología moderna trabaja básicamente con
esta noción.
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Así, según la clásica definición de Edward
B. Tylor en 1871, cultura es “todo aquel
complejo que incluye conocimientos,
creencias, arte, moral, leyes, costumbres y
cualquier otra capacidad y hábitos
adquiridos por el hombre en cuanto
miembro de una sociedad”. Citado en Marvin Harris,
Introducción a la antropología general, Alianza, Madrid 1983, p. 123.
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Bronislaw Malinowski también habló de cultura
en términos de herencia social (no biológica),
especificando que “la cultura comprende
artefactos, bienes, procesos técnicos, ideas, hábitos
y valores heredados”. Bronislaw Malinowski, voz “Culture” en la
Encyclopedia of the Social Sciences vol. 4, Nueva York 1931, p. 621.
Marvin Harris se refiere a “el estilo de vida total,
socialmente adquirido, de un grupo de personas,
que incluye los modos pautados y recurrentes de
pensar, sentir y actuar”. Marvin Harris, Introducción a la antropología
general, Alianza, Madrid 1983, p. 123.
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Malinowski incluía en la definición de cultura artefactos y bienes,
que convendría considerar más bien como efectos o resultados de
la cultura, más que como cultura misma; Harris incluía
explícitamente los modos de acción, las prácticas y conductas.
Una posibilidad –elegida por algunos antropólogos— sería
restringir el significado de cultura a su “componente ideal”: las
reglas mentales para hablar y actuar compartidas por los
miembros de una sociedad.
Desde esta perspectiva, acciones y prácticas quedarían del lado
de la antropología social, mientras que ideas, creencias,
normas y valores pertenecerían a la antropología cultural. Cf.
Harris, Introducción a la antropología general, op. cit., p. 124. Un libro sumamente estimulante
como todos los de su autor--: Terry Eagleton, La idea de cultura, Paidós, Barcelona 2001.
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El componente ideal de la cultura
Tendríamos entonces una definición restringida de cultura como
ideas, creencias, normas y valores transmitidas por
aprendizaje social, separando el componente “ideal” del
“material”.
“La cultura de cualquier sociedad, o de cualquier grupo de una
sociedad, puede definirse como el sistema de significados que
comparten los miembros de un grupo humano y que definen lo
que es bueno y lo que es malo, lo correcto y lo incorrecto, y de
qué manera deben pensar y comportarse los miembros del grupo.
Como dice Raymond Williams (1981), una cultura es un sistema
significante, y a través de el se comunica, se reproduce, se
experimenta y se explora un orden social”. Tony Watson, Trabajo y
sociedad. Ed. Hacer, Barcelona 1994, p. 94.
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Valores y normas
En la cultura (según nuestra definición restringida)
cabe distinguir un elemento normativo (valores y
normas) y otro cognitivo (ideas y creencias).
Aunque volveremos sobre ello, anticipemos que los
valores son las cosas que la gente considera
importantes en su vida (la filosofía antigua los
llamaba “bienes”; “valores” es el término moderno).
Mientras que las normas establecen lo que puede
considerarse comportamiento correcto o incorrecto.
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En cuanto seres vivos, para nosotros hay
valores; perseguimos distintas clases de
bienes.
En cuanto seres humanos, actuamos
según normas (no hay ningún programa
genético rígido que me diga cómo debo
comportarme). Lo normativo es indisociable
de lo humano.
Interacción entre la cultura y los demás
componentes del mundo humano
Nos vendría bien un modelo –aunque sea esquemático— de la
interacción entre la cultura y los demás componentes del mundo
humano. Asumiremos el propuesto por el sociólogo británico Tony Watson.
El punto de partida son las necesidades básicas. “Tienen que
satisfacerse ciertas necesidades mínimas para que los seres
humanos sobrevivan en el mundo. Éstas se pueden reducir a dos
tipos: primero, necesidades físicas de alimento, cobijo y similares, y
segundo, una necesidad mental de encontrar un sentido al mundo en
que se encuentran. Las personas no sólo necesitan un cobijo físico
contra los elementos; también necesitan un ‘escudo mental contra el
terror’ (P.L. Berger) --una manera de organizar las ideas y creencias
que genere un sentido de orden frente al caos potencial del mundo.”
Tony Watson, Trabajo y sociedad. Ed. Hacer, Barcelona 1994, p. 64.
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Así, han de solucionarse dos problemas para que
se desarrolle la vida social:
1. el problema de la asignación de los recursos
escasos y preciados (área de los intereses)
y 2. el problema de dar un sentido al mundo
(área de las ideas). Véase el completo esquema de Watson en p.
66.
¡Observemos que en ambos casos la filosofía –y
en particular la filosofía práctica– tiene mucho que
decir!
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“Las formas en que se tratan estos dos tipos de problemas están
estrechamente interrelacionadas. Como los seres humanos se
caracterizan por una capacidad de concebir alternativas, tenderán
a hacer evaluaciones de los medios disponibles para satisfacer
necesidades fundamentales. (...) De este modo, entre los recursos
disponibles algunos se valorarán más que otros y estas
evaluaciones se pondrán en común en los modelos de significado
que se desarrollan en la esfera de las ideas y apuntalarán la
cultura emergente. Aquí, en el proceso de interacción del ser
humano subjetivo con el ambiente objetivo, vemos una
interacción dialéctica entre lo material y lo mental al influir las
ideas en los intereses y los intereses en las ideas.” Watson, op.cit., p. 64.
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El materialismo cultural
El antropólogo norteamericano Marvin Harris (19272001) ha estudiado las culturas de los grupos sociales
mediante la hipótesis de que toda cultura es, por más que
aparente otra cosa, siempre una manifestación de la
conducta social que responde a una necesidad social
material. La cultura es, en este sentido, funcional a las
necesidades materiales.
Por ejemplo, el culto y protección de las vacas en la India, aunque se presente en
forma de veneración religiosa, obedecería más bien a su consideración, implícita,
como recurso. Las vacas serían más valiosas como productoras de abono que
como alimento, de modo que la población India habría desarrollado un símbolo
religioso para ellas funcional para una estrategia adaptativa al medio de aquella
sociedad.
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En los grupos humanos se da un proceso de
retroacción constante entre la cultura (en
sentido restringido: ideas, creencias,
valores y normas) y los factores
materiales de la existencia humana.
Aclarado lo anterior, resulta obligado
dedicar alguna atención a los símbolos y lo
simbólico.
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Signos y símbolos
Signo, en el habla corriente, es algo que de forma natural indica o
evoca la idea de otra cosa (p. ej. signos o señales de enemistad, de
enfermedad, de lluvia...)
El símbolo es el resultado de una convención social, y no resulta
comprensible para quien no esté familiarizado con él.
Aunque exista una relación --histórica, por ejemplo-- entre el
símbolo y lo simbolizado (pensemos p. ej. en la cruz para los
cristianos), el primero es arbitrario en relación con el segundo. Cf.
Bertil Malmberg, La lengua y el hombre, Istmo, Madrid 1981, p. 42-43. Pero ojo porque esta
terminología no es estándar: los lingüistas han definido de diversa manera las categorías de indicio,
señal, signo, símbolo, etc. Cf también Georges Mounin, Claves para la lingüística, Anagrama,
Barcelona 1976; y un espléndido tratamiento del asunto en José Hierro S. Pescador, Principios de
filosofía del lenguaje vol. 1, Alianza, Madrid 1980, capítulo 2.
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Semiótica
La semiótica es la disciplina que estudia los signos y
los símbolos. El sentido de estos es construido a
través de prácticas sociales (bandera, vestimenta,
una canción, etc...)
Las tres partes principales de la semiótica son:



1. La pragmática considera las relaciones entre los signos
y sus intérpretes o usuarios.
2. La semántica se ocupa de las relaciones entre los
signos y los objetos denotados por ellos.
3. La sintaxis estudia las relaciones de los signos entre sí.
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La dimensión simbólica de la
cultura
Los símbolos, dentro de una cultura, tienen
un significado determinado o específico.
Pueden ser interpretados de manera distinta
por personas no pertenecientes al grupo.
Los símbolos permiten que las personas
entiendan su propio entorno social y
ofrezcan una imagen de lo que quieren dar
de sí mismas.
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Lenguaje
Se habla de lenguaje “siempre que hay una pluralidad
de signos de la misma naturaleza cuya función primaria
es la comunicación entre organismos. Así se habla del
lenguaje de los animales (...), del lenguaje del arte (...),
del lenguaje de los gestos, del lenguaje de las flores, etc.”
José Hierro S. Pescador, Principios de filosofía del lenguaje vol. 1, Alianza, Madrid 1980, p. 38.
La mayor parte de los lenguajes, desde el de las abejas al
de los semáforos, son simbólicos. (Pero también han
existido, por ejemplo, lenguajes escritos de tipo
pictográfico.)
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El lenguaje verbal humano
El lenguaje verbal es una característica fundamental de
nuestra especie (Homo sapiens sapiens). Este sistema
simbólico de comunicación por medio de sonidos
articulados es, sin duda, el más poderoso de cuantos se
conocen; hace posible la tradición humana, la historia y la
cultura.
El lenguaje es primariamente oral; derivadamente,
también escrito.
Existen entre tres mil y cuatro mil lenguas vivas. Jesús Tusón,
Lingüística, Barcanova, Barcelona 1984, p. 50.
El idioma chino lo habla aproximadamente el 20% de la
humanidad, el inglés el 10% y el español el 6%.
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Universalidad semántica
“El lenguaje humano es el único que posee
universalidad semántica o la capacidad de
producir un número ilimitado de mensajes
nuevos sin pérdida de eficiencia
informativa.
Por contraposición a las llamadas del gibón,
por ejemplo, el lenguaje humano tiene un
potencial ilimitado de productividad.”
Marvin Harris, “Lenguaje y pensamiento”
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Arbitrariedad, y dualidad de
organización
“Uno de los medios más importantes de alcanzar esta
productividad es la arbitrariedad [o convencionalidad] de
los elementos que transmiten la información. A pesar de la
importancia de la herencia genética para adquirir el habla, los
lenguajes que se hablan en la realidad dependen totalmente de
la endoculturación; además, las palabras en general carecen
de una semejanza física o iconográfica con sus referentes.
Otro componente importante en el logro de la universalidad
semántica es la dualidad de organización [o doble
articulación]. Esta alude al uso de elementos codificadores
arbitrarios en diferentes combinaciones para producir
distintos mensajes.”
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Fonemas y morfemas
“Los elementos codificadores básicos del lenguaje humano son los
fonemas o clases de fonos contrastantes. Un fonema consiste en
un conjunto de alófonos que contrastan respecto a los alófonos de
otros fonemas. Las distintas lenguas tienen repertorios
ampliamente diferentes de fonos, fonemas y alófonos. Ninguno de
estos elementos porta significado en sí mismo.
La dualidad de organización es ilustrada por la combinación de
fonemas en morfemas, que son las unidades mínimas de sonido
con significado. Los morfemas son clases de fonemas y
comprenden formas variantes llamadas alomorfos. Los morfemas
pueden ser libres o ligados, dependiendo de si aparecen solos y
constituyen locuciones, bien formadas.” Marvin Harris, “Lenguaje y
pensamiento”
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Características del lenguaje
verbal humano
1. Se emplean sonidos y se utiliza el canal vocal-auditivo.
2. Dualidad, doble articulación (subsistema fonológico, no
significativo + subsistema gramatical, significativo)
3. Creatividad, sistema abierto
4. Convencionalidad
5. Desplazamiento: independencia respecto de la situación
concreta
6. Los usuarios son simultáneamente emisores y
receptores.
7. Reflexividad (metalenguajes). José Hierro S. Pescador,
Principios de filosofía del lenguaje vol. 1, Alianza, Madrid 1980, capítulo 3.
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Pérdidas
Lamentablemente, muchos idiomas están
desapareciendo.
Según la hipótesis de Sapir-Whorf (a menudo se la
denomina tesis de la relatividad lingüística) las
personas perciben el mundo dependiendo de la
lengua que hablan.
Además, los matices registrados en una lengua no
tienen por qué existir en una lengua distinta a ella.
Una interesante exposición y debate en José Hierro S. Pescador, Principios de
filosofía del lenguaje vol. 1, Alianza, Madrid 1980, p. 170-173.
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2. NORMAS
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Cinco funciones lingüísticas
Volvamos ahora a las normas. Para introducir el
concepto de norma debemos recordar unas mínimas
nociones de filosofía del lenguaje. Existen diversos
usos del lenguaje o funciones lingüísticas (véase para ello por
ejemplo G. Carrió, Notas sobre Derecho y lenguaje, Abeledo-Perrot, Buenos Aires 1965):
1. Función informativa o descriptiva (“el partido A
fue el vencedor de las pasadas elecciones”)
2. Función emotiva o expresiva (“ojalá que un partido
honesto gane las elecciones”)
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3. Función interrogativa (“¿quién fue el vencedor
de las pasadas elecciones?”)
4. Función operativa, ejecutiva o performativa,
cuando decir algo implica hacer algo (“Proclamo
al partido A vencedor de las elecciones”, dicho
por el presidente de la junta electoral en la ocasión
apropiada)
5. Función directiva, cuando el lenguaje se usa
con la intención de influir en la conducta de los
demás (“¡vota al partido A!”)
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Las oraciones directivas
Notemos que, en el caso de las oraciones
directivas, no tiene sentido preguntar por su
verdad o falsedad (como sí que lo tiene en el caso
de las oraciones descriptivas).
Las normas tienen la forma de oraciones
directivas: enunciados que tratan de influir en la
conducta de aquellos/as a quienes van dirigidas. No
entramos aquí en la complicada cuestión de si el lenguaje moral se caracteriza
por tratar de incluir en la conducta dela gente, como propone la teoría
metaética del emotivismo (cf. p. ej. Rachels, Introducción a la filosofía moral,
capítulo 3).
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Vida social penetrada de
normatividad
Toda la vida social está penetrada de normatividad:
está plagada de expectativas mutuas. La conducta
humana es básicamente normativa.
Las normas son sistemas de expectativas sociales a
partir de las cuales un grupo social regula la conducta
de sus miembros, ejerciendo presión social.
Hay normas y reglas de muchas clases: reglas de los
juegos, reglas gramaticales, reglas técnicas, normas
religiosas, normas del trato social, normas morales,
normas jurídicas...
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Para nosotros eso no es importante, pero se
sugiere a veces que “lo característico de las
reglas es que no se las puede desobedecer. Esto
las diferencia de las normas. Se pueden seguir o
no las reglas, pero es imposible violarlas” (Juan
Ramón Capella, Cuadernos azul y marrón, p. 82).
Piénsese en la diferencia entre las reglas del
juego de ajedrez y las normas del Código Penal,
por ejemplo.
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Validez de las normas
Manuel Atienza: “En el caso de las normas
(y, en particular, de las normas jurídicas), la
noción fundamental que vendría a hacer las
veces de la verdad de los enunciados
descriptivos sería la categoría de validez.
(…) Calificar una norma jurídica como válida
significa afirmar que ha sido dictada por el
órgano competente y de acuerdo con el
procedimiento adecuado.”
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Normas jurídicas
“(…) Parece interesante distinguir la validez de una norma
[jurídica] de su eficacia (que resulte o no aplicada en la
práctica) y de su justicia (que se considere o no valiosa).
(…)
La diferencia más clara existente entre los diversos tipos de
normas (…) (jurídicas, morales, religiosas y de trato social)
estriba en que solamente unas de ellas, las jurídicas,
establecen una sanción de carácter externo que puede
constituir, en último término, en la aplicación de la fuerza
física (de la coacción) y en que está institucionalizada.”
Manuel Atienza, Introducción al Derecho, Barcanova, Barcelona 1985, p. 22-23
y 25.
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Algunas normas son proscriptivas (prohíben) y
otras prescriptivas (indican lo que se debe
hacer). También están los permisos, que
autorizan a hacer… Un profundo análisis de las normas por el fundador
principal de la lógica deóntica en el siglo XX: Georg H. von Wright, Norma y acción,
Tecnos, Madrid 1970. Síntesis en Atienza, Introducción al Derecho, op. cit., p. 24-28.
Sin la existencia de una instancia –el Estado–
que organiza y monopoliza el uso de la fuerza,
no puede entenderse el Derecho.
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Normas morales, moral normativa y
sentimientos morales según Tugendhat
Normas morales: imperativos generales recíprocos
(que tienen que verse como adecuadamente
justificados: luego volveremos sobre ello).
Moral (normativa): sistema normativo de exigencias
recíprocas, que han de verse –en un grupo humano
determinado– como justificadas.
Sentimientos morales: sistema recíproco de
indignación (moral) y sentimiento de culpa. Cf. Ernst
Tugendhat, “El problema de una moral autónoma”, capítulo 4 de Antropología en vez
de metafísica, Gedisa, Barcelona 2007.
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Normas morales y costumbres
Steven Lukes: “Las normas son reglas que indican qué
acciones son exigidas, prohibidas, permitidas,
desalentadas y alentadas. Las normas, solemos decir,
son externas a los individuos e ‘interiorizadas’ por
estos (…): dan instrucciones para actuar y no actuar.
¿Qué distingue a las normas morales de las demás?
(…) Tratan de asuntos de gran trascendencia para la
vida de la gente, que se enfrenta a la papeleta de tener
que distinguir lo que está bien de lo que está mal.”
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Reglas morales, costumbres
“(…) En general, las normas morales se
preocupan más de los intereses de los
demás, o más bien del interés común, que
del mero interés individual.” Steven Lukes, Relativismo
moral, Paidos, Barcelona 2011, p. 35-36.
Las costumbres, de menor importancia, son
pautas de conducta que se siguen en la
interacción rutinaria o cotidiana.
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Normas morales, cuasimorales…
Una clasificación es la que propone el filósofo
noruego Jon Elster:
Las normas morales tienen un carácter
incondicional (por ejemplo, la ayuda al prójimo en
una desgracia o el “kantismo cotidiano” de hacer
lo que sería mejor si todo el mundo hiciese lo
mismo).
Las normas cuasi-morales son condicionales (por
ejemplo, colaborar sólo cuando los demás también
colaboran).
…normas sociales y normas
jurídicas según Elster
Las normas morales y cuasi-morales pueden configurar la
conducta incluso cuando el agente cree que no es observado.
Las normas sociales entran en acción cuando otros pueden
observar lo que uno está haciendo, y suscitan vergüenza.
“La vergüenza que sostiene las normas sociales es
provocada por el desprecio percibido de los demás. La
tendencia correspondiente a la acción es escapar de sus
miradas acusadoras: esconderse, huir y hasta matarse”. Jon
Elster, La explicación del comportamiento social,Gedisa, Barcelona 2010, p. 390.
Por último, las normas jurídicas son aplicadas por agentes
especializados que suelen imponer el castigo de manera
directa.
Moral social y moral crítica
Reiteremos que, de todos los tipos de norma que antes
enunciábamos, sólo las normas jurídicas establecen una sanción
de carácter externo que puede consistir, en último término, en la
aplicación de la fuerza física (la coacción) y que está
institucionalizada.
En cuanto a las normas morales, conviene distinguir entre “la
moral social o positiva, el conjunto de normas morales vigentes
en un determinado grupo y en un momento histórico concreto, y
la moral crítica o subjetiva [moral autónoma], las normas y
principios morales de carácter personal que pueden identificarse
o no con la moral establecida.” Manuel Atienza, Introducción al Derecho,
Barcanova, Barcelona 1985, p. 25.
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Pero ser autónomos es difícil
(mente habitual y mente atenta)
Alex Pentland, del MIT (Instituto de Tecnología de
Massachusetts), sugiere que existen “dos mentes” (dos
formas básicas de funcionamiento del cerebro humano):
1. Mente habitual: funcionamiento cerebral rápido,
automático y por asociación. Impera la costumbre y el
“piloto automático”.
2. Mente atenta: funcionamiento cerebral lento,
controlado y basado en reglas. Predomina la intención, el
control consciente y la deliberación.
Según Pentland, el aprendizaje se realiza a través de la
mímesis, la presión social y los ejemplos.
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No somos demasiado
racionales…
La actividad de tomar decisiones reflexiva y
deliberativamente, sopesando con cuidado todos
los factores pertinentes y sólo ellos, es
comparativamente rara.
¡No somos animales demasiado racionales!
Algunos estudiosos del tema estiman que entre
siete y ocho de cada diez decisiones se toman de
forma inconsciente, o en un estado de baja
consciencia (“mente habitual”, no “mente atenta”).
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Moral y roles sociales
Hay sistemas morales que prácticamente se identifican
con un conjunto de roles sociales: quizá el código de
conducta social de Confucio (551-479 AEC, antes de la era
común) ofrece un ejemplo.
“Confucio basa su sistema normativo explícito en roles y no
asigna un valor normativo a las personas al margen de sus
relaciones sociales. Todos nuestros deberes son deberes de
nuestra posición hacia personas o cosas descritas en
términos sociales. Estos roles son naturales y los roles
familiares constituyen el ejemplo nuclear.” Chad Hansen, “La ética china
clásica”, capítulo 6 de Peter Singer (ed.), Compendio de ética, Alianza, Madrid 1995, p. 119.
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Ojo con los códigos…
Leszek Kolakowski: “La tendencia a poseer un
código ético forma parte del deseo de seguridad, de la
evasiva a toda decisión; es la demanda de vivir en un
mundo donde todas las decisiones se han tomado ya
de una vez para siempre.
En su forma ideal el código debe ser una colección de
decisiones abstractas que supla la necesidad de toda
decisión concreta; debe estipularlo todo, como para
que no sea necesaria ninguna elección (…).”
“El código nos brinda una vida prefabricada: junto
con la satisfacción que da un mundo que se puede
predecir todo entero, la convicción de que, por
decir así, poseemos un principio como el de
Laplace para la vida moral y de que nos es posible
interpretar plenamente cualquier caso como
ilustración de un precepto ya conocido. Cada
situación moral particular se convierte en caso
especial de una situación abstracta descrita en el
código…” Leszek Kolakowski, “Ética sin códigos”, en Tratado sobre la
mortalidad de la razón, Monte Ávila, Caracas 1993, p. 100.
Instituciones
Los grupos, constantemente, establecen las
reglas del juego social y las institucionalizan.
Instituciones, en ciencias sociales, son
constelaciones de normas y sistemas de roles
que perduran en el tiempo: como por ejemplo
el matrimonio, las iglesias, los mercados, las
fiestas populares, los cargos públicos...
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Obligaciones morales y
concepciones del bien
En su sentido amplio, la moral incluye tanto normas
como valores.
“Por una parte normas que imponen obligaciones, y
por la otra concepciones del bien. Durkheim captó bien
esta dualidad cuando caracterizó la moral como algo
que incorpora normas que imponen obligaciones y
fines ‘deseados y deseables’. ‘La realidad moral –
escribió– siempre presenta estos dos aspectos, que no
pueden aislarse en el plano empírico,
simultáneamente’.” Steven Lukes, Relativismo moral, Paidos, Barcelona
2011, p. 169.
3. VALORES
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Breve repaso histórico...
Vamos entonces a la cuestión del valor. Como ha
indicado Jesús Mosterín, en latín clásico el verbo valere
tenía un doble sentido: por una parte significaba estar
fuerte y vigoroso; por otra parte, tener un precio
determinado.
Así, al fuerte, saludable y vigoroso se le denominaba
valens (de donde vienen los términos castellanos
“valiente” y “valentía”).
La fórmula de despedida latina vale –que hallamos
todavía con frecuencia en nuestros escritores clásicos—
equivalía a desearle salud a quien partía. Jesús Mosterín, Filosofía
de la cultura, Alianza, Madrid 1993, p. 127.
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...de la noción de valor
Sólo en latín tardío aparece el sustantivo valor, que pasa a las
lenguas románicas con el doble significado de coraje/ precio.
El uso técnico de la palabra valor en filosofía proviene de su uso
técnico en economía, especialmente en la economía política del
siglo XVIII. (De ahí, en nuestra lengua, la referencia a acciones
y obligaciones como “valores”, o denominaciones como la de
“impuesto sobre el valor añadido”.)
Adam Smith –y Karl Marx a continuación— distinguieron entre
el valor de uso de un objeto (las propiedades que lo tornan útil)
y el valor de cambio por el que se interesa la economía (su
capacidad de intercambio por otros bienes y servicios).
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Valor y bien
Aunque ya Kant y algún otro pensador habían empleado el
concepto de valor con cierta relevancia filosófica, fue en la
segunda mitad del siglo XIX cuando esta noción pasó desde la
economía a la filosofía (y luego a las ciencias sociales), donde
sustituyó a la noción más antigua de bien.


Según Aristóteles, el bien de una criatura es aquello hacia lo que la criatura
tiende, y cuya consecución contribuye a hacerla feliz.
Aristóteles había introducido el silogismo práctico como un esquema para
explicar la acción. Según este esquema, la acción se explica como la conclusión o
el resultado de un procesamiento interno de la información que parte como
premisas de una cierta necesidad, preferencia, deseo u objeto deseado (es decir, de
un bien) y de una cierta creencia del agente (la creencia de que realizar una acción
del tipo de que se trate conduciría a alcanzar ese bien).
Jesús Mosterín, Filosofía de la
cultura, op. cit., p. 128.
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Filosofía de los valores
Varios filósofos alemanes --como Herbart, Beneke, Lotze,
Brentano y sobre todo Hans Meinong-- comenzaron por aquel
entonces a hablar de valores en vez de bienes, y la noción fue
luego popularizada por Nietzsche (con el provocativo giro que
suponía apostar por una “transmutación” o “transvaloración” de
todos los valores).
Ya en el siglo XX comienza a emplearse la palabra axiología. Max
Scheler (1874-1928), formado dentro de la escuela
fenomenológica de Husserl, elaboró una amplia filosofía
especulativa de los valores, su ética material de los valores, que
seguramente constituye el fruto más maduro –aunque altamente cuestionable por su pretensión de
fundamentación intuicionista de los principios morales-- de un siglo de especulación sobre este
tema.
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Max Scheler: polaridad y
jerarquía de los valores
Para Scheler, poseemos un sentimiento intuitivo de los
valores (Wertgefühl) capaz de intuir los valores universales
y objetivos de los que algunas cosas –los bienes— son
portadores.
Los valores siempre son polares y vienen en parejas de
valor/ contravalor; constituyen –siempre según Scheler—
una jerarquía ordenada, donde, por orden ascendente,
encontramos: agradable/ desagradable, noble/ vulgar, los
valores espirituales (bello/ feo, justo/ injusto, verdadero/
falso) y finalmente lo sagrado/ lo profano. Una introducción al
pensamiento de Scheler en Francisco Gomá, “Scheler y la ética de los valores”, en
Victoria Camps (ed.), Historia de la ética, vol. 3, Crítica, Barcelona 1989, p. 296 y ss.
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Carga valorativa
Tratemos ahora de desarrollar nuestra propia
explicación de los valores.
Para seres como los humanos, los otros seres y
situaciones que encontramos en el mundo están casi
siempre cargados valorativamente, en el sentido de
que experimentamos hacia ellos actitudes positivas o
negativas, pero casi nunca indiferencia.
Casi todo se nos presenta signado por una valencia
positiva/ negativa. Esto lo dijo con su característica
elocuencia Ortega y Gasset:
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El valor para Ortega
“La conciencia del valor es tan general y primitiva como la
conciencia de los objetos. Difícil es que ante cosa alguna nos
limitemos a aprehender su constitución real, sus cualidades
entitativas, sus causas, sus efectos. Junto a todo esto, junto a lo que
una cosa es o no es, fue o puede ser, hallamos en ella un raro, sutil
carácter en vista del cual nos parece valioso o despreciable. El
círculo de cosas que nos son indiferentes es mucho más reducido y
anómalo de lo que a primera vista parece. Y lo que llamamos
indiferencia apreciativa suele ser una menor intensidad de nuestro
interés positivo o negativo que, en comparación con más vivos
intereses, consideramos prácticamente como nula.” José Ortega y Gasset:
“¿Qué son los valores? Iniciación a la estimativa”. Obras completas, vol. VI, Revista de Occidente, Madrid 1947,
p. 320. El artículo de Ortega se publicó primero en el número 4 de Revista de Occidente (octubre de 1923).
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Valor y disvalor
En un sentido muy general, podemos
considerar los valores como rasgos de
cosas o situaciones que originan
tendencias positivas de un agente. Hablamos
aquí de agente en un sentido amplio: no restringido al ámbito humano.
Y los disvalores, análogamente, pero
originando tendencias negativas. Compárese con
Donald Davidson, Ensayos sobre acciones y sucesos, Crítica, Barcelona 1995
[1980], p. 17-18, 107-112. Davidson que está pensando en agentes humanos
habla de actitudes en lugar de tendencias. Los valores son para él actitudes
positivas del agente, o más brevemente, actitudes-pro. Véase también Luis
Villoro, El poder y el valor, FCE, México 1997, p. 13 y ss.
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La naturaleza está llena de
valores
Podremos hablar de valores, en este sentido amplio,
siempre que existan tendencias polares atractivas y
repulsivas, positivas y negativas: es evidente que toda
la naturaleza viva –y no sólo el mundo humano— está
llena de tendencias semejantes.
Lo valioso (un objeto valioso, por ejemplo) no se da ni
al margen de toda relación con un agente (lo valioso
es siempre valioso para algún ser), ni
independientemente de las propiedades naturales
que sirven de soporte al valor. Adolfo Sánchez Vázquez, Ética, Crítica,
Barcelona, p. 130.
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Matiz a Sánchez Vázquez:
“Algo es valorado sólo si existe alguna persona o
cuasi-persona, algún valorador, que valore de
hecho esa cosa. Valorar requiere una actitud
mental.
Pero no obstante podrían existir cosas valiosas sin
que hubiera personas ni mentes. En tal caso, sin
discusión, habría todavía valores instrumentales:
el agua seguiría siendo valiosa para los árboles,
buena para ellos.” Christopher Belsahw, Filosofía del medio
ambiente, Tecnos, Madrid 2005, p. 325.
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La Tierra sin nosotros
Experimento mental: una biosfera
sin seres humanos. Alan Weisman, El mundo
sin nosotros, Debate, Barcelona 2007. Véase también el
documental de History Channel “La Tierra sin humanos”.
Otra notable serie de documentales, El futuro es salvaje,
transmitidos por Discovery Channel, muestra como la vida
en el planeta (sin seres humanos) evolucionaría en cinco,
cien y doscientos millones de años en el futuro. Hay
entradas sobre estos asuntos en la wikipedia, y vídeos por
ejemplo en http://www.thefutureiswild.com/
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Otro experimento mental: una
Tierra con varias especies humanas
Recordemos que hace apenas cincuenta mil años
todavía habitábamos la Tierra cinco especies
distintas de seres humanos: junto a Homo sapiens,
aún estaban con nosotros los últimos Homo erectus
en Extremo Oriente, los denisovanos en Asia central,
los pequeños Homo floresiensis en la Isla de Flores y
Homo neanderthalensis en Europa meridional. Antonio
Rosas, Neandertales: desde Iberia hasta Liberia, Museo de la Evolución Humana,
Burgos 2011, p. 22 y 65. Los últimos neandertales se extinguieron en Campo de
Gibraltar hace unos 28.000 años. Los diminutos “hombres de Flores” hace unos
18.000.
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Pregunta: ¿existirían valores si no
hubiera seres vivos?
Si nuestra respuesta es que no –y ello
resulta plausible--, entonces esto apunta
hacia la vida y su florecimiento como
valor máximo, que por lo demás posibilita
la existencia de todos los demás valores.
En el caso de los seres sintientes, podríamos
hablar del florecimiento de la vida y su
disfrute.
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Noción estricta de valor
Si exigimos que los valores estén sujetos a algún tipo de control
racional por parte de un agente, entonces llegamos a una
concepción mucho más restrictiva, válida ya sólo para seres
humanos: valor como rasgo de una cosa o situación en virtud del
cual llega a estar justificada racionalmente una actitud
positiva hacia tal cosa o situación. (La dificultad de está noción se halla
encapsulada en el adverbio “racionalmente”, claro está.)
Este concepto estricto del valor, que lo liga a la razón y a la
actividad de dar razones, lo distingue de las cuestiones de
gusto y preferencia subjetiva. Ésta es por ejemplo la concepción de Nicholas
Rescher en Introduction to Value Theory, Prentice Hall, Englewood Cliffs 1969.
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No podemos actuar sin valorar
En el caso de los seres humanos, notemos que
nuestra acción es intencional, orientada a fines.
Por eso mismo no podemos actuar sin valorar.
Cualquier actividad que vaya más allá del hábito, o
del seguimiento ciego de la inclinación, que exija
elección entre varias opciones posibles, requiere estar
orientada por cierta idea de lo valioso, de aquello que
se persigue como digno de ser perseguido.
Para una elucidación más amplia del concepto de valor véase Jorge Riechmann, “En torno a
la noción de valor”, en Todos los animales somos hermanos, Los Libros de la Catarata,
Madrid 2005, p. 335-354.
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Valor instrumental y valor
intrínseco
Una posibilidad: distinguir entre valor
instrumental y valor intrínseco a partir de
la filosofía práctica de Kant, en su reflexión
sobre medios y fines en sí mismos.
Así, algo intrínsecamente valioso tendría
valor en sí y por sí mismo, con
independencia de la función o utilidad que
pudiera poseer para otra entidad.
Robin Attfield propone una teoría
más fina:
1. Valor extrínseco es una clase de valor derivado, por
ejemplo el 1.1 valor instrumental (que poseen los entes
en virtud de su utilidad potencial o real) y el 1.2 valor
inherente que poseen por ejemplo obras de arte u objetos
naturales que pueden ser apreciados por personas.
2. Valor intrínseco es el que posee un ente valioso en sí y
por sí mismo. “Algo es intrínsecamente valioso cuando
hay razones para promoverlo, protegerlo o cuidarlo por su
propia naturaleza, incluso en ausencia de otros motivos.”
Robin Attfield, Environmental Ethics, Polity Press, Cambridge 2003, p. 196197. Ojo: aunque muchos seres –en particular todos los seres sintientes–
pueden tener un bien propio, no está claro de entrada que los seres humanos
tengamos una obligación de promover o preservar ese bien.
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Un ejemplo importante de
(dis)valor intrínseco
“El dolor es malo, y con toda seguridad es malo en sí mismo,
independientemente de otras consideraciones, intrínsecamente.
Por lo tanto, si hay seres humanos es malo en sí mismo que sus
vidas vayan mal, puesto que estas malas vidas les causarían dolor.
(…) Ahora hay espacio para afirmaciones del valor intrínseco más
allá del ámbito humano, puesto que es posible desarrollar un
argumento paralelo en beneficio de otras criaturas sintientes. (…)
Puede defenderse, en lo que respecta a los seres humanos y otros
animales, que puesto que el dolor es malo, el placer es bueno. Así
que si prosperar conlleva placer, es bueno en sí mismo. La vida
de las criaturas sintientes, cuando va bien, es intrínsecamente
valiosa.” Christopher Belshaw, Filosofía del medio ambiente, Tecnos, Madrid 2005, p. 328.
Todo el capítulo 9 del libro de Belshaw versa sobre el valor.
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Notemos que esto no implica que tales valores
intrínsecos (à la Belshaw) sean especialmente
robustos, o necesarios en algún sentido.
Podemos –y debemos-- admitir que existen esa clase
de bienes (el agua para la planta, la zanahoria para el
conejo), que no tienen nada que ver con nosotros
como valoradores, y aun así preguntarnos por qué
deberíamos preocuparnos por promoverlos o
preservarlos. La cuestión queda abierta.
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Valores cismundanos
No tenemos por qué considerar que los
valores (o las normas morales) sean
trascendentes ni absolutos, a la manera de
unas “tablas de la Ley” transmitidas por
Jehová o Alá, o de un “cielo de las Ideas”
platónico…
Como sugiere Roger Pol-Droit, podemos
sostener que “los valores morales no residen
en una realidad diferente de la nuestra.”
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“No se encuentran en algún tipo de trasmundo, en un nivel
superior, ni en una especie de espacio celestial, sino que forman
parte de la realidad terrestre: los valores morales habitan nuestro
mundo. Estos valores proceden de las realidades naturales y de
las realidades humanas, y no necesariamente de un orden divino.
(…) El principal resorte de la ética natural es la piedad. Rousseau
no ha sido el único filósofo que ha hablado de la piedad.
Encontramos la misma idea en China. Allí, el filósofo Mencio, al
comienzo de nuestra era, ya consideraba la piedad como el punto
de partida de la moral.” Roger Pol-Droit, La ética explicada a todo el mundo,
Paidos, Barcelona 2010, p. 45-46.
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Valores en ciencias sociales
En ciencias sociales, suelen definirse los valores como
modelos --culturalmente encarnados-- con los que las
personas evalúan lo que es deseable, bueno o bello, y que
sirven de guía para la vida en sociedad.
“Los valores son juicios de deseabilidad o aceptabilidad, o
de rechazo, que se atribuyen a toda clase de objetos o
hechos. (...) En el Indostán la carne de ternera o vaca es un
valor negativo como alimento, pero en otras culturas es un
bien deseable...” Salvador Giner, Sociología, Península, Barcelona 1988, p. 69.
Los valores dentro de una misma sociedad pueden ser
contradictorios o no consistentes entre sí.
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Desazones morales
1.
2.
La inquietud moral surge ante
conflictos entre valores (imposibilidad de responder al
mismo tiempo a diversos valores implicados en la
situación), o bien
incertidumbre sobre las consecuencias de la acción
(“imposibilidad de predecir las consecuencias de la
propia opción en el campo del valor reconocido”, dirá Leszek
Kolakowski en su ensayo “Ética sin códigos”, en Tratado sobre la mortalidad de la razón, Monte
Ávila, Caracas 1993, p. 95).
Ambas fuentes de inquietud estarán siempre con
nosotros, no son eliminables…
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4. MÍNIMAS
OBSERVACIONES SOBRE
CONFLICTO SOCIAL
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Elementos dentro de la cultura
Además de los valores, en cada cultura hay
otros elementos –ya lo señalamos antes:
Signos y símbolos
 Elementos cognitivos (conocimientos
“objetivos” sobre la naturaleza y la sociedad)
 Creencias empíricamente incomprobables (por
eso no podemos afirmar su verdad o falsedad)
 Normas
 Modos no normativos de conducta…

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Control social
La sociedad se controla a través de las normas,
ejercidas mediante roles y distribuidas en los
diferentes status de los individuos y los grupos
sociales.
El control social suele ejercerse gracias al alto
grado de conformidad que existe en la aceptación
de la norma prevalente (hablamos entonces de
consenso social).
Pero cuando tal consenso no existe, puede recurrirse
a la coerción para mantener el control social.
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Conflicto social
Junto al consenso es omnipresente el conflicto social.
Por ejemplo, existen conflictos interculturales (culturas de
élites frente a culturas populares; subculturas y contraculturas)
que son manifestaciones de cambios culturales subyacentes o
conflictos sociales expresos.
“La doble vertiente --consensual y coercitiva-- del control
social debe siempre ser tenida en cuenta en el estudio de la
conducta humana. Toda visión de los social excesivamente
centrada sobre su aspecto consensual pecará de conservadora,
estática y antihistórica.” Salvador Giner, Sociología, Península, Barcelona
1988, p. 51
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Más sobre conflicto social
Por razones de poder y acceso –propiedad,
control-- a recursos materiales, unos grupos
dominan sobre otros.
El conflicto social --ya lo indicó Simmel-es uno de los modos básicos de vida en
sociedad.
El conflicto social es una lucha entre
personas o grupos por la consecución de
bienes escasos por medio de recursos
también escasos. Cf. Giner, Sociología, p. 57.
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La cultura y el conflicto social
Aparecen culturas e ideologías dominantes y otras
que son culturas de resistencia.
Se difunde una industria cultural de masas (Theodor
W. Adorno) –por ejemplo, en la sociedad de consumo- para adormecer la conciencia crítica, contribuyendo a
perpetuar el sistema de poder imperante.
Una cultura hegemónica (Antonio Gramsci) es
aquella mediante la cual una clase en el poder domina
a otra, mientras que la dominada consiente, dentro de
unos términos, sus fundamentos. Ahora bien, no hay
poder sin resistencia.
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Culturas y Estados
Aunque se produce un proceso preocupante de
uniformización y homogeneización, existen y han
existido muchas culturas (en la historia de la
humanidad, por ejemplo, se han detectado unas seis mil
lenguas).
Los Estados son entidades políticas, instituciones que
defienden sus fronteras y territorios por medio de la ley
y del monopolio de la violencia legítima. En los Estados
pueden vivir pueblos, naciones y prácticas de vida
distintas. Actualmente se contabilizan menos de
doscientos estados en el mundo.
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Pierre Bourdieu y la cultura
El gran sociólogo francés comprendía que la cultura es
una manifestación propia de una clase dentro de una
estructura social.
Los colectivos y personas practican comportamientos
identitarios de distinción (La distinción, 1991) para
marcar las fronteras de clase y reproducir sus ventajas.
El acceso a los recursos y la influencia social de las
personas está condicionada por la posesión, en función
de la extracción u origen social y la trayectoria personal
dentro de ese marco, de capitales diferentes:
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Capital cultural
Capital económico: posesión de riquezas y rentas, de
medios de producción.
 Capital relacional: contactos personales en un medio
social influyente que permita la promoción social.
 Capital simbólico: Disponibilidad de títulos y
acreditaciones reconocibles que favorecen el acceso a
cierta posición social (empleos, cargos,
responsabilidades, etc...).
 Capital cultural: Conocimientos y saberes
acumulados en la experiencia educativa o vital.

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Donde los antropólogos hablan
de enculturación...
“La enculturación es una experiencia de aprendizaje
parcialmente consciente y parcialmente inconsciente a
través de la cual la generación de más edad incita, induce y
obliga a la generación más joven a adoptar los modos de
pensar tradicionales.
Así, los niños chinos usan palillos en lugar de tenedores,
hablan una lengua tonal y aborrecen la leche porque han
sido enculturados en la cultura china (...).
La enculturación se basa, principalmente, en el control que
la generación de más edad ejerce sobre los medios de
premiar y castigar a los niños.” Marvin Harris, Introducción a la
antropología general, Alianza, Madrid 1983, p. 124.
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... los sociólogos hablan de
socialización
El ser humano es un ser social. Una persona
aislada no puede desarrollarse del todo ni
emocional ni intelectualmente. Además, en
los primeros años de nuestra vida somos seres
completamente dependientes.
Se entiende por socialización el conjunto de
experiencias vividas que permiten desarrollar
el potencial humano y aprender las pautas
culturales de la sociedad en la que se vive.
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La construcción social de la
personalidad
Esa experiencia social es la base sobre la
que construimos –de manera condicionadanuestra personalidad, esto es, el
entramado, relativamente consistente, de las
formas de pensar, sentir y actuar de una
persona.
La psicología social da cuenta de diversas
maneras de cómo entender el proceso de
construcción de la personalidad.
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“Las reglas y conceptos morales más básicos
quedan fuertemente interiorizados en el proceso de
socialización, y a partir de un determinado nivel
de ese proceso no se evaporan sin más porque
desaparezca la policía o la censura del prójimo.
Y esto es ingrediente constitutivo de su carácter de
reglas morales, por oposición a los requerimientos
meramente legales o a los asuntos de convención
social.” Bernard Williams, Introducción a la ética, Cátedra, Madrid 1998, p. 21.
¿Inercia cultural?
“Dar por supuesto que hay una inercia,
que la continuidad social y cultural no
requiere explicación, es suprimir el
hecho de que ambas tienen que ser
creadas de nuevo con cada nueva
generación, a menudo con gran trabajo
y sufrimiento.”
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“Para mantener y transmitir un sistema de valores, los
seres humanos son golpeados, intimidados, enviados a
prisión, metidos en campos de concentración,
engatusados, sobornados, convertidos en héroes,
animados a leer periódicos, llevados delante de un
paredón y fusilados, y a veces, incluso, se les enseña
sociología.
Hablar de inercia cultural es pasar por alto los intereses y
privilegios concretos a los que sirve el adoctrinamiento,
la educación y todo el complicado proceso de transmitir
la cultura de una generación a la siguiente.” Barrington Moore,
Social Origins of Dictatorship and Democracy. Lord and Peasant in the Making of the Modern
World, Allen Lane, Londres 1967, p. 486. Citado en Lukes, El poder: un enfoque radical, p. 148.
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5. JUSTIFICACIÓN DE LA
MORAL
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Primacía de la ética sobre la
moral
Se puede defender, como Paul Ricoeur, la
primacía de la ética sobre la moral (en el
sentido de primacía de la aspiración a la vida
buena por encima de la obligatoriedad de la
norma)…
…y a la vez señalar que la aspiración ética
(“tender a la vida buena, con y para los otros,
en instituciones justas”) debe pasar por el
tamiz de la norma.
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¿Qué añade la moral –deontológica-a la ética –de la vida buena--?
Paul Ricoeur: “Mi respuesta es breve: es
por la violencia por lo que es preciso pasar
de la ética a la moral. Cuando Kant dice que
no se debe tratar a la persona como un
medio sino como un fin en sí, presupone
que la relación espontánea de hombre a
hombre es precisamente la explotación
inscrita en la estructura misma de la
interacción humana.”
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Acción humana, violencia y
víctimas
“Con excesiva facilidad, se representa la
interacción como un enfrentamiento o como
una cooperación entre agentes de igual
fuerza. Lo que es preciso tener en cuenta,
ante todo, es una situación en la que uno
ejerce un poder sobre otro y donde, por
tanto, al agente le corresponde un paciente,
que es potencialmente víctima de la acción
del primero.”
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“En esta disimetría básica se injertan todas las derivas
maléficas de la interacción, que resultan del poder
ejercido por una voluntad sobre otra. Esto abarca desde
la influencia hasta el asesinato y la tortura, pasando por
la coacción psíquica, el engaño, la artimaña, etc.
Frente a estas múltiples figuras del mal, la moral se
expresa por medio de prohibiciones: no matarás, no
mentirás, etc. La moral, en este sentido, es la figura
que reviste la solicitud frente a la violencia y la
amenaza de violencia.”
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Imperativo categórico y Regla de
Oro
“A todas las figuras del mal de la violencia
responde la prohibición moral. (…) La segunda
fórmula del imperativo categórico [de Kant;
recordemos, tratar al otro como un fin en sí
mismo] expresa la formalización de una antigua
regla, llamada Regla de Oro, que dice: ‘No
hagas a otro lo que no querrías que te hicieran a
ti’.” Paul Ricoeur, “Ética y moral”, en Carlos Gómez (ed.), Doce textos
fundamentales de la ética del siglo XX, Alianza, Madrid 2002, p. 247-248.
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Lo supererogatorio, la santidad…
El ser humano, decía Blaise Pascal, supera
infinitamente al ser humano. Y también:
“No hay más que dos clases de hombres: unos, los
justos, que se creen pecadores; otros, los
pecadores, que se creen justos.”
Kolakowski, insistiendo en su ética sin código:
“La cualidad principal que esperamos de un buen
código es una definición tan precisa de las
obligaciones que implica una determinada
situación, como para que ésta pueda ser objeto de
derechos.”
(A)simetría de los derechos y las
obligaciones
“En otros términos: si en base al código alguien está
obligado, en una determinada situación, a comportarse
de tal manera y no de otra, por fuerza del mismo código
todos tienen derecho a exigir a ese alguien que se
comporte de dicha manera. Esto es lo que llamamos
simetría de los derechos y las obligaciones.
(…) En realidad, los más preciados valores morales
surgen como consecuencia de una asimetría entre el
código de derechos y el código de obligaciones, es
decir, de situaciones en las cuales alguien se decide a
asumir como obligación algo que ningún tercero tiene
derecho a exigirle como deber.”
(Auto) obligación sin derechos
exigibles
“En cierto sentido se podría decir que el carácter
paradójico de la vida moral consiste en desligar las
normas de las obligaciones, de las condiciones
circunstanciales (‘yo’, ‘tú’, ‘mío’, ‘tuyo’); al reconocer
como obligación mía, en una determinada situación, una
cierta forma de conducta, no supongo de ningún modo
que, en las mismas circunstancias, es obligación de
todos comportarse de la misma manera.
(…) Toda disposición al sacrificio, por modesta y poco
heroica que sea, se opone al intento de una buena
codificación y sólo figura en los códigos éticos por
inconsecuencia…”
Y el pensador polaco remata: “La asimetría de los
deberes y los derechos representa la propiedad
específica de las motivaciones y formas de conducta
morales –en contraposición a las jurídicas.
El deber ético se caracteriza porque su condición de
obligatorio es independiente de la expectativa de que
los demás seres humanos lo consideren igualmente su
propio deber, se caracteriza por no poderse reducir a un
acuerdo entre los seres humanos acerca de sus mutuos
servicios.” Leszek Kolakowski, “Ética sin códigos”, en Tratado sobre la
mortalidad de la razón, Monte Ávila, Caracas 1993, p. 102-104
Un cráneo desdentado en Georgia
En 2005 apareció en el yacimiento de
fósiles de Dmanisi (Georgia) un cráneo de
homínido antiquísimo (1’8 millones de
años), correspondiente a un individuo de
edad provecta para la época (entre 50 y 60
años) y completamente desprovisto de
dientes (que había perdido mucho tiempo
antes de su muerte).
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100
Representa el primer testimonio directo conocido de
comportamiento altruista y solidario entre los homínidos
que nos precedieron: este anciano incapaz de masticación
forzosamente tuvo que ser alimentado por su grupo, quizá
masticando previamente la comida.
Aquellos grupos de primates protohumanos –ya
pertenecientes al género Homo, aunque su capacidad craneal
de unos setecientos centímetros cúbicos fuese la mitad de la
nuestra--, cuidaban y protegían a sus ancianos inválidos.
Jacinto Antón, “El cráneo desdentado”, El País, 11 de abril de 2005. Véase José María Bermúdez de
Castro: La evolución del talento. Cómo nuestros orígenes determinan nuestro presente, Debolsillo,
Barcelona 2011, p. 161
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101
Justificación de la moral
Dejamos antes abierta la cuestión de la
justificación de las normas.
Dijimos que la moral es un sistema normativo de
exigencias recíprocas, pero éstas ¿cómo se
justifican? Debo hacer tal cosa o tal otra, pero ¿por
qué?
Básicamente, dos tipos de justificación: la
heterónoma (o autoritaria), y la justificación
autónoma.
Scanlon: la importancia de la
justificación
En la concepción de Thomas Scanlon, la clave de la vida
moral es precisamente la justificación recíproca: lo que
“nos debemos unos a otros” (título de su libro –publicado
en español en Paidos, 1993) es la justificación.
Para que una norma moral sea válida, debe ser justificable
de manera que nadie pueda rechazarla de manera
razonable.
La justificabilidad ante los demás es la clave de la
motivación moral, y “debe ser reconocida en cualquier
forma de vida moralmente defendible”.
Moral de la autonomía
compartida
Lectura: Ernst Tugendhat, “El
problema de una moral autónoma”,
capítulo 4 de Antropología en vez
de metafísica, Gedisa, Barcelona
2007
Aquí se llega a la idea de una moral
de la autonomía compartida.