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9- HACIA UNA
ARQUEOLOGÍA
PRAGMÁTICA
-La
antropología pragmática
-Identidad social e identidad del yo
-Los signos en y de la Historia
-Los significados materiales en la
práctica
La antropología pragmática
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Los comienzos de una antropología semiótica o pragmática
parten de desarrollos confluyentes en antropología
lingüística y social en la Universidad de Chicago, a
mediados de los ´70.
Respuesta a las limitaciones de la antropología cognitiva,
estuctural y simbólica.
Crítica de ciertos excesos del postestructuralismo,
particularmente la noción de ambigüedad radical.
Este nuevo compromiso con la semiótica no es una escuela
o aproximación unificada y consolidada. Distintos científicos
enfatizan distintos aspectos de los escritos de Peirce para
diferentes propósitos.
El positivo compromiso con Peirce no significó el rechazo
total del programa saussureano. Muchos están explorando
los aspectos complementarios.
La clave es…
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La mayor contribución de la semiótica peirceana a la
antropología es su enfoque pragmático de la cultura y su
compromiso en la comprensión de los modos culturalmente
específicos por los cuales las relaciones sígnicas median
el ser social.
Los signos no sólo
representan la realidad
social, sino que la crean y
la modifican.
Las combinaciones de
signos pueden ser
interpretadas como
ideologías semióticas.
Los signos actúan por su
capacidad de generar
otros signos.
Ese proceso es
inherentemente inestable
y puede ser confrontado
con otras lecturas.
Los líderes del nuevo movimiento
pragmático:
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a) Michael Silverstein:
Los actos de habla son los eventos performativos básicos
para especificar el sentido pragmático de los signos de
habla.
Las funciones icónica, indicial y simbólica del signo
constituyen los 3 modos básicos de la significación.
Una de las contribuciones de la antropología pragmática es
mostrar cómo diferentes sociedades usan medios
lingüísticos para crear y mantener categorías sociales.
El sistema pragmático de habla es quizá la parte más
significativa y probablemente el modelo para el resto
de la cultura, cuando el término es un constructo para el
sistema significativo de la conducta socializada.
b) Milton Singer:
Punto de
comparación
Semiótica
(Peirce)
Semiología
(Saussure)
Apunta a una teoría
general de los signos
Filosófica, normativa,
pero observacional
Lingüística descriptiva,
generalizada
Objeto de estudio más
frecuente
Lógica, matemática,
ciencia, inglés coloquial
Lenguas naturales,
leyendas, mitos
Los signos son
“relaciones”, no cosas
Relación triádica: signo,
objeto e interpretante
Relación diádica:
significante y significado
Los signos lingüísticos
son arbitrarios
Pero incluye los “signos
naturales”
Pero “necesarios” para
los hablantes
Ontología de los
“objetos” de los signos
Existencia presupuesta
por los signos
No “dados”, pero
determinados por la
relación lingüística
Epistemología del yo
empírico o sujeto
Incluido en el análisis
semiótico
Presupuesto pero no
incluido en el análisis
semiológico
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Para Singer, hay una razón decisiva para
favorecer la línea peirceana sobre la
saussureana en el desarrollo de la teoría
antropológica: contiene una teoría de las
relaciones entre sentido, objetos y
conducta.
La mediación semiótica
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Propuesta por Elizabeth Mertz y Richard
Parmentier, se define como “ cualquier proceso
en el cual dos elementos se articulan por
medio o a través de la intervención de un
tercero que sirve de vehículo o medio de
comunicación”.
Mertz (1985) = el símbolo es sólo un tipo de
signo. La reducción de “semiótico” a “simbólico”
no le hace justicia al complicado sistema por el
cual los signos contienen y constituyen sentidos
socioculturales.
Se debe tener en cuenta también la comprensión
contextual del lugar de los signos en la
sociedad.
Indexicalidad
= Modo de significación que señala la
existencia contextual de una entidad.
 Incluso algunos términos lingüísticos
pueden funcionar como índices:
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•Nombres propios
Lucas, Ernesto, Ana
•Pronombres demostrativos
Este, ese, aquel
•Pronombres personales
Yo, tú, él
•Pronombres relativos
Cual, quien
Identidad individual y
social
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Peirce propone una noción de identidad
basada en las relaciones entre
organismos y al interior del
organismo individual. La identidad
individual no se limita entonces a la
conciencia del propio cuerpo, sino que se
extiende a la “conciencia social” por la
cual “el espíritu de un hombre se corporiza
en otros”. Los lazos de la identidad
personal son por lo tanto fluidos y
variables.
Signos del yo
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Milton Singer (1984) = el enfoque peirceano
evita algunos de los problemas de los enfoques
humanista y científico a la cuestión de la
identidad:
- Subjetivismo: porque niega un
conocimiento intuitivo del yo. “El yo se infiere”.
- Objetivismo: reinterpretando la
relación yo-objeto a través de la relación triádica
del signo (proceso de semiosis que evita la
causalidad mecánica estímulo-respuesta o yoentorno).
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“En una antropología semiótica, la consistencia del
lenguaje, y de los sistemas de signos en general, no es
independiente y paralela a la consistencia de sentimientos,
acciones y pensamientos. Es como si los signos icónicos,
indiciales y simbólicos, respectivamente, fueran un espejo
de las categorías psicológicas”.(Singer, 1984).
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Singer enfatiza la noción peirceana de hábito como una
disposición de autocontrol para actuar de determinada
manea en determinadas circunstancias. Es esta noción la
que le da a la teoría del signo de Peirce su dimensión
pragmática. Es por esta vía que crece y se forma el yo.
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Valentine Daniel (1984) = si bien las culturas
pueden ser entendidas como redes de
significación (cf. Geertz), es importante tener
en cuenta que ciertas culturas favorecen una
modalidad de signo por sobre otras.
Por ejemplo: las culturas occidentales tienden a
valorar los signos indiciales y simbólicos, que
refieren tanto a causa-efecto como a relaciones
arbitrarias. La India hindú, en cambio, enfatiza la
iconicidad y las relaciones de similitud.
Los signos en y de la
historia:
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Richard Parmentier (1987) = Todas las sociedades
tienen alguna forma de historia en la cual los
diferentes estados de la sociedad se expresan por
signos organizados de acuerdo a formas propias de
categorización.
- Cómo se conectan Historia y
tiempo.
- Cómo el poder se conecta
Tres aspectos con el control/destrucción
de hechos históricos.
- La variedad de signos para codificar
la conciencia histórica.
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Parmentier distingue dos tipos de signos:
Signos en la Historia
Signos de la Historia
Objetos cargados de
significado implicados en
estrategias sociales que
focalizan la atención en
procesos históricos específicos.
Son “lugares” de
intencionalidad histórica.
Modos particulares por los que
una sociedad objetiviza su
pasado, particularmente cómo
el conocimiento histórico es
registrado y transmitido.
Las relaciones entre ambos tipos de signos son complejas. En
sociedades orales, los “signos de la Historia” suelen ser al mismo
tiempo “signos en la Historia”.
Parmentier= la antropología debe considerar cómo los signos de la
cultura material se implican en la acción social.
Hacia una arqueología
pragmática
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Los aportes de una semiótica peirceana
aplicada a la arqueología:
El enfoque pragmático de la cultura y su
compromiso con la comprensión de los modos
específicos en que las relaciones sígnicas median
el ser social.
Reflexividad autocrítica, compromiso con el
mundo y alteridad dialógica.
La identidad personal no se limita a la
conciencia de la corporeidad, sino que se
extiende a la identidad social.
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Proporciona una alternativa a la cuestión de la
comprobación y verificación del conocimiento: la
verdad no es un absoluto, sino un búsqueda
social inacabable, y su status es decidido por la
comunidad científica en el largo plazo.
Si bien ha sido criticada tanto por procesualistas
como por postprocesualistas, la analogía
textual demuestra ser útil en el análisis
arqueológico. Un enfoque productivo consiste en
considerar las relaciones sociales como mediadas
por cosas, en una relación triádica donde
personas, cosas y palabras funcionan como
signos, objetos e interpretantes, dependiendo del
contexto semiótico.