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Viviendo con el Tiempo
Parashat Vaigash – Y se Acercó
El Secreto del Llanto
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 30 de Kislev 5772
La historia de Iosef y sus hermanos llega a su clímax:
"Y Iosef no pudo resistirse... y comenzó a sollozar...
Y Iosef dijo a sus hermanos: Yo soy Iosef, acaso mi padre sigue vivo."
"‫ וַי ֹאמֶר יֹוסֵף אֶל ֶאחָיו ֲאנִי יֹוסֵף הַעֹוד ָאבִי חָי‬...‫ ַוי ִתֵ ן אֶת ק ֹלֹו ִב ְבכִי‬...‫"וְֹלא י ָכ ֹל יֹוסֵף ְלהִתְ ַאפֵק‬
La revelación de Iosef acompañada por lágrimas. Esta no es la primera vez que Iosef
llora, ni la última, ya que aparece inmediatamente a continuación "y se echó sobre el
cuello de su hermano Benjamín y lloró, y también Benjamín lloró sobre su cuello. Y besó
a todos sus hermanos, y lloró por ellos". En total, la palabra "y lloró” se repite con Iosef
siete veces - más que cualquier otra figura en la Biblia!
A primera vista puede parecer sorprendente, después de todo sabemos que Iosef era
maravillosamente inteligente como rey y director, como gobernante y dirigente de alma,
y se podría pensar que tal persona no es alguien que llore a menudo. Pero resulta que
Iosef no es un sabio carente de emociones. Él controla sus emociones, las guía y los
dirige, aunque no es frío ni distante. Pero hay que profundizar en el significado del llanto,
y no conformarse con una conclusión general de que el llanto es una expresión de las
emociones.
Los llorones del Libro de Bereshit
Tal como con todo otro concepto, es correcto meditar en sus diferentes apariciones en la
Torá, comenzando desde la primera de ellas. El primer personaje de la Torá que aparece
llorando es la esclava de Sará, Hagar. A Hagar la encontramos vagando por el desierto
con su hijo Ishmael, y cuando este agoniza se sienta a su lado “y elevó su voz y lloró”.
No está claro si este llanto es bueno o malo, si en una situación como esta una madre
puede bajar los brazos y simplemente sentarse a derramar lágrimas de desesperación e
impotencia. Parece pues que como muchos conceptos en la Torá también el llanto se halla
por primera vez en la Torá en un sentido negativo.
La segunda es la muerte de Sará "y Abraham vino a honrar a Sara y a llorarla." Este es
por seguro un grito positivo, está plenamente justificado llorar por la muerte de Sará. El
llanto en el obituario y el luto por la muerte de alguien querido no es una debilidad sino
una actitud correcta y adecuada, que incluso es alentada por la halajá, tanto para honra del
fallecido como para la curación espiritual de los dolientes (y si existe una aceptación
sociocultural tragarse las lágrimas y evitar el llanto esto es un gran error!).
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El tercer llorón es Eisav, después que descubre que Iaacov fue bendecido en su lugar, “y
Eisav elevó su voz y lloró”. Esta es la primera aparición de la forma “y lloró” en
masculino, y luego se repite muchas veces, pero esta vez está en un contexto negativo,
donde Eisav el malvado rompe en un llanto de dolor y desesperanza. Así está explicado
en Cabalá y Jasidut que “las klipot”, el lado impuro y el otro lado de lo sagrado, aman el
llanto y la tristeza, mientras que del lado de lo sagrado se levanta la bandera del servicio a
Dios con alegría.
Y nuevamente el péndulo se mueve hacia el otro lado: el que llora ahora es Iaacov,
cuando se encuentra por primera vez con Rajel, "Y Iaacov besó a Raquel, y alzó su
bastón y se echó a llorar." Es un tipo diferente de lágrimas. En las tres apariciones
anteriores, a pesar de sus diferencias, el llanto se asoció con una pérdida, pero el llanto
de Iaacov, literalmente, es uno que expresa cercanía. Iaacov el perseguido encuentra de
repente un “alma gemela” de su familia y llora como quien encuentra a un hermano
amado después de una larga separación.
La siguiente vez lloran Iaacov y Eisav juntos, en el encuentro falso que tuvieron, “y
corrió Eisav hacia él y se abrazaron y cayó sobre su cuello y se besaron y lloraron”, y
nuevamente es un llanto no muy claro, si Eisav lo besa y llora de verdad y de todo
corazón. También lo sabios discreparon entre ellos acerca de este asunto (como explica
Rashi).
Pero de aquí en adelante, el llanto “queda en la familia” de Iaacov, como si hubiera
encontrado su lugar correcto. El siguiente llanto conecta entre a Iaacov con Iosef, después
de que Iaacov pensó que “Iosef fue destrozado por las fieras”, está dicho: “y lo lloró su
padre”. Aunque de acuerdo a Rashi se refiere a que Itzjak el padre de Iaacov (que todavía
estaba vivo) compartió también el duelo de Iaacov. Supuestamente volvemos a las
lágrimas por una pérdida, pero Rashi agrega "Itzjak estaba llorando por el sufrimiento de
Iaacov, pero no estaba de duelo, porque sabía que (Iosef) estaba vivo.” Entonces aquí el
llanto no es por una pérdida sino justamente por compartir el sufrimiento.
Lágrimas de influencia
Y de nuevo llegamos a Iosef el justo, igual a su padre en todo y también en cuanto al
llanto. Cada encuentro de Iosef con sus hermanos estaba acompañado de lágrimas,
primero Iosef se esconde y se aparta a un lado para llorar (dos veces en la parashá
anterior), y finalmente se permite llorar a viva voz hasta que besa a su hermano y llorar
por ellos (tal cual como sucedió entre Iaacov su padre con su madre Rajel!).
Hasta ahora hemos visto el llanto negativo de la desesperación, y vimos el llanto positivo
del luto, de compartir el sufrimiento. Pero, ¿qué es el llanto de Iosef? Parece un llanto que
expresa compasión, como se dice expresamente en el segundo llanto de Iosef "y Iosef se
apresuró porque se compadeció de sus hermanos y le vino el llanto y se fue a su cuarto y
lloró allí.” Podemos asociar fácilmente entre la misericordia y el llanto, lo que despierta
compasión puede llevar también a llorar a una persona sensible, y quien tiene dentro un
corazón de piedra sin misericordia no llora nunca.
Pero aquí tenemos que distinguir la diferencia sutil e importante entre la auto compasión
y la misericordia verdadera. El llanto de la autocompasión es completamente pasivo,
fortalece el ego y se convierte en negativo. Pero la verdadera misericordia se dirige al
prójimo con altruismo e influencia (de fluir). Así Iosef el Justo es el “mashpía beetzem”,
“el dador por esencia”, como vemos que alimenta y provee a todos, y de acuerdo a la
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Cabalá Iosef representa a la sefirá de Iesod, “fundamento”, que hace fluir a las que están
por encima hacia el receptor (como el fluir de la simiente de la verdad de macho a la
hembra). En consecuencia, también el llanto de Iosef es una clase de influencia, que
permite incluso asemejar las lágrimas que salen de los ojos como una suerte de brindar
desde su interior.
Así como el llanto de Iosef proviene de su padre Iaacov, también proviene de su madre
Rajel, “Rajel llora por sus hijos”. Rajel y sus hijos representan el mundo revelado, “alma
deitgalia” (frente a Lea, “alma deitcasia”, el mundo de lo oculto, como explicamos en la
parashá vaietzé). Por eso quieren brindar y revelar todas las cosas buenas que están
escondidas, llevarlas desde lo oculto a lo revelado. Pero la transición de lo oculto a lo
revelado está “atascada” a veces en el “meitzar”, la parte estrecha, y requiere un esfuerzo
muy grande para pasar el estrecho y poder influenciar. Este esfuerzo es el llanto de Rajel
y Iosef. El angosto estrecho del fluir es también el secreto del “tzavaar”, el cuello
referido aquí (Iosef llora sobre el cuello de Biniamín y Biniamín llora sobre el cuello de
Iosef), porque el cuello es el estrecho que conecta el cerebro (lo oculto) con el corazón (lo
revelado).
El llanto atrapado en el corazón
Hasta ahora nos hemos referido a las lágrimas de dolor y tristeza en general como algo
negativo, porque se nos manda "Servid al Señor con alegría". Pero en realidad hay que
diferenciar entre la tristeza misma en positiva y negativa, como se puede hallar en
muchos lugares del Tanaj y de los sabios de bendita memoria donde se trata de una
manera positiva al dolor y el llanto del hombre en relación a su condición inferior, por
ejemplo en las palabras del rey David sobre sí mismo en el libro de Tehilim.
El refinamiento de la depresión es uno de los temas centrales de los que se ocupa el
Admur Hazakén en el Libro de Tania. En pocas palabras, diferencia entre la tristeza
negativa de la depresión que mata, y la tristeza positiva cuya definición exacta es la
amargura, cuando el corazón se quiebra por la sensación de mi lejanía de Hashem. Un
llanto como este, que surge de un corazón quebrado, no es una señal de duelo y
desesperanza sino que purifica el corazón y trae la teshuvá y la rectificación permanente.
Asombrosamente, la tristeza - amargura no contradice la alegría, las palabras del Zohar
(citado por el Tania) "‫"בכיה תקיעא בלבאי מסטרא דא וחדוה תקיעא בלבאי מסטרא דא‬, “el llanto
atascado en mi corazón de un lado y el contento atascado en mi corazón del otro lado”. El
corazón puede soportar simultáneamente las dos tendencias psicológicas opuestas, llorar
por mi tristeza y la alegría que Dios está conmigo en cualquier situación.
El llanto de la revelación del secreto
El llanto y la jovialidad que están juntos en el corazón, nos traen a una nueva dimensión
más profunda todavía. Sabemos que en los momentos de gran alegría brotan de repente
las lágrimas de nuestros ojos (y si no lo recuerdas, abre el primer álbum de bodas que
llegue a tus manos y presta atención a los padres bajo el palio nupcial...). Ese es el llanto
que surge cuando el corazón no puede contener la grandeza del momento, cuando
sentimos que se ha revelado algo demasiado grande y sublime para nuestra capacidad, tan
bueno y bello que simplemente queremos llorar. ¿Tal vez ese llanto es una combinación
de alegría con nostalgia o tristeza escondida por la distancia a que me encuentro de esta
belleza pura?
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Realmente es difícil saber, porque este llanto proviene de lo más íntimo del alma, de la
“iejidá shebanefesh”, el nivel de “Unidad del alma”, donde los opuestos ya no son
opuestos, una alusión a esto: ‫בכיה‬, bejiá, “llanto”, tiene la misma guematria que
“‫יחידה‬, iejidá, “Unidad” (y para completar, ‫חדוה‬, jedvá, “alborozo”, tiene la misma
guematria de ‫חיה‬, jaiá, “viviente”, también es un nivel superior del alma, pero Iejidá
está por encima. La raíz del llanto es más elevada que la raíz del alborozo).
Ahora, los sabios explican que cuando Iosef estaba llorando en el cuello Benjamin,
lloraba por los dos templos que se iban a construir en la tierra de Biniamín y se iban a
destruir, y Biniamín lloraba por el Tabernáculo que en el futuro iba a estar en la tierra de
Iosef e iba a ser destruido. Si es así, esto es un llanto por un gran sufrimiento, pero
además de esto, el llanto está relacionado con el hecho mismo de la revelación del
secreto oculto, del futuro lejano. Así surge en especial del libro del Zohar, donde está
explicado además que cuando Iosef besa a todos sus hermanos y llora sobre ellos, llora
por la destrucción y el exilio de las diez tribus desparramadas entre las naciones.
Sin embargo, está explicado en el Zohar, Iosef y Biniamín lloraron pero los otros
hermanos no:
,‫ דהא איהו בכה דנצנצה ביה רוחא קדישא‬,‫"ולא כתיב ויבכו‬
"‫ואינון לא בכו דלא שרא עלייהו רוח קודשא‬
“No está escrito “y lloraron”. El lloró porque tuvo un destello de Ruaj Hakodesh,
y ellos no lloraron porque se posó en ellos el Ruaj Hakodesh”.
El llanto es el resultado del "Destello del Espíritu Sagrado”, y los hermanos de Iosef
todavía no lo habían merecido (tal vez porque no terminaron de reparar sus pecados).
Del mismo modo, se cuenta en el Zohar sobre Rabí Akiva que oyó de Rabi Eliezer los
secretos ocultos en El Cantar de los Cantares, “y los ojos de Rabi Akiva derramaban
agua”. Este es el llanto superior a todos, de la revelación de los secretos de la Torá y la
revelación de la esencia del alma, la Iejidá del alma. Un llanto como este es el que
anuncia la redención futura pronto en nuestros días, como la profecía del profeta Irmiahu
en su profecía de mayor consuelo, esa predicción que también habla de Rajel que llora
por sus hijos (y ciertamente se puede llorar cuando se la lee): [Irmiahu / Jeremías 31:7-8]
.‫ָארץ בָם ִעוֵר ו ִפ ֵס ַח ה ָָרה וְיֹלֶדֶ ת יַחְדָ ו ָקהָל גָדֹול י ָׁשובו ֵהנָה‬
ֶ ‫" ִהנְנִי ֵמבִיא אֹותָ ם ֵמא ֶֶרץ צָפֹון ְו ִק ַבצְתִ ים ִמי ְַרכְתֵ י‬
‫ִּב ְבכִּי יָבאּו ובְתַ חֲנונִים אֹובִילֵם אֶל נַ ֲחלֵי ַמי ִם בְדֶ ֶרְך יָׁשָר ֹלא י ִ ָכׁשְלו בָּה כִי ָהי ִיתִ י ְליִש ְָראֵל לְָאב ְו ֶאפ ְַרי ִם בְכ ִֹרי‬
."‫הוא‬
“He aquí, yo los traeré de la tierra del norte y los reuniré de los confines de la tierra. Entre
ellos estarán el ciego y el cojo, la embarazada y la parturienta juntos. Una gran
comunidad volverá aquí. Con llanto vendrán y con súplicas los guiaré a las corrientes de
agua en un camino recto, no tropezarán. Porque he sido un padre para Israel, y Efraím es
Mi primogénito".
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