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“UN BRINDIS (TRANS) FILOSÓFICO”
(Hacia un discurso polilóguico)
Mensaje pronunciado en el Brindis de Graduación de la Primera Generación
de la Licenciatura de Filosofía de la UAN
(Tepic, Nayarit, Viernes 13 de julio de 2007)
NUNCA JAMÁS pensé que algún día me tocaría invitar a hacer un brindis, en mi tierra natal,
teniendo como motivo la graduación de ocho jóvenes mujeres que concluyen sus estudios de
Licenciadas en Filosofía.
Eppur… (Galileo)
Aquí estoy invitándoles a hacer un brindis por (en estricto orden alfabético) Alejandra, Antonieta,
Elena, Eréndira, Heidi, Ivonne, Maritza y Miriam.
Este brindis, adquiere un carácter muy singular porque NUNCA MÁS tendrá lugar otro igual,
aunque advengas muchos que se le parezca.
¿Qué es lo que hace único, irrepetible e insustituible?
Inter alteris…
• Qué nunca más habrá una Primera Generación de la Licenciatura en Filosofía de la UAN.
• Que, probablemente, nunca más haya una generación con la totalidad de sus egresados
que pertenezcan al género femenino.
Ahora bien, un brindis en este entorno no es cualquier cosa, ni puede hacerse de cualquier
manera… Así como dice Hegel que la Historia de la Filosofía sólo puede ser tal si es ella también
Filosofía, un brindis en una graduación de estudiantes de Filosofía no puede ser… sino filosófico.
Espero que no resulte demasiado tedioso…
Mas...
¿Existe alguna relación posible entre un brindis y la Filosofía?
Pareciera que no…
Trataré de mostrarles que sí… antes de pedirles que alcemos nuestras copas y brindemos…
Como buen ex estudiante de filosofía, en ejercicio de la licencia para enseñarla y como dilettante
de algo semejante al filosofar (cuya naturaleza intentaré esbozar en seguida), habré de hacer un
rodeo previo con la pretensión de responder una pregunta, cuya respuesta negativa daría al traste
con este brindis y con esta celebración:
¿Hay razón suficiente (Leibniz) para este brindis?
Videtur quod -parece que no- (Método escolástico 1)
• Porque la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Autónoma de Nayarit no ha sido aún
certificada como tal por las autoridades educativas correspondientes.
• Porque las autoridades universitarias decidieron, por alguna razón, que no hubiera acto
académico alguno en el Área de Humanidades.
• Porque la planta docente no tiene siquiera el mínimo de personal para formar un cuerpo
académico.
• Porque a las egresadas les espera un entorno laboral retraído, difícil y mal remunerado.
• Porque en el recorrido realizado se fueron haciendo adecuaciones al diseño curricular lo que
parece significar improvisación.
• Porque quienes ahora se gradúan fueron testigos del paso por las aulas de un número
impresionante de profesoras y profesores con los más diversos perfiles, capacidades y
resistencia al dolor y a la incertidumbre (cuya narrativa por cierto, sigue pendiente y tal vez
nunca llegue a la luz).
A este respecto, una digresión anecdótica…
No puedo olvidar los rostros escépticos ―muy filosóficos por lo tanto― de quienes estuvieron
presentes el día que hice mi debut como profesor de la UAN como ¿tercero? ¿cuarto?
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¿quinto? profesor de latín en su cuarto semestre y algo así como el décimo entre el tercero y el
cuarto…
Sus expresiones faciales ―y no faciales―, parecían preguntar ―de nuevo muy filosóficas y
filosóficos porque en ese entonces todavía subsistían dos varones en el grupo― ¿cuánto
durará este tipo como nuestro maestro? ¿cuánto tiempo le das de vida?
Y, Ecce homo (Nietzsche), heme aquí, no sé si por perfil o por capacidades, pero ciertamente sí
por resistencia al dolor y a la incertidumbre.
Sed contra, o el más trivial PERO!!!! (Método escolástico 2 simplificado) se puede afirmar
categóricamente:
¡SÍ HAY MOTIVO PARA EL BRINDIS!
• Porque, a pesar de todos los pesares o, quizá gracias a todos los pesares, han llegado al
final de los estudios programados.
• Porque han llegado a ese final con más problemas que soluciones, con más preguntas que
respuestas.
• Porque sus familiares se han sacrificado de diversas maneras para hacer posible este
recorrido en el que muchos ―los más― quedaron en el camino. Pero sobre todo…
• Porque estas jóvenes estudiantes han crecido y madurado hasta llegar a estar en capacidad
de “enseñar filosofía”, de realizar investigaciones filosóficas, de filosofar con la sencillez,
serenidad y humildad no de quien ― tal vez irónicamente― afirma que sólo sabe que no
sabe nada (Sócrates), sino de quien sabe que sabe, pero que sabe que es más lo que no
sabe que lo que sabe. Dicho de otra manera, porque se saben filósofas (φιλο-σοφαι)
(amigas, hermanas, enamoradas de la sabiduría) no sofías (σοφιαι), es decir, no sabias.
Mas, volvamos del desvío, del desvarío, que la pregunta de fondo sigue intacta (untouched)…
¿Existe alguna relación posible entre un brindis y la Filosofía?
El intento de respuesta, parece remitirnos a una de las preguntas claves del mismo filosofar, cuya
respuesta es capaz de levantar las más despiadadas polémicas y también de traer al escenario
posibilidades, escuelas, épocas y autores.
Tratando de no añadir una respuesta más a la pregunta clásica ¿Qué es filosofía? y sobre todo
tratando de evitar una respuesta que comience con un mayestático LA FILOSOFÍA ES… diré,
haciendo uso de la lógica formal, de acuerdo con la cual en las afirmaciones universales, la
extensión del objeto o complemento es particular frente a la extensión universal del sujeto, que…
―El pensamiento libre es filosofía…
―La libertad de este pensamiento no es totalmente autónoma.
―La libertad del pensamiento se prostituye:
• Cuando se hace esclava de la teología o de algún poder religioso específico… como en
algunas etapas del Medioevo.
• Cuando se somete ―como en la Modernidad y en la cosidetta Postmodernidad― a la
cuantificación de la realidad, a la ciencia, a la tecnología y a la tecnocracia.
• Cuando agacha la cabeza y, peor aún cuando estira la mano ―incluso cuando se ve casi
obligada a hacerlo por necesidad o por hambre― ante los poderes autocráticos o
democráticos, espurios, fácticos o legítimos.
• Cuando sólo se piensa a sí misma y sólo piensa en sí misma cual el νοεσις νοεσεος
aristotélico o el Absolute Wissen hegeliano.
• Cuando se somete al rigor de los métodos o de las investigaciones, a lo científicamente
correcto preciso, a los cánones impuestos por los nuevos escribas, de los eruditos, de los
doctores, que, frecuentemente impiden pensar aquello que no ha sido pensado aún, lo que
merece la pena de ser pensado o lo no pensado en lo ya pensado (Heidegger), que
impiden, precisamente, aquello que pretenden posibilitar: un pensamiento libre, creativo,
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crítico, inédito que no se circunscribe al eterno retorno de lo mismo o al girar siempre en
torno a lo mismo o, peor aún, a sí mismo.
Parodiando al loco (pero no tonto) de Nietzsche, la filosofía no puede ser NUNCA MÁS
camello; pero tampoco puede contentarse con ser el león que “a martillazos” destruye
morales y santidades, filosofías y ciencias, lógicas y razones, sistemas y las artes apolíneas,
sino que deberá recuperar, un día ―tal vez cercano― su carácter festivo, lúdico, infantil,
dionisiaco, ese carácter mítico que perdió a partir de Sócrates, ese sentido de armonía
entre el cielo y la tierra, los divinos y los mortales que perdió con Santo Tomás de Aquino y
ese más allá de lo cuantificable y del fenómeno que perdió con Galileo y con Kant…
¿Será que ha llegado la hora (καιρος) de reunificación del saber occidental escindido y
fragmentado y de dar a luz un saber auténticamente global: occidental y oriental, del
nórdico y del sur, del cielo y de la tierra, de los divinos y de los mortales, un saber que es
ciencia y tecnología, filosofía e historia, poesía y mística? Chissà diría Nietzsche, en el doble
sentido de puede ser y de quién sabe.
La libertad del pensamiento se ejerce, a plenitud, cuando éste se torna creativo, crítico,
respetuoso, comprometido, cuando se fija como meta generar las condiciones fundamentales de
posibilidad (Kant) para hacer realidad la igualdad; esa igualdad que en nuestros días, en
Nuestramérica (Cerutti), en nuestro país y en nuestro estado (más allá de la mercadotecnia,
―prototipo del sofisma contemporáneo― del TODOS SOMOS…) es, ante todo y sobre todo,
justicia donde se hace realidad ―y no retórica cara, muy cara…― el “que llueva parejo para todos”
y TODAS.
Esta igualdad, cuyas condiciones de posibilidad trata de desentrañar el pensamiento libre es, pues,
ante todo y sobre todo, justicia, pero no una justicia que se alcanza de cualquier manera; que no
se alcanza de la manera como se han consumado la mayoría de los acontecimientos que han
forjado el mundo hodierno y la patria mexicana, es decir, mediante el uso de la violencia, del
sometimiento de los otros y de las otras, de quienes son distintos pero no desiguales; que no se
alcanza mediante el sometimiento de los otros pensamientos, de las otras culturas, de los otros
proyectos que forman parte ―a querer o no― de nuestro ser mexicano, de nuestro ser
nuestromericano, del patrimonio de la humanidad.
No es casual que a este respecto, se hable de un largo camino hacia nosotros mismos, de falta de
asunción de todo lo que hemos sido para poder llegar a ser lo que estamos llamados a ser (Zea) en
el entorno global contemporáneo y futuro o bien que se afirme que este México nuestro, nacido
de La Reforma Liberal, se fundamenta en una triple negación ―la de la herencia española, la del
catolicismo y, aunque se pregone lo contrario, la del pasado indígena y en la afirmación de una
libertad e igualdad abstractas, en la imposición de las minorías triunfantes, primero una nativa y
de formación intelectual francesa (los liberales) y después, otra que ha negado su ser y piensa,
habla y actúa en inglés (los neoliberales)…
Todo esto constituye (es su constitución real, no legal) de este México nuestro que nace de la
negación del mito (Octavio Paz) del que forman parte las fiestas sacro-profanas y, por supuesto,
¡EL BRINDIS!
La filosofía de Nuestramérica (Cerutti), la filosofía mexicana y nayarita, han de contribuir a generar
las condiciones de igualdad sí, pero una igualdad que reconoce la fraternidad universal de todos y
de todas, sin exclusividades ni exclusiones, sin negar ni al padre ni a la madre, sus condiciones de
posibilidad en cuanto seres respectivos (Zubiri), en cuanto hermanos.
¿Fraternidad?
¡Quizá sea el olvido de ti el que ha hecho inviable e imposible la utopía moderna del cielo en la
tierra tanto en aquellos proyectos que han privilegiado la libertad como en aquellos que han
privilegiado la igualdad!
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• Porque al olvidar la fraternidad, quienes privilegian la libertad, han reducido la igualdad a la
llamada igualdad de oportunidades que es, casi siempre, demasiado desigual, una manera
cruel de ocultar y negar, de intentar hacer invisibles las desigualdades más infamantes.
• Porque al olvidar la fraternidad, quienes privilegian la igualdad, la reducen a una igualdad
en que, al final de cuentas, unos pocos son más iguales que otros y en que se sacrifican
libertades irrenunciables e irreversibles.
Quizá, sólo quizá… (Nietzsche), el aporte de la fraternidad no podrá reaparecer hasta que se
vuelva a escuchar la voz de los otros, cuando se atienda al clamor de las víctimas, de los grupos
más vulnerados, porque todos ellos y todas ellas son libres, iguales y herman@s.
Pero… aún no parece aparecer la respuesta a la pregunta
¿Existe alguna relación posible entre un brindis y la Filosofía?
Parece no aparecer, pero, se ha ido mostrando, revelando, paso a paso…
―Porque este pensamiento libre que es filosofía, que no es totalmente autónomo y que no tiene
como meta la autocomplacencia pensante sino la consecución de la igualdad y la recuperación de
la fraternidad, es decir una función meta filosófica y transformadora (Marx), lleva en sí la
capacidad de callar cuando ya no puede hablar (Wittgenstein) y de dejar la pista libre para el arte,
la poesía, la música, la danza, la flor y el canto (in xochitl in cuícatl), el mito, la fiesta, la
celebración, ¡EL BRINDIS!
―Porque la filosofía desemboca y se funde en lo transfilosófico, en un pensamiento y una
expresión POLINIVEL, POLIEPOCAL, multicultural, multicolor, (¿millones de colores como en los
sistemas informáticos?) y polifónica como el cenzontle, pájaro de 400 voces (Netzahualcóyotl).
―Porque la filosofía desemboca en el POLILOGO, un espacio plural donde es posible el diálogo
poli y trans (cultural, epocal, género, etc.).
• Este POLILOGO se esboza como un ejercicio humano holístico que implica lo químico y lo
físico, lo afectivo y lo humano, la razón y el corazón, el espíritu… todo el ser.
• Es un ejercicio humano en que el filosofar no queda fuera, ni excluido, ni superado sino un
espacio pluri, multi, POLI:
o Donde co-piensan y con-viven el mito y el rigor, la fría objetividad y la apasionada
subjetividad (sin la cual no es posible transformación alguna), la precisión concisa
del discurso científico-matemático y la belleza estremecedora de la palabra que
evoca, que insinúa, que significa más allá de toda significación verificable.
o Donde pueden dia-logar la derecha conservante y conservadora y la izquierda, esa
izquierda que puede significar progreso, transformación o bien, lo siniestro, lo que
divide (diabólico).
o Donde pueden convivir el pensar crítico y el creer que no necesariamente es
ingenuo y credulón.
o Donde Dionisios se torna armonioso y ecuánime y Apolo se embriaga y aloca
o Donde moran la esperanza y el amor, ese amor que en Platón constituye la segunda
navegación hacia lo divino y que en el cristianismo no es sino la manera de nombrar
a Dios menos lejana de su ser.
―Porque la filosofía, cuando deja de ser tal, cuando se trasciende a sí misma o trasciende más allá
de sí misma, alcanza la plenitud de su capacidad de expresión.
Esa plenitud expresiva, meta-filosófica se manifiesta, de manera privilegiada, en el Banquete
Platónico, en la Cena Pascual judeocristiana y en el Mitote de los pueblos originales de la región,
celebraciones todas en las cuales las bebidas fermentadas ―de uva o de maíz― constituyen “el
símbolo cardinal por el que nuestra civilización ―crisol multicultural― define su vocación dual, el
arquetipo de la comunicación con los otros y con lo otro” (Octavio Paz) ― y con el Totalmente
Otro agregaría Paul Tilich―, el prototipo de la fraternidad y la filiación que la hace posible.
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―Porque en este pensamiento que denomino POLILÓGUICO (no polilógico porque se reduciría a
las más diversas lógicas dejando de lado lo i-lógico y lo a-lógico) se armonizan la ciencia y la
filosofía, la poesía y la mística, por lo que ya no existe más la filosofía solitaria y muchas veces
prepotente, autosuficiente; por lo que ya no existe más la filosofía sometida; por lo que ya no
basta ni siquiera la filosofía como libre servidora de la justicia que busca construir (o re-construir)
la fraternidad, pero tampoco, la ciencia, la historia, la economía o la política en y por sí mismas,
aisladas, subordinadas o subordinantes, exclusivas o excluyentes.
Este pensamiento POLILÓGUICO, por cierto, es capaz de reconocer en una cena como ésta:
• Que es posible en y desde Abya Yala (tierra en plena madurez o la madre tierra), es decir,
desde el centro, desde la más débil, frágil, estrecha y pobre región de Nuestramérica ―y
desde el Continente en su totalidad que también se denomina así― la Tierra sin Mal,
(Yvymarae’ÿ) donde el maíz crece solo y los humanos son inmortales.
• Que es posible que la tierra sea tierra, que el cielo sea cielo, que los y las mortales se
reconozcan como tales, que los divinos se muestren como tales y que las divinas, ¡SEAN,
simplemente y sin más, DIVINAS! ¡Como las aquí presentes, como la que está a mi lado,
como las hoy homenajeadas! (Heidegger)
• Que es posible que, más allá de los divinos y de los dioses, Dios se revele como Dios@
como fuente de lo masculino y lo femenino, como en la figura náhuatl de Ometéotl.
Chissà diría Nietzsche de nuevo, pero ahora sólo en el sentido interrogativo de ¡QUIÉN PUEDE
SABERLO? Del Chi-lo-sà?
¡Mas, dejemos ya el pensar y pasemos
¡A BRINDAR!
Brindemos por estas ocho jóvenes mujeres que constituyen no sólo la primera generación de
Licenciadas en Filosofía de la Universidad Autónoma de Nayarit sino quizá (Nietzsche), la
generación forjadora, técnica, joven y femenina del pensar polifacético nayarita.
Brindemos, pues:
• Por Alejandra y todos aquellos que la acompañan esta noche…
• Por Antonieta, sus familiares y amigos.
• Por Elena, Lourdes y familia. (La idea del espacio dialogal transfilosófico la tomé de tu trabajo
final de la Unidad de Aprendizaje de Filosofía Latinoamericana, la hice mía y le di este rostro y
ese corazón in ixtli in yóllotl en que se implica todo mi ser y mi quehacer.)
• Por Eréndira…
• Por Heidi
• Por Ivonne
• Por Maritza
• Por Miriam
Alcemos nuestras copas y digamos ¡SALUD!
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In xóchitl in cuícatl.
Ernesto Cardenal
In xóchitl in cuícatl es poesía en náhuatl.
Literalmente Flor-Canto, o flores y cantos; doble metáfora
con que nombraban la poesía,
que es esencialmente metáfora.
Ometéotl (ome, dos, téotl, dios) "Dos dioses" o
“Dios Dual”, era el Ser Supremo, concebido como
el principio Masculino-Femenino. Y la poesía era
la manifestación de Dios en la tierra, y un medio
para llegar a él, la Metáfora Suprema,
la Suprema Poesía.
Al Dios de la Dualidad, sólo con metáforas. A la Metáfora Suprema, unión de lo distinto,
Señor y Señora de la Dualidad,
... de donde vienen nuestros ancianos,
sólo con metáforas, Flor-Canto.
La poesía es divina, viene de arriba.
del interior del cielo.
De la pareja suprema de donde proceden todas las parejas.
El principio Masculino-Femenino inventó a los hombres
como los tlamatinimes inventan sus pinturas-poemas.
Y por pinturas-poemas, la palabra de los tlamatinimes,
la historia de esa creación, transmitida
de generación en generación...
Por eso la poesía es divina, palabra “diosada”.
La poesía es el “camino”.
Los poetas, los sabios, los tlamatinimes,
ellos son los que saben.
Los que conocen lo que está sobre nosotros
y la región del misterio.
Los poseedores de códices.
Sintieron que la vida es como un sueño.
Y esta vida-sueño de la poesía
el camino para conocer a Dios.
Y a imagen del Dios-Dos,
hombre y mujer, noche y día, muerte y vida
era la dualidad de la metáfora, la poesía.
¿Acaso no fue trasmitida la palabra?
Aquel que es nuestro padre y nuestra madre,
el que está allá en el horizonte, donde se juntan
el cielo con algodones y
las aguas color de pájaro azul.
El sacerdote Quetzalcóatl
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hacía su dios a algo que está en el interior del cielo
la que está vestida de negro, el que está vestido de rojo
(oh tú vestido de rojo y vestida de negro)
como la tinta negra y roja de los códices.
La que sostiene la tierra, el que la cubre de algodón.
Hacia el lugar de la Dualidad
oraba Quetzalcóatl.
Un solo principio dual:
que engendró a los dioses, al mundo y a los hombres.
El que a sí mismo se inventa.
Se concibió a sí mismo en la noche de los tiempos
“cuando aún era de noche”
(el dios dialéctico)
Creó el mundo con flores y cantos, con la poesía
in xóchitl in cuícatl
la poesía es la metáfora de Ometéotl aquí en la tierra.
La belleza de la tierra una pintura de la belleza de Dios.
La belleza, el in xóchitl in cuícatl, flor-canto, es
el poema de Dios.
Las flores, creadas por el Canto (el Dios Dos)
metáforas del Canto
las flores son tu canto oh Dios.
Temilotzin dice: “Soy poema de Dios,
me envía como mensajero, transformado en poema,
a mi, Temilotzin
para realizar la solidaridad humana.”
Anáhuac, la tierra, es la casa de Dios
en ella se oyen sus cantos.
El arte, la poesía: la manera de conocer la verdad.
La belleza: lo único real.
El artista, tolteca, tenía a Dios en su corazón.
Corazón endiosado para endiosar las cosas.
Del interior del cielo vienen los cantos.
Canto las flores, florecen mis cantos.
No en Anáhuac, en verdad, tiene su origen el canto.
Con cantos / con flores
doy honor al Dador de la Vida.
Mi oración es de flores.
Pero las flores perecen. Ansiamos
el lugar de la aurora.
¿Dónde veré tus flores, Dador de la Vida?
Yo busco cantares.
Tú que estás cerca, tú que estás junto.
En Anáhuac te elevamos cantos.
¿Acaso nunca estaré contigo?
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¿Junto a tus cantos?
Tú nos hablas con esmeraldas, plumas de quetzal...
Dialoguemos los dos con tus flores de cantos.
Dicen que hay un lugar dentro del cielo.
Que allí hay alegría.
Allí hay atabales.
En el jardín de Tecayehuatzin.
poeta y señor de Huexotzinco
dialogan los poetas
mesa redonda sobre in xóchitl in cuícatj
bajo las enramadas de chayotes;
cantan los chichitotes entre los chayotes
al son de los atabales aromados de flores
y cantan los Poetas.
El zacuanloche bota flores como breves muchachas.
Caen las flores sobre las esteras.
Fugacidad fragante
en el jardín de Huexotzinco
“De adentro del cielo vienen las flores, los cantos”
canta el joven Ayocuan•
¿Pero como las flores que perecen nos iremos?
Al menos flores y cantos.
No terminarán aquí las flores, no terminarán los cantos.
Y canta Cuauhténcoz, poeta de Huexotzinco. “La tristeza
la tristeza es la que hace sonar mi tambor”
¿Son verdaderos los hombres
como pirámides?
¿Mañana todavía estarán nuestros cantos
como pirámides?
Motenehuatzin toma la palabra y dice:
“In xóchitl in cuícatl quita la tristeza.”
Y Monencauhtzin:
“In xóchitl in cuícatll refleja Su belleza.
Las flores abren sus corolas al Dador de la Vida
y responde tus cantos
Aquel que tú buscaste.”
¡Ah Anáhuac no es el lugar de la felicidad!
Tamoanchan (“La casa de Dios”)
la casa del parto
sitio de donde vienen los hombres:
allí está el Árbol Florido de donde proceden
las vidas de los hombres y los cantos.
La casa de Tláloc el dios de la lluvia
donde todo está verde como plumas de quetzal
el lugar del florecimiento del cuerpo.
Allí hay transformación.
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Los hombres vienen del cielo como la lluvia,
los niños goteados en el vientre como las lluvias de Tláloc.
De la mansión del Dios de la Dualidad vienen los hombres.
Ometéotl mete a los niñitos en el vientre.
Los mete la Pareja de la Dualidad.
El canto proviene de la patria de la vida.
Allí están los poetas reunidos
como en sus academias y concursos literarios aquí en la tierra.
Reunidos bajo el Árbol Florido
como mariposas.
Allá están las flores verdaderas.
(Si mi canto no tiene actualidad
qué le vamos a hacer.)
Flores que perduran
no produce aquí la primavera.
Hay que ir a otra parte.
El esperado de los poetas, el que escucha la poesía.
El que se hace presente en flores y cantos.
A él ofrezco flores y libros pintados.
Los atabales del cielo disipan mi tristeza.
Tamoanchan: donde las casas están a la orilla del agua.
Nunca se marchitarán allá los cantos floridos.
No acabarán mis flores
no acabarán mis cantos.
Dejad poetas el pulque de la guerra.