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DESARROLLO DEL PENSAMIENTO
SOCIOLOGICO
Auguste Comte
Auguste Comte
Auguste Comte, cuyo nombre completo es Isidore Marie Auguste François Xavier
Comte (Montpellier, Francia, 19 de enero de 1798 - † París, 5 de septiembre de 1857).
Se le considera creador del positivismo y de la disciplina de la sociología aunque hay
varios sociólogos que solo le atribuyen haberle puesto el nombre.
Vida
Tras asistir a la escuela en su ciudad natal, Comte fue admitido en la École
Polytechnique de París. La École Polytechnique fue un centro que se adhirió al progreso
e ideales republicanos franceses. En 1816, la École cerró para reestructurarse. Los
estudiantes iban a poder solicitar su readmisión en una fecha posterior. Así Comte tuvo
que salir de la École y continuar sus estudios en la facultad de medicina de Montpellier.
Cuando la École reabrió sus puertas, Comte no solicitó la readmisión.
Comte, que a los 14 años había anunciado que no creía ni en Dios ni en el Rey, pronto
vio las diferencias infranqueables que le separaban de su familia católica y monárquica.
Así que decidió volver a París ganándose la vida gracias a pequeños trabajos. Amante
de las Matemáticas y de la Astronomía, fue entonces cuando Comte se convirtió en
alumno y secretario de Claude Henri de Rouvroy, Conde de Saint-Simon, quien
introdujo a Comte en la sociedad intelectual. En 1824, Comte dejó a Saint-Simon, de
nuevo por diferencias infranqueables.
Comte sabía ahora lo que quería hacer: trabajar en el estudio de la filosofía del
positivismo. Trabajo que publicó bajo e nombre "Plan de traveaux scientifiques
nécessaires pour réorganiser la société" (Plan de trabajos científicos necesarios para
reorganizar la sociedad) (1822). Sin embargo fracasó en el intento de mantener una
posición académica. Su vida diaria dependió de mecenas y de la ayuda económica de
sus amigos.
Se casó con Caroline Massin, pero se divorció en 1842. Comte era conocido como un
hombre arrogante, violento e irritable. En 1826 tuvo que ser ingresado en un hospital de
salud mental, pero lo abandonó sin haber sido curado -estabilizado por Massin- para
poder seguir trabajando en su "Plan". Entre ese momento y su divorcio, publicó los séis
volúmenes de su "Cours".
Desde 1844, Comte amó a Clotilde de Vaux, una relación que se mantuvo en estado
platónico. Tras su muerte en 1846 este amor devino casi religioso, y Comte se vio a sí
mismo como fundador y profeta de una nueva "religión de la humanidad". Publicó
cuatro volúmenes de "Système de politique positive" (1851 - 1854).
Murió en París el 5 de septiembre de 1857
Legado
Comte vio dos leyes universales en la actividad de todas las ciencias, la "Ley de los tres
estadios" y la "Ley enciclopédica". Combinando estas leyes, Comte desarrolló una
clasificación sistemática y jerárquica de todas las ciencias, inclusive la física inorgánica
(astronomía, geología y química) y la física orgánica (biología) y, por primera vez, la
física social posteriormente renombrada "sociología".
Esta idea de una ciencia especial centrada en lo social fue prominente en el siglo XIX y
no únicamente para Comte. La ambición -algunos dirían grandiosidad- con la que
Comte la concibió fue, sin embargo, extraordinaria.
Comte vio esta nueva ciencia, la sociología, como la última y la más grande de todas la
ciencias, una ciencia que incluiría todas las ciencias las cuales integrarían y
relacionarían sus hallazgos en un todo cohesionado.
Aunque fue influyente durante su vida y durante algún tiempo después, el trabajo de
Comte cayó rápidamente en el descrédito. Comte acuño el término "sociología" y se le
considera generalmente como el primer sociólogo. Su énfasis en la interconectividad de
los elementos sociales lo convirtió en un precursor del funcionalismo moderno. No
obstante, con pocas excepciones, su trabajo se considera hoy en día excéntrico y
acientífico, y su gran visión de la sociología como la reina de todas las ciencias nunca
llegó a cuajar.
Positivismo
Positivismo es una epistemología, que surge a inicios del siglo XIX de la mano del
pensador francés Augusto Comte y del británico John Stuart Mill .
Esta epistemología surge como manera de legitimizar el estudio científico naturalista
del ser humano, tanto individual como colectivamente. Según distintas versiones, la
necesidad de estudiar científicamente al ser humano, nace debido a la experiencia sin
parangón que fue la Revolución Francesa, lo que obligó por primera vez a ver a la
sociedad y al individuo como problema de estudio científico.
Esta epistemología tiene como características diferenciadoras la defensa de un monismo
metodológico, específicamente el método de estudio de las ciencias físico-naturales. A
su vez, el objetivo del conocimiento para el positivismo es explicar causalmente los
fenómenos por medio de leyes generales y universales, lo que lleva a que considere a la
razón como mero medio para otros fines (razón instrumental). La forma que tiene de
conocer es inductiva, despreciando la creación de teorías, a partir de principios que no
han sido percibidos objetivamente.
Como reacción a la epistemología positivista, surge principalmente en Alemania la
epistemología hermenéutica. Entre las críticas que se le hacen al positivismo es la
incapacidad que posee el método de las ciencias físico-naturales, para conocer su
pretendido objeto de estudio (la sociedad, el hombre, la cultura). Estos objetos de
estudios tendrían propiedades como la intencionalidad, la auto-reflexibidad y la
creación de significado, que serían dejados de lado por la epistemología positivista. A
su vez, dentro de la hermenéutica, cabría una crítica a la búsqueda de leyes generales y
universales, pues deja de lado necesariamente los elementos que no pueden ser
generalizados. Así, algunos hermeneutas defienden un conocimiento idiográfico (de
conocimientos más precisos, pero menos generalizables), que uno nomotético (de leyes
generales). Finalmente, desde la hermenéutica, se planteó la necesidad de conocer las
causas internas de los fenómenos, cuestión que se alejaba de la explicación externa de
los fenómenos. Así en vez de buscar la explicación, los hermenéutas buscan la
comprensión de los fenómenos.
Obras principales
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Cours de Philosophie Positive (Curso de Filosofía Positiva) - 1842 (en 6
volúmenes)
Système de Politique Positive (Sistema de Política Positiva) - 1851 (en 4
volúmenes)
Discurso sobre el espíritu positivo, Alianza Ed., Madrid, 1980. Versión y
prólogo de Julián Marías
Discurso sobre el espíritu positivo, Ed. Aguilar, Buenos Aires, 1965. Trad. de
Consuelo Berges. Prólogo de Antonio Rodríguez Huéscar
Discurso sobre el espíritu positivo, Madrid, Biblioteca Nueva, 1999. Edición y
traducción de Eugenio Moya.
Émile Durkheim
Emile Durkheim
Emile Durkheim (Epinal, Francia, 15 de abril 1858 — París, Francia, 15 de noviembre
1917). Uno de los fundadores de la sociología moderna, junto a Max Weber. Fundador
de la primera revista dedicada a las ciencias sociales, el Année Sociologique, con el cual
también se identifica al grupo de estudiosos que desarrolló su programa de
investigación sociológica.
Biografía
Nació en Epinal, Francia dentro de la región de Lorena. A pesar de ser hijo de una
familia profundamente religiosa (era hijo de un rabino), Durkheim vivió una vida
completamente secular. Desde joven se sintió atraído por el método científico, que se
oponía a su educación basada en la religión. En muchos de su trabajos, de hecho, estuvo
dedicado a demostrar que los fenómenos religiosos provienen de factores sociales más
que divinos. Sus antecedentes judíos , sin embargo, moldearon su sociología, y muchos
de sus estudiantes y coolaboradores fueron compañeros judíos o parientes de sangre.
Durkheim entró a la École Normale Supérieure (Escuela Normal Superior), en 1879. Su
generación fue una de las más brillantes del siglo XIX y muchos de sus compañeros de
clase, tales como Jean Jaurès y Henri Bergson se convertirían en importantes figuras de
la vida intelectual francesa. En la ENS (Escuela Normal Superior), Durkheim estudió
con Fustel de Coulanges, un clasicista con un punto de vista social y científico. Al
mismo tiempo, leyó a Auguste Comte y Herbert Spencer. De este modo, Durkheim se
interesó en un enfoque científico hacia la sociedad desde muy temprano en su carrera.
Esto le ocasionó el primero de muchos conflictos con el Sistema Académico Francés,
que en ese entonces no contaba con ningún plan de estudios orientado a la "Ciencia
Social". Durkheim encontró los estudios humanistas poco interesantes, y terminó
penúltimo de su generación cuando se graduó en filosofía en 1882. En 1887, es
nombrado profesor de pedagogía y ciencia social de la Universidad de Burdeos.
Comienza con sus enseñanzas en sociología, siendo el primero en enseñar esta ciencia
en Francia. Como consecuencia de los pesares que le causó la muerte de su único hijo,
murió en París el 15 de noviembre de 1917.
Teoría sociológica
Hechos sociales
La sociología es una ciencia autónoma, con contenido específico y objeto de estudio
determinado, que son los hechos sociales. Su preocupación se centra en el estudio de los
hechos sociales aislados de los prejuicios y elementos subjetivos que interfieren en su
estudio. Los hechos sociales se explican por las causas y leyes sociales que se derivan
de ellos, siendo hechos sociales los modos de hacer, pensar y sentir exteriores a los
hombres, y que pueden ejercer sobre las conciencias particulares, una influencia
coercitiva. Un ejemplo de hecho social es la educación.
La división social del trabajo
En su tesis doctoral publicada en 1893, Durkheim considera el problema de la
solidaridad social. Su estudio se basó en la distinción de dos formas de solidaridad. Pero
primero deberíamos saber que la solidaridad es considerada, para el autor, un hecho
moral, por lo tanto , sin la posibilidad de aparecer positivamente, como un hecho
externo, debe buscarse algún fenómeno que tenga esa existencia exterior, que sea
tangible y positivo: que represente o indique a ese elemento moral. Encuentra esas
condiciones en las formas de la pena y éstas aparecen en las formas del derecho. La
pena represiva, expresada en el derecho penal, aparece en aquellas sociedades con
fuertes estados de conciencia colectiva, para las cuales el crimen es una ofensa a toda la
sociedad. Es por eso que se hace necesaria una dura pena. Esta caracterisca se da en las
sociedades primitivas. En cambio, en las sociedades modernas, se encuentra instalada la
pena restitutiva, aquella que pretende volver las cosas al estado anterior a aquel en que
fue cometido el crimen. La ofensa no se comete contra toda la sociedad, sino que es un
problema entre las partes. En las sociedades modernas existe las formas de derecho
civil, de la familia, del comercio. Los hombres, al nacer distintos entre sí, son
diferentes, es por eso que existe gran divisíon del trabajo social.
En las sociedades primitivas, la solidaridad surge de la conciencia colectiva y la
denomina solidaridad mecánica: la identificación con un grupo social se produce por
las condiciones de igualdad, está en boga la idea de comunidad en tanto los individuos
tienen "cosas en común", que producen un fuerte compromiso.
En cuanto a la división del trabajo, no hay especialización, pero sí ascenso (Durkheim
da dos ejemplos de sociedades primitivas en un contexto moderno: la Iglesia y el
Ejército, fuertemente verticalistas ambas). En las sociedades modernas, esa conciencia
colectiva es más débil y la solidaridad que existe en ellas es Orgánica, dado que surge
de las diferencias producidas por la división social del trabajo, que es en general la
respuesta que el siglo XIX da a la pregunta sobre el origen de todo hecho social. La
solidaridad es, más particularmente, por necesidad en este tipo de sociedades, en las que
las pasiones son reemplazadas por los intereses.
En esta obra aparece la primera formulación de una categoría que se instala firmemente
en el pensamiento de Durkheim: La anomia. Cuando comienza a analizar el
funcionamiento de las sociedades complejas, ( o modernas ) se encuentra con dicha
clasificación, entendiendo la anomia como una carencia de solidaridad social, dado que
las relaciones con los órganos no están reglamentadas dado el desajuste originado por la
permanente modernización. Particularmente, Durkheim encuentra en el contrato social
un factor de anomia, ya que no garantiza el orden.
La anomia, será tratada en su obra "El Suicidio", donde encuentra que el suicidio
anómico se da por una repentina ruptura del equilibrio social.
Método de estudio de los hechos sociales
Durkheim propone el estudio de los hechos sociales como realidades existentes o cosas
materiales, estableciendo tres reglas básicas.
La primera regla, menciona lo necesario de desechar todas las ideas preconcebidas,
utilizando sólo aquellos criterios y conceptos construidos científicamente. El sociólogo
debe aislarse de sus creencias político-religiosas, porque podrían influir sobre los
hechos sociales que se estudian.
La segunda regla trata sobre la definición del hecho social a estudiar, definiéndolo
previamente, segmentándolo. Tras la definición, se procede a la búsqueda y recopilación
de datos acordes al caso estudiado, que permitan llegar a la elaboración de conclusiones.
Por último, la tercera regla, menciona que sólo se debe tener en cuenta a aquellos
caracteres que tienen un grado de objetividad propio del hecho social. El sociólogo debe
alejarse de las sensaciones de carácter subjetivo.
Idea de "Estructura"
Para Durkheim, la sociedad está estructurada alrededor de un conjunto de pilares que se
manifiestan a través de expresiones. Se acerca así al Dios de Spinoza tal como fue
tomado posteriormente por el estructuralismo, que encuentra así en este autor
antecedentes y fundamentos. No obstante, no se debe confundir este concepto con la
caracterización que Durkheim hace de Dios y las religiones, que, tal como figura en Las
formas elementales de la vida religiosa, describe a las creencias religiosas expresadas
en ritos, simbologías, emblemas o ideas abstractas como representaciones elaboradas
por la sociedad para afirmar su sentido, su objetivo como tal. Las creencias se
evidencian al padre de la sociología clásica como indispensables para la reproducción
de la sociedad, en tanto acarrean una moral (de este modo, al hablar de creencias nos
encontramos expuestos al factor subjetivista en el pensamiento de Durkheim, ya que
para hacer efectivo el fin de los lazos sociales es necesario que los componentes de la
sociedad se apropien de las creencias internalizadas y actúen conforme a ellas).
Así, la idea de Dios proviene del hombre, aunque su manifestación como sustancia sea
spinoziana, (expresa sus atributos pero no crea).
Idea de "función"
Tomada de Spencer, y en estrecha relación con el concepto de "estructura", la idea de
función la lleva implícita: dada una sociedad estrucurada en torno a un sistema, en él
cada individuo cumple funciones o roles, es decir, un conjunto de obligaciones
definidas antes de que su concreción llegue a darse. Esta idea constituye un legado
importantísimo para el funcionalismo y el pensamiento norteamericano en general.
El Estado
Según la visión durkheimiana, el Estado se define por las funciones que cumple, que
deben ser limitadas, ya que no tiene que manejar los lazos sociales ni la conciencia
colectiva. El Estado es un tipo de conciencia colectiva, pero no la concentra toda: es un
órgano de pensamiento social, y su función específica es elaborar ciertas
representaciones sociales para dirigir la conducta colectiva.
El conflicto
Ante el creciente desarrollo del marxismo en su época, que veía a la existencia de
conflictos como propia de la sociedad y del autodespliegue de la historia, es decir, como
factor necesario para el progreso, Durkheim entendía a los conflictos como anomalías
dentro del avance hacia el orden y el progreso, dos ideas centrales en las concepciones
de la sociedad de aquella época.
Principales obras
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La división social del trabajo (1893). Es su tesis doctoral.
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Las reglas del método sociológico (1895). Desarrolla como abordar los hechos
sociales en forma sistemática y científica.
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Anales de la Sociología (1896). Revista en la que se dan a conocer
investigaciones sobre sociología y antropología.

El suicidio (1897). Primera investigación sociológica basada en datos y análisis
estadísticos.
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La educación moral (1902).
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Las formas elementales de la vida religiosa (1912). Construye una teoría de la
religión.
Karl Marx
Karl Marx
Karl Heinrich Marx (5 de mayo de 1818 – 14 de marzo de 1883), filósofo, sociólogo,
economista y pensador socialista. Figura clave para entender los procesos sociales y
políticos que jalonan el siglo XX. Padre ideológico, no sólo del Comunismo, sino
también de otras variantes del Socialismo.
Biografía
Juventud
Foto de la casa de la familia en Tréveris, hoy convertida en museo
Marx nació en Tréveris (Trier, en alemán), con el nombre de Haim Mardochai Kissel,
en el seno de una familia hebrea. Su madre era de origen holandés y descendiente de
rabinos, mientras que su padre, Hirschel Levi (luego Heinrich Marx), también de
ascendencia judía, ejercía la abogacía en Treveris, su ciudad natal.
Su padre era además consejero de justicia, recibiendo fuertes presiones políticas que le
obligaron a abrazar el Protestantismo para poder mantener el cargo en la administración
de Renania.
Estudió Derecho en la Universidad de Bonn y en Berlín. Se doctoró en 1841 con una
tesis titulada Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de
Epicuro. Pronto se implicó en la elaboración de trabajos en torno a la realidad social,
colaborando en 1842 junto con Bruno Bauer en la edición de "Gaceta Renana"
(Rheinische Zeitung), publicación de la que pronto llegó a ser redactor jefe. Sería
intervenida por la censura y Marx marchó al exilio.
El periodo de París
Junto a Ruge funda en París la revista Anales franco-alemanes (Deutsch-französische
Jahrbücher), de la que fue director, si bien durante poco tiempo ya que el gobierno
francés la cierra por presión del gobierno prusiano. En 1844, en París, Marx conoce y
traba amistad con Friedrich Engels, que se convertirá en su principal colaborador y
además le ofrecerá en múltiples ocasiones apoyo económico debido a la penuria
económica a la que se ve sometida su familia dada la eventualidad de sus ingresos.
También conocerá en Francia a otros importantes pensadores socialistas de la época
tales como Pierre-Joseph Proudhon, Louis Blanc y Mijaíl Bakunin y al poeta alemán
Heinrich Heine. El peso político de los artículos publicados en Francia le hacen ganarse
fama de revolucionario, lo que provoca su expulsión de Francia.
El periodo de Bruselas y del Manifiesto
Establecido en Bruselas, ingresa en la Liga de los Comunistas, tras lo cual se declara
apátrida y revolucionario. Tras el periodo revolucionario de 1848 y la publicación del
Manifiesto del Partido Comunista, en coautoría con Engels, se traslada a Colonia,
donde organiza un nuevo diario, "Neue Rheinische Zeitung". Su nueva publicación
alcanza un éxito inmediato, en el contexto de una época de fuerte sentimiento social y
compromiso revolucionario. En consecuencia, es prohibido por el gobierno renano.
Escribió los manifiestos de Economía y Filosofía.
El periodo de Londres y del Capital
Es ahora cuando Marx se dedica a la escritura de una de sus obras fundamentales, El
Capital, que elabora en las salas de lectura del Museo Británico. El primer volumen de
El Capital no verá la luz hasta 1867, tras dieciocho años de trabajo. Marx participó en la
fundación y organización de la Primera Internacional (28 de septiembre de 1864),
conocida como la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), participando
activamente en las discusiones. A él se le encarga la redacción del Llamamiento
inaugural de la Internacional y participa en la elaboración de su estatuto y otros
documentos. Se entablará a partir de los debates un enfrentamiento entre Marx y
Bakunin, que terminará con la expulsión de este último en el Congreso de La Haya de
1872 y la salida de la Internacional de las secciones bakunistas. Estos últimos, reunidos
en el Congreso de Saint-Imier (Suiza), no reconocerían los acuerdos de La Haya y
refundarían la Internacional. Tras la Comuna de París de 1871, que significó un duro
golpe para la Internacional, Marx se retiró de la lucha política y se dedicó a la escritura
de su pensamiento. El 14 de marzo de 1883 falleció en Londres.
Vida familiar
Karl Marx se casó con Jenny von Westphalen, amiga de infancia con la que se prometió
siendo ya estudiante, pero sólo consiguió casarse con ella tras la muerte de los padres de
ésta, que se oponian a la relación, y tras conseguir una cierta estabilidad económica
(eventual) como director de los "Anales franco-alemanes". Vivieron con fuertes
penurias económicas debido a la eventualidad de los ingresos de Marx, a la persecución
política (que censuraba y clausuraba las revistas que publicaba) y a tener que mudarse
constantemente de país. Tuvieron cuatro hijos: la mayor, Francesca Marx, que se
suicidó; Edgar Marx, que murió a los ocho años, la pequeña, Eleonora Marx (que formó
parte del movimiento feminista) y Laura Marx, que se casó con el dirigente socialista
francés Paul Lafargue, suicidándose junto a él en 1911. Asimismo tuvo un hijo con la
criada Helene Demuth al que no reconoció como propio, algo que sí hizo Engels. Marx
tuvo una vida personal dedicada de forma exhaustiva al estudio de las diferentes
disciplinas del pensamiento y en especial de la filosofía e historia lo cual implicó que
nunca tuviera estabilidad económica; sin embargo, contó siempre con el apoyo fiel e
incondicional de su amigo Engels quien lo ayudó en este aspecto.
Pensamiento
Testigo y víctima de la primera gran crisis del capitalismo (década de 1830 del siglo
XIX) y del periodo revolucionario de 1848, Marx desarrolla una teoría económica capaz
de aportar explicaciones a las mismas, pero a la vez de interpelar a las clases populares
a participar en ella activamente para producir un cambio revolucionario.
Billete de 100 marcos de la República Democrática Alemana con la figura de Karl
Marx
Para Marx, la determinación de la magnitud de valor de una mercancía es la cantidad de
trabajo requerido socialmente para producirla. Esta es la conocida teoría del valor
trabajo. Así, criticando la teoría de David Ricardo del valor–trabajo, deduce que el
salario es el valor de la mercancía fuerza de trabajo, y como todo valor, se determina
por el tiempo de trabajo necesario para la producción y reproducción de la misma, en
este caso para la producción y reproducción de la mercancía fuerza de trabajo, da el
valor de los medios de vida necesarios para asegurar la subsistencia del trabajador. Por
otra parte, el capitalista comprador de la fuerza de trabajo consume dicha mercancía en
el proceso de producción donde el trabajador rinde durante un tiempo (jornada laboral)
que excede la cantidad de tiempo necesaria para su reproducción como obrero (salario),
es decir el valor de la fuerza de trabajo y su valorización en el proceso de trabajo son
factores distintos, cuya diferencia determina la magnitud de la plusvalía (ejemplo de
Marx en el Capital 1: "que para alimentar y mantener en pie la fuerza de trabajo durante
veinticuatro horas haga falta media jornada de trabajo, no quiere decir, ni mucho menos,
que el obrero no pueda trabajar durante una jornada entera). Esta plusvalía es apropiada
por el capitalista y de ella procede la ganancia. Esta apropiación constituye la base
fundamental del modo de producción capitalista y a su vez estas condiciones materiales
determinan la superestructura, es decir las formas y contenidos de la conciencia
expresadas en el arte, la política, la religión y también el derecho. Esta contradicción
fundamental (producción colectiva vs. apropiación individual) bajo el régimen de
producción capitalista reviste la forma de Ley general de la acumulación capitalista que
consiste en que cuanto mayor es la riqueza social, es decir el capital en funcionamiento
y por tanto, tanto mayor es la magnitud absoluta del proletariado y la capacidad
productiva del mismo, tanto mayor es el ejército de reserva, y por tanto a medida que
crece la acumulación de capital crece la acumulación de miseria, y algunos de sus
fenómenos son la disminución de la tasa de beneficios a la vez que la concentración del
capital en muy pocas manos. Marx distingue dos tipos de capitales, el capital variable y
el capital constante. Los medios de producción y las materias primas utilizadas durante
el proceso de producción se consideran como capital constante debido a que solo
transmiten su valor a la nueva mercancía producida. Sin embargo, la única mercancía
capaz de crear la plusvalía es la fuerza de trabajo. Así esta se convierte en capital
variable, puesto que gracias a su utilización se genera un valor que no es pagado por el
capitalista.
La tasa de explotación se calcula gracias a la fórmula Pl/V en donde V es la cantidad de
capital variable utilizado, es decir el capital invertido en salarios, y Pl la plusvalía
obtenida luego del proceso de producción. También se puede calcular gracias a trabajo
no pagado / trabajo pagado. Existe también la composición orgánica del capital C/V
que muestra la sumisión del obrero a los instrumentos de trabajo o máquinas. En el
modo de producción capitalista, esta composición orgánica tiende a aumentar puesto
que el capitalista substituye progresivamente la mano de obra demasiado cara por
máquinas. En términos anteriores, reemplaza capital variable por capital constante. Esto
se debe a que los capitalistas entre ellos, al estar en competencia, tratan de disminuir sus
costos para que su producto tenga el mismo valor que los demás, pero cueste menos
hacerlo. Así buscan aumentar la productividad gracias al empleo de maquinaria. Sin
embargo, esta práctica se generaliza en todas las empresas del sector, y entonces, al
haber un cambio en la productividad, se genera un cambio en el valor de la mercancía
puesto que ahora cuesta menos producirla. Hay una tendencia a aumentar la
productividad y a reducir relativamente la cantidad de capital variable frente al capital
constante. Esto genera una baja en el valor de los productos. Marx esboza así una teoría
sobre la baja tendencial del beneficio ya que como el capital variable es el único que
crea valor, es decir la plusvalía, y el capital constante solo lo transmite, hay cada vez
menos creación de valor. La tasa de beneficio tiende a cero.
Sin embargo Marx sugirió que era solo una tendencia ya que los capitalistas podrían
extraer más plusvalía según nuevos métodos, como la reducción de los precios de los
bienes de consumo gracias al libre comercio, o una nueva organización del trabajo como
lo fue el taylorismo. Así, la contradicción principal del capitalismo según Marx es el
antagonismo de clases entre la clase capitalista y la clase proletaria.
Estatua de Marx y Engels en Scholssplatz, antes Marx-Engels-Platz (Berlín), erigida en
su honor por el gobierno de la RDA en 1986
La necesidad de la revolución implicada en tales contradicciones está determinada por
las tensiones que se derivan del hecho de que las fuerzas productivas sobrepasan y se
ven limitadas por las relaciones de producción, para el capitalismo tal revolución
consiste en la «expropiación de los expropiadores» y movimiento final de la dialéctica
de la propiedad privada y su abolición, que en el pensamiento de Marx se concreta en
un horizonte político concreto: el socialismo, antesala a su vez del comunismo. El
materialismo dialéctico, es decir la dialéctica del modo en que el hombre produce sus
medios de vida, de la que se deriva su alienación, constituye para Marx la historia
humana (para Marx: la historia humana es la historia de su alienación y de la abolición
de dicha alienación), historia que a cada momento solo puede ser entendida según sus
diferentes modos de producción, y la lucha de clases inherente, por ejemplo, esclavista,
feudal, capitalista y comunista.
Las obras de Marx han influido a un buen número de teóricos y políticos, en un buen
número de ocasiones enemigos entre sí. Por una parte, habría que señalar la
interpretación que han realizado leninistas, trotskistas y maoístas, partidarios de que una
vanguardia del proletariado se haga con el poder a través de la fuerza, para así avanzar
hacia el socialismo: URSS, Albania, China, Cuba. Por otra, la que realiza la
socialdemocracia, en sus orígenes contraria a la táctica revolucionaria y partidaria de
avanzar hacia el socialismo a través de progresivas reformas parlamentarias (hay que
decir que la mayoría de partidos socialdemócratas han ido poco a poco reformando sus
planteamientos, hasta aceptar la economía de mercado). Asimismo, hay teóricos que se
sitúan entre estas interpretaciones y defienden una revolución radicalmente democrática
(algunos rechazan la idea de conformar un partido político, por ejemplo), y otros que
aplican el marxismo al estudio de determinadas ciencias (Historia, Arte, Antropología,
etc.).
Obras
El Capital, de Karl Marx
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Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de Epicuro
(1841)
La cuestión judía (1843)
La crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1844)
Manuscritos económicos y filosóficos (1844)
Tesis sobre Feuerbach (1845, publicado póstumamente)
Trabajo asalariado y capital (1845)
La sagrada familia (en colaboración con Engels, 1845)
La ideología alemana (en colaboración con Engels, 1846, publicado
póstumamente)
La miseria de la filosofía (1847)
Manifiesto Comunista (en colaboración con Engels, 1848)
Circular del Comité Central a la Liga Comunista (en colaboración con Engels,
1850)
El dieciocho brumario de Luis Bonaparte (1851–1852)
[Simón] Bolívar y Ponte (1858)
El capital (Das Kapital) (1864–1877. Sólo el libro primero fue acabado por
Marx)
Estatutos Generales de la Asociación Internacional de los Trabajadores (1864)
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Salario, precio y ganancia (1865)
La guerra civil en Francia (1870–1871)
De las resoluciones de la Conferencia de Delegados de la Asociación
Internacional de los Trabajadores (Londres, 23 de septiembre de 1871) (en
colaboración con Engels, 1871)
Max Weber
Maximilian Weber (Erfurt, Alemania, 21 de abril 1864 - Munich, 14 de junio 1920)
fue un economista, político y sociólogo alemán, considerado uno de los fundadores del
estudio moderno, antipositivista, de la sociología y la administración pública. Sus
trabajos más importantes se relacionan con la sociología de la religión y el gobierno,
pero también escribió mucho en el campo de la economía. Su obra más reconocida es el
ensayo La ética protestante y el espíritu del capitalismo, que fue el inicio de un trabajo
sobre la sociología de la religión. Weber argumentó que la religión fue uno de los
aspectos más importantes que influyeron en las diferencias en el desarrollo de las
culturas occidental y oriental. En otra de sus obras famosas, La política como vocación,
Weber definió el Estado como una entidad que posee un monopolio en el uso legítimo
de la fuerza, una definición que fue fundamental en el estudio de la ciencia política
moderna en Occidente. Su teoría fue ampliamente conocida a posteriori como la Tesis
de Weber.
Max Weber y la teoria de la Burocracia
Los malentendidos sobre el concepto de burocracia afectan, quizá aun con mayor
fuerza, a la comprensión de las ideas de Max Weber. Y lo paradójico es que, al intentar
Weber exponer sus ideas con la mayor claridad, empleando distinciones tan detalladas
para evitar esos malentendidos, quizá los haya provocado en quien no penetre en todo
su sistema. Sobre todo, sus "tipos ideales" han sido sujetos a interpretaciones realmente
erróneas.
Vida y carrera
Weber nació en Erfurt, Alemania, y fue el último de siete hijos de Max Weber (padre),
un prominente político y funcionario, y su esposa Helene Fallenstein.
El menor de sus hermanos, Alfred Weber, también fue sociólogo y economista. Debido
a la vida pública de su padre, Weber creció en un ambiente familiar inmerso en la
política, y su hogar recibió la visita de prominentes académicos y figuras públicas. Al
mismo tiempo, Weber demostró ser intelectualmente precoz. El regalo de Navidad que
le hizo a sus padres en 1876, cuando contaba con trece años, resultó ser un par de
ensayos históricos, titulados "Sobre la maldición de la historia alemana, con referencias
especiales a la posición del emperador y el papa" y "Sobre el período del Imperio
romano desde Constantino a la migración de las naciones". Parecía claro entonces que
Weber se dedicaría a las ciencias sociales. A la edad de catorce años escribió cartas
llenas de referencias a Homero, Virgilio, Cicerón y Livy, y antes de ingresar a la
universidad ya poseía un extenso conocimiento sobre Goethe, Spinoza, Kant y
Schopenhauer .
En 1882 Weber ingresó en la Universidad de Heidelberg como estudiante de leyes. Se
incorporó a la fraternidad de su padre y escogió el campo de las leyes al igual que él.
Aparte de estos estudios, tomó clases de economía y estudió historia medieval.
Adicionalmente, Weber realizó extensas lecturas sobre temas teológicos.
De manera intermitente sirvió en el ejército alemán en Estrasburgo y, en otoño de 1884,
regresó a casa de sus padres para estudiar en la Universidad de Berlín. Los siguientes
ocho años Weber vivió en casa de sus padres, primero como estudiante, luego como
ayudante en las cortes de Berlín y finalmente como docente en la universidad. Su
residencia en casa de sus padres fue interrumpida únicamente por un semestre de
estudio en la Universidad de Goettingen y por cortos períodos ocasionales de
entrenamiento militar adicional. En 1886 Weber aprobó los exámenes de "Referendar",
que le permitía ejercer como abogado.
A finales de la década de 1880, Weber profundizó sus estudios de historia. Obtuvo un
doctorado en leyes en 1889, escribiendo una tesis doctoral sobre historia legal titulada
"La historia de las organizaciones medievales de negocios". Dos años después, Weber
completó su "Habilitationsschrift", "La historia agraria romana y su significación para la
ley pública y privada". Habiéndose así convertido en Privatdozent, Weber estaba
calificado en Alemania para obtener un cargo como profesor universitario.
Durante el tiempo transcurrido entre la conclusión de su tesis y el momento en que fue
habilitado como profesor, Weber comenzó a interesarse en política social
contemporánea. En 1888 se unió a la "Verein für Socialpolitik", la para entonces nueva
Asociación Profesional de Economistas Alemanes. Esta asociación, afiliada a la escuela
histórica, consideraba que el aporte principal de la economía era la solución de los
problemas sociales de mayor impacto durante la época, y fue pionera en el uso de
estudios estadísticos a gran escala en el análisis económico. En 1890 la "Verein" creó
un programa de investigación para examinar "la cuestión polaca", término usado para
referirse al influjo de trabajadores agrícolas extranjeros hacia Alemania oriental,
mientras sus trabajadores locales migraban a las ciudades en proceso acelerado de
industrialización. Weber fue puesto a cargo de este estudio y redactó una parte
considerable de sus resultados. El reporte final fue elogiado ampliamente como un
excelente trabajo de investigación empírica, cimentando la reputación de Weber como
experto en economía agraria.
Weber obtuvo un éxito considerable en la década de los años 1890. En 1893, se casó
con una prima lejana llamada Marianne Schnitger, quien posteriormente se convertiría
en feminista y escritora por derecho propio, además de volverse un factor decisivo en la
recopilación y publicación de trabajos poco conocidos de Weber posterior a su muerte
en 1920. En 1894 la pareja se mudó a Freiburg, donde Weber fue nombrado como
profesor junior de economía en la Universidad de Freiburg, cargo que posteriormente
aceptaría en la Universidad de Heidelberg en 1897. Durante ese mismo año murió su
padre, dos meses después de que ambos sostuvieran una discusión muy fuerte, respecto
a la cual nunca tuvieron la oportunidad de hacer las paces. A partir de entonces, Weber
se vuelve cada vez más propenso al nerviosismo y al insomnio, lo cual dificulta su
capacidad de dar clases y cumplir con sus tareas como profesor. Por tanto, se vio
obligado a disminuir y eventualmente detener su trabajo académico, dejando su último
curso, en el otoño de 1899, sin terminar. Después de meses en un sanatorio durante el
verano y otoño de 1900, Weber y su esposa Marianne viajaron a Italia a finales de este
año, para no regresar sino hasta abril de 1902.
Después de su inmensa productividad en los tempranos 1890s, Weber no publicó un
solo ensayo entre comienzos de 1898 y finales de 1902, y finalmente renuncia a su
cargo de profesor en otoño de 1903. Sin embargo, Weber continuó trabajando como
profesor privado, ayudado por una herencia obtenida en 1907.
El mismo año de su renuncia al cargo de profesor, Weber acepta el cargo de editor
asociado del Archivo de Ciencias Sociales y Bienestar Social junto a sus colegas Edgar
Jaffé y Werner Sombart. En 1904, visitó los Estados Unidos y participó en el Congreso
de las Artes y las Ciencias, que se realizó junto a la Exposición Universal de San Luis.
En 1904 comienzan a aparecer en esta publicación lo que serían los principales trabajos
de Weber, siendo en 1905 cuando se publica su ensayo La ética protestante y el espíritu
del capitalismo, el cual se convirtió en su trabajo más popular y sentó las bases para su
trabajo futuro sobre el impacto de la cultura y la religión en el desarrollo de los sistemas
económicos. La importancia del ensayo es tal, por cierto, que resultó ser el único de sus
escritos que fue publicado como un libro mientras él vivió.
En 1912, Weber intentó organizar un partido político de izquierda que combinase
social-demócratas y liberales, pero su intento fracasó debido al miedo que muchos
liberales sentían de los ideales revolucionarios de los social-demócratas.
Durante la Primera Guerra Mundial, Weber sirvió por un tiempo como director de los
hospitales del ejército en Heidelberg. En 1915 y 1916 formó parte de grupos que
intentaban mantener el control alemán en Bélgica y Polonia después de la guerra. En
efecto, Weber era un imperialista alemán que deseaba expander el imperio alemán a lo
largo y a lo ancho. En 1918, se convirtió en consultor de la Comisión del Armisticio
Alemán para el Tratado de Versalles y la comisión le asignó el borrador de la
Constitución de Weimar. Weber temía intensamente una revolución comunista en
Alemania y se decantaba a favor de insertar el artículo 48[1] en la constitución. Este
artículo fue utilizado posteriormente por Adolf Hitler para declarar la ley marcial y
obtener potestades deDictador.
A partir de ese mismo año de 1918, Weber retomó la docencia, primero en la
Universidad de Viena y luego, en 1919, en la Universidad de Munich. En Munich, fue
director del primer instituto de sociología creado en una universidad alemana, aun
cuando jamás ejerció una cátedra de sociología a lo largo de su vida.
Weber dejó la política debido a los conflictos de la derecha en 1919 y 1920, cuando
muchos colegas y estudiantes lo despreciaron por su discurso y posición de izquierda
asumido durante la revolución alemana de 1918 y 1919. En efecto, hubo estudiantes de
derecha que llegaron a realizar portestas frente a su casa.
Max Weber murió de neumonía en Munich el 14 de junio de 1920. Debe destacarse que
muchos de los trabajos que son famosos ahora, fueron reunidos, revisados y publicados
póstumamente. Luminarias de la sociología, como Talcott Parsons y C. Wright Mills
hicieron interpretaciones significativas de los trabajos de Weber.
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Weber y la política alemana
En 1917 Weber escribió una serie de artículos de prensa titulados "Parlamento y
Gobierno en una Alemania reconstruida". Estos artículos exigían reformas democráticas
en la Constitución del Imperio Alemán de 1871.
Weber argumentó que los problemas políticos de Alemania se debían esencialmente a
un problema de liderazgo. Otto von Bismarck había creado una constitución que
preservaba su propio poder, pero inhabilitaba a otro líder poderoso para sucederlo. En
enero de 1919, Weber era un miembro fundador del Partido Democrático Alemán.
Weber abogaba por la democracia como una herramienta para elegir líderes fuertes.
Weber veía la democracia como una forma de liderazgo carismático donde la
"demagogia imponía su deseo sobre las masas". Por esta razón, la izquierda europea es
muy crítica con Weber, por "haber preparado el terreno intelectual para la posición de
liderazgo de Adolf Hitler", aunque no intencionalmente.
El firme anti-comunismo de Weber y el reclamo insistente por una política agresiva de
imperialismo alemán le ganó la crítica de la mayoría de los marxistas alemanes. Weber
desilusionó aún más a la izquierda cuando uno de sus estudiantes, Carl Schmitt (18881985), incorporó sus teorías en el corpus de la propaganda legal de los nazis. Las cartas
personales y profesionales de Weber muestran un disgusto considerable por el antisemitismo de sus días. Es dudoso que Weber hubiera apoyado a los Nazis si hubiera
vivido suficiente.
En los Estados Unidos, las políticas de Weber son menos conocidas. Sus apologistas
mantienen que la distinción que hacía Weber entre política "evaluativa" y ciencia con
"valor-neutral" protegía sus teorías sociológicas de la áspera realpolitik de sus
convicciones personales.
El debate sobre la política de Weber continua hasta nuestros días
Logros
Junto a Karl Marx, Vilfredo Pareto, Ferdinand Tönnies y Émile Durkheim, Max Weber
fue uno de los fundadores de la sociología moderna. Mientras Pareto y Durkheim
trabajaron en la tradición positivista siguiendo los postulados de Auguste Comte, Weber
creó y trabajó en una tradición antipositivista, idealista y hermenéutica, al igual que
Werner Sombart, su amigo y para entonces, el más famoso representante de la
sociología alemana. Estos trabajos iniciaron la revolución antipositivista de las ciencias
sociales, que marcó la diferencia entre éstas y las ciencias naturales, especialmente
debido a las acciones sociales de los hombres. Los primeros trabajos de Weber estaban
relacionados con la sociología industrial, pero son más conocidos sus últimos trabajos
sobre sociología de la religión y sociología del gobierno.
Sociología de la religión
La obra de Weber sobre sociología de la religión se abre con el ensayo La ética
protestante y el espíritu del capitalismo y continúa con La religión en China:
confucianismo y taoísmo, La religión de India: la sociología del hinduismo y budismo y
Judaísmo antiguo. Su trabajo sobre otras religiones fue interrumpido por su muerte en
1920, quedando pendiente la continuación de los estudios sobre judaísmo antiguo con el
estudio de los salmos, el libro de Jacob, el Talmud, cristianismo temprano e Islam.
Sus tres ideas principales eran el efecto de las ideas religiosas en las actividades
económicas, la relación entre estratificación social e ideas religiosas, y las
características singulares de la civilización occidental.
Su objetivo era encontrar razones que justificaran la diferencia entre el proceso de
desarrollo de las culturas Occidental y Oriental. En el análisis de sus descubrimientos,
Weber mantuvo que las ideas religiosas puritanas (y más ampliamente, cristianas)
habían tenido un impacto importante en el desarrollo del sistema económico de Europa
y los Estados Unidos, pero destacó que esos no eran las únicas causas del desarrollo.
Entre otros causas que mencionó Weber encontramos el racionalismo en la búsqueda
científica, mezclar observación con matemática, estudio sistemático y jurisprudencia,
sistematización racional de la administración gubernamental, y empresa económica. Al
final, el estudio de la sociología de la religión, de acuerdo con Weber, apenas exploraba
una fase de la emancipación de la magia, ese "desencantamiento del mundo" que él
atribuía como un aspecto distintivo importante de la cultura occidental.
La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo
El ensayo de Weber, La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo, es su obra más
conocida. Se dice que este trabajo no debería ser visto como un estudio detallado del
protestantismo, sino como una introducción a obras posteriores de Weber, en especial a
sus estudios de la interacción entre varias ideologías religiosas y comportamientos
económicos.
En La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo, Weber presenta la tesis de que la
ética y las ideas puritanas influyeron en el desarrollo del capitalismo.
La devoción religiosa es usualmente acompañada de rechazo a los asuntos mundanos,
incluyendo la búsqueda de una mejor posición económica. ¿Por qué no es éste el caso
del protestantismo? Weber se refiere a esta paradoja en su ensayo.
Define al "espíritu del capitalismo" como las ideas y hábitos que favorecen la búsqueda
racional de ganancias económicas. Weber señala que tal espíritu no existe solamente en
la cultura occidental, cuando lo consideramos una actitud presente en los individuos ya
que también hay que tomar en cuenta que estos individuos – empresarios heroicos,
como él los llama – no podrían, por sí solos, establecer un nuevo orden económico
(capitalismo). Entre las tendencias identificadas por Weber estaban la ambición de
ganancias con un mínimo esfuerzo, la idea de que el trabajo es una maldición y una
carga que debe evitarse, especialmente cuando las ganancias de éste exceden lo que es
necesario para una vida modesta. "Para que una forma de vida bien adaptada a las
peculiaridades del capitalismo", escribió Weber, "pueda superar a otras, debe originarse
en algún lugar, y no solo en individuos aislados, sino como una forma de vida común a
grupos enteros de personas".
Después de definir al espíritu del capitalismo, Weber argumenta que hay muchas
razones para buscar sus orígenes en las ideas religiosas de la Reforma. Muchos
observadores, tales como William Petty, Montesquieu, Henry Thomas Buckle, John
Keats, y otros han comentado la afinidad entre el protestantismo y el desarrollo del
espíritu comercial.
Weber mostró que algunos tipos de protestantismo favorecían la búsqueda racional del
beneficio económico y actividades mundanas que han tenido un significado espiritual y
moral positivo. No era el objetivo de esas ideas religiosas, sino más bien un producto la lógica inherente de dichas doctrinas y los consejos derivados directa o
indirectamente, promovían la planificación y auto-negación de la búsqueda de un
beneficio económico.
Weber indicó que la razón del abandono a su investigación sobre el protestantismo fue
que su colega Ernst Troeltsch, un teólogo profesional, había comenzado a trabajar en el
libro Las enseñanzas sociales de las iglesias y sectas cristianas. Otra causa de la
decisión de Weber fue que ese ensayo proporcionaba la perspectiva para una amplia
comparación entre religión y sociedad, la cual continuó en sus obras posteriores.
La frase "ética en el trabajo", utilizada en comentarios actuales se deriva de la "ética
protestante" discutida por Weber. Fue adoptada cuando la idea de la ética protestante
fue generalizada para adaptarse a los japoneses, judíos y otros no-cristianos.
Sociología de las políticas y gobierno
Dentro de la sociología de las políticas y gobierno, el ensayo más significativo de
Weber es probablemente La política como profesión. En él, Weber revela la definición
de estado que se ha convertido tan importante en el pensamiento social occidental: que
el estado es la entidad que posee el monopolio sobre el legítimo uso de la fuerza física.
La política se debe entender como cualquier actividad a la que puede dedicarse el estado
para influir sobre la distribución relativa de fuerza. La política, por tanto, se deriva del
poder.
Un político no debe ser un hombre de la ética cristiana verdadera, entendida por Weber
como la ética del Sermón de la Montaña, es decir, la de ofrecer la otra mejilla. Alguien
partidario de tal ética debería ser considerado como un santo, ya que son únicamente los
santos, según Weber, los que la siguen apropiadamente. El reino político no es un reino
de santos. Un político ha de abrazar la ética del fin último y la de la responsabilidad, y
debe sentir pasión por su advocación y ser capaz de distanciarse él mismo de la materia
de sus esfuerzos (los gobernados).
Weber distinguía tres tipos puros de liderazgo político, dominación y autoridad:
dominación carismática (familiar y religiosa), dominación tradicional (patriarcas,
patrimonialismo, feudalismo), y dominación legal (ley y estado moderno, burocracia).
Según su punto de vista, cada relación histórica entre gobernantes y gobernados
contiene elementos que pueden ser analizados en base a esta distinción tripartita.
Además, afirma que la inestabilidad de la autoridad carismática inevitablemente la
fuerza a rutinizarse en una forma más estructurada de autoridad. Del mismo modo,
asegura que en un tipo puro de regla tradicional, una resistencia al maestro suficiente
puede llevar a una revolución tradicional. Por ello, alude a un movimiento inevitable
hacia una estructura racional-legal de la autoridad, utilizando una estructura burocrática.
Así, esta teoría puede ser vista en ocasiones como una parte de la teoría social
evolucionista. Ésta enlaza con su concepto más amplio de racionalización sugiriendo la
inevitabilidad de un movimiento en esta dirección.
Weber es también conocido por su estudio de la burocratización de la sociedad, los
modos racionales en los que las organizaciones sociales aplican las características de un
tipo ideal de burocracia. Muchos aspectos de la administración pública moderna
vuelven a él, y un servicio civil clásico y organizado jerárquicamente del tipo
continental es denominado servicio civil weberiano, aunque esto es sólo un tipo ideal de
administración pública y gobierno descrito en su obra magna Economía y sociedad, y
uno que no le gustaba especialmente, ya que lo consideraba únicamente eficiente y
exitoso. En su trabajo, Weber hace una descripción, que se ha vuelto famosa, de la
racionalización (de la que la burocratización es una parte) como un cambio desde una
organización y acción orientada a valores (autoridad tradicional y autoridad carismática)
a una organización y acción orientada a objetivos (autoridad racional-legal). El
resultado, de acuerdo a Weber, es una noche polar de oscuridad helada, en la que la
racionalización creciente de la vida humana atrapa a los individuos en una jaula de
hierro de control racional, basado en reglas. Los estudios sobre la burocracia de Weber
le condujeron también a su análisis - correcto, pues resultaría así - de que el socialismo
en Rusia llevaría, debido a la abolición del mercado libre y sus mecanismos, a una
sobreburocratización (evidente, por ejemplo, en la economía de la escasez) más que a
un alejamiento fulminante del estado (como Karl Marx había predicho que sucedería en
una sociedad comunista).
Listado de trabajos
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
La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1903)
Historia de la agricultura romana
Sociología de la comunidad
La ciencia como vocación y La política como vocación - Dos lecciones que se
publican en conjunto.
La revolución rusa
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La religión de China: Confucianismo y Taoísmo
Economía y sociedad (obra póstuma)
El científico y el político
Estudios sobre la sociología de la religión (1921)
Estudios de metodología (1922)
Resumen sobre el pensamiento de Max Weber
Weber fue un hombre del siglo XIX que utilizaba el método comprensivista para
estudiar la sociedad. Este se constituye sobre la base de la configuración de los tipos
ideales (por el método comparativo)
Weber decía que la Sociología puede opinar sobre los medios, pero no sobre los fines
últimos. Una ciencia empírica no puede enseñar a nadie que debe hacer sino
únicamente, que puede hacer (diferente a Marx). No pide auxilio de ninguna ciencia
(diferencia con Durkheim) ya que opina acerca de la neutralidad valorativa del
científico, donde los valores tienen que interferir lo menos posible en el trabajo del
investigador, debiendo estar puestos siempre bajo control epistemológico. Weber
discuta la teoría Marxista del materialismo histórico y trata de responder por qué y
cuando se dio la formación económica-social que hoy llamamos capitalismo. Para
estudiar esto utiliza el método comparativo. Según Weber, los grandes cambios sociales
tienen como condición suficiente la presencia de determinados valores religiosos,
llegando a la conclusión de que si bien había algunas condiciones del tipo económico y
social, el capitalismo no podría haber sido lo que es sin el Sistema de Valores que se
encuentra en la ética protestante. Weber con esto no está diciendo que el Capitalismo es
un subproducto de la ética protestante, sino que sin la presencia de una ética de este
tipo, el capitalismo no podría haber surgido.
Weber abría en el campo de la investigación social un margen mucho mayor de
indeterminación que el creado por el positivismo “durkheimiano” o la linealidad y
determinismo del pensamiento Marxista. Por eso es que su investigación se resolvía en
investigación histórica que utilizaba el método comparativo para tratar de determinar en
cada situación que tipo de variable era, la que al aparecer generaba en combinación con
otras variables la emergencia de determinado fenómeno, o al revés, qué tipo de variable
faltaba para impedir que determinado fenómeno se produjera. Encuentra que las
sociedad también se caracterizan por el predominio de una determinada forma de
relación social. Para Marx, esta forma de relación era el modo de producción, pero para
Weber era el modo en que los hombres ejercen el poder. Weber claramente tiene
muchas diferencias con Marx. Él critica al marxismo, donde dice que el elemento
ordenador de una sociedad no es tanto su modo de producción sino sobre todo, su modo
de organización del poder, y que el modo de producción (como concepto marxista), más
que aludir a una sociedad de tipo capitalista, alude a una sociedad de tipo industrial. En
este sentido Weber coloca en el centro de su análisis las configuraciones de poder. Para
él, el conflicto entre las clases sociales sería uno de los conflictos posibles en el mundo
moderno, pero no necesariamente el más importante. La definición de Capitalismo para
Weber consiste en un “tipo particular de dominación”, cuyas características no se
agotan en el problema de la propiedad de los medios de producción. Weber caracteriza
al capitalismo como un sistema en el cual en la totalidad de los órdenes institucionales,
se produce esta separación, esta expropiación.
Define al Estado moderno como una empresa con el mismo título que una fábrica, que
encuentra una relación de poder en el interior de la empresa. - Ideas de la Sociología:
Entonces, por lo ya leído se nota que Weber se abre un nuevo camino, distanciado tanto
del positivismo como del marxismo. Las dos corrientes más influyentes en el siglo XIX
y comienzos del XX en Alemania. Weber tomó ideas de varios grandes pensadores,
entre ellos Kant y terminó con algunas ideas:
1. La distinción radical entre Ciencias Naturales y Ciencias Sociales. Las ciencias
sociales tienen un objeto de estudio particular que de ninguna manera puede ser
enfocado con los mismos métodos o supuestos usados por las Ciencias Naturales.
Mientras que los fenómenos que estos abordan sólo responden a causas y no tienen una
finalidad, las ciencias humanas estudian las acciones intencionales de los hombres.
Además, el que no se pueda generalizar en el mismo grade que en las Ciencias
Naturales no implica que no pueda existir conocimiento objetivo, como en la Historia.
2. El mundo social es infinito; por lo tanto no puede haber una ley que lo explique todo.
La sociedad cambia constantemente y toda sociedad es diferente debido a sus culturas,
etc. Por lo tanto es imposible crear una ley que explique todo de la sociedad.
3. No es posible atribuir una dirección racional al curso de la historia; como lo hacía
Marx y Hegel por ejemplo. No podemos estudiar la historia en TODA su totalidad y
menos que menos decir hacía donde se dirige, como lo hizo Marx con su socialismocomunismo utópico.
-Conclusión:
- Ciertos valores, religiosos y morales, llegado el caso, pueden ser factores decisivos en
el cambio social y económico.
- El factor cultural (los valores en la tesis de Weber) al igual que el factor estructural, no
ejerce una acción exclusiva, sino que opera conjuntamente con otros factores. Weber
formuló con claridad la liberación de los juicios de valor, pues por una parte subrayó la
necesidad de mantener un nivel serio de objetividad científica, por otro lado aclaró que
tal cosa era algo completamente distinto a la indiferencia moral. También se puede
concluir que es, al menos por ahora, lógicamente imposible el estudio científico
completamente objetivo, y menos en sociología, donde tantos valores personales entran
en juego.
Herbert Spencer (1820-1903)
Biólogo y sociólogo británico contemporáneo, defensor y popularizador de
Charles Darwin. Herbert Spencer fue el primero en aplicar las teorías
darwinistas de la evolución al campo social.
Herbert Spencer (Derby, 27 de abril de 1820 - Brighton, 8 de diciembre de 1903).
Filósofo, psicólogo y sociólogo británico
Fundador de la filosofía evolucionista en Gran Bretaña y uno de los más ilustres
positivistas de su país. Ingeniero civil y de formación autodidacta, se interesó tanto por
la ciencia como por las letras. En el año 1848 asumió la dirección de la revista The
Economist, órgano del liberalismo radical de la época. Desde el punto de vista
sociológico cabe considerarle como primer autor que utilizó de forma sistemática los
conceptos de estructura y función. Por otra parte, concibió la sociología como un
instrumento dinámico al servicio de la reforma social. Dedicó su vida a elaborar su
sistema de filosofía evolucionista, en la que considera la evolución natural como clave
de toda la realidad, a partir de cuya ley mecánico-materialista cabe explicar cualquier
nivel progresivo: la materia, lo biológico, lo psíquico, lo social, etc. En sus lecturas
conoció la teoría de la evolución expuesta a finales del siglo XVIII por el naturalista
francés Jean Lamarck. Su teoría, hoy desacreditada, sostenía que los rasgos adquiridos
de un organismo eran hereditarios. Las teorías de Lamarck sobre la evolución
influyeron profundamente en la obra de Spencer. Aplicó la teoría de la evolución a las
manifestaciones del espíritu y a los problemas sociales, entre ellos el de la educación,
con su obra Educación: intelectual, moral, física. Su doctrina quedó principalmente
expuesta en su Sistema de filosofía sintética (11 volúmenes). De su extensa bibliografía,
cabe mencionar: La estática social (1850), Principios de psicología (1855), Primeros
principios (1862), Principios de biología (1864), La clasificación de las ciencias
(1864), La sociología descriptiva (1873), Principios de sociología (1877-1896) y El
individuo contra el Estado (1884). A pesar de que Spencer no logró crear escuela, su
ambicioso intento de sistematizar todo el conocimiento dentro del marco de la ciencia
moderna y especialmente en términos de la evolución, le ha hecho merecedor de figurar
entre los principales pensadores de finales del siglo XIX.
Spencer influyó directamente sobre los primeros economistas evolucionistas
como Thorstein Veblen o William Graham Sumner. El resurgimiento actual de
los análisis bio-evolucionistas en la economía ha renovado la atención y el
respeto de los economistas actuales hacia su figura.
Obras de Herbert Spencer
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Social Statics, 1851.
The Principles of Psychology, 1855.
First Principles, 1862.
Reasons for Dissenting from the Philosophy of M. Comte
The Principles of Siology, 1876-96.
The Study of Sociology, 1880.
The Man versus the State, 1884.
The Factors of Organic Evolution, 1887.
First Principles, 18??
Essays, Scientific, Political and Speculative, 1892.
"The Inadequacy of Natural Selection", 1893, Contemporary Review
The Principles of Biology, 1894.
An Autobiography, 1904.
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