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Transcript
La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía
Plática 8
Rav Dr. Michael Laitman, Bnei Baruj, Israel
5 de enero del 2006
1 En negrita y en citas: Texto original de Baal HaSulam
2 Normal: Comentarios del Rav Laitman
3 Cursiva minúscula: palabras enfatizadas
4 Mayúscula cursiva: Transliteración del hebreo
Seguimos estudiando el artículo de Baal HaSulam "La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía"
del Libro Pri Jajam, está también el vínculo de programación en www.kab.tv, bajo el título "Tres
impedimentos".
“Hay tres razones que nos impiden conocer al propietario de un nombre:
1)Debido a la veracidad de esta sabiduría se torna clara únicamente cuando los
detalles aparecen reunidos; por lo tanto, hasta no saber la sabiduría completa es
imposible vislumbrar aunque sea un pequeño fragmento. Así pues, es la publicación
de su veracidad que necesitamos a fin de tener de antes tener suficiente fe que nos
ayude a hacer un gran esfuerzo.
2) Así como Asmodeo, el demonio se vistió con las ropas del Rey Salomón y heredó
su trono, de igual forma la filosofía se sentó en el trono de la Cabalá con conceptos
más sencillos de captar pues la mentira se acepta rápidamente. Hay por
consiguiente, un doble problema:
1º La sabiduría de la verdad es profunda y laboriosa, mientras que la filosofía es de
fácil comprensión.
2º Resulta superflua ya que la filosofía da mucha satisfacción.
3) Así como el demonio argulle que el Rey Salomón está loco, así la filosofía se burla
y destituye a la Cabalá”.
¿Qué está diciendo efectivamente?, ¿qué quiere explicarnos? La ocultación sobre la realidad
verdadera en la que estamos, en esa ocultación, que deriva de ese rompimiento de los Kelim,
de la caída de la espiritualidad. Primero, eso que no tenemos las vasijas espirituales, Masaj y
Luz retornante, Kavaná, no sabemos lo que es.
Y por eso los cabalistas pueden decir, estar parados en cualquier rincón en la calle y hablar,
nadie va a entender ni siquiera una palabra lo que ellos están diciendo. La realidad no es que
no se entiende sino que es inversa y todavía no sabemos lo que es esa inversión. Eso es una
cosa, segundo, que en vez de esta realidad oculta que no se siente, tenemos una imaginación
y ese atributo que se llama nuestra imaginación nos confunde y nos pinta un cuadro algo
imaginario que esa imagen la recibimos y la aceptamos como espiritualidad, como la realidad
verdadera. Es decir, no tenemos verdad ni sabemos lo que es, tenemos en vez de eso una
imagen falsa, y pensamos que está bien, que es correcta, que es verdadera, y aparte de eso
esta imagen verdadera que está oculta y la falsa que se revela, hay entre ellas una relación de
nuestro deseo de recibir, de nuestro ego, porque nosotros somos los filósofos mientras no
somos cabalistas. No hay en el medio nada, nosotros nos burlamos sobre la sabiduría de la
Cabalá y decimos que es una mentira, y la filosofía, que es nuestra imaginación es la verdad.
Mientras la persona no llega al Kli o vasija verdadera, la Kavaná, es decir, la intención, el
permanece siendo un filósofo. Su imaginación natural le pinta toda clase de cosas, ell mundo
imaginario, y hay en eso tres impedimentos:
1) Que no se siente la espiritualidad
2) Que en vez de eso se pinta con mucha facilidad, en vez de espiritualidad otra imagen, es
decir, lo que es producto de nuestra imaginación y el
3) Es que aceptamos la imaginación como la verdad, y la Cabalá, como dicen los cabalistas,
decimos que es mentira, porque realmente en relación a las vasijas quebradas así ocurre.
Estos tres impedimentos son en relación a las vasijas quebradas. La vasija quebrada a la
vasija corregida, eso es lo que sucede. Vamos a tener que luchar contra estos tres para poder
llegar a la espiritualidad. Cada uno de nosotros es un gran filósofo. Todavía no sabe qué gran
filósofo es. No piensen sobre los filósofos que está allí en las universidades, que no entienden
de qué se trata todo, sino el hombre que empieza a llegar a la espiritualidad, en el camino
hacia la espiritualidad descubren esos impedimentos que existen dentro de su vasija. Cuando
no quiere pintar la espiritualidad de acuerdo a sus vasijas, resiste, pero no puede, no es
capaz, etc. Y que esta imagen falsa vuelve y la justifica, todo el tiempo la atrae hacia sí mismo
y toda esta inversión tiene que llegar. Los filósofos no entienden nada, ni siquiera hay qué
hablar sobre ellos, sino que así un tipo de personas con toda clase de fantasías.
Hay todavía mucha clase de otras cosas en este mundo, un mundo falso, imaginario, pero hay
que entender que este Asmodeo existe dentro de nosotros, en contra de Salomón, el Salomón
que existe en nosotros.
P. ¿Se puede decir que mientras tenemos las vasijas quebradas, podemos mirar la
espiritualidad, sentir que hay un lado amargo en las vasijas?
No sé, no siento amargo. No entiendo. Mirar la espiritualidad en la espiritualidad? Yo siento
amargo en las vasijas espirituales, no en las corporales. Entonces, no entiendo la pregunta.
P. ¿Se puede apoyar eso como una brújula? Yo quiero saber si la espiritualidad está
más cerca o lejos.
Donde está mal, ¿allí está la espiritualidad? Diría otra cosa, donde yo me siento mal son las
vasijas de recepción que no están satisfechas como resultado que no están llenadas con todo
lo que necesitan y no pueden ser llenadas, solamente con de aquí y allá y cuando encuentran
un deseo y el placer y luego desaparece. Yo meto algo en la boca y después de un segundo
ya está. Así es que aparte de eso, es en las vasijas de recepción el sentimiento amargo y no
es las vasijas de otorgamiento. Encuentra el Kli de otorgamiento por qué te vas a sentir mal,
oscuridad, ¿te falta a quién otorgarle?
No entiendo la pregunta.
P. Mientras las vasijas están quebradas, antes que tengo las vasijas de otorgamiento...
Es decir, vasijas de recepción sin Masaj, el Masaj está quebrado, está desaparecido;
entonces, ¿Cuál es la pregunta? Entonces sientes mal, se siente mal sólo cuando está vacío.
Seguimos.
“Sin embargo, mientras la sabiduría sea sublime se eleva por encima de la gente y
se separa de ella, pues el Rey Salomón era el más sabio, y por lo tanto, se
encontraba más elevado que cualquier otro hombre, así es que los eruditos
mencionados no podían comprenderlo”.
Sólo sus amigos, es decir, el Sanedrín, aquellos que enseño su sabiduría día con día y año
con año lo entendieron y dieron notoriedad a su nombre en todo el mundo
Por el otro lado, hacia el pueblo, a eso se refería al decir que dieron notoriedad a su nombre.
Y Salomón es el acoplamiento entre la humanidad y el Creador, así hay que explicarlo y
explicarlo significa traerlo dentro de las vasijas.
Seguimos.
“La razón es que la sabiduría diminuta se capta en cinco segundos, se capta por
cualquiera y adquiere publicidad rápidamente, mientras que el concepto de peso
puede tomar muchas horas e incluso días o años, dependiendo de la inteligencia.
Conforme a esto a los grandes sabios los comprenden sólo unos cuantos sabidos
dentro de cada generación, ya que los conocimientos son profundos y se basan en
los conocimientos anteriores.
No es por lo tanto sorprendente que el más grande sabio exiliado en un lugar
donde no lo conocían no podía demostrar su sabiduría, ni siquiera un indicio de
ella antes de que creyeran que él era el propietario del nombre”.
Imagínate ahora a Rabí Shimon pareciendo como Shimon del mercado, así es como el rey
Salomón parecía cuando Asmodeo lo tiró del trono. Píntate el cuadro, no en la espiritualidad,
sino en la corporalidad, haz el esfuerzo y viene aquí el Rabí Shimon y está aquí en mi silla y
parece como alguien del mercado.
Y habla toda clase de cosas, pensarás que se volvió loco, es decir, si las cosas de la
sabiduría son más elevadas que la persona sabia, al hombre le parece como una locura
porque no captan esa sabiduría y por eso hay que llegar al Sanedrín, bajar de su grado para
tener una conexión con los inferiores, y después determinar que eso es una sabiduría y traer
esa evidencia a las personas, y entonces, serán aceptadas por ellas. Es decir, debe haber
aquí dos cosas: el nivel superior de la divinidad y el nivel inferior de las personas, eso como
dijimos hoy el que hace la paz desde arriba hará la paz entre todos nosotros. Eso es lo que
dice el Baal HaSulam, que ese es el paso.
¿En qué Asmodeo ayuda?, ¿para qué la filosofía existe? No es para nada, no es una
equivocación que la humanidad lamenta que hubo, no. Entonces, ¿en qué ayuda? Ayuda a
entender la sabiduría de la Cabalá, la altura de esta sabiduría. En eso es que contribuye.
Sin Asmodeo no hubiéramos podido entender la altura de Salomón, porque él lo hace loco, el
discernimiento contrario. Entonces de eso se puede reconocer, aunque no se habla en la
filosofía sobre la altura de la Cabalá, o si esto es positivo o negativo, todas estas confusiones
ayudan a reconocer después la verdad.
P. Si se ve cuando la persona sube un escalón, ¿la filosofía toma control de él?
El individuo que empieza a subir en la espiritualidad se hace un filósofo más grande hasta que
descubre una mentira en ello, pero desde un principio seguro tiene que tener algunas
herramientas vacías, egoístas, quién era antes, cómo usó este mundo. Primero lo usó para
placeres, después para necesidad. El puede comer para calmar el cuerpo y seguir adelante, y
así trata todo lo que está en este mundo.
Necesita al cuerpo y le da lo que éste necesita. Es decir, yo no trato este mundo como una
fuente de placer, si no necesidad y sigue adelante. Así es que desarrolla vasijas o Kelim para
llegar a la espiritualidad, pero para arribar a eso necesita reconocer qué filosofía. Es decir,
necesita reconocer todas esas imagenes que se pinta en la corporalidad, pero no depende de
ser un buen doctor en filosofía.
Aquí la filosofía va en contra de la divinidad que puede imaginarse en la mente humana y hoy
en día la filosofía ni siquiera trata eso. En siglo XVIII se terminó, en los últimos tiempos. Hoy
la filosofía es más como tecnología, cibernética, información, no la filosofía que pertenece a la
divinidad, está más conectada a la psicología.
P. De acuerdo a esa descripción es correcto decir que cada conclusión a la que el
hombre llega sobre la espiritualidad inmediatamente tiene que empezar a suponer, a
buscar la siguiente descripción que hay algo más preciso, incluso algo más alto?
Yo no sé qué es buscar. Si no tengo una vasija para eso qué voy a buscar, tengo que saber
que algo me falta y luego buscarlo. Es el aspecto contrario, es decir, en cada aspecto tengo
que ser un filósofo en el sentido como nosotros definimos la filosofía y con base de eso ver la
imagen y el cuadro correcto. Como yo traté antes al grupo, a mi mismo, al Creador, al
esfuerzo, a la intención, etc., de una manera intelectual, y cómo ahora eso se me revela con
esa Luz con esa iluminación que recibí de lo Alto, que no es el intelecto. Más arriba de la
sustancia, en mente y corazón. No tengo nada que buscar. Sólo una cosa: mi unificación con
el Kli general en el cual reposa el Creador, eso es todo. Quieres Torá, haz Arvut. Los
ejercicios intelectuales no nos van a ayudar. Por eso hay muchos que dicen te voy a enseñar
mi creencia, mi Torá, China, India. Está escrito cuál es el camino, sólo hacia la Arvut,
descubrir el Kli espiritual que está en conexión entre todos nosotros. Está en el cruce, en el
punto de conexión y por eso no hay qué aprender en sabiduría. La sabiduría se revela
después de las faltas, cuando sean nuevas hacia la conexión, entonces habrá sabiduría que
pertenece al Kli espiritual, la sabiduría de Dios.
Seguimos leyendo...
“Ocurre lo mismo con la sabiduría de la Cabalá en nuestra época la cual se ha
olvidado debido a los problemas en el exilio. Es más, hay personas que la practican
y no favorecen la Cabalá sino que la dañan, no la recibieron de un sabio cabalista”.
Es verdad, es imposible que el hombre en sí mismo de su intelecto sin una instrucción de
alguien que ya está en la verdad no se puede encontrar la verdad, por eso se llama a la
Cabalá de esa manera, recepción, porque de la corporalidad sólo puede recibir corporalidad,
sale la filosofía no la Cabalá.
Seguimos...
“Así es que la Cabalá se encuentra ahora en la misma situación que el Rey Salomón
en el exilio clamando yo soy la sabiduría y todos los sabores de la religión se
encuentran en mi”.
Es decir, no pueden descubrir qué es realmente y vemos eso precisamente con las personas
que cuando llegan a la Cabalá quieren filosofar. Si les dices que doblegarte, renunciarte, crear
un Kli, amar uno al otro, entonces todos se van a escapar y van a escapar, porque no
entienden los sabores que hay en eso. Se van a sentir como locos, como el Salomón de antes
y entonces el que va a descubrir qué es bueno para la corporalidad, para salud, para pareja,
entonces parecerán como Salomón aunque serán en realidad Asmodeo. La sabiduría de la
Cabalá no puede abrirse a las personas.
¿“Pero uno se queda perplejo, ya que si es una sabiduría genuina no puede
desplegarse como las otras sabidurías”?
Me acuerdo cuando fui a Italia, había dentro grupos de Rusia, y haz de nosotros cabalistas,
me dijeron, te acuerdas y yo llegué por diez días, ahí realmente todos los influyentes de antes,
y les dije tiene que hacer un grupo, te acuerdas, la primera frase que les dije fue quieren ser
realmente como un grupo que salen y abre paso y tiene muchos medios, riqueza, poder,
control todo tienen, pero quieren Cabalá, nada más, eso es lo que les queda, únanse en un
grupo, entonces le doy yo todo, te acuerdas, era mi primera frase, hace tres años.
Y después de un minutos, entonces empieza a contarnos sobre los milagros y maravillas, no
ayudo nada, es decir puedes ir a la persona, te ríes, dijo, lo escucharon en la escuela, nos
dijeron en el jardín de niños que seamos amigos. Pero ahora danos algo de arriba.
Tienes un truco tu? No quiero preguntar
P. La persona que empieza a buscar vale la pena venderlo lo bueno que es la Cabalá?
Si es necesario ir a la persona mostrando que es apropiado para él, pero hoy cada uno cada
persona tiene un bolso de dinero y cada uno paso la vida, y llego a control fama y todo, y si
efectivamente el deseo ya esta dentro que quiere algo mas arriba de esto. Yo tuve una
intención muy seria, me tome diez días con el calor y la humedad y todo, y me aburrió,
después de una media hora cuando vi que eso no iba, apenas me mantuve hasta el final. Te
acuerdas, era insoportable. No podía salir de vacaciones, no era la misma atmósfera, el
mismo ambiente, contaba las horas para salir, pensé que iba a ser posible, había una
oportunidad, pero se hizo diferente. Es interesante. Viajamos después a un restaurante y cada
uno quería ir más adelante que el otro, en el Porsche, era tan fuerte, tan diferente de lo
común, tan impresionante, uno lo invita al otro a comer solamente bajo esta condición,
lamentablemente era inverso a lo común, a lo que pensamos, pero había oportunidad, hay
oportunidades. Lo que quería decir con esto es que después de todas las sabidurías esto es
lo que hay, esto es el medio, y dentro de este solamente se puede construir el kli.
P. Después que les dijo, hagan un grupo, que usted pensó que iban a ser?
Si ellos entienden que solo en la conexión entre ellos, no entienden, me creen a mi, no van a
creer en Salomón, si me hubieran creído, hubieran sido como niños y me preguntarían que
hacer. Bueno tómense uno a uno con las manos en un circulo, vamos a hacer unos ejercicios,
y después de unos ejercicios, hubieran empezado a sentir algo, se les hubiese revelado algo.
No es que se les revela, también para fortalécelos, pero a nosotros también se nos revelan
cosas, en las subidas, en las bajadas, hay toda clase de cosas, y hay en esas revelaciones
toda clase de algo que nos fortalece, algo esta ocurriendo, que existe eso realmente. El
asunto de la fe es simplemente pasar sin tu propiamente, y trabajar con la mente de tu
instructor, no con tu mente. Que hace la mente del instructor de gimnasia, por ejemplo? Salta
diez veces, corre diez veces, veinte veces, has esto 30 veces, el te da el plan de trabajo, su
mente, tu mente, su plan.
Así que dice Baal HaSulam, el plan tiene que ser en algo entendible y cerca de las personas.
Yo no los culpo en realidad, había una diferencia muy grande entre nosotros, y después de
eso en el grupo de Moscú empezó también esa división en dos grupos, y después se fue
acelerando el asunto
P. No entiendo, dijo que había oportunidad en aquel entonces en un grupo de personas
que en aquel entonces no era sus alumnos en mucho tiempo. Y si yo veo en este grupo,
yo veo personas que ...
Si hubiese visto que ellos hacían todo como debían hacer, hubiese dejado a todos, y me
hubiese ido con ellos y ya esta.
P. Entonces digo, aquí en este grupo, no así yo no hago cuenta, yo digo que en este
grupo están comprometidos con usted muchos años y renuncian
Te pido no me enseñes,
P. Cuál es la diferencia?
Hay condiciones, hay diferencias, hay personas, no quiero hablar sobre eso, eso está en mis
manos ahora, me pertenece a mi. Créeme por lo menos en esto, que si hay una oportunidad,
yo sé sobre ellos, yo estoy enterado.
Seguimos,
“Pero uno se queda perplejo ya que si es una sabiduría genuina, no puede desplegarse
como las otras sabidurías? No, no puede. Así como el rey Salomón no pudo mostrar la
profundidad de su sabiduría a los hombres doctos, en los lugares de su exilio y tuvo que ir a
Jerusalén al Sanedrín, en donde lo conocían, y podían testimoniar, la profundidad de su
sabiduría, así mismo, la Cabalá requiere de grandes sabios, que examinen su corazón, y la
estudien durante 20 o 30 años, únicamente entonces, podrán dar testimonio de ella. Y así
como el Rey Salomón no pudo impedir que Asmodeo se sentará en su trono y actuara como
un impostor hasta que el Rey Salomón llegara a Jerusalén, así los sabios de la cabala
observan la teología filosófica, quejándose que los teólogos filosóficos, han robado la cáscara
superior de su sabiduría, que Platón y sus seguidores, adquirieron cuando estudiaron con los
discípulos de los profetas de Israel, han robado componentes elementales de la sabiduría de
Israel y se han revestido de ropajes que no les pertenece, y hasta estos días, la teología
filosófica se ha sentado en el trono de la Cabalá, heredera de su señora.”
Baal Ha Sulam ya estuvo en la época que ya se empezaba a terminar, acabara, y entonces,
ya se sentía la distancia entre una y la otra
P. Que es tan especial en el nivel de Salomón que se define como el más gran de sabio
El es el hombre más sabio, Salomón es un nivel, un grado, de la adquisición de la sabiduría,
el Rey David, esta oculto, y su vida, también, su lucha, su guerra, todo. Salomón, al contrario,
porque?, porque David era el reinado, Maljut, el reino, el verdadero, y así hijo de David, es
Maljut. Salomón es la parte de Maljut que se ya se puede hacer corrección, y hasta el fin de la
corrección utilizamos ese discernimiento, porque igual es un nivel muy alto, pero hasta el fin
de la corrección, iguales y alcanza, y puede ser alcanzada en parte por el Sanedrín.
Lo que no es así con David, esto es por Uria Bat Sheva, son luces, que ni siquiera pertenecen
al nuestras vasija del todo, y por eso, toda la sabiduría que puede revelarse en las vasijas de
AHP de Aliyá, que incluyen a todos, es Salomón, es Shalom, paz, Yesod, y todo lo que
estudiamos en el trabajo de las tres líneas, en Yesod y no en Maljut, ese es Salomón,
entonces, y por eso se describe en la Torá, todo sobre Salomón, como vivió, que riquezas
tuvo, esplendor, se habla del nivel, del grado que se revela y en que forma. Hay que entender
sus mujeres, su riqueza, oro, plata todo lo que se habla son correcciones de las vasijas. Eso
es todo. Eso es todo lo que quería decir. Hoy en día no hay esa lucha filosofía contra la
cabala, hay todavía aquellos que ven aquí allá, pero hoy en día, los filósofos, ya empezaron a
tratar no tanto la filosofía como dije, si no más a tecnología, la crisis, y toda clase de cosas,
no la percepción de la realidad superior, o la meta superior, y por eso ya no existe, pero
efectivamente sus quejas son muy extremistas, contra la Cabalá y la Cabalá contra la filosofía.
P. Baal Ha Sulam habla sobre la cabala que es la filosofía y que todos los sabodres
están en ella. La religión sin la cabala es un tipo de filosofía?
No. La filosofía es el fruto del intelecto, del hombre que puede imaginarse toda clase de cosas
pero igual no es, eso que la filosofía estaba conectada con la religión, porque la filosofía
investigó la religión, eso también trato de investigar la cabala y esa es la conexión con los
profetas, que los filósofos empezaron con su intelecto, sin adquirir las vasijas espirituales, y
entrar a la cabala si no empezaron por su intelecto, empezaron a hablar de los externo, de su
exterior, y de eso nació la filosofía. Ahí fue el inicio de la filosofía, y de ahí se desarrollo sin la
cabala. Había filósofos que de vez en cuando igual trataron de tratar la cabala y sacar cosas
nuevas, nuevas fuentes para sus imaginaciones, pero la filosofía en principio es el intelecto
sobre la persona, sobre la cabala, ahí nació la filosofía en si misma, y después la filosofía
seguro se dedico a la teología, teología filosófica, como él dice, teología son todas las ciencias
de la religión, y a eso se dedicaron, la filosófica cristina, del Islam, del este, pero igual de su
intelecto tratan toda clase de creencias, sin creencias no necesitas intelecto, al contrario,
cuanto menos intelecto tienes, mas crees, mas justo eres y mas grande, cuando empiezas
con el intelecto, ya te convertiste en un intelectual, y de eso empezó la época de instrucción y
de eso todas esas cosas. Así que la filosofía es al contrario, aprecia la mente y la
investigación intelectual, y la religión, aprecia la fe, que esta fuera del intelecto. Que es fe?, tu
vas de acuerdo a la mente de alguien que te dice, que te enseña, a propósito ahora en Italia
hay un juicio en donde obligaron a un cura a obligar a demostrar que Jesús existió. Es un
juicio verdadero que me contó. De alguien que no cree nada e hizo un juicio para que le
demostraran. Es un juicio único de su tipo, que toman como prueba o no prueba, muy
interesante.
Creencias, fe no necesita pruebas, en la Cabala no es como la creencia, porque vas a tener la
prueba, la evidencia, cuando adquieras las vasijas de mente y corazón, entonces llegas a la
prueba, pero no al principio con tus vasijas corporales, en tus vasijas corporales también
tienes que estudiar unas docenas de años, pero tienes las vasija y puedes entender las
pruebas, pero en las creencia no estudies, puedes creer en el primer momento, porque captas
al principio lo que te dará, puedes creer y ya está, eso es todo.
En la cabala tienes que desarrollar vasijas y luego esa es la evidencia, en l diferencia, en la
filosofía no tiene s nada, solo tienes que pensar supuestamente, sobre que, lo que quieras, te
dibuja, pintas conexiones entre cosas que te parece que es así y ya está.
P. Usted dio un ejemplo sobre ese grupo de Italia que no hizo lo que Usted dijo, y
preguntamos varias veces, y usted dice no me crean a mi trátenlo, a que yo debo
conectarme para hacer la sugerencia del cabalista.
Tu problemas conmigo es que yo también no te doy ninguna evidencia, te digo ven, abramos
el libro, vamos a estudiar y después de unos años, vas a descubrir la realidad superior, y tu
me dices muy bien, muy lindo, y mientras tanto te tengo que creer por unos años adelante. De
donde voy a tomar fuerza para ellos. Usted muy bien, tiene una barba blanca, anteojos, pero
no es suficiente, de donde yo voy a tomar el combustible para sentarme, no es tan cómodo, y
que puedo hacer, sobre eso te doy una sola respuesta: Mira si tienes otra opción, mira eso
solamente, aquí tienen que estar personas que no tienen otra opción, no tienen remedio,
porque de tu deseo, de tu falta, solamente puedes llegar a una falta más grande y más
grande, a una ausencia, y por eso tu cada ves tienes que obligarte a ti mismo a examinar y a
probar, comprobarte a ti mismo, que no tienes otro remedio, otro lugar, no tienes otro método,
y si tienes otro método ándate allá, eso es lo que te dije. Por eso hay pocos que llegan a la
verdad, porque también investigar no es tan cómodo, prefieren permanecer sentados y lo que
pase, van a pasar loa años, y lo que pase, pase, y si no pasa, no pasa. Así es que hay que
averiguar y examinar, y la investigación tiene que existir, porque acelera el desarrollo. Esta
prohibido creer, aquí no hay lugar para la persona que cree. Aquí hay lugar para la persona
que exige, que demanda.
P. Nuestro trabajo, si yo tengo que hacer, hago. Entonces donde está el trabajo?
Está obligado, y si no estás obligado, no es trabajo?. Es una aventura?, es por el placer que lo
haces?. Tu haces o por el sufrimiento o por el placer, si no, no puede hacer, hacer ningún
movimiento, o algo te pincha de atrás o algo te pincha de adelante. Lo que te atrae de
adelante, no es espiritualidad, no puede ser que eso te atraiga, tu no la sientes y si la sientes,
mientras tanto va a ser como una oscuridad, porque lo que puede ser como un combustible
que te mueva es solamente faltas de atrás, solamente faltas. Por eso te digo, averigua,
examina si tiene otra opción, porque si tienes otra opción, vete allá, pero si no tiene otra
opción, falta de remedio te va a empujar, que va a ser, no hay lo que hacer. Estoy obligado,
no tengo otra opción, por eso está escrito: Uno tiene que escuchar a todo lo que te dicen fuera
de, vete, no tengo a donde irme, hay cosas más grandes en eso, pero no todavía.
“Y quien creerá a los sabios de la Cabalá, mientras que hay otros sentados en su
trono. Es como cuando no creyeron en el Rey Salomón en el exilio, pues sabían que
había alguien sentado en su trono , es decir, el demonio Asmodeo, es decir, como el
Rey Salomón no tenia esperanza de revelar la verdad, pues la sabiduría es muy
profunda y no puede expresarse con un testimonio o por simple experimentación y
se les muestra solo a aquellos que cree y se dedican a ella con todo su poder, alma
y dedicación.”
Creen quiere decir no que se dedican a ello con sus ojos cerrado, creen quiere decir si no que
llegaron al kli de creencia de Hasadim.
“Y así como el Sanedrín, no reconoció al Rey Salomón, mientras se descubriera
la postura de Asmadeo, así mismo la Cabalá no podrá probar su naturaleza y
veracidad hasta que se descubra la futilidad de teología filosófica que ha heredado
su trono y no habrá ninguna revelación que sea suficiente para que la gente la
reconozca.”
Entiendes porque te mandé s estudiar, para que sea un filosofo grande y después los mates.
Seguimos.
“por lo tanto, nunca se había presentado la salvación para Israel, como en el
momento en que apareció la psicología materialista, dándole a la Teología
Filósofica un golpe mortal en la cabeza, y desde ahora, toda persona que busque al
Señor, debe llevar a la cabala devuelta a su trono, y restaurar sus glorias pasadas.”
Y por eso, nosotros tenemos, necesitamos solo la difusión de la cabal, en toda clase de
medios, explicarla y entonces no ir en contra de filosofía en una forma patente, porque son
vasijas que el hombre desarrolló y cree el hombre en este momento, y permanece en ellas,
todavía en sus subconsciente y llega aquí, y entonces se hace un filósofo todavía más grande
que lo que hubo antes que la cabala. Y por eso lo único que tenemos que hacer es explicar la
percepción de la realidad, como la captamos en nuestras vasijas, que no existe fuera de eso,
ninguna realidad, fuera de eso, solo lo que se nos pinta en nuestros sentidos y como nuestros
sentidos se impresionan dentro de nuestros Reshimót, y como nuestros sentidos y nuestros
Reshimot se impresionan de nuestro entorno, y como el hombre construye sus valores y de
acuerdo a esos valores, en sus defectos o correcciones, como él investiga el mundo y la
realidad y lo ve o no lo ve de acuerdo a eso. Y después de que se le descubre al hombre se
le revela al hombre quien es él, y como es su mundo, como se pinta fuera de él, y quien es él,
entonces después de eso se puede comenzar a explicar donde aquí está la sabiduría de la
recepción de la Cabalá. Como no permanecer dentro de los cinco sentidos temporales estos,
corporales, si no fuera de ellos. Que fuera de ellos, quiere decir, estar dentro de la vasija
espiritual, también dentro del Kli pero ahí ya hay otra opción dentro del Kli espiritual, donde ya
el es ya semejante a la Divinidad, en donde lo que yo consigo, alcanzo en ese Kli, alcanzo a
mi semejante, igual a la Divinidad y estoy con ella en adhesión. Esa es una salida, una partida
efectivamente de esta vida, de estos sentidos. Hay que explicar esto de una forma psicológica
materialista como él dice, con definiciones y en en etapas más y más avanzadas hasta que la
persona capta y cuando capta, y empieza de acuerdo a eso, a desarrollar sus vasijas
entonces, ya va a ser más fácil entonces para nosotros llegar de eso, a la explicación, que
quiere decir, la vasija espiritual y que es la sabiduría de la Cabalá, que se revela dentro de
esa vasija espiritual. Hay aqui mucho trabajo gradual, pero efectivamente, hay aquí un puente
de la percepción de la realidad, de llegar a eso, y eso es lo que él se refiere con la psicología
materialista. Nuestra percepción real.
P. ¿El hombre tiene solamente lo que capta y que el necesita para imaginar ese Kli?
Simple, Baal HaSulam, dice tengo una bolsa de oro, entonces tengo o no tengo. Si lo capto lo
tengo, si no lo capto, no lo tengo. Entonces, tengo solo lo que yo tengo, y que más?
Pregunta: Entonces yo quiero más, entonces que tengo que empezar a imaginar, querer,
pensar, adelante?
Si quieres captar más de lo que ahora captas, un Kli, un sentido, más de lo que ahora captas,
é está y ya ce en los demás y no en ti, oíste eso, oíste hablar de eso?
P. ¿Ayer oí la pregunta, qué me prometes unos años?
Que se vaya, no hay problema.
P. Entonces quería saber si se le puede ahorrar a la personas.
Dile dentro de cinco minutos vas a recibir todo.
Ah muy bien, bueno.
No es serio, te voy a decir, contar, a mi también me dijeron verdad. Tal y tal percepciones,
tuve algunas, antes que llegara todavía un poco en algo, y me acuerdo y que, le conte´ sobre
algunas cosas que capté. Y me dijo, dentro de unos meses ya, el tenía ochenta años, él
estudió con Baal HaSulam, ayudó a hacer transcripciones del Sohar, yo era un niño pequeño
de treinta año en aquel entonces, el Rebe dijo, y el Rabash dijo, si si medio año, un año y
medio, después me dijo, estuve un día en lo del Rabí Lubavitcher y le pregunté si tiene
estudiantes que estudian en Su Nombre, y me dijo si entra en nuestra escuela, y después de
un año y medio todos estudian en Su Nombre, en Lishmá, y yo le dije, yo también tengo un
año y medio y él dice, bueno ahí también se estudia en Su Nombre.
¿Qué es lo que quiero decir con esto?, entre tres y cinco años está escrito, es la época en la
que la persona entra a una trayectoria, en la que él no sabe que es una trayectoria, pero ya
se graba en él, ya existe en él. Y después de eso, ya se puede hablar, se puede hablar sobre
las etapas más adelantadas , hacia es misma dirección. Hasta tres años, nada depende de él,
incluso hasta cinco años. Mientras escucha un poco y empieza a realizar un poco lo que
escucha.
En nuestro tiempo puede acortarse un poco el tiempo, pero después, hay trabajo, trabajo en el
grupo. El Kli es un Kli externo. Y con esto concluiremos.
Gracias y que tengan un buen día.