Download RELATORIA S2- ajustada feb 7 - Pontificia Universidad Javeriana

DOCTORADO EN CIENCIAS SOCIALES Y HUMANAS.
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA.
Seminario: ”Vida cotidiana, comunicación y cultura” Núcleo 1: Perspectiva
filosófica- fenomenológica. Coordinador: Francisco Sierra.
Sesión 2: Fenomenología del mundo de la vida.( Feb 2 de 2012)
Lecturas: Husserl, Edmund(1991). La crisis de las ciencias europeas y la
fenomenología trascendental.( Trad. y notas
de J. Muñoz y S. Mas)
Barcelona: Crítica. *
Hoyos, G. (2011) Los intereses de la vida cotidiana y las ciencias. U. NAL.
Por: Joselín Acosta G.
Presentación
"Durante el día trabajamos con estadísticas y al atardecer consultamos astrólogos mientras
nos atemorizamos con películas de suspense relacionadas con vampiros"
(La necesidad de la trascendencia en el Mundo postmoderno", de V. Havel.)
Fundamentalmente, el texto de Husserl, presenta como asunto central
la crisis de la humanidad europea y de su filosofía como resultado de
haberse alejado de su sentido original. Dice además el autor, que esta
sociedad se encuentra enferma y le corresponde a las ciencias del espíritu su
curación.
En esta primera parte del texto, Husserl vuelca su mirada hacía un
tiempo dejado atrás donde, al parecer, el interés teórico se encontraba
presente en el vivir con los otros. Vida que, por cierto, ha de entenderse más
allá de su simple biologización, en tanto ocurre a partir de creaciones
culturales en la historicidad de la humanidad. Al respecto anota:
Volvamos ahora la mirada de la corporeidad humana a la espiritualidad humana, el
tema de las llamadas ciencias del espíritu. En ellas, el interés teórico se dirige
exclusivamente a los hombres como personas y a su vivir y obrar personales, así
como, correlativamente, a las obras creadas. Vida personal es un vivir en
comunidad, como yo y nosotros, dentro de un horizonte comunitario( pág. 1)
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Ese volver la mirada de la corporeidad humana a la espiritualidad,
seguramente, es lo que en inicio sugiere Husserl como tarea filosófica vital de
las ciencias del espíritu. Tarea que tendrá que vérselas, como más adelante
señalará, con el espíritu de las ciencias modernas que no se conforman con
la experiencia sensible, sino que su grandeza, como replican quienes están
familiarizados con estas, según dice el autor, consiste en que toda
explicación de la naturaleza se constituye en tránsito metódico para su
explicación exacta, para su objetivación.
Hoyos (2011) refiriéndose al texto de Husserl, en este contexto de crisis,
destaca la tarea de la fenomenología, como posibilidad de comprensión
trascendental de la objetividad propia del conocimiento científico. Ello, a
partir de una reflexión filosófica conducente no tanto al conocimiento
directo del objeto, sino más bien, al conocimiento de la manera cómo se
conoce el objeto( explicación-comprensión) advirtiendo con ello, que la
reflexión filosófica no se ubica en el mismo nivel del conocimiento objetivo
de las ciencias, sino a partir de otros intereses. Y que, por lo tanto, el método
del positivismo científico, no puede abarcar la totalidad de los intereses
humanos que se encuentran atravesados no sólo por el conocimiento
cuantificable, sino que ocurre además en un mundo circundante, histórico y
contingente donde discurre la cotidianidad, dando lugar a la expresión de
la subjetividad humana.
Mientras que Husserl se vale de un método comparativo entre ciencias
de la naturaleza y ciencias del espíritu para presentar la preponderancia de
las primeras sobre las segundas y sus implicaciones deshumanizantes en la
sociedad europea; Hoyos expresa en su interés, destacar en la
fenomenología de la temática de la cotidianidad, como la desarrolla Husserl,
como posibilidad de crítica al positivismo científico en la fenomenología y
desde el pensamiento de Habermas, como posibilidad de construcción de
sentido desde la acción comunicativa( pág. 6).
Para ello, propone en su abordaje partir del planteamiento de Kant
con respecto a una supuesta ruptura entre teoría y praxis, enseguida
mostrará la solución del problema en la fenomenología de Husserl para
finalmente, notar en la propuesta de Habermas, acerca de la mediación
trascendental de los intereses, que puede ser mejor comprendida a partir del
desarrollo de la lógica trascendental Husserliana, como lógica de la
experiencia( pág. 7)
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La relatoría tendrá como interés para la presente sesión, un ejercicio
que no se agota específicamente en dar cuenta de los textos en cuestión,
sino que además, intentará provocar algunos elementos comprensivos a la
cotidianidad de un doctorado que discurre, alrededor de disertaciones de lo
cuantitativo, lo cualitativo, lo disciplinar – interdisciplinar - pluridisciplinar; los
saberes hegemónicos, contrahegemónicos, subalternos, descolonizados; las
tensiones entre las perspectivas modernas, tardomodernas o posmodernas
dejando, en muchas ocasiones, aplazada la posibilidad de (como se sugería
al inicio del texto) trabajar durante el día con estadísticas y al atardecer, si se
prefiere, consultar algún chamán que pueda detener la lluvia.
Dos apartados son dispuestos en un primer intento de aproximación a
la pregunta que ocupa el interés del primer núcleo de este curso: Para
superar la mutua desconfianza e incomprensión entre vida cotidiana y
filosofía: ¿ Cómo comprender la densa y rica trama de la primera como
trasfondo, forma de vida, saber, y conocimiento; y cómo establecer
relaciones y distancias legítimas entre ambas? en su orden, son estos dos
apartados: separaciones y puentes.
SEPARACIONES
El texto de Husserl, hace uso, como se dijo antes, de un trabajo
comparativo, diría por oposición entre: la medicina científico- natural y la
medicina naturalista, “Así como ésta se origina en la vida común del pueblo,
de empirie y tradición ingenuas, así la medicina científico natural nace del
aprovechamiento de conocimientos de ciencias puramente teóricas, de las
ciencias del cuerpo humano, en primer lugar de la anatomía y la fisiología” ;
la corporeidad y la espiritualidad, “Volvamos ahora la mirada de la
corporeidad a la espiritualidad”; mundo circundante histórico, mundo
objetivo ” el mundo circundante histórico de los griegos no es el mundo
objetivo en sentido nuestro”
Asumo que estas distinciones, son propuestas por Husserl no tanto para
aumentar dicotómicamente la comprensión del mundo y los diferentes
hechos que tiene lugar en él, sino más bien con pretensiones de arremeter
contra el positivismo y la objetivación de la vida que, en sus palabras, están
conduciendo a la humanidad europea a un funesto naturalismo o lo
equivalente a un dualismo moderno en la interpretación del mundo( pág. 3)
Por su parte, el profesor Hoyos, en el primer apartado de su libro:
idoneidad de la naturaleza para fines de la razón, considera el pensamiento
de Kant para mostrar una aparente separación entre teoría y praxis, entre el
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discurso de la razón especulativa y la razón práctica, intentando, luego,
resolver el asunto desde una nueva tarea: la relación de estas dos realidades
con la existencia humana. Para lo anterior, plantea la siguiente pregunta:
¿Cómo relaciona( el hombre) su capacidad teórica, gracias a la cual su
conocimiento de la naturaleza es cada vez más amplio, con su capacidad
práctica, gracias a la cual puede obrar por fines propios,
independientemente de las leyes mismas de la naturaleza? (pág. 12)
Dice el autor, que Kant asume la tarea, estableciendo un abismo
insalvable, entre lo suprasensible y los fenómenos:
Estas dos facultades se encuentran, por consiguiente, “totalmente separadas
por el gran abismo que media entre lo suprasensible y los fenómenos” (10).
Sin embargo, Kant plantea la posibilidad de trazar un puente, de relacionar,
mediante la facultad de juzgar, el ámbito de la teoría y el de la praxis.
Se interesa Kant, entonces, por el aporte de la subjetividad en la
construcción del mundo, encontrando que es posible unir los abismos
mencionados anteriormente trazando un puente desde la dimensión
estética. Puente comunicante, que ya ha empezado a evidenciarse, en la
actualidad, por algunos autores. Por ejemplo, desde la perspectiva del
placer intelectual propuesta por Jorge Wagensberg o, desde la pregunta de
Nussbaum de ¿por qué las democracias necesitan las humanidades?
Podría expresarse, a esta altura del texto que la enfermedad que se
padece, producto de la ciencia moderna clásica , no sólo fue sufrida por la
Europa espiritual que procedió por separaciones y dicotomías entre la
filosofía y las actividades cotidianas, entre las ciencias del espíritu y las
ciencias naturales, entre la medicina natural y la medicina científica; sino
que es una enfermedad propia, de muchas de nuestras instituciones
educativas, empeñadas en proceder por lógicas de lo uno o lo otro, donde
se sigue entronizando la razón que, como bien lo expresa (Rojas, 2002) pasó
de ser esclava reprimida en la Edad Media, a ser señora represora en la
Edad Moderna.
De lo que se trata entonces, será de comprender la imposiblidad de la
ciencia objetiva para explicar la totalidad de los acontecimientos humanos,
dejando fuera de sus intereses el mundo circundante que, como se notó
líneas atrás, exige la presencia de un conocimiento subjetivo. Ante ello,
Husserl propone dos salidas: decadencia total o renacimiento mediante un
heroísmo de la razón que triunfe sobre la reducción de la vida al ámbito de
lo objetivable.
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La crisis de la existencia europea tiene solamente dos salidas: o la
decadencia de Europa en un distanciamiento de su propio sentido racional
de la vida, el hundimiento en la hostilidad al espíritu y en la barbarie, o el
renacimiento de Europa por el espíritu de la filosofía mediante un heroísmo
de la razón que triunfe definitivamente sobre el naturalismo. El peligro más
grande que amenaza a Europa es el cansancio. Luchemos contra este
peligro de los peligros como «buenos europeos» con aquella valentía que no
se arredra ni siquiera ante una lucha infinita, y entonces resucitará del
incendio destructor de la incredulidad, del fuego en que se consume toda
esperanza en la misión humana del Occidente, de las cenizas del enorme
cansancio, el fénix de una nueva interioridad de vida y de espiritualización,
como prenda de un futuro humano grande y lejano: pues únicamente el
espíritu es inmortal( pág. 16)
Lucha
que
desde
su
perspectiva
habrá
de
libarse
fenomenológicamente, para superar el objetivismo naturalista, permitiendo,
en consecuencia, una apertura al mundo en su complejidad, a la
comprensión de la multiplicidad de lo diverso, a la comprensión de la
manera como conocemos y de los intereses que allí están en juego al
hacerlo.
Entre tanto Hoyos, ofrece después de vérselas con la crítica de Husserl
a Kant y desde un recorrido por la subjetividad a partir de la fenomenología
de Husserl, de la filosofía de Descartes, en el empirismo inglés y en la
trascendental en Kant, elementos para proponer, no sin antes pasar por la
propuesta habermasiana, una ontología de la vida cotidiana o una ética
comunicativa, considerada como una respuesta para superar nuevos
abismos entre diferentes intereses humanos, desde una razonabilidad
comunicativa que extiende puentes a partir del acuerdo, de la
conversación.
PUENTES
De acuerdo con Hoyos, la tesis fundamental en torno a la crisis de las
ciencias europeas y la fenomenología trascendental es la siguiente:
la
auténtica reflexión sobre el sujeto, autor de la ciencia y la investigación, y al
mismo tiempo quien utiliza sus resultados, en los casos en los que la ciencia
considera al sujeto, como en la psicología, lo cual hace precisamente desde
una actitud objetivante, con lo cual lo destruye como sujeto.
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Anuncia, el autor, más adelante que el positivismo, decapita a la filosofía al
no procurar la construcción de sentidos y comprensiones de la ciencia y la
técnica moderna, reflexivamente. Volviendo a Husserl, destaca que este
autor propone un camino de reflexión más radical y más originario que el
propuesto por Kant:
volver a los orígenes de la ciencia en el “mundo de la vida” en donde es
posible explicitar la subjetividad como dadora de sentido y, por consiguiente,
como subjetividad operante y práctica( pág. 25)
Retorno que demanda la pregunta por los intereses de este mundo de la
vida que ha de constituirse en fundamento de sentido para la actividad
científica y filosófica donde el fin último, ha de ser el sujeto mismo de la
cotidianidad que orienta sus reflexiones como hilos conductores de la
actividad científica y en quien es impensable establecer distinción alguna,
entre sus tipos de racionalidad. En este sentido Husserl nota:
La razón no tolera ninguna diferencia entre “teórica “, “práctica” y estética”
o como se quiera( pág. 25)
Queda entonces, como camino establecer nuevas relaciones entre la
ciencia y la experiencia humana a partir de una lógica de la experiencia o
protológica ( pág. 27) cuya intención supera la mera instrumentalización de
la experiencia para fines prácticos. La reflexión fenomenológica en tal
perspectiva, ha de permitir la reconstrucción del sentido auténtico de la
subjetividad.
Por último, tanto para Husserl como para Habermans, la reflexión se
constituye como la base de la crítica al positivismo, que podría expresar, en
cualquier ámbito de la vida y no sólo en lo que respecta a cierto tipo de
intereses. Sin reflexión, sin examen de la propia vida, se incurre aún, en que lo
cotidiano en su intento de salvar los abismos, pueda constituirse en algo más
perverso que aquello que intenta superar: una especie de tiranía de lo
cotidiano, cerrada a toda razonabilidad con otros intereses.
Por lo que convendría, pensar en tratar nuestra crisis con pretensión de llegar
a convertirse en enfermedades, barbaries o tiranías, a partir de acciones
comunicativas conducentes a cambios paradigmáticos. Lo anterior, en
virtud del logro en el proyecto de progreso humano desde lo intersubjetivoconversacional, para evitar la instrumentalización del otro o de nosotros
mismos, independiente que nuestras acciones se orienten, bien sea por fines,
normas o dramaturgias.
Para finalizar la presente relatoría, habrá que volver a la pregunta
orientadora de este núcleo, ya no como si se tratara de un referente
metodológico- curricular sino más bien frente a la experiencia particular
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nuestra enfrentándonos a Husserl, a Kant, o si se prefiere a Hoyos, en su
lectura. Por lo tanto, considero conveniente sugerir, como inicio, intermedio o
finalización de discusión, la misma pregunta orientadora del núcleo, aunque
con un ligero cambio:
Para superar la mutua desconfianza e incomprensión que pudo haberse dado entre
nuestra formación disciplinar específica y los textos filosóficos de esta primera
sesión:¿ Cómo comprender la densa y rica trama del grupo y cómo establecer, a
partir de ello, relaciones y distancias legítimas entre nuestras comprensiones de lo
filosófico y la vida cotidiana?
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