Download “Todos como uno” Lección 6: “Si yo no soy para

29/04/2017
El congreso mundial de Cabalá en Brasil “Todos como uno”
Lección 6: “Si yo no soy para mí, quién será para mí?
1. Rabash 2, art. 19 Qué es que la Torá se llama Línea media, en el
trabajo-2 (1990) [Editado y adaptado a la audiencia]
Uno tiene que creer que “no hay nada más que Él”. Esto es que el Creador
realiza todo, que uno tiene que decir antes de cada acción, que al hombre se
le da solo la elección, puesto que “si yo no soy para mí, ¿quién será para
mí?”. No obstante, después del acto uno debe decir que todo es providencia
personal, que uno no hace nada por sí solo.
2. Baal HaSulam, Shamati 217, Si yo no soy para mí, ¿quién será para
mí? [Editado y adaptado a la audiencia]
“Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí? Y cuando soy para mí, ¿qué
soy?” Estos dos estados representan una paradoja. El hecho es que uno
debe trabajar totalmente de acuerdo al estado de “Si yo no soy para mí,
¿quién será para mí?”, entendiendo que no hay nadie que lo pueda salvar;
pero “en tu boca, y en tu corazón, puedes realizarlo”; es decir, conforme a la
forma de recompensa y castigo. Sin embargo, consigo mismo, uno debe
saber que “cuando yo soy para mí, ¿qué soy?”. Esto implica que todo se
encuentra bajo la Providencia personal, y que no hay nadie que pueda hacer
nada al respecto. Y si se dice que todo se encuentra bajo la Providencia,
¿por qué debemos trabajar a modo de ´si yo no soy para mí, ¿quién será
para mí?´? Pues trabajando a modo de “si yo no soy para mí, ¿quién será
para mí?” uno consigue la Providencia personal.
3) Likutei Moharan, Mahadura Kama, punto 5 [Editado y adaptado al
público]
Cada persona debe decir: todo el mundo ha sido creado para mí. Resulta que
yo debo examinar siempre la corrección del mundo y llenar la carencia del
mundo y orar por ellos.
4 Rabash, Art. 30, Qué exigir de la reunión de amigos (1988) [Editado y
adaptado al público]
El amor de amigos, que se forma en base al amor al prójimo, por el cual se
llega al amor al Creador, es lo contrario de lo que se estila en el amor de
amigos. Esto significa que el asunto del amor al prójimo no quiere decir que
los amigos me amen sino que yo tengo que amar a los amigos.
5) Rabash 1, Sobre el asunto del amor de amigos
[Editado y adaptado al público]
Uno debe revelar el amor que hay en su corazón por los amigos, porque en
esta revelación despierta el corazón de su amigo hacia los amigos, para que
también los amigos sientan que cada uno se dedica al amor de amigos. De
ese modo uno recibe una fuerza mayor para obrar en el amor de amigos,
debido a que la fuerza del amor de cada uno se incluye en el amigo.
6. Rabash, Art. 30, Qué exigir de la reunión de amigos (1988) [Editado y
adaptado al público]
Cada amigo debe elevar las virtudes de cada amigo, como si fuese un grande
de la generación. Y entonces el entorno actuará sobre él, como un gran
entorno, pues la cualidad es más importante que la cantidad.
7) Rabash 1, art. 17, “Del asunto de la importancia de los amigos” (1984)
[Editado y adaptado al público]
Cada alumno debe sentirse como el más pequeño de todos los amigos, y
entonces podrá apreciar la grandeza de todos. Pues el grande no puede
recibir nada de quien es más pequeño que él, y mucho menos puede
impresionarse de sus palabras. Solo el pequeño se impresiona del aprecio
por el grande.
8) Rabash 2, Carta 77 [Editado y adaptado al público]
Hay un consejo para el hombre, que no espere hasta que lo hagan descender
de su nivel y cuando siente su bajeza entonces vuelve a ascender. Este
ascenso significa que esclareció parte de la Kedushá (Santidad), solo que él
mismo asciende y eleva otras chispas a la corrección que antes de perder su
estado, comienza a buscar cómo ascender a la nueva corrección. Como está
escrito: yo despierto el amanecer y no es el amanecer quien me despierta a
mí.
9) Rabash 2, Carta 24 [Editado y adaptado al público]
Uno debe estar atento siempre, en todo caso, ya sea que se siente bien o
mal, que también la sensación de oscuridad proviene del Creador a favor del
hombre. Por eso debe despertar el corazón de los amigos hasta que se forme
una llamarada y de ese modo logre despertar el amor del Creador sobre
nosotros.
10) Rabash 1, Art. 30, Qué exigir de la reunión de amigos (1988) [Editado
y adaptado al público]
Cada uno debe tratar de traer a la sociedad un espíritu de vida, ímpetu y
esperanzas donde cada uno puede decirse a sí mismo que ahora comienza
una página nueva en su trabajo. Esto es que antes de llegar a la sociedad
estaba decepcionado de su avance en el trabajo del Creador, pero ahora la
sociedad le ha dado vida y esperanza y obtuvo, a través de la sociedad, la
confianza y la fuerza de superación y siente que puede alcanzar la plenitud. Y
los pensamientos que tenía, que se enfrentaba a una montaña alta y fuertes
obstáculos, ahora siente que son nulos. Y todo esto lo recibió de la sociedad
porque cada uno introdujo un incentivo y una nueva fuerza en la sociedad.
11) Rabash 2, art. 6, “Qué es los pastores de ganado de Abram y los
pastores de ganado de Lot, en el trabajo” (1991) [Editado y adaptado al
público]
Uno debe decir “si no soy yo por mí, ¿quién será por mí?”, por lo tanto uno no
debe impresionarse por no haber alcanzado aún el deseo de otorgar, a pesar
de que ha invertido tanto trabajo. De todos modos, debe creer que el Creador
le espera, hasta que uno descubra lo que debe hacer. Y luego el Creador
finalizará por él, esto es que entonces uno recibe de una vez su petición,
como está escrito: “la redención del Creador en un abrir y cerrar de ojos”.