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2/05/2017
Congreso mundial de Cabalá en México “Todos como uno”
Lección 12: “Anulación”
1. Rabash 1, El asunto de Yeniká e Ibur [Editado y adaptado al público]
El comienzo para entrar al trabajo del Creador está en el estado del Ibur
(gestación), que anula su esencia y uno entra en Ibur al vientre materno. Esto
es, que anula su amor propio, llamado “Maljut” que su estado original se
denomina deseo con el fin de recibir, y se introduce al estado de Kelim de
otorgamiento, llamado nivel de “Biná”. Y uno tiene que creer que antes de
nacer, esto es antes de descender el alma al cuerpo, el alma estaba adherida
al Creador, y ahora uno anhela volver a adherirse como estuvo antes de que
su alma descienda. Esto se denomina “Ibur” ,o sea, que uno anula su esencia
completamente.
2. Rabash 1, Según lo explicado en relación a “ama a tu prójimo”
[Editado y adaptado al público]
Uno puede agrandar su fuerza en la regla “ama a tu prójimo” mediante el
amor a los amigos. Si cada uno se incluye y se anula ante su amigo,
entonces se convierten en una sola masa en la que todas sus pequeñas
partículas, que desean el amor al prójimo, se conectan en una fuerza general
que está compuesta de muchas partes. Y cuando tienen una gran fuerza,
entonces ya tiene la capacidad para el amor al prójimo.
Entonces puede uno llegar al amor al Creador, pero es con la condición de
que cada uno se anule ante el otro.
3. Rabash 1, El asunto de la verdad y la fe (1985) [Editado y adaptado al
público]
¿Cómo se puede dar Gadlut (grandeza) a un embrión, que aún no está
capacitado para recibir siquiera la pequeñez como se debe, debido a que aún
no tiene Kelim para recibirlos con el fin de otorgar. La respuesta es como se
ha escrito: “el embrión en las entrañas de su madre, se alimenta de lo que
come su madre”, que todo lo que recibe el embrión, lo recibe en los Kelim de
la madre. Por eso, aun cuando el embrión no tiene los Kelim apropiados para
recibir la Gadlut, puede recibir en los Kelim del superior – de la madre –
puesto que se anula completamente ante la madre, y no tiene autoridad
propia, lo cual se denomina estado de “Ibur” (gestación), que se anula
completamente ante el superior.
4. Luz y Sol, Porción Ekev [Editado y adaptado al público]
Lo principal es que nadie se piense que es considerado importante en la
sociedad, solo preocuparse de no causar daño en la sociedad con sus actos.
Y aunque a uno le parece que es un gran personaje, a pesar de ello tendrá
que escudriñar en sus actos y pensar en qué se considera gran cosa y se
anule por completo. Se sabe que en una decena mora la Shejiná en un nivel
íntegro, en el que hay cabeza y manos y pies. Resulta que si cada uno se
considera nulo y “talón” en la sociedad y ellos son cabeza y cuerpo y si cada
uno de ellos se considera de ese modo, entonces causan que se abran a
ellos las puertas de la abundancia y todo el bien del mundo, y lo principal
fluye a través de aquel que se considera más nulo y talón.
5. Rabash 1, Art. 38, Qué es que el vaso de la bendición tiene que estar
lleno, en el trabajo (1990) [Editado y adaptado al público]
Cuando uno puede ir con los ojos cerrados, por encima de la razón y creer en
la fe de los sabios, e ir hasta el final. Esto se denomina Ibur (gestación), nivel
de Maljut, la mayor pequeñez. Debido a que uno tiene que ir con los ojos
cerrados por encima de la razón, el cuerpo se opone a dicho trabajo, por eso
uno tiene que sobreponerse siempre, que es un trabajo difícil anularse todo el
tiempo ante el Superior y que el Superior haga de uno lo que el Superior
desee. Esto se llama “Ibur”, que es la mayor pequeñez posible.
6. Rabash 1, Art. 2, Sobre el asunto del amor a los amigos (1984)
[Editado y adaptado al público]
Debemos recordar que la sociedad fue fundada en base al amor al prójimo,
que cada uno recibe de la sociedad amor del prójimo y odio por su propia
esencia. De ese modo ve que su amigo se esmera en la anulación de su
esencia y en el amor al prójimo, y esto produce que cada uno se incluya en la
intención de su amigo. Resulta que si la sociedad está basada sobre 10
amigos, entonces cada uno se incluye de 10 fuerzas que están ocupadas en
anularse su propia esencia, en el odio propio y el amor al prójimo.
7. Rabash 3, Art. 821, Haremos y escucharemos 2 [Editado y adaptado al
público]
¿Cómo es posible que una persona razonable y pensante, diga que su razón
se anula ante cada uno, mientras que sabe y siente que se encuentra en un
nivel más alto que su compañero? Pero existe el estado de “parte” y el estado
de “todo”, que el colectivo es más elevado que el individuo y la persona tiene
que anularse ante cada parte, y así es parte de un todo, es decir que la
totalidad de Israel, a pesar de que en forma particular no son tan importantes,
en relación a la totalidad entera cada uno por sí mismo es muy importante,
por parte del colectivo. Y uno debe anular sus propias necesidades frente a
las necesidades del colectivo. Debido a que tiene que anular su razón y su
pensamiento ante el Creador, tiene que acostumbrarse externamente, en
actos, para que todas las anulaciones influyan sobre él y pueda anular su
razón y su pensamiento ante el Creador.
8. Rabash 3, Art. 824, Interioridad y exterioridad [Editado y adaptado al
público]
La anulación ante el amigo se considera anulación solo en el pensamiento y
en el acto, que fuera de la acción se anula también su razón, de modo que la
razón del amigo es más importante que la suya, ya que mostrándole al amigo
su anulación mediante la acción no es más que adulación, que solo
exteriormente demuestra que su amigo es más importante, pero internamente
sabe que su amigo es menos que él.
9. Baal HaSulam, Carta 21 [Editado y adaptado al público]
A fin de borrar los pecados, uno debe ocuparse de anularse a sí mismo en
lugar de abnegarse. Esto es, sentir que eres el peor y el más bajo entre los
habitantes del mundo. Se requiere mucho estudio y aprendizaje para
comprenderlo. Y cada vez uno debe autoanalizarse, que no sea que se está
engañando a sí mismo. También ayuda prácticamente humillarse ante el
amigo.
10. Rabash, Art. 30, Qué exigir de la reunión de amigos (1988) [Editado y
adaptado al público]
¿Cómo es posible juzgar a favor al amigo, en el momento que la mente le
indica que su amigo lo detesta? Entonces, ¿qué debe uno decirse a sí
mismo?, ¿por qué tiene que rendirse ante su amigo? La respuesta: debido a
que uno quiere llegar a la adhesión con el Creador, llamada equivalencia de
forma, es decir – no pensar en el beneficio propio, entonces tiene que anular
su persona y su vida entera, que todo sea en beneficio del prójimo hasta
alcanzar el amor al Creador.
Por otra parte, aquí es el lugar donde puede decir que cualquier cosa que
hace es sin ningún interés propio, ya que la razón le exige que los amigos
deben amarlo, pero uno se sobrepone a su razón, va por encima de la razón,
y dice: No vale la pena vivir para mí.
11. Rabash 2, Carta 42 [Editado y adaptado al público]
Está escrito: “y todos serán como un solo hombre en un solo corazón”, que
todos tenían un objetivo, que es beneficiar al Creador.
Y, ¿cómo podrían ser como un solo hombre con un solo corazón, ya que
sabemos que sus opiniones son diferentes? La respuesta: Si cada uno se
preocupa por sí mismo, es imposible ser como un solo hombre, ya que no
son semejantes entre sí. Sin embargo, si todos anulan su ego, su propia
autoridad, y sólo se preocupan por el beneficio del Creador, sus opiniones
individuales serán anuladas y todos entrarán en la única autoridad.