Download "cinco espíritus", llamados en medicina China los

interpretar la mayoria de problemas mentales-emocionales en términos
de los “cinco espíritus” así como en “patrones de desarmonía”. Los
"cinco espíritus", llamados en medicina China los "Cinco Shen" [五 神],
son el Shen, Hun, Po, Yi, y Zhi y residen respectivamente en el Corazón,
Hígado, Pulmones, Bazo y Riñones.
Por ejemplo, y sin importar el síndrome, veo la depresión como una
falta de movimiento del Hun y el comportamiento maniaco como un
movimiento excesivo del Hun. Para dar otro ejemplo, veo el trastorno
bipolar como una desarmonía del Hun y la ansiedad como una
desarmonía entre el Shen y Po.
Esto sono en chino y seamos honesto igual os sentimos cuando vamos al medico siquiatra pstor
cura consejeroesposa amante o botiquiario y le decios que stamos estresdos todos no hacenun
diagnostico y el tratamiento en geneal comienza con un “ no sea tan bobito, nopense tanto eso es
lo que lo esta desgastando”
Entoces el concepto taosita- confucionista y neoconfucionista de hace 4000 años ha mantenido la
validez cuando explora el stres como una influncia del shn-mente y xin-corazón
El ideograma shen se compone de un concepto de cielo“mente”, “espíritu”, “consciencia”,
“vitalidad”, "expresión", "alma", "energía", "dios", "Dios", "psíquico", "numinoso". Bajo un punto
de vista gramatical puede ser un nombre, adjetivo o verbo. y otro de extender o sea extender lo
que viene del cielo
El corazón se leecomo mente la mente no se puede seoarar del corazón lo cognitivo nopuede
separase de lo afectivo es el complejo de los 5 aspectos mentales- espirituales del ser humano
Esta división mente espíritu explica grandes genios con marcados alteraciones del
comportamiento y esorden en su vida personal, el shen esta en la consiencia por lo que no se
debe confundir mente con conocimiento, debe unirse con el hun para pensamientos y emociones
y con el po para los sentimientos
La memoria tiene dos significados diferentes. La memoria explicita
consiste en recordar hechos y eventos pasados. Depende del Shen y por
tanto del Corazón, aunque también del Bazo (Yi) y Riñones (Zhi).
“Insight” indica nuestra capacidad de auto conocimiento, auto examen e
identidad del yo. El Shen del Corazón es responsable de nuestra
identidad del yo como individuos. Esto es lo que se pierde en patologías
mentales graves como la esquizofrenia o el trastorno bipolar, siendo
causado por una obstrucción del Shen.
La obstrucción del Shen no obstante puede darse en varios grados de
gravedad y no siempre lleva a una enfermedad mental grave.
Tales animales pueden construir una escena mental pero, a diferencia
de nosotros, tienen capacidades semánticas o simbólicas limitadas, y
tampoco tienen lenguaje. = PO
: son conscientes de ser conscientes. = SHEN el control de los sentidos
por el Corazón (y Shen). En lo que respecta a las emociones, solamente
el Shen (y por tanto el Corazón) pueden reconocerlas. Cuando decimos
(o pensamos) “estoy enfadado” o “estoy triste”, ¿quién es el “yo” que
está enfadado o triste? Es el Shen del Corazón. las emociones afectan a
otros órganos también, pero solo es el Shen del Corazón que realmente
reconoce, siente y las evalúa, Es por esta razón que todas las emociones
terminan afectando al Corazón
El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen
de sus funciones:
•
Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los
padres
•
Permite al individuo ser consciente de su Yo
•
Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones
•
Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo
•
Siente y juzga las emociones
•
Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)
•
Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas
•
Determina la consciencia (ser consciente)
•
Permite el “insight” y sentido del Yo
•
Es responsable de la cognición
•
Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar,
extender, proyectos hacia fuera)
•
Controla el sueño
•
Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)
Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto
de vista Chino del cuerpo- el cuerpo es como un "ritual" que debe ser
atesorado. el cual el cuerpo es un “contenedor” del alma. Como
sabemos, este dualismo está ausente en la filosofía China, puesto que el
cuerpo y Shen no son más que dos estados diferentes de agregación del
Qi. este término se refiere al “yo” más que al “cuerpo”.
En la religión Cristiana el yo y el cuerpo eran vistos como una tentación
peligrosa que debería mantenerse alejada del alma. Ninguna de las tres
religiones (o más bien filosofías) de China (Budismo, Confucianismo y
Taoísmo) tienen concepto alguno de “culpa
el concepto de corazón como “soberano”. “Confuncio enseñó que la
cultivación de la persona reside en la rectificación de la Mente-Corazón
(Xin). La Mente (Xin) es el maestro de la persona. Cuando el control de
la mente es acertado, la conducta de la persona no puede descarriarse”.
“Si uno puede rectificar la persona, uno puede regular la familia...
gobernar el estado y apaciguar el mundo.”
“El corazón como órgano puede pensar, pero encontrará la respuesta
solamente si piensa
“El corazón como órgano puede pensar, pero encontrará la respuesta
solamente si piensa
1)
2)
3)
4)
El
El
El
El
Corazón
Corazón
Corazón
Corazón
de
de
de
de
la
la
la
lo
compasión es el brote de la benevolencia (ren 仁)
verguenza es el brote de la justicia (yi 義)
deferencia es el brote de la propiedad ritual (li 禮)
verdadero-erroneo es el brote de la sabiduria (zhi 智)
. A pesar de la imagen del corazón como monarca, para Meng Zi, el
corazón está también ligado a las emociones y deseos.
Podríamos debatir que una cosmología Confusionista humana-cuerpo
está basada en el corazón en lo más alto, como un dirigente imperial,
mientras que una cosmología taoísta humana cuerpo se basa sobre todo
en los riñones por debajo, la fuente de Jing y la base para el Qi Gong
taoísta.
debate Confucionista (y en especial el de Meng Zi) sobre el corazón y la
mente y que se remonta al siglo IV AC es clave en el desarrollo de la
filosofía china y de la medicina china
el corazón es nuestra naturaleza humana.
“ la alegría, enfado, tristeza, miedo, amor, odio y deseo son llamadas
las siete emociones; éstas son inherentes en la mente de un hombre…
cuando las siete emociones siguen su curso natural, son todas funciones
de la sabiduría intuitiva y no pueden ser clasificadas en bien o mal. ”
la mente (Xin) Es quién ordena y no quien recibe órdenes. L
la mente (Xin) es el maestro del cuerpo y es único. Es el anfitrión y no
el invitado. Es quién ordena y no quien recibe órdenes. L
para “corazón”; los chinos siempre han localizado la actividad mental
aquí más que en el cerebro
hun
El Hun entra en el cuerpo tres días tras el nacimiento y es impartido por
el padre, en el momento de la muerte)el Hun vuelve al cielo y el Po
vuelve a la Tierra. ”
El Hun provee de movimiento a la psique de varias maneras:
-movimiento del alma fuera del cuerpo como cuando soñamos
-movimiento en la vida de la persona bajo forma de sueños e ideas
-movimiento hacia los otros en relaciones humanas
-movimiento en cuanto a planes, proyectos, visión
-movimiento en cuanto a creatividad, inspiración
Un movimiento excesivo del Hun puede causar comportamiento maniaco
mientras que un movimiento completo hacia fuera de la psique puede
resultar en patología mental.
Contrario al Hun, los otros dos aspectos mentales-espirituales, el Yi del
Bazo y el Zhi de los Riñones no tienen una existencia independendiente
pero se puede decir que son parte del Shen del Corazón. Como el Hun,
el Po tiene también su propia existencia independiente aunque es a nivel
físico.
Contrario al Hun, los otros dos aspectos mentales-espirituales, el Yi del
Bazo y el Zhi de los Riñones no tienen una existencia independendiente
pero se puede decir que son parte del Shen del Corazón. Como el Hun,
el Po tiene también su propia existencia independiente aunque es a nivel
físico. a nivel psíquico, es el papel que el pensamiento subconsciente, la
intuición y la inspiración juegan en la cognición.
Si falta el movimiento del Hun (que puede deberse al sobre control del
Hun por el Shen), la persona no tundra visión, imaginación, creatividad
y estará deprimida Si el Shen está débil y no puede restringir al Hun (o
bien si el Hun está sobre activo), esto puede resultar en una gran
agitación y engendrar chaos y confusión al Shen, haciendo que la
persona se sienta dispersa y desenraizada. Esto puede observarse en
algunas personas que siempre tienen muchas ideas, sueños y proyectos,
ninguno de los cuales jamás llega a término debido al estado caótico del
Shen que no consigue restringir al Hun.
es Du-24 Shenting que, en mi opinión tiene una influencia profunda
sobre la regulación del Shen y Hun, DU-24 Shenting (Patio de la
Mente)
Du-24 es un punto muy importante y potente para calmar la Mente. Se
utiliza frecuentemente en combinación con V.B.-13 Benshen para casos
de gran ansiedad y miedos
VB-13 Shenting Raíz de la Mente
V.B.-13 tiene un efecto poderoso calmando el Shen. V.B-13 Benshen
“reúne” Jing en la cabeza. Su profundo efecto mental y emocional se
debe también a su acción de “reunir” el Jing en la cabeza. El Jing de
Riñón es la raíz de nuestro Qi del Cielo anterior y es el fundamento de
nuestra vida mental y emocional. Un Jing fuerte es el requisito
fundamental para una Mente clara (Shen) y una vida emocional
equilibrada. Este es el significado del nombre del punto “Raíz del Shen”,
es decir que este punto reúne el Jing que es la raíz del Shen. Cuando se
combina con otros puntos para nutrir Jing (como Ren-4 Guanyuan),
V.B.-13 atrae el Jing hacia la cabeza para calmar la Mente y fortalecer la
claridad mental, memoria y Fuerza de Voluntad.
¿Como estimulamos el movimiento del Hun? Utilizo el canal de la
Vesícula Biliar y especialmente VB-40 Qiuxu. Para restringir el
movimiento del Hun, utilizo H-3 Taichong. Otros puntos que regulan el
Shen y Hun son Du-24 Shenting y VB-13 Benshen.
V-47 Hunmen regula el movimiento del Hun (puede restringir o
estimularlo).
Reducción de estrés y
ansiedad con la medicina
china
Dos de las más grandes inquietudes de salud en nuestra sociedad moderna son el
estrés y la ansiedad. La medicina china es idónea para aliviar los síntomas y
corregir la raíz o la causa tanto del estrés como de la ansiedad.
En la medicina china, la salud del ecosistema se mantiene en armonía a través del uso de
varios tratamientos.
DR. IGNACIO MÉNDEZ
Especial/el Nuevo Herald
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▪ Dos de las más grandes inquietudes de salud en nuestra sociedad
moderna son el estrés y la ansiedad. La medicina china es idónea para
aliviar los síntomas y corregir la raíz o la causa tanto del estrés como de la
ansiedad.
La medicina china ve el equilibrio del cuerpo, el estado emocional y la
función mental del ser humano como un solo sistema, como una sola
unidad. En otras palabras, el ser humano es visto como un ecosistema. Este
sistema está regido por la energía vital, conocida como el Chi o Qi. Las
enfermedades resultan cuando hay un desbalance o bloqueo en el flujo de
la energía.
La salud es la manifestación de un flujo de energía balanceado. El Chi
circula por el cuerpo a través de unos canales (también conocidos como
meridianos). Cada meridiano regula específicamente ciertos órganos y
sistemas del cuerpo. Todos los meridianos se entrelazan para formar un
circuito continuo, formando así el ecosistema interno. Las funciones y los
sistemas del cuerpo mantienen su equilibrio a través de la comunicación y el
flujo energético de los meridianos.
Cuando hay desbalance en el ecosistema humano aparecen síntomas
físicos, emocionales y mentales. Por ejemplo, una persona que sufre de un
nivel alto de estrés puede sentir malestares o cambios digestivos, trastornos
del sueño, tensión emocional e irritabilidad y dificultad de concentración.
Alguien con ansiedad, por otro lado, podría tener palpitaciones, dificultad
respiratoria, trastornos del sueño e inquietud mental.
El flujo bloqueado o desbalanceado del Chi eventualmente se manifiesta
como un exceso o como una deficiencia. El estrés y la ansiedad pueden ser
resultado de un exceso o de una deficiencia. El tratamiento para balancear
el sistema se logra a través de un proceso para tranquilizar el exceso o
tonificar la deficiencia.
Por ejemplo, en el caso de un estrés que se manifieste como una
obstrucción del flujo del Chi en el hígado, el tratamiento se enfocaría en
tranquilizar el exceso y regular el movimiento energético del meridiano del
hígado. Y para una ansiedad generada por una deficiencia en la función del
corazón, el tratamiento clínico se enfocaría en tonificar el meridiano del
corazón y regular la función digestiva y respiratoria. En este caso, las
funciones digestivas y respiratorias apoyarían la tonificación del meridiano
afectado. La estrategia clínica de la medicina china es aliviar los síntomas y
corregir la raíz o la causa del malestar, de la enfermedad.
En la medicina china, la salud del ecosistema humano se mantiene en
armonía y en equilibrio a través del uso de varias modalidades y
tratamientos. Se balancean los meridianos con hierbas medicinales,
acupuntura, terapia de masaje oriental, ejercicios energéticos y cambios en
la dieta.
La respiración tiene un efecto directo en el flujo del Chi en los meridianos.
Cuando los niveles de estrés o ansiedad están altos, se recomienda respirar
suave y profundamente, a un paso lento de 5 a 10 minutos. Practicar estos
ejercicios simples de respiración trae gran tranquilidad y lo grandioso es que
se pueden hacer en la casa, en la hora de almuerzo, en el parque o tal vez
mientras espera para una cita.•
Read more here: http://www.elnuevoherald.com/vivir-mejor/salud/article3435426.html#storylink=cpy
A menudo se confunde el estrés con la tristeza, la depresión, la irritabilidad, etc. Pero cuando
hablamos de estrés, nos referimos a una reacción fisiológica del organismo en el que entran en
juego diversos mecanismos de defensa. Nuestro sistema nervioso simpático se pone en marcha
cuando nos encontramos frente a una situación peligrosa (o interpretada como tal) y prepara el
cuerpo para la huida, aumentando el latido cardiaco, reduciendo por constricción el flujo
sanguíneo de los órganos digestivos para derivar la sangre a los músculos esqueléticos, etc.
La ansiedad es una reacción normal al estrés que tiene múltiples manifestaciones. En general
ayuda al enfrentamiento, pero cuando se convierte en excesivo e irracional en la vida diaria, pasa
a ser un trastorno inhabilitador. Este trastorno puede acabar en ciertos modos de vida, que
desencadenan problemas graves de salud.
Todos los trastornos de ansiedad implican un miedo excesivo e irracional, preocupación y, a veces,
terror.
¿Qué síntomas se pueden sentir para saber que se padece ansiedad?
Inquietud sin causa aparente
Pensamientos negativos u obsesivos
Angustia
Miedo
Insomnio
Taquicardia
Sensación de ahogo
Temblores de las extremidades
Sudoración espontánea
Rigidez muscular
Debilidad muscular
Fobias
Crisis de pánico
Pérdida de control o de conocimiento
La sobrecarga de tensión, cuando se acumula, puede repercutir en el organismo y provocar
enfermedades y anomalías patológicas. La Medicina Tradicional China tiene múltiples
herramientas como la acupuntura, el masaje Tui Na, la fitoterapia china, la auriculoterapia, y los
ejercicios de Qi Gong, que cuando son combinadas resultan muy efectivas para tratar la ansiedad y
serenar el estado de ánimo.
Relajación del estrésRecomendaciones:
Realiza ejercicios físicos con muchos estiramientos musculares.
Pasea por la naturaleza
Regula tu reloj interno con ciclos de sueño y de comida regulares (acostarse antes de medianoche)
Evita mirar la televisión por la noche y sobre todo la programación violenta y/o con mucha acción.
Haz ejercicios para la educación de la voluntad.
Además, puedes recibir masajes y auto-masajes en las zonas siguientes:
Cabeza:
Frotarse la cara durante 40 segundos, peinarse la cabeza con los 10 dedos desde delante hacia
atrás 10 veces, frotar las orejas entre el dedo índice y el dedo pulgar 20 segundos, insistir en los
lóbulos de las orejas.
Hombros:
Presionar con alternancia con la mano derecha el trapecio izquierdo y con la mano izquierda el
trapecio derecho durante 1 minuto cada lado.
Tronco:
Frotar de arriba hacia abajo la zona del esternón durante 30 segundos, insistir masajeando el
punto más sensible del esternón durante 1 minuto con la yema de los dedos índice y corazón.
Frotar las costillas durante 30 segundos. Masajear el abdomen colocando las dos manos una sobre
la otra, encima del ombligo y rozar superficialmente en sentido de las agujas del reloj.
Estos ejercicios de auto masaje se pueden repetir todo el día, ayudan a desbloquear la circulación
energética lo que facilita la relajación.
LIO 12, 2012 · 10:11 AM
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Las emociones en la Medicina Tradicional China
(Paz Escarda Barquín)
Mª PAZ ESCARDA BARQUÍN
INDICE
Introducción
Las emociones
Conclusiones
BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
En la medicina china las emociones se consideran causas de enfermedades. A parte, tienen
en cuenta otros factores como la alimentación o el exceso de trabajo que agravan el efecto
de las causas emocionales de la enfermedad.
La palabra usada originariamente para referirse a los sufrimientos de la mente era “pasión”
en lugar de “emoción”. La palabra “pasión” deriva del latín del verbo “patire” que significa
sufrir, y transmite mejor la idea de sufrimiento mental que la palabra “emoción”, transmite
la idea de que algo se “sufre” algo a lo que estamos sometidos. Los sentimientos como la
tristeza, la ira o el miedo se convierten en causas de enfermedad cuando invaden nuestra
mente, cuando ya no los controlamos sino que nos controlan, nos desbordan y nos
deforman la realidad. “Las cosas no son como las vemos sino como las recordamos”
escribía Mario Vargas Llosa.
En la mayoría de los textos chinos para describir el efecto que producen las emociones la
expresión utilizada es ci ji, donde “ji” contiene el radical de “agua” y significa “batir,
agitar” como hace una ola, es decir, refleja el efecto de las emociones como una ola que nos
arrastra.
Las emociones son estímulos mentales que afectan nuestra vida afectiva. En condiciones
normales no son causa de enfermedad, todo el mundo en algún momento de su vida sentirá
tristeza, duelo, preocupación o miedo.
Las emociones sólo se convierten en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy
intensas. Una emoción mantenida durante meses o años puede convertirse en causa de
enfermedad. Por ejemplo, si una situación familiar o laboral nos produce ira y frustración
de forma continuada, acabará afectando al hígado y provocará una desarmonía interna. En
algunos casos, si las emociones son demasiado intensas pueden convertirse en causa de
enfermedad al cabo de muy poco tiempo.
LAS EMOCIONES
En la medicina china las emociones (como causa de enfermedad) son estímulos mentales
que alteran la circulación del Qi y agitan la mente (Shen), el alma etérea (Hun) y el alma
corpórea (Po), y a través de ellas rompen el equilibrio de los órganos internos y la armonía
de Qi y sangre.
Revisando los textos chinos se llega a la conclusión que por una parte el estrés emocional
lesiona los órganos internos y, por otra parte la desarmonía de los órganos internos causa
desequilibrio emocional. La medicina china suele referirse al estrés emocional como causa
“interna” de enfermedad y al ambiente como causa “externa” de enfermedad.
El alma corpórea (Po) nos proporciona la capacidad para sentir, percibir, oír y ver. Es el
equivalente físico al Hun. Los sentimientos de los que no somos conscientes constituyen el
alma corpórea. Una emoción no expresada encoge el Alma Corpórea (Po) que reside en el
Pulmón, y provoca que se acumule el Qi. El estrés emocional (sobre todo preocupación,
ensimismamiento y tristeza) “encoge” al Alma Corpórea y desencadena un estancamiento
del Qi del Pulmón en el pecho. Dicho estancamiento afecta a las mamas y da lugar a que se
formen nódulos.
De hecho podría decirse que todas las emociones afectan al Alma Corpórea porque todas
afectan al Qi, y el Pulmón gobierna al Qi.
Cada emoción procede de un campo psíquico que está relacionado con el órgano yin
correspondiente. Ese órgano tiene cierta energía psíquica con características específicas que
responde o “resuena” con una emoción particular: por ejemplo una circunstancia externa
concreta hará responder al hígado dando lugar a la ira como emoción negativa.
¿Por qué afecta la ira al hígado? La ira con sus brotes rápidos, la subida de sangre a la
cabeza que se siente cuando se está enojado, su cualidad destructiva y expansiva imita a
nivel afectivo las características del hígado y la madera: movimiento libre, fácil y rápido,
con tendencia a elevar el Qi, y su correspondencia con la primavera donde la energía del
yang estalla hacia fuera y hacia arriba, y la correspondencia con la madera y su movimiento
expansivo.
Las emociones consideradas en la medicina china han variado a los largo de los siglos. Por
lo tanto no debemos ser demasiado rígidos en la asignación de las cinco emociones con los
Cinco Elementos, ni de las “siete emociones” enumeradas de forma tradicional en los libros
chinos: ira, júbilo, preocupación, melancolía, tristeza, miedo, conmoción (Canon de la
medicina interna del Emperador amarillo).
El capítulo 5 de las Preguntas sencillas considera cinco emociones que afecta a un órgano
yin específico desde la perspectiva de los cinco elementos:
MADERA-IRA-HÍGADO
FUEGO-JÚBILO-CORAZÓN
TIERRA-MELANCOLÍA-BAZO
METAL-PREOCUPACIÓN-PULMONES
MIEDO-AGUA-RIÑÓN
Aunque cada emoción afecta de modo selectivo a un órgano Yin particular, la relación
entre una determinada emoción y el órgano correspondiente no debe ser interpretada con
demasiada rigidez. De hecho, cada emoción afecta a varios órganos a la vez. En resumen,
cada emoción afecta a grupos de órganos de modo siguiente:


Exceso de júbilo: corazón y pulmones.
Ira: hígado, vesícula biliar, corazón y riñones.



Melancolía: bazo y corazón.
Preocupación: pulmones, corazón, hígado y bazo.
Miedo: riñones, corazón, hígado, bazo y estómago.
Además todas las emociones afectan por definición al corazón, puesto que es el órgano que
alberga la mente (el Shen) y la mente es la que siente las emociones. Cuando sentimos
enfado, aunque la mente afectará al Hígado, es la mente del corazón la que siente la ira y
sabe que estamos enfadados. El color rojo de la punta de la lengua (área del Corazón) es un
signo clínico muy común; indica estrés emocional derivado de cualquiera de las emociones,
no sólo la relacionada con el corazón (Giovanni Maciocia).
En el capítulo 28 del Eje espiritual también dice que todas las emociones afectan al
corazón. Los escritos chinos transmiten este concepto, los caracteres de las siete emociones
se basan en el radical “corazón”. Éste es un aspecto muy importante de las funciones del
corazón, razón por la que es comparado con un “monarca”.
“El corazón es el Señor de los cinco órganos yin y los seis órganos yang… La tristeza, la
conmoción y la preocupación agitan el Corazón; cuando el Corazón se agita también se
agitan los cingo órganos yin y los seis órgamos yang”
Siguiendo la secuencia de control de los Cinco Elementos encontramos que cada emoción
contrarresta otra (capítulo 5 de las Preguntas sencillas). Por ejemplo, el miedo está
relacionado con los Riñones y el Agua, el Agua controla el Fuego (Corazón), la emoción
relacionada con el Corazón en el júbilo, por tanto el miedo contrarresta el júbilo.
Así, las emociones se contrarrestan unas a otras del modo siguiente:
-La ira contrarresta la melancolía
-El júbilo contrarresta la tristeza
-La melancolía contrarresta el miedo
-La tristeza contrarresta la ira
-El miedo contrarresta el júbilo
Además de las siete emociones clásicas, algunos médicos chinos consideran otras como el
duelo, amor, odio y deseo. El duelo es similar a la tristeza. El “amor” se refiere al amor
obsesivo o mal dirigido, como cuando una persona ama a alguien que le hace daño de
manera continua. El odio es una emoción negativa similar a la ira. “Deseo” significa ansia
excesiva, incluirlo como causa de enfermedad refleja la influencia taoísta, confucionista y
budista en la medicina china. Las tres filosofías chinas consideran el deseo excesivo como
la raíz de muchos problemas emocionales. Esa ansia excesiva sería un aspecto de la
emoción de “júbilo” en la medicina china, hace que el fuego ministerial ascienda hacia
arriba y hostigue a la mente (Shen).
LA IRA
La definición de ira según la Real Academia Española (RAE):
Del latín ira
1. f. Pasión del alma que causa indignación y enojo.
2. f. Apetito o deseo de venganza
3. f. Furia o violencia de los elementos
El término ira debe ser interpretado en sentido amplio incluyendo otros estados
emocionales relacionados como el resentimiento, ira reprimida, sentirse agraviado,
frustración, irritación, cólera, indignación o amargura.
Si persiste durante mucho tiempo, puede afectar al Hígado y causar estancamiento de Qi de
Hígado, estasis de la Sangre de Hígado, elevación del Yang de Hígado o reactivación del
Fuego de Hígado. La ira suele causar elevación del Qi y aparición de muchos síntomas y
signos de la cabeza y el cuello, como cefalea, acufenos, mareos, manchas rojas en la parte
frontal del cuello, sed, sabor amargo y una lengua Roja, sobre todo en los lados.
El efecto de la ira sobre el Hígado depende, por una parte de la reacción de la persona al
estímulo emocional y, por otra, de los factores concurrentes. Si la ira es reprimida causará
estancamiento del Qi de Hígado, mientras que si es expresada hará que el Yang de Hígado
se eleve o el Fuego de Hígado se avive. En la mujer, el estancamiento de Qi de Hígado
puede conducir con facilidad a estasis de la Sangre de Hígado. Si la persona sufre alguna
deficiencia de Yin de Riñón (quizá por exceso de trabajo), experimentará elevación de
Yang de Hígado. Por otro lado, si la persona tiene tendencia al Calor (quizá por consumo
excesivo de alimentos calientes), tenderá a experimentar reactivación del Fuego de Hígado.
La ira no siempre se manifiesta hacia fuera con brotes de cólera, irritabilidad, gritos,
enrojecimiento facial, etc. Algunas personas pueden reprimir la ira durante años sin
manifestarla nunca. La depresión de larga evolución se puede deber a esta ira reprimida o
resentimiento. Puesto que la persona está muy deprimida, puede parecer sometida y pálida,
caminar lentamente y hablar en voz baja, signos que se deben relacionar con depleción de
Qi y Sangre derivada de la tristeza o el duelo. Sin embargo, cuando la causa de enfermedad
es la ira en vez de la tristeza, el pulso y la lengua lo demostrarán con claridad: el pulso
será lleno y de cuerda, y la lengua será roja con lados rojos y una saburra amarillenta
seca. Este tipo de depresión se debe probablemente a resentimiento de larga evolución,
muchas veces dirigido a un miembro de la familia.
En algunos casos, la ira se disfraza de otras emociones, como culpabilidad. Algunas
personas pueden albergar culpabilidad en su interior durante muchos años y no pueden o no
quieren reconocerla: quizá empleen la ira como una máscara para su culpabilidad.
Además, existen algunas familias en las que todos sus miembros están permanentemente
enfadados, en estos casos la ira se usa como una máscara para ocultar otras emociones
como culpabilidad, miedo, disgusto por sentirse controlado, debilidad o complejo de
inferioridad. Cuando pasa esto, es importante comprender la situación ya que no es
necesario tratar la ira sino la condición psicológica y emocional que hay detrás.
En algunos casos, la ira puede afectar a órganos distintos del Hígado, en especial al
Estómago. Esto se puede deber al estancamiento de Qi de Hígado que invade el Estómago.
Ocurrirá con más frecuencia si la persona se enfada a la hora de comer, lo que puede
suceder cuando las comidas familiares “se utilizan” para las broncas. También sucede
cuando existe debilidad prexistente del Estómago, en cuyo caso la ira puede afectar sólo al
Estómago, incluso sin afectar al Hígado.
Si la persona se enfada con regularidad una o dos horas después de las comidas, la ira
afectará más al Intestino que al Estómago. Por ejemplo, cuando la persona vuelve a un
trabajo causante de estrés y frustración después de comer. Aquí el estancamiento de del Qi
de Hígado invade el Intestino y causa dolor abdominal, distensión y alternancia entre
estreñimiento y diarrea.
Por último la ira también afecta, como todas las emociones, al Corazón. Si tenemos en
cuenta los Cinco Elementos, el Hígado es la madre del Corazón y el Fuego de Hígado es
transmitido con frecuencia al Corazón y eleva el Fuego de Corazón. La ira hace que el
Corazón se llene de sangre. Con el tiempo, esto conduce a Calor en la Sangre que afecta al
Corazón, y por tanto, a la Mente. La ira afecta al Corazón en particular cuando la persona
está expuesta a un exceso de trabajo o prisa.
Así, la ira puede causar estancamiento de Qi de Hígado o elevación de Yang de Hígado.
Cuando se aconseja al paciente hacer frente a la ira, debe tenerse en cuenta que si la ira ha
producido estancamiento de Qi de Hígado, puede ser útil expresarla. Sin embargo, si la ira
ha dado lugar a elevación del Yang de Hígado, no suele ser útil expresarla ya que puede
hacer que se eleve aún más el Yang de Hígado.
“Entre todas las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar pero la más difícil
de controlar” Cheng Hao (1032-1085).
El estancamiento del Qi no se debe siempre a la ira, y por tanto, puede afectar a órganos
distintos del Hígado; en los problemas emocionales, el estancamiento de Qi puede afectar
en especial a los Pulmones, Corazón y Bazo. La preocupación, la tristeza, el duelo y la
culpabilidad pueden causar estancamiento de Qi en los Pulmones y/o el Corazón.
Para diferenciar si el estancamiento de Qi se debe al Hígado o a otro órgano, a parte de la
diferencia de los síntomas, el pulso es un factor diagnóstico importante. De modo general,
si existe estancamiento de Qi de Hígado el pulso va a ser de Cuerda en todas las posiciones.
Si se debe a estancamiento de otro órgano, el pulso sólo será de cuerda en la posición de
ese órgano; además, puede ser Tenso y no de Cuerda. Por ejemplo, en el estancamiento de
Qi de Pulmón, el pulso de Pulmón es con frecuencia ligeramente Tenso (el pulso de
Pulmón se siente relativamente blando en condiciones normales y sólo necesita un cambio
pequeño para convertirse en “Tenso”).
Puntos utilizados en la ira:
 3H Taichong (descenso del Yang de Hígado, refuerza y armoniza Hígado y Vesícula
Biliar)
 20 VB Fengchi (dispersión del viento, refrigeración del calor)
 19 DM Houding (regulación del Qi hepático)
 13 VB Benshen (apoyo y regulación del yin Hepático, dispersa el viento)
 7C Shenmen (calma la mente, descenso del yang. Tranquiliza el espíritu y la mente
mediante el equilibrio vago-simpático)
JÚBILO
La definición según la RAE (del latín lubilum):
1. m. Viva alegría y especialmente la que se manifiesta con signos exteriores.
Un estado normal de júbilo, alegría, es un estado mental beneficioso que favorece el
funcionamiento suave de los Órganos Internos y las facultades mentales. El capítulo 39 de
las Preguntas sencillas dice: “El júbilo proporciona paz y relajación de la Mente, benificia
el Qi Nutritivo y Defensivo, y hace que el Qi se relaje y se frene”. Por otra parte, el capítulo
2 dice: “El Corazón… controla el júbilo, el júbilo lesiona el Corazón, el miedo
contrarresta el júbilo”.
Lo que se entiende por “júbilo” como causa de enfermedad es un estado de excitación
excesiva y ansia que puede lesionar el Corazón. Eso sucede en personas que viven en un
estado de estimulación mental continua o de excitación excesiva.
El “deseo” o ansia desmesurada es considerada una emoción negativa para las tres
filosofías chinas principales: taoísmo, confucionismo y budismo. El deseo agita el Fuego
Ministerial, que sobre estimula la Mente. El ansia es una causa emocional de enfermedad.
En el capítulo 8 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo dispersa el Corazón y lo priva
de su residencia”.
El júbilo aumenta el tamaño del Corazón. Eso conduce a estimulación excesiva del
Corazón que con el tiempo puede originar síntomas y signos de origen cardiaco. Las
manifestaciones principales pueden ser palpitaciones, excitabilidad excesiva, insomnio,
inquietud, verborrea y punta Roja en la lengua. El pulsoes en los casos típicos lento (al
contrario de lo que se pueda pensar, porque dilata el corazón y frena la circulación, frena el
Qi y provoca deficiencia del Qi de corazón), ligeramente Desbordante pero Vacío en la
posición distal izquierda.
El júbilo de causa súbita también es causa de enfermedad. Por ejemplo, cuando se reciben
buenas noticias inesperadas en determinada persona desencadena una crisis de jaqueca. En
estos casos de júbilo súbito y excitación, el Corazón se dilata y se frena, con lo que el pulso
será Lento y ligeramente Desbordante pero Vacío. Otro ejemplo de júbilo como causa de
enfermedad es el de la carcajada súbita que desencadena un ataque cardiaco. Con este
ejemplo también se confirma la relación existente entre el Corazón y la risa.
Puntos utilizados en el júbilo como causa de enfermedad:
 7C Shenmen (calma la mente)
 7PC Daling (refrigeración y sedación: elimina o refresca calor-fuego del corazón,
eliminación de presión en el pecho)
 19 Dm Houling (regulación del Qi hepático)
 15 RM Juiwei (refuerzo de Hígado, corazón y bazo)
PREOCUPACIÓN
Acción y efecto de preocupar o preocuparse (Del lat. praeoccupāre).
3. tr. Dicho de algo que ha ocurrido o va a ocurrir: Producir intranquilidad, temor, angustia
o inquietud. U. t. c. prnl.
La preocupación es una de las causas emocionales de enfermedad más común en nuestra
sociedad. Los cambios sociales tan rápidos y radicales ocurridos en las sociedades
occidentales durante las décadas pasadas han creado un clima de tal inseguridad en todas
las esferas de la vida que muy pocas personas son inmunes a la preocupación.
Por otro lado, existen personas con una desarmonía prexistente de los órganos internos que
les hace más susceptibles o predisponentes a la preocupación incluso por incidentes
menores de la vida. Muchas personas tienen un aspecto muy tenso y se preocupan con
frecuencia. El interrogatorio exhaustivo sobre el trabajo y la vida familiar no suele
descubrir nada. Simplemente se preocupan de forma excesiva por actividades banales de la
vida diaria y tienden a hacerlo todo con prisas, como si les faltase tiempo. Esto se debe a
una debilidad constitucional del Bazo, Corazón o los Pulmones, aislados o en combinación.
La preocupación produce nudos en el Qi, lo que significa que causa estancamiento del Qi y
afecta tanto a los Pulmones como al Bazo; a los Pulmones porque cuando la persona está
preocupada su respiración es superficial, y al Bazo porque ese órgano es responsable del
pensamiento y las ideas. La preocupación es la contrapartida patológica de la capacidad del
Bazo para la concentración y el enfoque.
En el capítulo 8 del Eje espiritual dice: “En el caso del Bazo, la preocupación excesiva
lesiona el intelecto Yi”.
En muchos casos, la preocupación puede afectar también al Hígado directamente causando
estancamiento de Qi de Hígado o elevando el Yang de Hígado. En ambos casos, cuando la
preocupación afecta al Hígado, se manifiesta en los músculos de los hombros y causa
rigidez y dolor del trapecio.
Los signos y síntomas causados por la preocupación varían según si afecta a los Pulmones
o al Bazo. Si afecta a los Pulmones causará una sensación de incomodidad en el tórax,
disnea ligera, tensión de los hombros, a veces tos seca y una complexión pálida.
La posición distal derecha profunda del pulso (correspondiente a los Pulmones) puede
revelar un pulso ligeramente Tenso o de Cuerda, lo que indica la acción causante de nudos
de la preocupación sobre el Qi. En condiciones normales el pulso en la posición de Pulmón
debe sentirse relativamente blando en relación con las otras posiciones del pulso.
Si la preocupación afecta al Bazo puede causar falta de apetito, molestia epigástrica ligera,
algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición
media derecha profunda se sentirá ligeramente Tensa pero Débil. Si la preocupación afecta
también al Estómago (como sucede cuando nos preocupamos en a las horas de las
comidas), el pulso en posición de Bazo puede ser Tenso pero Vacío.
Finalmente, como todas las emociones, la preocupación afecta al Corazón y causa
estancamiento del Qi de Corazón. Eso producirá palpitaciones, una ligera sensación de
tensión en el tórax e insomnio.
Puntos utilizados en la preocupación:
La preocupación produce nudos en el Qi de Pulmón y causa estancamiento del Qi de
Pulmón. 7P Lieque es el mejor punto para tratar el estancamiento del Qi de Pulmón
derivado de la preocupación (Maciocia).
 7P Lieque (descenso del Qi pulmonar)
 7C Shenmen (sedación, permeabilidad canales)
 4IG Hegu (refuerzo y distribución del Qi pulmonar)
 24 DM (estabilización y regulación del Hígado)
MELANCOLÍA
(Del lat. melancholĭa, y este del gr. μελαγχολία, bilis negra).
1. f. Tristeza vaga, profunda, sosegada y permanente, nacida de causas físicas o morales,
que hace que no encuentre quien la padece gusto ni diversión en nada.
La melancolía es muy similar a la preocupación en su carácter y efecto. Consiste en
pensamientos constantemente sobre personas o situaciones aunque no produzca
preocupación, añoranza nostálgica del pasado y, en general, pensamiento intenso sobre la
vida en lugar de vivirla. En los casos extremos la melancolía conduce a pensamientos
obsesivos. En otro sentido, la melancolía incluye también trabajo mental excesivo en el
proceso de trabajo o estudio.
Algunos médicos chinos modernos creen que “melancolía” en un término que abarca varias
emociones diferentes: reflexión, tristeza, resentimiento. La “melancolía” sustituyó a la
tristeza en la lista de emociones. El capítulo 5 de lasPreguntas sencillas enumera las cinco
emociones como júbilo, tristeza, preocupación y miedo, que más tarde se convirtieron en
júbilo, ira, melancolía, preocupación y miedo.
La melancolía afecta al Bazo y, como la preocupación, produce nudos en el Qi. El capítulo
39 de las preguntas sencillas dice: “La melancolía hace que se acumule el Qi de Corazón y
causa estancamiento de la Mente; el Qi Vertical se deposita y no se mueve, y por tanto, el
Qi se estanca”.
Chen Wu Ze (1174) dice: “La melancolía lesiona el Bazo, el Qi se estanca y no se mueve
de forma apropiada, existe acumulación en el Recalentador Medio, el alimento no puede
ser digerido, existe distensión abdominal y se produce contracción de los mismos. La
melancolía causa estancamiento del Qi”.
La melancolía causa síntomas similares a los descritos con anterioridad para la
preocupación; es decir, falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión
del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición del pulso en posición
media profunda derecha (Bazo) se notará ligeramente Tensa pero débil.
La única diferencia será que el pulso del lado derecho no sólo se notará ligeramente Tenso,
sino que además no tendrá onda. En el caso de la melancolía, el pulso sólo carece de onda
en la posición media derecha. Un pulso sin onda en la posición distal y media indica
tristeza.
La energía mental positiva correspondiente a la melancolía es la contemplación tranquila y
la meditación. La misma energía mental que nos capacita para la meditación y la
contemplación, si es excesiva y mal orientada conduce a la melancolía o incluso al
pensamiento obsesivo.
Puntos utilizados para tratar la melancolía:
 3B Taibai (refrigeración y derivación de calor-humedad de estómago y bazo,
disolución de mucosidad, descenso del Qi, mantenimiento de fluidos).
 7P Lieque (libera estancamiento del Qi, abre y regula Ren Mai)
 24 DM Sheting (descenso del yang ascendido, calma el viento). Punto de conexión
con meridianos principales de vejiga y estómago.
 12 RM Zhongwan Centro del estómago (Mu de estómago: regulación del
estómago, armonización del Qi, canalización de la humedad, normalización del Qi a
contracorriente.
 20 V Pishu (moviliza el Qi del Bazo, armonización, apoyo de la asimilación,
eliminación de humedad, regulación de Xue)
TRISTEZA Y DUELO
Tristeza (cualidad de triste):
(Del lat. tristis).
1. adj. Afligido, apesadumbrado
Duelo:
(Del lat. dŏlus, por dolor).
1. m. Dolor, lástima, aflicción o sentimiento.
La tristeza y el duelo son emociones muy generalizadas en los pacientes occidentales,
probablemente la causa emocional de enfermedad más común. La tristeza y el duelo suelen
derivar de una pérdida.
La tristeza abarca la emoción de pesar, como cuando alguien lamenta una cierta acción o
decisión en el pasado y la Mente se vuelve constantemente hacia aquel tiempo. La tristeza y
el duelo afectan a los Pulmones y al Corazón.
El capítulo 39 de las Preguntas sencillas, nos dice que la tristeza afecta a los Pulmones a
través del Corazón:
“La tristeza produce en el Corazón encogimiento y agitación; esto lo empuja hacia los
lóbulos pulmonares, obstruye el Recalentador Superior, no permite la circulación libre del
Qi Nutritivo y Defensivo, acumula el Calor y disuelve el Qi”.
De acuerdo con este pasaje, la tristeza afecta de modo primario al Corazón y, en
consecuencia, los Pulmones sufren, puesto que ambos están situados en el Recalentador
Superior.
Los Pulmones gobiernan el Qi y la tristeza y el duelo agotan el Qi. Eso se manifiesta con
frecuencia en el pulso como una calidad Débil en posiciones distales izquierda y derecha
(Corazón y Pulmón). En particular, el pulso en ambas posiciones es Corto y sin onda, es
decir, no fluye con suavidad hacia el pulgar.
Otras manifestaciones derivadas de la tristeza y el duelo comprenden voz débil, cansancio,
complexión pálida, disnea ligera, llanto y una ligera sensación de opresión en el pecho. En
las mujeres, la deficiencia de Qi de Pulmón por tristeza o duelo conduce con frecuencia a
deficiencia de sangre y amenorrea.
Aunque la tristeza y el duelo consumen Qi y, por tanto conducen a deficiencia de Qi,
también pueden conducir al cabo de cierto tiempo a estancamiento del Qi, debido a que el
Qi de Pulmón y el Qi de Corazón deficientes no circulan de forma apropiada en el tórax, en
cuyo caso el pulso puede ser ligeramente Tenso en ambas posiciones distales.
Cada emoción puede afectar a otros óganos además del al suyo “específico”. En el capítulo
8 del Eje espiritual se menciona la lesión del Hígado por la tristeza en vez de por la ira:
“Cuando la tristeza lesiona el Hígado lesiona el Alma Etérea; esto causa confusión
mental… El Yin se dañado, los tendones se contraen y existe molestia en el hipocondrio”.
La tristeza tiene un efecto agotador del Qi, y por tanto, en algunos casos agota el Yin de
Hígado, lo que conduce a confusión mental, depresión, falta de sensación de dirección de la
vida e incapacidad para planificar la propia vida.
El Dr. John Shen considera que el duelo no expresado y soportado sin lágrimas afecta a los
Riñones. En su opinión, cuando el duelo es soportado sin llanto, los fluidos no pueden salir
al exterior (en forma de lágrimas) y trastornan el metabolismo de los líquidos dentro de los
Riñones. Eso sucedería cuando el sentimiento de duelo persiste durante muchos años.
Muchos pacientes occidentales de todas las edades sufren tristeza y duelo por rotura de
relaciones o matrimonios. La tristeza y el duelo se deben a una pérdida, que puede ser de un
ser querido por muerte o a la pérdida de un compañero por separación.
El estancamiento del Qi no sólo afecta al Hígado sino también, sobre todo en los problemas
emocionales, al Corazón y a los Pulmones. La tristeza, el duelo y la preocupación son causa
común de estancamiento del Qi que afecta a los Pulmones y al Corazón. Por ejemplo, en las
mujeres, el estancamiento del Qi de Pulmón afecta al tórax y a las mamas, y a largo plazo
puede dar lugar a nódulos en las mamas (benignos o malignos). Según Maciocia, ésta es
una causa más frecuente de nódulos mamarios en las mujeres occidentales que el
estancamiento del Qi de Hígado.
El Dr. Xia Nong cree que los nódulos mamarios y el cáncer de mama se deben a tristeza y
duelo causados por viudedad, rotura de relaciones, divorcio, muerte de un hijo y duelo a
una edad joven por muerte del cónyuge. Sobre todo si ocurren de forma súbita, trastornan la
Mente y conducen a estancamiento y agotamiento del Qi.
Puntos usados para la tristeza:
 7P Lieque (libera estancamiento del Qi de pulmón. Abre y regula Ren Mai)
 24DM Shenting (calma el Shen)
 15RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen. Reduce el Qi de contraflujo del
Pulmón y el Estómago, descongestiona el pecho)
 7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
 13V Feishu (tonifica, extiende y hace descender el Qi de Pulmón; nutre el Yin de
Pulmón. Punto Shu de Pulmón)
 12DM Shenzu (calma el Shen)
MIEDO
(Del lat. metus).
1. m. Perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario.
2. m. Recelo o aprensión que alguien tiene de que le suceda algo contrario a lo que desea
El miedo incluye un estado crónico de temor, ansiedad o espanto brusco. El miedo consume
el Qi de Riñón y hace descender el Qi. En el capítulo 39 de lasPreguntas sencillas se dice:
“El miedo agota la Esencia y bloquea el Recalentador Superior, por lo que el Qi desciende
al Recalentador Inferior”. El miedo no simplemente “desdiende el Qi” sino que también
causa cierto estancamiento del Qi en el Recalentador Superior. Son ejemplos de descenso
del Qi la enuresis nocturna en los niños y la incontinencia de orina o la diarrea en los
adultos después de un espanto brusco. En el miedo el pulso de Riñón es Débil.
El miedo hace que el Qi descienda mediante bloqueo del Recalentador Superior. El
tratamiento del miedo, por tanto, no debe consistir simplemente en elevar el Qi, por
ejemplo, con 20 DM, sino también en desbloquear el Qi en el Recalentador Superior
con 5C y 7P (Maciocia).
Las situaciones de ansiedad crónica y miedo tendrán efectos diferentes sobre el Qi,
dependiendo del estado del Corazón. Si el Corazón es fuerte, el miedo causará descenso del
Qi. Sin embargo, si el Corazón es débil, hará que el Qi ascienda con síntomas como
palpitaciones, insomnio, sequedad de boca, enrojecimiento malar, mareos y un pulso
relativamente Derbordante y rápido en ambas posiciones distales. En esta situación, el
pulso del Riñón es Débil y el pulso del Corazón Desbordante.
El miedo (según Maciocia) en respuesta a un estímulo externo real hace que el
Qi descienda, pero un estado de ansiedad crónica hace que el Qi se eleve. Algunos
psicólogos establecen una distinción entre miedo y ansiedad que aclara su efecto diferente
sobre el Qi. Epstein cree que el miedo está relacionado con la conducta de afrontamiento,
en particular, con el escape y la evitación. Sin embargo, cuando los intentos de
afrontamiento fracasan, el miedo se transforma en ansiedad. El miedo es, por tanto, un
motivo de evitación; la ansiedad es miedo no resuelto o un estado de activación no dirigida
consecutiva a la percepción de la amenaza.
Según Maciocia, con independencia de los patrones participantes, en la ansiedad crónica
existe siempre una desconexión entre Corazón y Riñones. En fisiología, el Qi de Corazón y
el Qi de Riñón se comunican entre sí, de forma que el Qi de Corazón desciende hacia los
Riñones y el Qi de Riñón asciende hacia el Corazón. La ansiedad crónica hace que el Qi se
eleve hacia el Corazón lo “inmoviliza”. El Qi de Corazón no puede descender a los
Riñones y los Riñones no pueden arraigarlo.
La correlación entre el miedo y los Riñones que existe en la medicina china se refleja en el
concepto occidental de nuestra reacción al estrés y el miedo. De hecho, cuando estamos
sometidos a situaciones causantes de miedo, las glándulas suprarrenales (es decir, los
“Riñones” de la medicina china) segregan una hormona esteroidea.
Existe otra causa de miedo no relacionada con los Riñones. La deficiencia de Sangre de
Hígado y la deficiencia de Vesícula Biliar pueden causar también temor. El capítulo 8
del Eje espiritual dice: “Si el Qi de Hígado es deficiente existe miedo”.
La contrapartida positiva del miedo dentro de las energías mentales de los Riñones es la
flexibilidad, ceder en presencia de adversidad y resistir la dureza con tranquilidad.
Puntos utilizados para el miedo:
 3R Taixi (tonifica Riñones especialmente el Yin, nutre el Yin y tonifica el Yang)
 4R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo)
 20 DM Baihui (calma el Shen)
 7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
CONMOCIÓN
(Del lat. commotĭo, -ōnis).
1. f. Movimiento o perturbación violenta del ánimo o del cuerpo.
La conmoción o shock mental dispersa el Qi y afecta al Corazón y los Riñones. Causa una
depleción súbita del Qi de Corazón, hace el Corazón más pequeño y puede provocar
palpitaciones, disnea e insomnio.
La conmoción se refleja con frecuencia en el pulso por la calidad “Móvil” (Dong); es decir,
un pulso corto, deslizante, con forma de judía, rápido y que produce la impresión de
vibración al pulsar.
En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “La conmoción afecta al Corazón,
privándolo de residencia; la Mente no tiene refugio y no puede reposar, de forma que el Qi
se convierte en caótico”.
La conmoción “cierra” el Corazón o hace el Corazón más pequeño. Esto se puede observar
en un color azulado en la frente y un pulso del Corazón Tenso y Fino.
La conmoción afecta también a los Riñones debido a que el cuerpo recurre a la Esencia de
Riñón para suplir la depleción súbita de Qi. Por esa razón, la conmoción puede causar
síntomas como sudoración nocturna, sequedad de boca, mareos y acufenos.
Puntos utilizados en la conmoción:
 7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
 20 DM Baihui (calma el Shen)
 15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
 4 R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo. Fortalece los Riñones y
enfría el Calor de Vacío)
AMOR
“Amor” aquí no se refiere al afecto normal sentido por los seres humanos unos hacia otros,
por ejemplo, el amor de los padres por sus hijos y viceversa o el afecto de una pareja de
amntes. El amor aquí se refiere al amor obsesivo dirigido a una persona en particular. El
amor también se convierte en una causa de enfermedad cuando está mal dirigido, por
ejemplo, cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continuada sea
físico o mental. Los celos obsesivos también entran en la categoría amplia del “amor”.
Wu y Schwartz interrogaron a personas jóvenes de Estados Unidos, Italia y la República
Popular China sobre sus experiencias emocionales. En todas las culturas, los hombres y las
mujeres identificaron las mismas emociones y se mostraron totalmente de acuerdo excepto
en una emoción, el amor. Los estadounidenses e italianos igualaron amor con felicidad; se
asumió que tanto el amor apasionado como el compasivo eran experiencias intensamente
positivas. Los estudiantes chinos, sin embargo, tenían una visión más oscura del amor. En
China, el amor apasionado tendía a relacionarse con ideogramas como “encaprichamiento”,
“amor no correspondido”, “nostalgia” y “pena-amor”.
El “amor” en el sentido descrito afecta al Corazón y acelera el Qi. El pulso en posición de
Corazón será Desbordante y rápido. Puede causar Fuego de Corazón con síntomas y
signos como palpitaciones, punta roja de la lengua, cara roja, insomnio e inquietud
mental.
Puntos utilizados en el amor obsesivo:
 7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
 15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
 19 DM Houding (calma el Shen)
ANSIA
(Del lat. anxĭa, f. de anxĭus, angustiado).
1. f. Congoja o fatiga que causa en el cuerpo inquietud o agitación violenta.
2. f. Angustia o aflicción del ánimo.
“Ansia” se debe entender en el contexto de las tres filosofías principales de China:
confucionismo, budismo y taoísmo. Las tres consideran el “ansia” y el “deseo” como raíz
de todo el sufrimiento mental-emocional.
Los taoíastas creen que el deseo impide el seguimiento del Tao. Los budistas consideran el
“deseo” como raíz del sufrimiento humano. De acuerdo con ellos, nuestra propia existencia
comienza a partir del deseo y el ansia, cuando la mente en estado Bardo (el período
posterior a la muerte y anterior a la rencarnación siguiente) es atraída por el calor del útero
y se reencarna. Por último, los confucionistas creen que el verdadero “caballero” (una
traducción errónea del término jun zi que en realidad se aplica tanto a los hombres como a
las mujeres) no es agitado por las emociones debido a que éstas nublan su verdadera
naturaleza.
En el contexto de la medicina china “ansia” indica un estado de deseo constante que nunca
se satisface. Puede incluir el ansia de objetos materiales o de reconocimiento social.
Aunque enraizada en las filosofías antiguas de China, tiene interés señalar que el “ansia”
como una causa de enfermedad es común en nuestras sociedades consumistas occidentales,
donde el “ansia” no sólo existe, sino que es artificialmente estimulada por la publicidad.
El ansia afecta al Corazón y dispersa el Qi. También afecta al Pericardio por agitación del
Fuego Ministerial. En caso de enfermedad, el Fuego Ministerial se refiere al Fuego Vacío
excesivo y patológico procedente de los Riñones. Nace de los Riñones y afecta al
Pericardio y, por tanto, a la Mente. Por esa razón, el término “Fuego Ministerial” se refiere
al Fuego de los Riñones fisiológico o patológico y al Pericardio. Esto explica la asignación
de la posición proximal derecha profunda del pulso al Yang de Riñón según algunos
médicos, y al Pericardio según otros.
Si la Mente está calmada, asentada y satisfecha, el Pericardio sigue su dirección y existe
una vida feliz y equilibrada. Si la Mente es débil y está insatisfecha, el Pericardio sigue las
demandas del ansia y la persona desea constantemente nuevos objetos o nuevo
reconocimiento, que incluso cuando se obtienen no producen nunca satisfacción y dejan a
la persona más frustrada. Por esas razones el confucionismo, el taoísmo y el budismo dan
importancia reducir el ansia, el deseo excesivo para evitar el aumento del Fuego Ministerial
que agita la Mente.
El ansia causará Fuego de Corazón o Calor de Vacío de Corazón dependiendo del estado
subyacente de la persona. Si causa Fuego de Corazón se producirán palpitaciones,
enrojecimiento facial, sed, insomnio, agitación y un comportamiento ligeramente
“maniaco”. En ese caso el pulso del Corazón es Desbordante y Rápido.
Si hay tendencia a la deficiencia de Yin, como es común en las personas que tienden a
trabajar demasiado, eso conducirá a Calor Vacío de Corazón. En esta situación se
encuentran palpitaciones, enrojecimiento de las mejillas, sequedad de garganta, insomnio e
inquietud mental. El pulso del Corazón es Desbordante pero Vacío y Rápido.
Puntos utilizados en el ansia:
 7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
 19 DM Houding (calma el Shen)
 15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
 7 PC Daling (despeja el calor del Corazón, calma el Shen)
CONCLUSIONES
Las emociones son causas de enfermedad que los médicos occidentales a menudo pasamos
por alto tratando únicamente los síntomas de la enfermedad que refiere el paciente. Sin
embargo, si pudiéramos detenernos en los sentimiento y en las emociones, si pudiéramos
estudiar el entorno de cada persona individualmente nos daríamos cuenta que siempre hay
algo más allá de la enfermedad, de los síntomas y de los signos que cada persona sufre.
Las emociones desencadenan una cascada de cambios fisiológicos que afectan a más de un
órgano aunque cada emoción se refleje de manera más notable en determinado órgano.
Como el engranaje de un reloj se suceden una cadena de cambios rompiendo el equilibrio
de los Órganos Internos y la armonía del Qi y la Sangre, de modo que siempre se ve
afectado el Corazón que alberga la Mente (elShen) que en definitiva es la que siente las
emociones. Todas las emociones afectan al Qi de modo que el Pulmón que gobierna el Qi
se verá afectado.
Aunque aquí he expuesto una serie de puntos para cada emoción, hay que estudiar a cada
persona de manera individual, no vale una fórmula para todos porque cada uno tenemos
una forma especial de ser, de sentir y de vivir los acontecimientos de la vida de manera
diferente. Las experiencias de cada uno son distintas, la herencia de nuestros padres y
nuestro entorno es diferente y la manera de ver las cosas y el mundo cambia de una persona
a otra. Por todo esto (y más que aún me falta por aprender) cada persona debe ser estudiada
y valorada de manera individual para conseguir aliviar su sufrimiento, su dolor y poder
curar con más eficacia la enfermedad.
La medicina es el arte de ver, oír, escuchar y sentir, acercándonos a las emociones
descubriremos nuevos aspectos que las pruebas médicas nos impiden ver, y tratando las
emociones estaremos avanzando en el fin del médico no ya de curar sino de aliviar y
acompañar a cada persona que busca, en muchas ocasiones, un poco de consuelo o
simplemente ser escuchado y comprendido.
BIBLIOGRAFÍA
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Atlas de acupuntura. Claudia Focks. 2º Edición. Elsevier Masson. 2009.
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Atlas de acupuntura. Carl-Hermann Hempen. Editorial Paidotribo. 2010.
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Los naufragios del alma. Psicopatología en Mecicina Tradicional China. Toty de
Naverán. Miraguano Ediciones. 2005.
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Medicina China. Una trama sin tejedor. Ted J. Kaptchuk. Editorial La liebre de
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Entre el cielo y la tierra. Los cinco elementos en la medicina china. Harriet Beinfield
y Efrem Korngold. Editorial la liebre de Marzo. 2006.
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El poder del TAO. Cómo hallar la serenidad en tiempos de cambio. Lou Marinoff.
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www.saacupuntura.com.ar
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Am J Chin Med. 1989;17(3-4):135-8.The theory of five elements in
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[PubMed – indexed for MEDLINE]
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internos, Preocupación
2 Respuestas a “Las emociones en la Medicina
Tradicional China (Paz Escarda Barquín)”
1. Pingback: Comenzar el año con el cuerpo limpio y liviano ~ #WellnessUrbano ~
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2.
lareya
octubre 25, 2014 en 5:53 pm
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Fibromialgia
Estrés
estrógenos Excitabilidad
Fibrositis flaccidez FSH Fuego HemiplejiaHipertensión arterial Hipotiroidismo Hombro
congelado Hombro doloroso Ictus Impulsos eléctricos Inestabilidad vasomotora InsomnioInsuficiencia de
pulmón/bazo/riñón Ira JúbiloMedios de
comunicación Melancolía
Menopausia
microinflamación
Miedo
Organos internos Osteoporosis Patología
del manguitoPersonal sanitario Plenitud de viento/calor/flemas porcentaje Preocupaciónprevalencia práctica Puntos
Síndrome Bi
locales Reflejosriesgos sensibilidad intestinal Sueño
Síndrome Wei Tejido
conectivo Tendinitis TENS tiroiditis autoinmune tolerancia Transmisión eléctricaTrastornos de alimentación Viento