Download La filosofía de Gandhi

| issn 1669-9092 |
KONVERGENCIAS
FILOSOFÍAS DE LA INDIA
BREVE RESEÑA DE LA FILOSOFÍA DE GANDHI
Stephen Murphy1
Traducción: © Daniel López Salort
Este resumen intentará describir la filosofía de Gandhi en una forma tan simple
como sea posible. Inevitablemente, esto debe ser una interpretación personal, pero
espero que tenga algún mérito.
De: "¿Por qué es relevante Gandhi en la India moderna: un occidental descubrimiento personal
de Gandhi l", Gandhi Peace Foundation, Nueva Delhi, la Academia de Estudios Gandhi,
Hyderabad, 1991.
1
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 2
¿Qué es la filosofía de Ghandi? Se trata de las ideas religiosas y sociales adoptadas y
desarrolladas por Gandhi, primero durante su período en Sudáfrica desde 1893 hasta
1914, y luego, por supuesto, en la India. Estas ideas se han desarrollado más tarde por
los seguidores de Gandhi, sobre todo, en la India, Vinoba Bhave y Narayan
Jayaprakash. Fuera de la India algunos de los trabajos de, por ejemplo, Martin Luther
King Jr., también se pueden ver en esta perspectiva. Comprendiendo el universo como
un todo orgánico, la filosofía existe en varios planos -espiritual o religioso, moral,
político, económico, social, individual y colectivo. El elemento espiritual o religioso, y
Dios, es su núcleo. La naturaleza humana es considerada como fundamentalmente
virtuosa. Se cree que todos los personas que son capaces de un desarrollo moral, y de
cambios.
Los dos principios cardinales del pensamiento de Gandhi son la verdad y la noviolencia. Hay que recordar que la palabra inglesa "verdad" es una traducción imperfecta
del
sánscrito,
Satya,
y
"no-violencia",
una
traducción
más
imperfecta
de
ahimsa. Derivado de sat -"lo que existe"- satya contiene una dimensión de sentido que
no suelen asociarse por quienes hablan en inglés con la palabra "verdad". También hay
otras variantes en las que no es necesario entrar aquí. Para Gandhi, la verdad es la
verdad relacionada con la verdad en palabra y obra, y la verdad absoluta es la Realidad
Última. Esta verdad fundamental es Dios (así como Dios también es verdad) y la moral las leyes morales y el código- su base. Ahimsa, lejos de significar la simple tranquilidad o
la ausencia de violencia abierta, es entendida por Gandhi como denotación de amor
activo -el polo opuesto de la violencia, o Himsa, en un sentido estricto. El último
significado que Gandhi asigna a la no-violencia tiene en su origen dos puntos
principales. En primer lugar, si de acuerdo con la Realidad Divina toda la vida es una,
entonces todos los actos de violencia cometidos hacia el otro es la violencia hacia uno
mismo, hacia el yo colectivo, general, y por lo tanto es un yo auto-destructivo y contrario
a la ley universal de la vida, que es el amor. En segundo lugar, Gandhi creía que ahimsa
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 3
es la fuerza más potente que existe. Si hubiera algo superior a ahimsa, la humanidad
hace tiempo que habría tenido éxito en la destrucción de sí misma. La raza humana sin
duda no podría haber avanzado tanto como lo ha hecho, incluso si la justicia universal
hubiera estado lejos en el horizonte. Desde ambos puntos de vista, la no-violencia o el
amor es considerado como la ley suprema de la humanidad.
Aunque hay elementos de la unidad en el pensamiento de Gandhi, no se reducen a
un sistema. No es una doctrina rígida, inflexible, sino un conjunto de creencias y
principios que se aplican de manera diferente según el contexto histórico y social. Por lo
tanto, no puede haber el dogmatismo y la inconsistencia no es un pecado. La
interpretación de los principios sufrieron una evolución a lo largo de la vida de Gandhi, y
como resultado muchas inconsistencias se pueden encontrar en sus escritos, lo que él
admitió de buena gana. El lector de los trabajos Gandhi, publicados por Navajivan Trust,
observará de que muchas de esas inconsistencias son introducidas con la siguiente cita
de Abril de1933, de la edición de Harijan, una de las revistas de Gandhi. Ahí él afirma sin
rodeos: “Me gustaría decir al lector diligente de mis escritos y otros que están
interesados en ellos, que yo no estoy en absoluto preocupado por lo que parece ser
consistente. En mi búsqueda de la verdad he descartado muchas ideas y aprendido
muchas cosas nuevas.... Lo que me preocupa es mi disposición a obedecer el llamado de
la Verdad, mi Dios, de momento a momento, y por lo tanto, cuando alguien encuentra
alguna inconsistencia entre dos escritos míos, si aún tiene alguna la fe en mi sano juicio,
haría bien en elegir el último de las dos sobre el mismo tema."
Que existen inconsistencias en los escritos de Gandhi está de acuerdos con el hecho
de que las ideas no son un sistema. Para llegar a enfrentarse con manera de pensar de
Gandhi es muy importante entender que la percepción de la verdad se somete a un
proceso de refinamiento que está en constante evolución en la naturaleza.
En el pensamiento de Gandhi se pone énfasis en el idealismo, pero el idealismo
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 4
práctico. Tiene sus raíces en el más alto idealismo religioso, pero es eminentemente
práctico. Una satisfacción (y casi la única) de Gandhi es que estaba feliz de haber
desarrollado él lo que era un "idealista práctico". El importante principio de compromiso
es pertinente en este caso, como es el reconocimiento de que la verdad perfecta y la noviolencia perfecta nunca pueden ser alcanzadas, mientras que el espíritu se encarna.
Como se mencionó anteriormente, la filosofía de Gandhi es sin duda considerado
por sus seguidores como una filosofía universal y atemporal, a pesar de que en un nivel
más superficial se desarrolla en el contexto social india. Ellos sostienen que los ideales de
la verdad y la no violencia, en que se basa toda su filosofía, son relevantes para toda la
humanidad (recientemente, algunos han sugerido que se puede distinguir entre los
elementos fundamentales del pensamiento de Gandhi y los elementos periféricos que,
en función del elemento en particular bajo consideración, pueden o no pueden tener
una relevancia atemporal). También, puede ser universal a pesar de ser
fundamentalmente religiosa, porque su posición religiosa destaca no tanto la
interpretación hindú de la realidad como las creencias que son comunes a todas las
grandes religiones, y eso que es común en sí mismo. Sostiene que todas las religiones
son dignas de igual respeto y en cierto sentido son iguales. Como todas las creaciones de
los seres humanos mortales e imperfectos, ninguna religión puede encarnar o revelar la
verdad entera o absoluta.
La filosofía de Gandhi también es compatible con la opinión de que la humanidad
está en una gradual evolución moral. Mientras que el conflicto es visto como inevitable,
en realidad no siempre se considera inevitable la violencia indeseable como resultado de
los conflictos. En pocas palabras, los seres humanos tienen la capacidad para resolver los
conflictos sin violencia. Esto puede ser difícil, pero no es imposible. La liberación de una
sociedad violenta es considerada como algo que requiere muchas décadas o más, pero
no es un ideal imposible.
Es importante destacar también que no es una doctrina intelectual. Gandhi no era un
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 5
intelectual. Más bien, el pensamiento de Gandhi fue concebido, en gran medida, fuera
de acción y como una guía para la acción, por un hombre de acción. Él dudó en escribir
sobre cualquier cosa de la que no tenía experiencia personal de primera mano. En el
sentido de que es una llamada a la acción, el pensamiento de Gandhi, también puede ser
visto como una ideología.
Como una guía para la acción, la filosofía de Gandhi es un arma de doble filo. Su
objetivo es transformar al individuo y a la sociedad al mismo tiempo (y no en secuencia,
como en el marxismo se describe), de conformidad con los principios de la verdad y la
no-violencia. La tarea histórica de la humanidad es avanzar hacia la creación de un orden
político, económico y social no violento pa través de la lucha no violenta. El objetivo
social fue descrito por Gandhi como Sarvodaya, un término que él acuñó en el libro
parafraseando a John Ruskin en su libro Unto This Last, lo que significa el bienestar de
todos sin excepción. Su vertiente política fue expresada por el eminente gandhiano Dr.
R.R.Diwakar con las siguientes palabras: "El bien de cada individuo en la sociedad
consiste en sus esfuerzos para lograr el bien de todos".
Como el fundamento del orden social no violento de Gandhi es religioso o espiritual,
las cuestiones económicas y políticas se ven desde el punto de vista moral o
humanista. El bienestar de los seres humanos, no de los sistemas o instituciones, es la
consideración definitiva. Básicamente, se centra en los siguientes conceptos e ideales:

La descentralización política, para evitar las concentraciones masivas de poder
político en manos de muy pocos, sino para distribuirlo en las manos de
muchos. El orden político de Gandhi toma la forma de una democracia directa y
participativa, que operan en una estructura de niveles desde la base a nivel de
aldea hacia arriba a través del distrito y del Estado a nivel nacional (e
internacional).

Descentralización económica, para evitar las concentraciones masivas de poder
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 6
económico en manos de muy pocos, y otra vez, para distribuirlo en las manos de
muchos. Por lo tanto, los pueblos, que son de todos modos geográficamente
descentralizados, se convierten en las unidades económicas básicas. Sin embargo,
cuando ello sea inevitable, algunas industrias se pueden organizar de manera
más centralizada, y su propiedad y el control pueden estar bajo la égida del
Estado.

La minimización de la competencia y la explotación en la esfera económica, y en
su lugar, el fomento de la cooperación.

La producción sobre la base de la necesidad más que de la codicia; la
concentración en la India se refiere por primera vez en la erradicación de la
pobreza (y en el peor de los extremos de la pobreza).

Reconocimiento de la dignidad del trabajo y la mayor pureza de la vida rural.

La práctica de la amplia autonomía de los individuos, pueblos, regiones y la
nación.

La ausencia de opresión por razones de raza, de casta, de clase, idioma, género o
religión.

Un profundo respeto por la Madre Naturaleza, que requiere un sistema
económico basado en la preservación y no la destrucción del medio ambiente
natural.
Estos conceptos representan claramente los pilares de un nuevo orden social.
Una teoría estrechamente relacionada con el concepto de Sarvodaya, también
desarrollado por Gandhi, es el de Administración Fiduciaria. Su objetivo fundamental es
crear las relaciones de propiedad no-violenta y sin explotación. Gandhi creía que los
conceptos de posesión y la propiedad privada fueron las fuentes de violencia, y en
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 7
contradicción con la realidad divina de que toda la riqueza pertenece a todas las
personas. Sin embargo, reconoció que el concepto de propiedad no se marchita
fácilmente, ni a los ricos se persuade fácilmente a compartir su riqueza. Por lo tanto, un
compromiso era animar a los ricos para mantener su riqueza en depósito, para su uso
personal sólo lo necesario y permitir que el resto se utilizara para el beneficio de toda la
sociedad.
Es evidente que la filosofía de Gandhi tiene mucho en común con varias filosofías
occidentales que defienden el ideal de una sociedad más justa y equitativa. Por ejemplo,
el orden social de Gandhi ha sido descrito como el "comunismo sin violencia" (sin
embargo, los marxistas tradicionalmente han rechazado Gandhi por lo que consideran
"burguesa" su perspectiva. Gandhi rechazó la violenta lucha de clases, y la centralización
del poder político y económico en manos del Estado como contraproducente para el
desarrollo de una sociedad no violenta). No obstante, la filosofía de Gandhi, en particular
en el ideal Sarvodaya, contiene muchos sentimientos socialistas. De hecho, un esquema
como el socialismo de Gandhi, surgió en la literatura teórica durante los años 1970 y
1980. El pensamiento de Gandhi se ha comparado también con el socialismo utópico y el
anarquismo filosófico, y puede ser comparado con tendencias del pensamiento maoísta
(aunque no la filosofía occidental), y el pensamiento liberal, incluso occidentales. Sin
embargo, Gandhi no es compatible con muchos aspectos del liberalismo, y es
prácticamente del todo incompatible con el moderno, altamente competitivo,
ecológicamente destructivo, capitalismo materialista de Occidente.
Como ya se observó, el pensamiento de Gandhi es también una filosofía de autotransformación. La tarea del individuo es hacer un sincero intento de vivir de acuerdo a
los principios de la verdad y la no-violencia. Sus principios fundamentales son por lo
tanto, morales. Éstos incluyen la resistencia a la injusticia, el desarrollo de un espíritu de
servicio, abnegación y sacrificio, haciendo hincapié en las propias responsabilidades en
lugar de derechos, la autodisciplina, la sencillez del estilo de vida, y tratar de mantener
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 8
relaciones verdaderas y no violentas con los demás. Se debe entender que por la
sencillez que se entiende la simplicidad voluntaria, no la pobreza, que no tiene ningún
elemento de voluntad en la misma. Si hay una cosa que Gandhi no presenta, es la
pobreza. Un gandhiano también debe evitar un cargo político. Debe permanecer al
margen de los partidos políticos formales y equidistantes de todos los grupos
políticos. Pero esto no quiere decir, y en mi opinión Gandhi no lo requiere, que la
persona debe permanecer al margen de toda política. Porque muchas veces la injusticia
no se puede resistir a menos que los titulares del poder político y las estructuras se
comprometan, sin violencia. ¿Qué era la lucha por la libertad sino una lucha política, en
contra de la mayor concentración de poder político que el mundo había conocido, el
Imperio Británico? A mis ojos, no hay ninguna virtud particular en el intento de evitar el
contacto con la política. Lo que debe evitarse, sin embargo, es la asunción del poder
político por un Gandhi (al menos esto es necesario en el corto y mediano plazo en la
India), y la cooperación con los titulares de virtuoso del poder político en sus términos.
La responsabilidad última de un Gandhi es resistir claramente a la injusticia, la
falsedad, en conjunción con otros o a solas. La resistencia debe ser no-violenta si es
posible. Sin embargo, Gandhi hizo aprobar el uso de medios violentos en ciertas
circunstancias, en lugar de la presentación que él consideraba como la cobardía y la
equivalente a la cooperación con el mal. En relación al uso de la violencia afirmó
categóricamente: "Donde sólo hay una elección entre la cobardía y la violencia yo
aconsejaría la violencia...". Por sorprendente que sin dudas suena, a Gandhi no le
disgustaba tanto la violencia como la cobardía y la apatía. El eminente investigador de la
paz Johan Galtung ha observado correctamente que Gandhi prefirió en primer lugar la
resistencia no violenta; en segundo lugar, la violencia en una causa justa; y el tercero, lo
menos significativo de todo, la apatía. En general, sin embargo, se sostiene que los
medios inmorales como la violencia no pueden producir los fines morales, como si los
medios fueran fines en sí mismos o los suplantaran.
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 9
Para el individuo la auto-transformación se intenta con el diálogo más que con la
prisa. Uno no debe tratar de convertirse en un Mahatma de la noche a la mañana, ya que
estos intentos seguramente fallarán, sino reforma a sí mismo sobre la totalidad de la
vida, tanto como una sea capaz (tampoco debería haber ninguna cuestión de imitación
superficial de Gandhi). Gandhi vio su propia vida como un proceso de desarrollo llevado
a cabo por "un paso a la vez". Él vio la necesidad de continuamente "experimentar con la
verdad" (de la que deriva el título de su autobiografía) en cualquier campo, con el fin de
llegar a ver el camino verdadero. Aunque tienen sus raíces en el más alto idealismo, los
experimentos se llevaron a cabo en un plano muy con los pies en la tierra - las
necesidades morales, políticos y sociales de la India, como él los vio. Dicho enfoque está
disponible para todos en todo momento. Gandhi creyó que su propio desarrollo moral y
espiritual estaba lejos de ser completo al momento de su muerte. A pesar de la gran
altura que había alcanzado, esto era cierto. No había logrado la perfección, como
algunos de los que estaban cerca de él lo han testimoniado.
La percepción de lo que es el camino verdadero es principalmente un asunto de la
razón del individuo y de la conciencia, que por lo tanto, desempeñan un papel clave. El
individuo debe someter cada idea a la prueba de su propia conciencia y razón. La razón y
la racionalidad tienen un papel enorme para jugar en el modo de pensar de Gandhi. Esto,
creo yo, es una de las mayores influencias occidentales en Gandhi. Si hay un desacuerdo
genuino, sincero, una idea puede ser descartada. Sin embargo, una vez que un principio
es aceptado un intento sincero se debe hacer para adherirse a ella. Idealmente debe
haber armonía entre pensamiento, palabra y acción. De esta manera, la vida exterior se
convierte en un fiel reflejo de lo interior, y una armonía mental también es lograda.
El concepto central en la filosofía de Gandhi es Satyagraha. Definido más
ampliamente (como Gandhi lo definió), Satyagraha es en sí mismo toda una filosofía de
la no-violencia. Definido más estrictamente, se trata de una técnica o herramienta de la
acción no-violenta. Debido a la intención aquí de mantener esta discusión lo más simple
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 10
posible, Satyagraha se describe aquí en su versión última. Como técnica, Satyagraha fue
desarrollado por Gandhi en Sudáfrica para dar a la población indígena un arma para
resistir a las injusticias que se cometen en ella por el gobierno colonial. Pero Satyagraha
se puede practicar en cualquier entorno cultural -siempre los ingredientes necesarios
están presentes, no menos que los satyagrahis (aquellos que son capaces de
Satyagraha). Una campaña de satyagraha se lleva a cabo sólo después de que todos los
medios pacíficos no son efectivos. En su corazón es la no-violencia. Se hace un intento
para convertir, convencer o ganar al adversario. Se trata de la aplicación de las fuerzas
de la razón y conciencia al mismo tiempo. Mientras se mantiene en alto la verdad
indiscutible de su posición, el Satyagraha también participa en los actos de la
autorregulación voluntaria del sufrimiento. Cualquier tipo de violencia infligida por el
oponente es aceptada sin represalias. Pero precisamente porque no hay ningún tipo de
represalia (la cual puede hacer sentir al oponente que su violencia está justificada), el
oponente sólo puede estar moralmente en bancarrota si la violencia continúa siendo
infligida por tiempo indefinido.
Varios métodos pueden ser aplicados en una campaña de Satyagraha,
principalmente la falta de cooperación y el ayuno. La acción se lleva a cabo con la
creencia en la bondad fundamental del oponente, y en su capacidad para reconocer la
injusticia de la acción y poner fin a la injusticia, o al menos comprometerse. Satyagraha
este sentido es muy creativo. No crea enemigos, odios o rencores duraderos, sino en
última instancia una consideración mutua. Después de una exitosa campaña no hay el
menor indicio de regocijo, ni existe la voluntad de poner en aprietos al rival. El antiguo
adversario se convierte en un amigo. No hay perdedores, sólo ganadores. Una campaña
de satyagraha veraz, a pesar de que exige valentía, auto-disciplina y humildad por parte
del satyagrahi, lleva a tener una tremenda presión moral sobre el adversario y puede dar
lugar a notables transformaciones.
Hay dos factores que son absolutamente cruciales para entender. No puede haber
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 11
Satyagraha en una causa que no es, sin duda justa y veraz. Ni puede haber ningún
elemento de violencia o de amargura en una campaña de Satyagraha, debe llevarse a
cabo de un espíritu de auténtica no-violencia. Cualquier campaña que no es sincera en su
espíritu de no-violencia, o no es realizada en un lugar claramente de causa justa no es
satyagraha como Gandhi la significó.
En resumen, la filosofía de Gandhi no sólo es al mismo tiempo política, moral y
religiosa, también es tradicional y moderna, simple y compleja. Incorpora numerosas
influencias occidentales a la que Gandhi fue expuesto, pero arraigados en la cultura india
antigua y el aprovechamiento moral y religioso de los principios eternos y universales, y
hay mucho en lo que no es en absoluto nuevo. Esta es la razón por Gandhi podía decir:
"No tengo nada nuevo que enseñar al mundo, la verdad y la no-violencia son tan viejas
como las montañas". Gandhi se preocupa aún más con el espíritu que con la forma. Si el
espíritu es consistente con la verdad y la no-violencia, la forma veraz y sin violencia es
automáticamente el resultado. A pesar de su anti-occidentalismo, muchos de ellos
tienen su punto de vista de ser ultra-moderno, de hecho, delante de su tiempo, incluso
muy por delante. Tal vez la filosofía se ve mejor como una mezcla armoniosa de lo
tradicional y lo moderno. La naturaleza multifacética del pensamiento de Gandhi,
también puede conducir fácilmente a la opinión de que es extremadamente
complejo. Tal vez en un sentido lo es. ¡Uno podría escribir volúmenes en la descripción
de ella! Sin embargo, Gandhi describe mucho de su pensamiento como mero sentido
común. Dr. Diwakar resume el pensamiento de Gandhi en pocas palabras: "Las cuatro
palabras: el significado de la verdad, la no-violencia, Sarvodaya y Satyagraha constituyen
Gandhi y su doctrina". Éstos son los cuatro pilares del pensamiento de Gandhi.
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, Nº 7, Enero 2017 | 12