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FILOSOFÍA 2º BACH – Colegio Marista Cristo Rey
III) SÓCRATES Y LOS SOFISTAS / 1
III) SÓCRATES Y LOS SOFISTAS
1º CONTEXTO: LA FORMACIÓN DE LA POLIS GRIEGA
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En una zona montañosa, los habitantes de la Hélade buscaron el comercio exterior con el
desarrollo de la navegación. Así fue desarrollándose esta zona.
En un comienzo las polis, estuvieron gobernadas por monarcas, llamados basileus, elegidos
entre los miembros de la nobleza. Luego asumió el poder la nobleza terrateniente, variando de
una monarquía a una oligarquía.
La unión de la polis es originada por la búsqueda de protección de un dios común: en una
colina construían la ACRÓPOLIS, con los templos dedicados a sus dioses protectores y la
residencia de las autoridades y familias más importantes. Se crea otro lugar importante para
la vida cívica que es el ÁGORA o plaza pública que servía de punto de encuentro de los
ciudadanos para discutir temas importantes de la vida de la comunidad y la actividad
comercial.
Hubo diferentes factores que hicieron que con el tiempo, la aristocracia viera desestabilizado
el orden político y social que existía. Estos factores fueron:
1. La consolidación del comercio y de la artesanía como actividad generadora de riqueza.
2. Revueltas sociales: El empobrecimiento de los campesinos hizo que no pudieran pagar
sus deudas y se convirtieran en esclavos, provocando una gran tensión social en el campo
con el consecuente estallido de revueltas.
3. Necesidad de nuevos soldados: Estos soldados, provenientes del campesinado, acabaron
pidiendo un reconocimiento de sus derechos políticos.
Con el fin de evitar las rebeliones, Solón redactó una constitución para Atenas, a principios del
siglo VI a. C. Fijó una serie de cambios para evitar las desigualdades sociales. Posteriormente
al triunfo sobre los persas en las Guerras Médicas, Atenas continuó desarrollándose gracias a
Pericles (el siglo V es el llamado “Siglo de Pericles”), con una estructura social dirigida al
desarrollo de las artes y la cultura, evolucionando hacia una democracia. Esparta se orienta
hacia el dominio militar bajo un gobierno monárquico. Estas dos polis y concepciones se
enfrentan en la GUERRA DEL PELOPONESO que culminará con la derrota de Atenas (de la
que será testigo Platón). Esparta impone sobre Atenas un gobierno oligárquico (“Los 30
tiranos”) que cae en pocos meses para derivar en una democracia moderada.
2º LOS SOFISTAS
Aunque ahora entendemos el término SOFISTA de una manera peyorativa (por influencia de
Platón), hemos de tratar de integrarlo con naturalidad en una época histórica en la cual se va a
entender su labor.
Podemos decir que este movimiento es, por una parte, expresión de una crisis de la filosofía
de la época, que ya había agotado los modelos especulativos de los presocráticos sobre el cosmos y la
physis, y, por otra parte, es expresión de unas nuevas necesidades educativas y políticas.
De manera muy esquemática se puede decir que, mientras los filósofos presocráticos
orientaron su pensamiento hacia la especulación acerca de la naturaleza, y la búsqueda de una
certeza radical en el conocimiento absoluto de ese logos “oculto”, los SOFISTAS abrieron el campo
de la filosofía a los problemas antropológicos, (es decir, la filosofía se desplazó de la physis al
nomos, del cosmos a la polis), y a un escepticismo y relativismo.
Dos frases para tener en cuenta, que lo pueden resumir bastante bien:
PROTÁGORAS: El hombre es la medida de todas las cosas. (Espíritu humanista, y relativismo
e individualismo).
GORGIAS: Nada existe. Si existiese, no lo podríamos conocer, y si lo conociésemos, no lo
podríamos expresar.
En unas POLIS en las que crecía la tradición democrática, el arte de hablar en público
(ORATORIA) y de argumentar convincentemente (RETÓRICA) fueron adquiriendo cada vez más
importancia. Por ello los Sofistas comenzaron a practicarlo, enseñarlo y, desde ahí, a investigar los
fundamentos del comportamiento colectivo: la moral y las costumbres.
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Veamos brevemente algunos rasgos teóricos comunes de los Sofistas:
La defensa de un RELATIVISMO: negaban a la razón humana el poder conocer
adecuadamente la realidad: por eso todo conocimiento (incluida la Ciencia) tiene un valor meramente
ocasional, relativo, según las condiciones culturales e históricas de cada momento. Los SOFISTAS, de
hecho, rechazan la existencia de PRINCIPIOS ABSOLUTOS UNIVERSALES (los mismos para
todas las personas, en todo tiempo y lugar) en el campo de la Ética, Política, Justicia, Derecho,... El
BIEN y el MAL depende de la legislación de cada momento, y esta legislación es algo
CONVENCIONAL: la moral es fruto de una Convención (acuerdo entre personas), y no puede haber
patrones absolutos de conducta.
En el campo del CONOCIMIENTO, este RELATIVISMO GNOSEOLÓGICO se caracterizaría
por una reducción del conocimiento a la OPINIÓN. Ello les induce a adoptar en muchos casos una
actitud antidogmática y a rechazar la distinción entre esencia y apariencia: el único mundo real es el
fenoménico (el que se nos aparece a los sentidos).
Algunos Sofistas llegan de hecho (como la frase anterior de Gorgias) al ESCEPTICISMO:
niegan que la razón humana pueda conocer nada de manera objetiva y absoluta.
3º SÓCRATES (470/469-399 a.C.)
Filósofo griego, nacido en Atenas.
En un momento de su vida cambia su interés inicial por las teorías sobre la naturaleza, en la
que, al parecer, no ve principio de finalidad alguna, por el interés por un conocimiento de sí mismo y
del hombre en general, siguiendo el oráculo de Delfos. Forma, como hacían los sofistas, un grupo de
discípulos y amigos, entre los cuales destaca Platón. Tras una vida entregada a interpelar a sus
conciudadanos, obedeciendo la voz interior de su daimon, y a instarles, según Platón, a que fueran
«mejores y más sabios», restablecida ya la democracia ateniense, es llevado a juicio doblemente
acusado de ser sofista, impío y corruptor de los jóvenes. Condenado por el tribunal popular a beber la
cicuta, y tras rechazar los planes de huida que le ofrece Critón, muere en la prisión de Atenas.
La figura de Sócrates, ensalzada por Platón como el hombre «más sabio y justo de su tiempo»,
se ha convertido con el transcurso del tiempo, y pese a sus contornos algo difusos, en el paradigma del
filósofo y hasta en personificación de la misma filosofía. La cuestión de cuáles son las fuentes
fidedignas para poder reconstruir, a partir de ellas, la figura histórica de Sócrates se denomina el
«problema socrático». Estas fuentes son: Aristófanes, Jenofonte, Platón y Aristóteles.
A) SU PRINCIPIO GENERAL
Sócrates va a reaccionar frente a la actitud de los Sofistas defendiendo dos grandes principios:
1º Existe realmente una PHYSIS-NATURALEZA que determina de manera absoluta la
realidad de los seres.
2º Aunque sea muy difícil alcanzarlo, la razón humana es capaz de conocer objetivamente esa
realidad profunda que es absoluta e inmutable. La razón es capaz de afirmar con seguridad
conocimientos absolutos e inmutables, aplicables tanto al COSMOS como a la REALIDAD
HUMANA.
Tiene algo muy similar a los Sofistas: su interés por el HOMBRE: abandona el estudio de la
Physis-naturaleza del Cosmos. Pero Sócrates trata de estudiar la Physis típica y exclusiva del ser
humano: qué es lo que determina que el SER HUMANO se constituya como ser humano, distinto de
todos los demás seres del Cosmos; sus propiedades y características, sus leyes y principios.
Su interés principal no es el CONOCIMIENTO TEÓRICO, sino un INTERÉS MORAL,
movido por el cual busca ese conocimiento de una naturaleza humana universal e inmutable, es
decir, una IDEA.
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B) EL MÉTODO SOCRÁTICO DE EXPOSICIÓN: LA DIALÉCTICA SOCRÁTICA
A diferencia de los sofistas, coetáneos suyos, Sócrates no construye largos y hermosos
discursos (muchas veces vacíos de contenido, y que trataban de embaucar), sino DIÁLOGOS
metodológicamente construidos en dos partes fundamentales: la ironía y la mayéutica.
En la IRONÍA desarrolla la refutación de la aparente sabiduría del interlocutor con una larga
sucesión de preguntas (aparentemente ingenuas, pero insolentes e implacables) y respuestas para que
éste llegue a reconocer la propia ignorancia, lo cual le deja en disposición de comenzar, de la mano de
Sócrates, la búsqueda de la definición, o el concepto, que supondría un verdadero saber. El punto de
partida de esta indagación no puede ser otro que el de la confesión de la propia ignorancia: la que
Sócrates reconoce en sí mismo: sólo sé que no sé nada. Pues el que cree que sabe pero no sabe, nunca
podrá aprender.
Prosigue entonces la labor de seguir haciendo preguntas para concebir y dar a luz
«conceptos». A esta segunda parte la llama el mismo Sócrates MAYÉUTICA, por tratarse de un arte
parecido al que ejerce su madre: la partera ayuda a las mujeres a dar a luz cuerpos, Sócrates ayuda a
los hombres a dar a luz pensamientos o ideas.
(Antes habíamos dicho que la razón es capaz de afirmar conocimientos absolutos e inmutables. Esto es
discutible: puede que Sócrates no afirmase la posibilidad de alcanzar el hombre esa verdad, pero sí de
caminar hacia ella; es decir, esa verdad objetiva y universal existe, la podemos encontrar en nosotros,
y el diálogo es el camino interminable por el cual podremos acercarnos a ella, aunque quizá nunca nos
podamos instalar en ella)
C) EL MÉTODO DE RAZONAMIENTO: LA INDUCCIÓN
La INDUCCIÓN es el proceso lógico por el cual la razón, a partir de muchos y repetidos
conocimientos singulares y concretos, alcanza el conocimiento de conceptos o ideas más universales:
concepto universal, ley o principio (definición, fórmula matemática,...).
Sócrates agobiaba a sus interlocutores con la pregunta “¿qué es?”, lo cual nos lleva en la
dirección del descubrimiento de la ESENCIA platónica. Y trataba de llevar al otro desde el caso
particular hasta la noción general, valiéndose sobre todo de ejemplos y analogías. ¡Pero Sócrates no
identificó el método inductivo a nivel teórico! Esto sí lo hizo Aristóteles.
D) EL INTELECTUALISMO MORAL (y el EUDEMONISMO)
Sócrates afirma que solo el hombre SABIO es capaz de comportarse éticamente bien; mientras
que el IGNORANTE no se comportará éticamente bien, sencillamente porque no puede hacerlo, porque
realmente ignora qué es lo que está bien, y qué es lo que está mal; ignora, en definitiva, qué es lo que
realmente le conviene y qué le es perjudicial.
A esto hay que añadirle otra afirmación: El hombre es bueno por naturaleza. Y somos buenos, en
unión con lo anterior, porque cuando somos capaces de ver o descubrir el BIEN, no nos podemos
resistir a su atracción.
El SABIO conoce la NATURALEZA humana, por lo que en su comportamiento libre puede
tomar las decisiones adecuadas conforme a los PRINCIPIOS DE SU NATURALEZA. El ignorante, por
el contrario, desconoce la naturaleza humana, sus principios y sus leyes, por lo que no podrá dirigir su
comportamiento conforme a esos principios ignorados. Con lo cual, EL CONOCIMIENTO NOS
HACE MEJORES.
El SABIO busca con su comportamiento unos valores, bienes o utilidades que son
ABSOLUTOS, INMUTABLES Y ETERNOS, logrando la FELICIDAD del espíritu, que es eterna e
inmutable (EUDEMONISMO). El IGNORANTE, por el contrario, busca valores o bienes
INMEDIATOS, SENSIBLES Y PERECEDEROS, pensando que así va a alcanzar un bien, no dándose
cuenta de se va a causar a sí mismo un MAL, el mayor mal que le puede suceder a un ser humano: la
DEGENERACIÓN DE SU PROPIA NATURALEZA, es decir, EL SER CADA VEZ MENOS
HUMANO.
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Siendo el mal un ERROR, el bien será SABIDURÍA. Con lo cual LA VIRTUD SE APRENDE. Y
mediante el DIÁLOGO podemos aprender y enseñar a ser virtuosos.
Y esto, aplicable al individuo, es aplicable también a la CIUDAD: la reforma moral de un
pueblo pasa necesariamente por su reforma cultural: por su educación. Y el SABIO tiene aquí otra
labor: la OBLIGACIÓN de enseñar al pueblo, aunque esto le reporte a él persecuciones o enemistades.
E) CONCLUSIÓN
Las respuestas a las preguntas ¿qué clase de cosa es ... ? constituyen la primera teoría ética de
la humanidad basada en el análisis conceptual. Platón deduciría de ella el conocimiento de las
esencias o ideas. Sócrates se limita a un tipo de investigación distinto del de los sofistas y cuyo
objetivo es el universal o la definición; esto es, un concepto universal conseguido y aceptado por
todos. Sócrates identifica el conocimiento de estos conceptos éticos con la práctica de la virtud y la
consecución de la felicidad. Identifica «saber» con «virtud», pero vincula además la felicidad al obrar
bien, o a vivir bien; a la primera doctrina se la llama intelectualismo ético y a la segunda,
eudemonismo.