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Pranayama, Yoga y Ayurveda
Resumen
Con la creciente conciencia y presencia de Ayurveda en Occidente, una imagen más completa de la
trayectoria del Yoga está empezando a emerger. Este camino vuelve a conectar el conocimiento de
dos de las más grandes ciencias antiguas de la India. Juntas, constituyen un Todo; cuyas dos caras,
como las de una moneda, son realmente inseparables. Ayurveda trae al Yoga la comprensión de
cómo mantenerse saludable física y emocionalmente, mientras que está en el camino hacia la
iluminación. El Yoga da al Ayurveda un propósito más profundo para permanecer saludable, tal fin es
el de alcanzar la iluminación.
Definición
Pranayama, el arte yóguico de la respiración, proviene de la raíz de las palabras prana y ayama.
Prana significa "energía vital" y ayama significa "expansión, manifestación o prolongación". La
práctica de pranayama, por lo tanto, es la práctica de la expansión de nuestro propio prana para que
armonice con el prana universal. Esto da lugar a la unidad o la fusión de la conciencia propia del
individuo con la conciencia universal. Es en esta unión donde nos damos cuenta que no somos
simplemente un cuerpo físico limitado, si no que somos, de hecho, un espíritu inmortal.
Pranayama es el control de la respiración a nivel físico y prana (energía vital) el control a nivel sutil.
Esto se logra a través de la inhalación consciente (puraka), la espiración (recaka) y la retención
(kumbhaka) de la respiración junto con la atención centrada en alguna parte o zona del cuerpo físico
o sutil, como el corazón o el sexto chakra (llamado "tercer ojo") en el centro de la frente.
Contexto histórico del Yoga
Uno de los textos más tempranos sobre Hatha Yoga (que incluye pranayama) es el Hatha Yoga Pradipika,
escrito por Svatmarama. Más tarde, los textos importantes son el Shiva Samhita y el Samhita
Gherandha. El Yoga Sutra de Patanjali es el más famoso de todos los textos de Yoga; fue escrito
hace más de mil años antes del Hatha Yoga Pradipika. Este describe el óctuple sendero del Raja
Yoga (que incluye el Hatha Yoga), el cual no entra en gran detalle en cada asana o pranayama, sino
que explora la filosofía del Yoga y da una visión general de su metodología. El Hatha Yoga Pradipika,
por el contrario, contiene una descripción detallada de la preparación adecuada para el pranayama,
junto con instrucciones sobre su práctica y las advertencias en contra de su uso inadecuado. El
dominio de prana es uno de los principales objetivos del yogui o yoguini en su camino hacia la
iluminación. El control sobre el flujo pránico abre la puerta a una mayor conciencia y dominio de la
ilusión del tiempo y el espacio dentro del cuerpo físico.
El contexto histórico de pranayama en el Ayurveda
Los textos clásicos del Ayurveda como el Caraka Samhita no mencionan específicamente el
pranayama. Sin embargo, estos textos tratan extensamente el tema del prana y sus funciones tanto
en la salud como en la enfermedad. Los practicantes modernos de Ayurveda enfocan las técnicas
yóguicas de pranayama desde la perspectiva del mantenimiento de la salud y el manejo de la
enfermedad, no tanto desde el punto de vista espiritual.
Varios escritos sobre las funciones del cuerpo sutil se han producido por muchos grandes yoguis y
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sabios a lo largo de los siglos. El autor moderno más prolífico en la investigación y difusión de estas
ideas es el Dr. David Frawley, autor de Tantra Yoga y las diosas de la sabiduría, Ayurveda y la
mente, Yoga y Ayurveda. Estos tres textos son recomendados para una exploración más profunda
sobre el tema.
Precauciones sobre la práctica de pranayama
La práctica de pranayama siempre ha estado rodeada de un aire misterioso. Debido a que dicha
práctica es una puerta de entrada a los poderes del Yoga (siddhis), por lo que los gurús han sido
tradicionalmente reacios a enseñarlo hasta que el discípulo sea capaz de demostrar su disposición.
La buena disposición indica el logro de un grado significativo de éxito con los yamas y niyamas, así
como de asanas. Estas prácticas preparan el cuerpo y la mente para controlar el aumento de la
energía vibratoria que viene con el prana mayor. Se ha dicho que el uso inadecuado o inmaduro del
pranayama puede causar un gran daño tanto para el cuerpo como para la mente. [1] Además se
entiende que compartir irresponsablemente el conocimiento de la ciencia del pranayama disipa su
potencia. [2]
Muchos grandes yoguis han conocido los peligros del pranayama cuando se realiza incorrectamente:
"... la práctica defectuosa pone la tensión indebida en los pulmones y el diafragma. El sistema
respiratorio sufre y el sistema nervioso se ve afectado de manera negativa. La estabilidad de un
cuerpo sano y una mente sana es afectada por la práctica incorrecta de pranayama". [3] Los
desequilibrios causados por la práctica inadecuada de pranayama han sido observados tanto por los
yoguis como por los practicantes de Ayurveda por igual. Cuando una persona comienza a practicar
antes de tiempo, antes de que la dieta y el estilo de vida hayan sido debidamente regulados, se está
en peligro de realzar el prana, mientras que los canales de energía (nadis) siguen estando
obstruidos. Esto da lugar a la carga imprudente de prana a través del cuerpo, lo que causa
desequilibrios físicos como psicológicos. [4]
Una causa común de desequilibrio es el tratar de avanzar con demasiada rapidez. Ya que la práctica
agresiva de pranayama sin la preparación adecuada es un gran riesgo para el bienestar de los
estudiantes; incluso es posible la muerte. Por lo tanto, se recomienda el progreso gradual y lento.
Algunos de los peligros del pranayama se encuentran en los bandhas y kumbhakas, que si se
realizan de manera incorrecta, causan trastornos pránicos. Bandha significa "explotación",
"servidumbre" o se refieren a "la contracción y la tendencia de una parte del cuerpo. Este es el
método por el cual los yoguis controlan y canalizan el flujo de prana, en última instancia, guía en el
canal central, sushumna nadi. Kumbhaka es el sistema de retención de la respiración. Ambas
prácticas interactúan poderosamente con la energía pránica y cuando se realizan de manera
incorrecta pueden llevar a consecuencias catastróficas. Los tres bandhas principales son:
(1) Jalandhara bandha: la barbilla se reduce a la muesca en la parte superior del esternón. Este
regula el flujo de prana al cerebro, los pulmones y el corazón. Se realiza al final de la inhalación y en
la retención. Esto empuja prana vayu hacia abajo y hacia el pecho.
(2) Uddiyana bandha: el abdomen se contrae y se estira, eleva el diafragma hacia arriba en el pecho.
Se realiza al final de la espiración, durante bahya kumbhaka (retención seguida de exhalación)[6].
(Brahmananda en los estados de Hatha Yoga Pradipika comenta que es una experiencia natural de
exhalación y no tiene que ser practicada conscientemente). [7]
(3) Mula bandha: se contrae el perineo. Esto aumenta el flujo ascendente de udana vayu y
disminuye apana vayu.
Con la práctica adecuada y la combinación de estos tres bandhas, la energía de los apana vayu se
mueve hacia arriba para unirse con el prana vayu en el pecho, que se ha visto forzado al bajar. Su
unificación empuja las energías fusionadas en el sushumna nadi, donde se realizan los beneficios
finales de pranayama.
El entorno adecuado para la práctica de los pranayamas yóguicos
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En general, el entorno ideal para las prácticas yóguicas es que sea libre de perturbaciones, limpio,
tranquilo, seguro con las provisiones y un clima moderado. Tener ayudas para la limpieza y
la salubridad. La tranquilidad ayuda al viaje hacia el interior del practicante. La seguridad disipa los
temores. El aprovisionamiento evita la necesidad de recolección o de ganar. Un clima moderado que
esté libre de bacterias asegura el confort. El yogui o yogini, libre de preocupaciones, es ahora capaz
de concentrarse en sus prácticas. Si bien históricamente un yogui puede haber tenido que construir
una cabaña en una zona no poblada, hoy los ashramas son el escenario ideal.
Efectos en el cuerpo sutil
Pranayama sirve para varios propósitos en Yoga. En primer lugar, es el método por el cual los nadis,
en particular los ida nadi y pingala nadi se purifican, permitiendo que el prana fluya hacia el canal
central, el sushumna nadi.
En estado ordinario, el prana fluye con regularidad alternando el dominio a través del ida nadi y el
pingala nadi. El efecto de esta fluctuación hacia atrás y adelante es la actividad mental. Prana vayu
(una de las cinco modalidades principales de prana) funciona dentro de la mente superficial (manas),
que procesa el mundo en que vivimos. Se adjunta a los cinco sentidos y está dominado por la mente
superficial, llena de charlatanería, el prana vayu lleva la energía de la emoción.
Cuando los nadis se purifican a través del estilo de vida adecuada y la práctica de pranayamas, el
prana se introduce en el sushumna nadi y se lleva hacia arriba por udana vayu (la modalidad de
prana moviéndose hacia arriba). Entonces el prana se convierte en energía de la inmortalidad y guía
al desarrollo de nuestra conciencia. La respiración y el ritmo metabólico son extraordinariamente
lentos, se detiene la charla mental, y el yogui experimenta la felicidad o "eso" que no tiene
palabras.
Pranayama es también una práctica de preparación para las etapas más profundas de la meditación.
Con este fin, pranayama comienza el proceso de balancear el flujo de energía a través de los ida
nadi y pingala nadi, que se refieren a la actividad en los lados derecho e izquierdo del cerebro. [8]
Normalmente la energía pránica reside en estos canales, pero cuando se convierten en pura y su
flujo es equilibrado, el prana se mueve en el sushumna nadi. Una vez allí, la mente del yogui se
transforma, las fluctuaciones del pensamiento desaparecen, y se expande la conciencia. Las etapas
posteriores de dharana (concentración en un solo punto) y dhyana (concentración sostenida o
meditación) el enfoque y mantener la atención del yogui en el vacío de la sushumna nadi.
A través de pranayama se realiza de forma correcta, junto con bandhas, kundalini, la "serpiente de
fuego", que generalmente permanece latente en la base de la espina dorsal, despierta. A
continuación, sube por el sushumna nadi y la conciencia del yogui se libera.
Un tercer objetivo de pranayama es la extensión de la vida. [9] Prana es la vida, y su dominio a
través de pranayama prolonga la vida. Con la práctica adecuada el yogui es capaz de controlar el
prana de tal manera que no hay dispersión de la fuerza de vida.
Ayurveda enseña que una de las causas fundamentales de la enfermedad y la muerte es pariṇāma,
o el tiempo en relación al movimiento. En otras palabras, cuanto más rápido nos movemos, el
tiempo biológico se mueve más rápido hacia delante. Este movimiento no es solo físico, sino mental.
El resultado es el envejecimiento, la decadencia y la muerte. A través del pranayama y la
meditación, el movimiento de la mente se desacelera e incluso se puede detener. El resultado es el
alargamiento y la posible suspensión del tiempo biológico. En el silencio creado, el cuerpo está
relajado y el prana fluye libremente sin obstáculos a través del cuerpo físico para sanar y reparar las
áreas dañadas.
Ayurveda reconoce tres humores corporales llamados doshas: vata (viento), pitta (bilis) y kapha
(flema); los cuales están estrechamente relacionados con tres energías: prana (energía sutil),
tejas (fuego y luz) y ojas (fuerza de la vida). Considerando que los doshas funcionan principalmente
en el anna maya kosha o cuerpo físico, sus homólogos de la función energética lo
hacen principalmente en el mano maya kosha o cuerpo sutil.
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La mente (manas) y el intelecto (buddhi) son aspectos superficiales que operan en el campo más
amplio de la conciencia (citta). Como ya he mencionado, manas procesa el mundo físico ordinario.
Buddhi también tiene dos aspectos, uno superior y uno inferior. El aspecto más bajo, que se adjunta
a los sentidos, organiza la información sensorial de nuestro mundo y divide nuestras experiencias en
partes menores para que podamos aprender de ellas. El aspecto más alto no está sujeto a los
sentidos. Se basa en el conocimiento y la sabiduría de Atman, que está conectado a la corriente
cósmica del conocimiento, el "Grande" (Mahat). A partir de esta conexión, una persona recibe "un
guía superior" para actuar de manera sáttvica y no basado en lo sensorial (rajásica y tamásica).
El prana se manifiesta en nuestra mente y conciencia, siendo interpretado como el entusiasmo por
la vida. Su función normal proporciona la motivación por vivir. Tejas es el aspecto de fuego que
proporciona iluminación. Su función normal proporciona motivación para conocer la verdad, y
manifiesta su expresión externa a través de nuestro intelecto. Ojas es la sustancia que provee a la
mente estabilidad, se manifiesta en nuestra conciencia y en la mente como alegría.
En el sushumna nadi, tejas se puede entender como la energía Kundalini latente. El prana
intensificado es la fuerza que eleva el Kundalini, aunque el nadi central, se estabiliza y apoya ojas.
Las prácticas de yoga purifican los nadis y eliminarn los obstaculos al flujo del Kundalini. También
aumentan la actividad del prana, que aviva el fuego Kundalini. Cuando despierta el Kundalini, se
levanta a través del canal central. Idealmente esto trae tranquilidad, una conciencia superior y los
poderes (siddhi). Sin embargo, hay complicaciones potenciales.
Los desequilibrios en el cuerpo sutil causados por las prácticas defectuosas de
pranayama
Considerando que el equilibrio ideal de los tres doshas se determina en la concepción, y la persona
común y corriente se esfuerza por mantenerlo, entonces, un yogui se esfuerza por aumentar
progresivamente las energías sutiles de prana, tejas y ojas. A medida que aumenta prana, la
conciencia se expande; si se eleva tejas se eleva la percepción se expande; y al elevarse ojas, se
profundiza la alegría. Cuando las tres energías aumentan proporcionalmente, una persona mantiene
la salud, el equilibrio físico y el emocional, al mismo tiempo que obtiene los beneficios de la práctica.
Sin embargo, cuando prana o tejas se elevan sin ojas, se manifiestan complicaciones graves.
A medida que prana aumenta en el cuerpo, ojas tiende a secarse. Esto es simplemente una función
de su cualidad seca, como cualidad de aire. Del mismo modo, a medida que aumenta tejas, tiende a
quemar ojas, en función de su naturaleza como fuego. Ojas se compone principalmente de agua, con
funciones de protección; sin embargo, como se ha señalado, está en peligro de agotamiento a
medida que prana y tejas aumentan. Una vez agotado, el resultado es un desequilibrio grave tanto
en el cuerpo físico como en el sutil.
Ojas es responsable por el contenido de prana y tejas (Kundalini) a medida que este último aumenta
a través del sushumna nadi. Si ojas se agota, la energía Kundalini sale por el sushumna y ruge como
un estallido por todo el cuerpo y causa destrucción de la mente. Ayurveda entiende que se trata de
la causa de muchos desequilibrios.
Los síntomas de ojas bajo, incluyen una pobre resistencia, alta sensibilidad a cambios menores del
medio ambiente, mentales o estrés físico, irritabilidad crónica y la pérdida fácil del equilibrio mental
o emocional de uno mismo. Las alteraciones de prana aparecen como ansiedad, hiperactividad,
depresión, falta de coordinación y procesos de pensamiento. Por último, los desequilibrios de tejas
se manifiestan como ingenuidad o cinismo. La naturaleza exacta del desequilibrio puede ser
determinada por los yoguis conocedores o vaidyas (practicantes de Ayurveda) que pueden
administrar una receta para restablecer el equilibrio en el sistema.
No es solo sushumna que está en peligro de desequilibrio. Estas tres energías sutiles también
funcionan en manovaha srota y samjna srota vaha. Estos son los canales de la mente y la
conciencia. Si ojas se agota, la mente se vuelve inestable y la corriente de la conciencia se
interrumpe. El resultado es la alteración de las emociones, pensamientos patológicos y
susceptibilidad a las influencias de los mundos sutiles. Los psicólogos occidentales clasificarían esto
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como psicosis.
El conocimiento de las energías sutiles del cuerpo, ya sea a través de Yoga o Ayurveda, enseñan que
se requiere la preparación adecuada antes que un aspirante intente utilizar técnicas de Yoga como
los pranayamas. Los textos yóguicos han advertido claramente a los estudiantes sin preparación, sin
entrar en detalles, para explicar la fisiología de las advertencias. El conocimiento de las energías
sutiles de prana, tejas y ojas deja claro por qué es necesaria una preparación adecuada.
Preparación adecuada
Las doctrinas de Yoga enseñan que la preparación significa practicar los yamas y niyamas, así como
seguir una dieta adecuada. Además, se afirma que las personas de naturaleza kapha pueden
necesitar práctica de los seis kriyas yóguicos o prácticas de purificación. [10] Estas prácticas
incluyen: dhauti, basti, neti, tratak, nauli y kapalabhati.
El conocimiento de las tres energías sutiles pone de manifiesto la importancia de garantizar que
ojas sea saludable cuando una persona comienza a practicar técnicas de Yoga, que activan prana y
tejas. Así, ojas se ve reforzado por las actividades que proporcionan estabilidad y nutrición. Por lo
tanto, las rutinas diarias consecuentes combinadas con una dieta adecuada sientan las bases para la
construcción de ojas y una buena salud.
Los yamas y niyamas de Yoga articulados por Patanjali proporcionan una vida fundamentada en la
práctica de Yoga basada en la integridad, la visión, la disciplina y la moral; lo que lleva al
fortalecimiento de la conciencia. Sin esto, la verdadera iluminación se vuelve imposible, y cualquier
ganancia aparente, simplemente lo que hace es inflar el ego, lo cual obliga al aspirante a
permanecer en el interminable ciclo de vida y muerte.
Los regímenes ayurvédicos llamados dinacarya (trabajo diario) establecen una rutina diaria
progresiva única para la constitución de cada persona y están destinadas a proteger ojas. Si bien la
mayor parte resta importancia a las consideraciones morales y espirituales, Ayurveda establece
pautas para proteger el cuerpo y la mente. Estos regímenes de gestión de los tres pilares de la vida
son: descanso, digestión y energía sexual, los cuales se esfuerzan por preservar y mantener ojas.
Por lo tanto, la práctica de los yamas y niyamas combinados con el estilo de vida ayurveda y
regímenes dietéticos parecen ofrecer al aspirante la preparación más completa para la búsqueda
personal. Ellos hacen menos probable que las complicaciones surjan en el camino.
La dieta yóguica y ayurvédica
Una dieta adecuada es una parte importante del sendero clásico de Hatha Yoga. Sin embargo, hay
algunos yoguis modernos que le restan importancia. El Yoga tradicional hace hincapié en una dieta
moderada que consiste en alimentos dulces y nutritivos tales como granos, algunos frijoles, leche,
manteca y miel, así como frutas y hortalizas. Se deben evitar alimentos ácidos, salados y picantes. El
alcohol y la carne están estrictamente prohibidos. Además, los alimentos deben ser consumidos solo
cuando están frescos. [12]
En general, los alimentos sáttvicos son preferibles a los alimentos rajásicos o tamásicos. Los
alimentos sattvicos son los alimentos frescos y puros que producen claridad mental y salud. Los
alimentos rajásicos crean agitación y tienden a ser picantes, mientras que los alimentos tamásicos
son pesados y producen embotamiento mental y enfermedad. La carne, los alimentos enlatados y la
comida vieja entran en esta categoría. [13]
El sabor dulce es el más poderoso para aumentar ojas, por lo que la dieta yóguica se formula para
construir ojas. Sin embargo, se debe tener cuidado, sin embargo, con muchos alimentos sáttvicos
tales como frutas y verduras que no construyen ojas. Por lo tanto, para asegurar que ojas sea
abundante, el aspirante debe consumir leche, manteca, cereales y algunos frutos secos, además de
frutas y verduras.
Para que el cuerpo produzca ojas, es necesario que se produzca una buena digestión. Sin una
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digestión apropiada, en lugar de crearse ojas, se crea ama (creando toxicidad interna). Los textos
de Ayurveda no solo incluyen en sus regímenes lo que se debe comer sino cómo preparar la comida
y luego la forma de comer de manera que protejan agni (fuego interno del organismo que digiere los
alimentos). Un agni saludable es esencial para producir ojas. Hay mucha literatura ayurvédica
disponible que se ocupa de las necesidades de la dieta única de cada persona según su constitución,
y al estudiante de Yoga se le aconseja seguir dichas lecturas o consultar con un profesional de
ayurveda.
Efectos fisiológicos en el cuerpo
Durante la práctica de pranayama, el yogui observa varios efectos. En primer lugar, puede ocurrir
sudoración, un signo de purificación de los nadis. [14] Además, el yogui puede observar temblores o
sacudidas, así como otras diversas sensaciones neurológicas, tales como ver colores y luces y
escuchar sonidos internos.
También se ha reportado que los pranayamas tienen los siguientes efectos fisiológicos: mejoran la
circulación, purifican los pulmones, brindan apoyo fisiológico al hígado, el bazo y los riñones,
estimulan la peristalsis y la mejora: de la excreción fecal, la nitidez de la inteligencia y la memoria.
También se entiende que los pranayamas son eficaces en el tratamiento de condiciones del sistema
respiratorio, circulatorio y nervioso, que dependen más directamente del flujo pránico. [16] La
práctica de pranayama disminuye la tasa de respiración y alarga la respiración. Los textos yóguicos
equiparan la respiración con la vida, cuya interpretación implica que la vida también se prolonga.
El pranayama cultiva el prana-agni o el fuego que digiere el prana. Esta es la digestión que
transmuta el prana en su forma más elevada, donde actúa como una fuerza para la transformación
de la conciencia. Es también el agni responsable de la purificación de los nadis. La inhalación
alimenta el fuego. La retención purifica el prana. La exhalación libera el cuerpo de sus residuos
producidos. A medida que prana-agni se construye lentamente, el cuerpo comienza a sudar
ligeramente. Esto ayuda a la purificación de los nadis sutiles.
Prana-agni es el calor asociado con el Kundalini, pero no se limita solo a este. Prana-agni convierte la
respiración en vida a nivel físico y la vida en inmortalidad o iluminación a nivel sutil.
Tipos de pranayama y sus efectos desde una perspectiva ayurvédica
Ujjayi: este pranayama se realiza por inhalación a través de ambas fosas nasales, como sacando
agua de una tubería. Un silbido se hace en la parte posterior de la garganta durante la inhalación. La
inhalación es seguida por retención de aire y exhalación, se realiza a través de la fosa nasal
izquierda, lo que reduce el moco en la garganta, construye el fuego digestivo, y purifica todos los
tejidos y nadis. Ujjayi también airea los pulmones, disminuye la flema y tonifica el sistema nervioso.
Se ha recomendado que los individuos que sufren de hipertensión o enfermedad de las arterias
coronarias realicen este pranayama sin retención. [19] Esta forma leve de pranayama aumenta
prana, lo que aumenta tejas en segundo lugar. La práctica excesiva incrementa vata y pitta en el
cuerpo físico.
Surya bhedana: la respiración solar se realiza por inhalación a través de la fosa nasal derecha
(pingala), seguido por retención, y luego se exhala por la fosa nasal izquierda (ida). Esta forma de
pranayama calienta el cuerpo aumentando tejas y prana. Es un pranayama moderadamente
agresivo que apacigua kapha, aumenta pitta y es neutral a vata. De acuerdo con el Hatha Yoga
Pradipika medieval, es beneficioso para las enfermedades de vata.
Nadi shodana: esta técnica, también llamada "respiración nasal alterna" o viloma anuloma, [21] se
realiza al sentarse en la postura adecuada y la inhalación a través de la fosa nasal izquierda (ida),
seguido por la retención y exhalación a través de la fosa nasal derecha (pingala). El proceso se
repite a partir de la inhalación a través de la fosa nasal derecha, seguido por retención y exhalación
por la fosa nasal izquierda. [22] Este pranayama es considerado a menudo básico y eficaz para la
purificación de los nadis. La respiración nasal alternada aumenta el prana. Su efecto sobre tejas es
leve a corto plazo, sin embargo, la práctica excesiva activaría el fuego tejas. Se considera la mejor
práctica de pranayama para las personas de constitución vata, ya que es suave y crea calma. En las
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personas sanas apacigua vata y es neutral a pitta y kapha.
Bhastrika: esta práctica de respiración es descrita como la imitación de la acción de un fuelle
(bhastrika) que sopla sobre el fuego. [23] Como su nombre lo indica, consiste en una serie de
inhalaciones y exhalaciones rápidas. Las exhalaciones se hacen con fuerza contrayendo los
músculos abdominales más bajos y empujando el aire de los pulmones. Las inhalaciones se realizan
por liberación de los músculos contraídos y permitiendo que la respiración fluya pasivamente en los
pulmones. Algunas autoridades en Yoga recomiendan la práctica de esta técnica hasta que los nadis
se purifiquen por la inhalación de las fosas nasales alternas. [24] Existen algunas variantes de
bhastrika, entre ellas la inhalación a través de la fosa nasal derecha y la exhalación por la izquierda.
Este pranayama es muy agresivo y requiere de más preparación. Es también uno de los más
importantes, ya que despierta Kundalini y los tres granthis (obstrucciones), ubicados en el primero,
segundo y sexto chakras. [25] Este despertar se produce solo con la práctica repetida y la
preparación adecuada y pueden tomar cursos para alcanzarlo. Bhastrika aumenta la temperatura y
no es para los que tienen constituciones débiles o patología de los ojos, oídos o presión arterial. [26]
Ayurveda considera que esta forma de pranayama aumenta pitta. Es mejor para aquellos de
constitución kapha y puede practicarse en cantidades limitadas por las personas con una
constitución vata.
Bhramari pranayama: esta respiración es similar a ujjayi, pero en vez de un sonido sibilante va
acompañado de un zumbido, como hace una abeja (Bhramari). Los textos clásicos describen el
sonido de la abeja con gran detalle. El sonido de la inhalación se asemeja a una abeja hembra y en
la exhalación a una abeja macho. Esta forma de pranayama ha sido divulgada como benéfica en el
tratamiento del insomnio [28]. En una respiración fría, bhramari aumenta prana, pacifica pitta y
puede perturbar vata y kapha. La acción de enfriamiento de pranayama impide un rápido aumento
de tejas.
Sitkari: se realiza mediante la inhalación a través de la lengua, sacándola un poco de la boca,
mientras que se fruncen los labios, seguido por la retención y exhalación a través de ambos fosas
nasales. [29] Sitkari aumenta prana, enfría y apacigua pitta, mientras que posiblemente perturba
vata y kapha. La acción de enfriamiento de pranayama impide un rápido aumento de tejas.
Shitali: similar al pranayama anterior, shitali se realiza pegando la lengua más lejos entre los labios y
se enrollada en ella una paja. La inhalación es seguida por retención y exhalación, se lleva a cabo a
través de ambas fosas nasales. Descrito como un soplo de refrigeración, que alivia los ojos y los
oídos y se ha observado para eliminar las enfermedades de bazo, hígado y vesícula biliar, y para
eliminar la fiebre. [30] Este pranayama también aumenta prana. Es frío y pacifica a pitta mientras
que posiblemente perturba a vata y kapha. La acción de enfriamiento de esta práctica impide un
rápido aumento de tejas.
Buen ejercicio
Mientras que el pranayama puede practicarse con muchas posturas, siddhasana es la más
apreciada. [31] Sin embargo, cualquier postura que mantiene la espalda recta se considera
adecuada para la práctica. [32]
Si bien existen diferentes proporciones de inhalación, exhalación y retención, para comenzar se
recomienda simplemente igualar sus longitudes. Esto se llama sama vritti pranayama. [33] Para
lograr esto, una persona primero tiene que mantener la retención después de la inhalación en menor
cantidad, y construirla lentamente a través del tiempo hasta que sea igual a la inhalación y a la
exhalación. Retener la respiración después de la exhalación (bahya kumbhaka), no es recomendado
para principiantes. Una vez que el estudiante sea competente en sama vritti pranayama, se puede
adicionar bahya kumbhaka a partir de una cantidad menor de tiempo y de trabajo hasta una
cantidad igual a las otras fases.
Otra forma de practicar pranayama es con relación a que no son iguales. A lo que se le
llama vishama vritti pranayama, el método estándar es trabajar hacia una proporción de 1:4:2:1, es
decir, inhalación, retención interior, exhalación y retención exterior, respectivamente.
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Conclusión
El conocimiento de los principios Ayurveda es esencial para todo estudiante que comienza a caminar
por la senda del Yoga. Con este conocimiento, los estudiantes aprenden razones detrás de las
prácticas del Hatha Yoga y son capaces de recorrer su camino de manera segura y gratificante. Si
los problemas surgen en el camino, los estudiantes deben considerar ver a un practicante Ayurveda
para conseguir mayor información y orientación necesarias para curarse a sí mismos.
Notas finales
1. Swami Vishnu-devananda, Hatha Yoga Pradipika, que contiene el comentario de Jyotsna
BRAHMANANDA (Delhi: Motilal Banarsidass / Om Lotus Publicaciones, 1987), pp. 11 y 19 y el capítulo
2, 15-17 sutras. 2. Ibíd., Capítulo 1, sutra 11. 3. B. K. S. Iyengar. Luz sobre el Yoga (Nueva York:
Schocken Books, 1976), p. 434. 4. Vishnu-devananda, op cit., P. 56. 5. Ibíd., Capítulo 2, 15-17 sutras.
6. Dr. K. S. Joshi. Yogic Pranayama (Delhi, India: Libros en rústica de Oriente, 1983), p. 38. 7.
Vishnu-devananda, op. cit., p. 74. 8. Ibíd., P. 5. 9. Ibíd., Capítulo 2, 3 sutra. 10. Ibíd., Capítulo 2, sutra
23. 11. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 426. 12. Vishnu-devananda, op. cit., capítulo 1, 58-60 sutras.
13. BKS Iyengar, Luz sobre el Pranayama (Nueva York: Crossroad, 1999), p. 43. 14.
Vishnu-devananda, op. cit., capítulo 2, sutra 12. 15. Iyengar, Luz sobre el Pranayama, pp. 48-49. 16.
Hans-Ulrich Rieker, El Yoga de la Luz: Hatha Yoga Pradipika (Londres: Georg Allen & Unwin, 1971),
parte 2, capítulo 6, 56-57 sutras. 17. David Frawley, Yoga y Ayurveda (Twin Lakes, Wisconsin: Lotus
Press, 1999), p. 114. 18. Vishnu-devananda, op. cit., capítulo 2, 52-53 sutras. [Ed.: La receta para
exhalar por la fosa nasal izquierda no es universal.] 19. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 443. 20.
Vishnu-devananda, op. cit., capítulo 2, sutra 50. 21. Ibíd., P. 51. 22. Ibíd., Capítulo 2, 7-10 sutras. 23.
Ibíd., Capítulo 2, 59-62 sutras. 24. Ibíd., P. 81. 25. Ibíd., P. 83. 26. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 450.
27. Rieker, op cit., Capítulo parte 2, 6, 67 sutra. 28. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 451. 29. Rieker, op
cit., Capítulo parte 2, 6, 56-57 sutras. 30. Ibíd., Capítulo parte 2, 6, 53-55 sutras. 31.
Vishnu-devananda, op. cit., capítulo 1, sutra 38. 32. Iyengar, Luz sobre el Pranayama, p. 55. 33. Ibíd.,
P. 61.
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