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Solucionario: “Ética para todos”
Solucionario
“Ética para todos”
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Solucionario: “Ética para todos”
Introducción (pp. 3-5)
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Búsqueda de información.
Ejercicio abierto a múltiples aportaciones como, por ejemplo, el
caso de la legislación sobre la eutanasia, donde la legalidad
queda clara, pero no que ayudar a morir a quien lo desee sea
inmoral.
Una postura comunitarista pone el acento en la comunidad, que
estará por encima de los intereses individuales, es decir, hay que
beneficiar a la comunidad para beneficiar a los individuos, no al
contrario. Este punto de vista ético influirá en teorías políticas
tan distintas como el comunismo o el fascismo.
En las posiciones individualistas tienen prioridad los intereses de
los individuos, y pone especial hincapié en la cuestión de la
libertad, por lo que su traducción política iría de la apuesta por
un Estado mínimo de tipo liberal, hasta la desaparición del
mismo, propuesta por el anarquismo.
Montando el escenario (pp. 6-24)
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Debate y redacción conjunta.
La ley cristiana es de difícil cumplimiento ya que radicaliza la
reciprocidad del respeto moral dictando que hay que amar y
querer bien incluso a quien nos ha dañado.
La pretensión de la ética es buscar normas universales de
comportamiento que no estén atadas a ningún tipo de
arbitrariedad. Viendo que todas las religiones buscan normas de
comportamiento basadas en el dogma, y que cada dogma es
distinto en cada culto, la religión «no parece constituir en sí
misma un fundamento pleno y satisfactorio para las creencias
éticas humanas» (p. 10).
Búsqueda de información.
Si, tal como se expone en este apartado, la genética no puede
considerarse una excusa para el comportamiento humano,
entonces toda la responsabilidad de los actos recaerían sobre
quienes han obrado incorrectamente. Pero hay que tener en
cuenta que hay otros factores de influencia entre los que destaca
muy especialmente el entorno social: creencias, educación,
influencia de los medios...
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El relativismo moral reconoce el sentido de todo sistema moral
dentro de su ámbito de acción. Así, no hay ningún factor objetivo
para determinar la validez de un sistema, de modo que todos
son igualmente válidos. Esta posición entraña el peligro de
aceptar actitudes y normas que son objetivamente inaceptables:
la tortura, la esclavitud, la discriminación por sexo o origen...
A si vez, el absolutismo ético sería la posición contraria al
relativismo. Sostiene que hay reglas morales universalmente
válidas, pero tiende al etnocentrismo, es decir, a la creencia
injustificada de que sólo es cierto lo que le es culturalmente
propio.
Una breve historia de la ética
Ética en la antigüedad y la Edad Media (pp. 25-50)
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Ser gobernado por leyes significa, en principio, tener la garantía
de la igualdad en todos los casos por el carácter universal de la
ley. El juicio individual (de reyes o sacerdotes en este caso) es
más propenso a la voluntad del juez, a la subjetividad i a la
influencia de los prejuicios, al abuso de poder i a la corrupción.
Los ejemplos serán de respuesta libre.
Los dioses griegos son radicalmente antropomórficos de modo
que, a parte de su inmortalidad, en nada difieren a los humanos
en cuanto a excesos. Hasta podemos afirmar que son seres
amorales (no tienen ni necesitan moralidad, ya que no tienen
que rendir cuentas a nadie, salvo al destino) y actúan siguiendo
solamente sus deseos. En este sentido, los griegos proponen la
filosofía (o pensamiento racional) como intento de explicar, al
margen de la religión, como debe ser la acción humana.
Esta posición adoptada por Sócrates es la que se ha llamado
posteriormente intelectualismo ético (o socrático) y responde al
siguiente argumento: si la finalidad del hombre es conocer,
significa que puede llegar a la verdad. Si alcanza la verdad, y
este era su objetivo esencial, no dejará de observarla siendo
esta su bien supremo: ¿cómo va alguien a actuar mal cuando
sabe qué es verdaderamente el bien (el bien es por definición
“bueno”, así que, ¿quién puede querer lo contrario?). De este
modo, quien obra mal lo hace perqué no sabe que es el bien.
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Para Platón el conocimiento verdadero es el racional, el que
permite acceder a las ideas. El conocimiento empírico es
conocimiento defectuoso, es opinión y simple reflejo del
conocimiento verdadero.
El «término medio» sería una regla del sentido común para elegir
correctamente nuestros actos sin caer en excesos o defectos.
Esto implica que la educación de los individuos y el
“entrenamiento” en la práctica moral nos hará mas proclives a
acertar el término medio (lo justo) en cada ocasión. Así, la moral
como «segunda naturaleza» se asemeja bastante a un hábito.
El esquema incluirá la información básica que aparece en el libro:
o Cínicos: Fundador: Antístenes; Miembros destacados:
Diógenes; Búsqueda de la felicidad = evitar la ambición y
las
pasiones.
o Estoicos: Fundador: Zenón de Citio; Miembros destacados:
Cicerón, Marco Aurelio; El sabio se desvincula de la
política; Aceptación; Ley natural y fatalidad.
o Epicúreos: Fundador: Epicuro; Felicidad = placer
moderado; autocontrol.
Del humanismo a nuestros días (pp. 51-102)
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Respuesta libre.
Hobbes estaba convencido de que el ser humano es malo por
naturaleza y que un hipotético “estado de naturaleza” significaría
la guerra de todos contra todos: “el hombre es un lobo para el
hombre”. Así que solo la sumisión voluntaria a un poder estatal
fuerte garantiza en cierto modo la seguridad de la propia
persona y de sus bienes.
Por el contrario, Rousseau cree que el ser humano es bueno por
naturaleza, y que es la aparición de la propiedad privada la que
despertó la codicia y la violencia humanas. El contrato social es
aquí también una respuesta al conflicto entre individuos, solo
que en este caso la educación y el gobierno de la “voluntad
general” jugarán el papel que en Hobbes tenía el poder
autoritario.
Si la aspiración del pensamiento anarquista es la realización del
ser humano sin necesidad del poder del Estado, esto sólo será
posible si el ser humano es capaz de ser “bueno” sin ningún tipo
de coacción externa.
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La principal diferencia es nuestra libertad para elegir, es decir,
que nuestros actos no están determinados por la naturaleza sino
que podemos escoger: y esto parece ser un buen fundamento
para que aparezca la moralidad humana y la responsabilidad,
esto es, para que podamos obrar bien o mal hay que haber
podido elegir hacerlo de un modo u otro.
Para Marx, toso sistema moral obedece a la ideología (es decir
los valores, actitudes y creencias) de la clase dominante cuya
función es preservar su estatuto como tal. Así, actuar
moralmente es, según Marx, actuar a favor de los intereses de la
clase dominante. Observa las opiniones de los sofistas de la p.
36: como puedes ver, Platón ya tuvo en cuenta esta posibilidad
aunque sin estar de acuerdo con ella.
Con su pretensión de cientifismo, Benntham estableció que es
bueno aquello que procura «la máxima felicidad para el mayor
número» (p. 71) de personas.
Respuesta libre.
Una ética deontologista parte de la creencia de que un
comportamiento ético es el que se hace no porqué me guste más
o menos, o por sus resultados, sino en cumplimiento del deber
respecto de una norma. Para Kant, la norma moral es un
imperativo de la razón práctica, esto es, una norma que el
pensamiento racional observa como de obligado cumplimiento,
apetezca o no cumplirla.
Se trata del “imperativo categórico”, es decir, una regla racional
que permite saber si algo es moralmente correcto
universalizando ese acto concreto. Así, para saber si es bueno
mentir, hay que imaginar qué pasaría si todo el mundo mintiese
siempre que quisiera: en este caso se destruiría la noción misma
de verdad, ya que no habría diferencia en el uso de la verdad y
la mentira. Por lo tanto, mentir no es moralmente bueno en
ningún caso.
Hume observa que de un enunciado sólo podemos deducir
lógicamente lo que ya está incluido en él, y sólo podemos
añadirle información recurriendo a la experiencia. Pero no
tenemos experiencia empírica del “mal”, de modo que n
podemos añadir el “ser malo” a ningún enunciado, ni por
deducción ni por la experiencia. Según Hume, cuando decimos
“esto es malo”, lo que estamos realmente diciendo es algo así
como que “esto no me gusta, se me hace desagradable” o “lo
desapruebo”. Esto es, apelamos a nuestras emociones ante un
acto i lo valoramos según estas. Por este motivo, a la ética de
Hume se la llama “emotivismo”.
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En el debate, quien defiende la posición subjetivista deberá
argumentar que lo que decimos que es “malo” se trata de un
acto hacia el que nuestras emociones sienten repulsa. La
posición objetivista defenderá que lo malo es una clara violación
de las normas de conducta y del deber de cumplirlas; o puede
escoger una posición utilitarista dentro del objetivismo en que se
valore la cantidad de felicidad o infelicidad que produce un acto.
Para Ayer, toda discusión sobre esta clase de problemas es
«inútil, irresoluble e irracional» (p. 95) ya que se trata
únicamente de la expresión de una preferencia emocional.
Hare cree, como Kant, que los enunciados morales representan
normas racionales con un sentido universal, de modo que su
incumplimiento es un acto de incoherencia.
La libertad es el eje central de la moralidad. En esta libertad el
hombre decide sus actos, de modo que en todo acto el individuo
es responsable del mismo. En este sentido existencialista
estamos, como diría Sartre «condenados a ser libres».
Posmodernidad y problemas actuales (pp. 103-145)
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Freud abre la posibilidad de que la psique humana esté
determinada por las estructuras del inconsciente, lo cual escapa
a lo meramente superficial y hace de la naturaleza humana un
constante estado de conflicto entre los deseos personales y las
restricciones sociales.
Significa que si el “yo” es simplemente una palabra, no un sujeto
moral, todo lo que se le atribuye (como sus elecciones, su
libertad o su responsabilidad) no es más que eso: meras
palabras sin referente real.
Búsqueda de datos. «Eficiente y racional» se usan aquí en un
sentido amoral: significa que se hizo de modo estrictamente
programado y tecnificado, consiguiendo sus objetivos de un
modo asombrosamente efectivo.
Kant afirmaría que la razón, aplicada según la lógica del
imperativo categórico, jamás permitiría algo como el Holocausto
ya que contradice el aspecto más básico del imperativo racional:
no querer para otros lo que no querríamos para nosotros
mismos. Así que, para Kant, el Holocausto no sería un producto
racional, sino un sinsentido.
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Entre otras cosas, Nietzsche aporta la crítica a la cultura y al
poder fáctico como valedores de la moral establecida; el análisis
de los conceptos morales como usos invertidos del lenguaje; la
crítica al concepto de verdad; y sobretodo, la apelación a la
razón como causa de la decadencia humana.
Respuesta libre.
En general, los autores “marxistas” ponen de relieve la
capacidad del poder para someter la conciencia y hasta el mismo
concepto de realidad a sus intereses, que son siempre de tipo
económico y de clase.
Se trata de una ética no comprometida con la sociedad sino con
la creatividad personal. Se asemeja bastante a un modo de vida
aristocráticamente despreocupado y sin valores objetivos.
Respuesta abierta. Aún así, y teniendo en cuenta el contexto, la
«libertad el consumidor» se entiende aquí como una libertad
ficticia que equivale a decir que no podemos elegir “no elegir”.
Por otro lado, se va perdiendo libertad en los ámbitos decisivos
como la política o la moral.
Respuesta libre.
Se trata de un principio ideal hipotético sobre el que se
fundamentaría un posible contrato social. Consistiría en no saber
de antemano a qué estatus económico y social perteneceremos,
de modo que la ideología y los prejuicios de cada estatus no
influirían a la hora de elegir como debe conducirse la sociedad
desde su fundamento.
McIntyre ve la tendencia al comunitarismo de los humanos en
manifestaciones cotidianas como los deportes, la beneficencia o
el trabajo, y se sustenta en las tradiciones ya que los individuos
están siempre dentro de un sistema de tradiciones.
Respuesta libre.
Búsqueda de información. Algunas de las más famosas son:
Hipátia de Alejandria (s. IV-V), Rosa Luxemburg (s. XIX-XX),
Simone de Beauvoir, Simone Weil, Hannah Arendt, María
Zambrano (s.XX), Judith Butler (s. XXI)...
Parece un hecho que si no cambiamos nuestra relación con el
planeta, nuestro medio ambiente y, por consiguiente, el lugar
donde vivimos quedará mucho más dañado. De modo que un
cambio en las actitudes políticas (en un sentido amplio),
económicas y culturales respecto al uso que hacemos del
entorno, parecen ser urgentes.
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Significa que debe ocuparse de aquello que afecta no sólo al
comportamiento humano parara con los humanos, sino en
relación a como afecta a nivel del planeta y, en su caso, más allá
de este.
Ética y animales (pp. 146-155)
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Se entiende por «discurso de los derechos» la aceptación de
leyes por parte de los ciudadanos a cambio de no ser tiranizado
por el poder. Se trata de un acuerdo contractual, de modo que
los animales, al no poder expresar sus intereses, no pueden
acceder a este estatus.
Entendemos por “derechos naturales” aquellos que se atribuyen
de forma inmediata a un individuo. Lo difícil en este caso es
demostrar la necesidad de la existencia de dichos derechos y
también cuáles son estos.
Por otra parte, los “derechos legales” son convencionales, es
decir, hechos conscientemente por los hombres. Su base es el
poder legislativo en cualquiera de sus formas posibles.
Respuesta libre.
Los utilitaristas solo lo aceptarían en caso de que se pudiese
justificar motivos médicos y una total falta de alternativas a la
experimentación.
Según el autor, porqué «son autoconscientes, racionales,
planificadores e incluso usuarios del lenguaje [...] » (p. 155).
Reflexión libre.
Ética y eutanasia. Conclusiones finales (pp. 156-173)
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Respuesta libre.
En general se apela al derecho de toda persona a la vida y a la
ilegalidad de quitarla. También son importantes los preceptos
religiosos. Por último, se advierte del peligro de llegar a matar
por concepciones racistas al considerar desvalorizada la vida en
otros individuos.
«Tener vida» hace referencia a estar vivo y además vivir la vida,
es decir, tener interacción digna y autónoma con el medio.
«Estar vivo» es una cuestión meramente biológica que, en el ser
humano, se establece generalmente mientras hay algún tipo de
actividad cerebral.
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Debate libre.
Según el autor, las virtudes serían la guía según la cual
actuaríamos en cada caso particular tanto respecto a quien
aplicaría la eutanasia como respecto a la situación del enfermo.
Reflexión libre.
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