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GIMNASIO DOMINGO SAVIO
“En Unión y Compromiso Formamos al Joven Emprendedor Dominguino” ®
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GUÍA DE ESTUDIO
ESTUDIANTE: __________________________________________________________
ASIGNATURA: FILOSOFÍA
________________
GRADO: 10º
FECHA: _________________________ PERIODO: PRIMERO
GUIA No:
__1___
PROFESOR (A): JORGE RICARDO PINILLA TOSCANO____________________________
DONDE VIVIAN LOS GRIEGOS
El escenario de la cultura griega fue la zona
sur de la península de los Balcanes, al
oriente del mar Mediterráneo, las islas del
mar Egeo y las costas del Asia Menor. El
mundo griego estaba formado por tres
zonas: Grecia Continental, conformada por
las llanuras de Tesalia, Macedonia, Epiro y
las penínsulas del Ática y del Peloponeso.
Esta península está atravesada por los
cordones montañosos, cuya cultura no
supera los 3.000 metros, que forman valles
de poca extensión.
Grecia Insular, compuesta por una cadena
de islas en el mar Egeo, que forman un
puente entre Europa y Asia menor, lo que
favoreció el desarrollo de la navegación y el
comercio.
Grecia Asiática, compuesta por Jonia,
Lesbos y Samos. Se caracteriza por sus
costas desmembradas, por sus islas y por
el relieve montañoso que separa la franja
costera de las mesetas ubicadas en el
interior de la península. El relieve
predominantemente
montañoso
del
territorio griego influyó en el aislamiento de las comunidades, lo que permitió la formación de ciudadesestado independientes, denominadas Polis, aunque todas compartieron la misma cultura.
Por estar sobre el mar Mediterráneo, el clima de Grecia es templado, lo que favoreció la vida al aire libre de
sus habitantes, tanto en los valles como en la costa.
LOS ORÍGENES
A pesar de lo accidentado del suelo griego, sus habitantes muy pronto tomaron conciencia de que formaban
parte de una misma cultura. Los iniciadores de la civilización griega han sido ubicados por los historiadores
poco antes del año 3000 a.c. en ese entonces la península de los Balcanes y las islas cercanas estaban
habitadas por algunos pueblos a los que los griegos posteriores llamaron pelasgos, léliges y carios. Al
parecer, estos fueron sus antecesores. Pero las primeras civilizaciones importantes fueron: la cretence y la
micénica.
LA CIVILIZACIÓN CRETENSE:
En la primera mitad del tercer milenio, entre 2900 y 2600 a.c. comenzó a sobresalir una cultura que se
desarrolló en la isla de Creta.
Esta civilización, que también se conoce como civilización minoica, a causa de un famoso rey llamado Minos,
tuvo como capital a la ciudad de Cnosos, la cual se impuso a las demás ciudades de la isla.
Un gran aporte de los minoicos consistió en abrir una nueva ruta de comunicación entre el Este y el Oeste, es
decir, entre Asia y Europa, a través del mediterráneo.
En el año 1700 a.c. la civilización minoica llegó a su punto más importante, gracias a su predominio naval.
Pero un siglo más tarde, hacia el año 1560 a.c., un terremoto puso fin a la prosperidad de esta cultura.
LA CIVILIZACIÓN MICÉNICA:
Los micénicos habían llegado a la península de los Balcanes hacia el año 1700 a.c. Luego, hacia el año 1550
a.c., la ciudad de micenas ya era el centro de predominio de la península de los Balcanes y en el mar Egeo.
Años más tarde, en el 1450 a.c., los micénicos se instalaron en la isla de Creta.
Sus representantes más importantes fueron los aqueos y los jonios que hablaban el idioma que más tarde se
llamó griego. A diferencia de los minoicos que eran pacíficos, la característica dominante de este pueblo fue
su espíritu guerrero. Tres siglos más tarde, la civilización micénica fue arrasada por los dorios, pueblo
indoeuropeo procedente de Asia.
“Dominguinos siempre alegres, Dominguinos siempre amables”
GIMNASIO DOMINGO SAVIO
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CÓMO ESTABAN ORGANIZADOS LOS GRIEGOS
Desde sus comienzos, en Grecia se impusieron dos modelos de organización social y política: el de Esparta y
el de Atenas.
ESPARTA
La ciudad de Esparta fue fundada por los dorios en el siglo IX a.c. en la llanura de laconia, la cual habían
invadido años antes. La Sociedad. Aunque los dorios se mezclaron con los habitantes de la región que
conquistaron, los cuales recibían el nombre de Aqueos, mantuvieron sus diferencias con los vencidos e
instauraron desde el principio una rígida división de clases sociales. Éstas fueron:
Los espartiatas o iguales. Eran los descendientes directos de los conquistadores dorios, los cuales
conformaban la clase dominante y entre quienes se dividieron, en partes iguales, las mejores tierras. Los
periecos.
Este grupo estaba conformado por los aqueos.
Aunque estos conservaban una cierta
independencia y podían poseer tierras, debían pagar tributo y servir en el ejército bajo las órdenes de los
jefes espartanos. Los ilotas. Constituían el resto de la población. No tenían derechos y debían cultivar las
tierras de los espartanos. Eran considerados propiedad del estado.
El Gobierno. El gobierno del estado espartano se basaba en una constitución muy rígida, atribuida a un
antiguo legislador llamado licurgo. Según esta constitución, el gobierno estaba constituido del siguiente
modo: La diarquía, conformada por dos reyes, los cuales representaban la máxima autoridad. Los éforos,
que eran cinco magistrados supremos, elegidos cada año por la asamblea popular. La gerusía, conformada
por un consejo de 28 ancianos elegidos por la asamblea popular. La asamblea popular, estaba compuesta
por no más de 9000 ciudadanos espartanos.
Aunque en un comienzo las diferencias de los espartanos con los demás griegos no fueron muy evidentes, el
excesivo militarismo de estos y sus costumbres rígidas, terminaron por aislarlos, incluso en actividades tan
apreciadas en toda Grecia, como los juegos olímpicos. En general, la relación de los espartanos con sus
vecinos fue de guerra, pues el aumento de su población los llevó a luchar, de manera permanente, por la
adquisición de nuevos territorios.
ATENAS. La ciudad de Atenas, ubicada en la península del ática, estuvo gobernada por reyes, antes del
siglo X a.c. La sociedad. Los EUPÁTRIDAS, o bien nacidos, eran los miembros de las familias aristócratas.
Los ciudadanos, o demos,
eran los demás hombres nacidos de padre y de madre
atenienses. Podían participar en la política y tenían todos los derechos. Los extranjeros, a quienes se les
llamaba metecos, eran personas libres. La mayoría se dedicaba al comercio y a la artesanía. Pagaban
impuestos y formaban parte del ejército. Los esclavos no eran personas libres. Solían ser prisioneros de
guerra o hijos de esclavos. Por su parte, las mujeres podían ser libres o esclavas, pero en cualquier caso,
siempre debían estar tuteladas por un varón, ya fueran su padre o su marido.
El gobierno
Atenas estaba gobernada por tres instituciones:

La asamblea o eclesía. Los ciudadanos atenienses se reunían cuatro veces al mes y votaban las
leyes, decidían la guerra y la paz, y elegían a los gobernantes.

Los magistrados. Eran funcionarios encargados de poner en práctica las decisiones de la asamblea.
Destacaban los diez estrategas, que dirigían el ejército y la armada, y los arcontes, que presidían los
tribunales y los ritos religiosos.

Los tribunales de justicia. Estaban formados por 6.000 ciudadanos elegidos cada año y administraban
justicia.
Atenas tenía unos 350.000 habitantes, pero sólo 40.000 eran ciudadanos. Los extranjeros, los esclavos y las
mujeres estaban excluidos de la vida política
LAS OCUPACIONES DE LA CIUDAD
La pobreza del campo hizo que muchos campesinos se trasladaran a las ciudades en busca de trabajo. Allí,
muchos se ocupaban como trabajadores en la construcción de edificios públicos; otros se enrolaban
masivamente como marineros o simples remeros. Hay que tener en cuenta que solo en Atenas había entre
200 y 300 trirremes, que eran embarcaciones con tres grupos superpuestos de remos. Cada una de estas
naves utilizaba un promedio de 170 remeros. Otra ocupación frecuente era la de mercenario, oficio que tenía
mucha acogida sobre todo en el ejército persa.
LOS RECURSOS PÚBLICOS
Las polis carecían de presupuesto para la realización de obras y demás gastos públicos, lo contrario de los
que sucede en la actualidad con los gastos de las ciudades o de los países; pues en aquel entonces no existía
la planificación anticipada de ingresos y de gastos. Por este motivo, muchas de las responsabilidades del
poder público se llevaban a cabo a través del sistema de liturgias, que consistía en la prestación de servicios
voluntarios que las personas más ricas debían realizar en beneficio de la comunidad. Por ejemplo, la
organización de fiestas, el equipamiento de la flota de guerra, etc., corrían por cuenta de estas personas.
Esta falta de planeación afectaba también al ejército, pues en caso de guerra, o para pagar el servicio militar,
cada ciudadano debía conseguir sus propias armas y, si podía, el caballo. Otras fuentes de ingresos de la
polis fueron la explotación de algunos bienes del Estado.
“Dominguinos siempre alegres, Dominguinos siempre amables”
GIMNASIO DOMINGO SAVIO
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Por ejemplo, parte de los ingresos de Atenas provenían de sus minas de plata. Los impuestos también
revistieron alguna importancia; pero, mientras los ciudadanos estaban exentos de ellos, los metecos debían
pagarlos.
COMO ERA LA VIDA COTIDIANA
Para conocer algunos detalles de la vida cotidiana de la antigua Grecia, tomaremos como referencia la ciudad
de Atenas, ya que fue la más grande y la más representativa del mundo griego.
LA CIUDAD
La vida en Atenas giraba alrededor de dos centros principales:

el ágora y la acrópolis.
El ágora era una gran plaza pública en donde se realizaba el mercado y se reunían los atenienses
para pasear y charlar. A su alrededor estaba situado el barrio de los artesanos y el de los
comerciantes.

La acrópolis era un recinto amurallado en el que se encontraban los templos y algunos de

los edificios principales. Está ubicada en una zona elevada y, por eso, también servía de refugio en
caso de guerra.
Las calles de Atenas eran estrechas, tortuosas y sucias. Por ellas deambulaban todo tipo de
personas, nativas y extranjeras. Durante las horas de la noche resultaba peligroso aventurarse por
ellas.
EL OCIO Y LA POLÍTICA
El ocio en Atenas, y en general en Grecia, ocupó buena parte del tiempo de los ciudadanos, ya que en la
mayoría de las polis el trabajo manual era mal visto. Para estos menesteres disponían de numerosos
esclavos y de metecos, los cuales constituían un amplio porcentaje de la población. Veamos algunas de las
actividades favoritas. Los baños. Acudir a los baños era una actividad frecuente entre los atenienses, ya que
en la mayoría de las casas no había agua corriente. Además, los baños servían como centro de reunión.
La política. Sin lugar a dudas, ésta era la actividad favorita de los ciudadanos atenienses. Gran parte de su
tiempo lo pasaban en el ágora dedicados a deliberar sobre diversas medidas políticas relacionadas con la
ciudad y con otras polis. El teatro, casi todas las clases sociales acudían al teatro. Para esto, los ciudadanos
más pobres recibían una subvención que les permitía adquirir las entradas. Los actores iban cubiertos con
máscaras y vestidos con trajes adecuados a su personaje. Los juegos. Los griegos también daban gran
importancia a los juegos que se celebraban en las distintas polis. Entre los juegos sobresalieron los
Olímpicos, que eran dedicados a Zeus. Tenían lugar cada cuatro años.
CUÁLES ERAN SUS CREENCIAS
UNA RELIGIÓN POLITEÍSTA
Los antiguos griegos creían en la existencia de numerosos dioses. Su religión era, por tanto, politeísta. Los
dioses eran similares a los seres humanos: tenían un cuerpo semejante y poseían sus mismas cualidades y
sus mismos defectos. La diferencia esencial entre los dioses y los seres humanos era que los dioses eran
inmortales. Cada dios representaba una fuerza de la naturaleza, una profesión o actividad y tutelaba una
ciudad. Por ejemplo, Atenea era la diosa de la sabiduría y de la guerra, y la protectora de la cuidad de
Atenas. Otra categoría la constituían los héroes, hijos de un dios y un mortal. Los griegos creían que los
héroes eran los fundadores de las ciudades y el origen de las familias. Los griegos inventaron historias y
mitos, sobre los dioses y los héroes.
EL CULTO Y LOS RITUALES
El conjunto de actos religioso, o culto, tenía por objeto expresar respeto o agradecimiento a los dioses,
aunque también era una forma de pedirles ayuda y consejo. Los principales lugares de culto eran:

Las casas, en donde cada familia tenía un pequeño altar dedicado a la diosa del hogar y a los
muertos de la familia. Había fiestas religiosas para cada acto importante de la vida cotidiana; por
ello, existía un ritual específico para el nacimiento, para el matrimonio, para la muerte…

Las ciudades, en donde el culto estaba dirigido por los sacerdotes y los magistrados. Todos
participaban en las celebraciones que consistían en: oraciones recitadas en voz alta; comida y vino;
sacrificios de animales y procesiones.

Los santuarios, o lugares sagrados, en donde se realizaban diversos ritos. Los griegos también
ofrecían a los dioses representaciones teatrales y competiciones deportivas, como los Juegos
Olímpicos. En ellos, los artistas y los atletas encomendaban a los dioses su talento, su habilidad o su
fuerza.
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TRABAJO INDIVIDUAL
(Instrucción: Desarrolla el trabajo individual en el cuaderno)
1. Elabora en tu cuaderno un mapa conceptual de lo estudiado.
2. Completa los siguientes cuadros en tu guía como parte de la síntesis de la información que se ha
manejado:
ANTROPOLOGÍA
CIVILIZACIÓN CRETENSE
CIVILIZACIÓN MICÉNICA
PERIODO
UBICACIÓN
GEOGRÁFICA
CIUDAD
PRINCIPAL
CARACTERÍSTICA
PRINCIPAL
CAUSA DE SU
DESAPARICIÓN
TAREA Nº 1
1. Dibuja o pega en tu cuaderno el mapa de Grecia y ubica las principales ciudades de la época actual,
utilizando la enciclopedia Encarta o algún Atlas.
2. Elabora una línea de tiempo donde se ubique la historia de Grecia antigua. Se debe escribir el
nombre de cada época y los acontecimientos más importantes.
TRABAJO INDIVIDUAL
1. Ubica en tu cuaderno en una pirámide teniendo en cuenta el orden de importancia de las clases
sociales de Atenas.
2. Responde las siguientes preguntas:
¿Cuáles eran las características de cada clase social?
¿Cuál era la condición de la mujer en la sociedad ateniense?
¿Qué semejanzas y qué diferencias encuentras entre la sociedad ateniense y la sociedad espartana?
3. Realiza un esquema sobre el gobierno de Esparta en tu cuaderno.
4. En tu cuaderno, saca cinco conclusiones del tema visto, estas conclusiones son el fruto de
lo aprendido, por lo tanto, vas a escribirlas utilizando tus propias palabras.
PROFUNDIZACIÓN O TRABAJO EN CASA
Reflexiona sobre todos los aspectos vistos durante este primer tema y repasa los términos más
importantes.
EVALUACIÓN
Se programará la evaluación de conceptualización con lo expuesto en clase.
EXPLORACIÓN
La primera etapa de la filosofía se desarrolla entre los inicios del siglo VI y la mitad del siglo
V a. C. Los filósofos de este período reciben el nombre de "presocráticos", no sólo porque
preceden a Sócrates sino también porque su problemática filosófica es distinta a la de sus sucesores, los
sofistas y Sócrates. La filosofía presocrática nació y se desarrolló en el área de expansión griega por el
Mediterráneo. Los griegos al expandirse fueron creando ciudades o colonias, autónomas e independientes
unas de otras, y el lazo de unión entre ellas se basaba en la lengua y la mitología común transmitida por
Hornero y Hesíodo.
Las colonias jónicas, situadas en el mar Egeo y en las costas de Asia Menor, se desarrollan primero, pues su
actividad comercial y la navegación les posibilita el contacto con otras civilizaciones: fenicia, egipcia,
babilónica, con las que amplían su capacidad de intercambio comercial y cultural. De ellas reciben
conocimientos de geografía, metodología, astronomía y matemáticas. El desarrollo de las colonias jónicas se
vio alterado por las Guerras Médicas. Los persas invadieron las ciudades del Asia Menor, lo cual obligó a
muchos de sus habitantes, entre ellos filósofos como Jenófanes y Pitágoras, a emigrar a las colonias itálicas
del mar Adriático y Tirreno, donde también se va a desarrollar la filosofía. Los primeros pasos de la filosofía
tienen lugar en este contexto que pone al mundo griego en contacto con otras culturas y modifica
definitivamente la estructura social de los griegos.
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GIMNASIO DOMINGO SAVIO
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Problemática de los presocráticos
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A los filósofos presocráticos se le suele llamar "filósofos de la naturaleza o físicos", porque ante todo se
interesan por estudiar la naturaleza y los cambios que observan en ella. Como dato previo es necesario tener
en cuenta que dentro del pensamiento griego no existe la idea de "creación" propia del pensamiento judíocristiano, que admite la formación de "algo" a partir de la nada. Para el griego, filósofo o no, esta idea es
inconcebible, lo mismo que la distinción entre materia y espíritu.
Estos filósofos consideran que "algo" de la naturaleza ha existido siempre; a ese algo, lo identifican como
"principio originario o arjé", también "materia prima", a partir de la cual aparecen, se generan las cosas que
componen el mundo. Pretenden buscar el constitutivo último de la naturaleza y también si en ella se dan
leyes constantes; de esta forma dieron los primeros pasos hacia una manera "científica" de pensar.
Filósofos jónicos
Tales de Mileto 640-550 a. C.), de Mileto
Se le considera como uno de los siete sabios de Grecia, pues predijo mediante cálculos matemáticos un
eclipse solar, que puso fin a la guerra de los lidios contra los medos. También midió la altura de una pirámide
de Egipto teniendo en cuenta la sombra de ella misma, en el momento en que su propia sombra medía lo
mismo que él. A la pregunta, por el principio constitutivo de todo, afirma que es el "agua", pues considera
que la tierra está flotando en el agua, el agua es el alimento de todos los seres vivos, de lo húmedo brotan
todas las semillas; el agua se transforma en sólido por el frío, y en gaseoso por el calor.
Anaximandro (610-545 a. C.), de Mileto
En el intento de buscar el principio originario, piensa que no puede ser algo material, pues considera que
aquello de lo que se ha creado todo tiene que ser distinto a lo creado. Afirma que el principio de todo tiene
que ser un elemento más sutil, de naturaleza indeterminada, que lo llamó "apeirón". De él dice que es algo
"indefinido, inexplicable, indeterminado", algo que escapa a los sentidos. De este principio, por la variedad
de contrarios: frío-caliente, seco-húmedo, ligero-pesado, van surgiendo todas las cosas.
Anaxímenes (585-528 a. C.), de Mileto
Siguiendo a Tales, vuelve a fijarse en un principio material y considera que es el "aire condensado"; observa
que el agua viene del aire cuando llueve y al condensarse más se convierte en tierra; así mismo pensaba que
el fuego tenía que ser aire diluido. Concluyó que el principio de todo era el "aire".
Heráclito (544-484 a. C.), de Éfeso
De familia noble, rechaza la invitación de Darío para ser rey monarca de Éfeso. Es un insatisfecho y se le
denominó "el oscuro" por la forma enigmática y fragmentaria de expresar su pensamiento. Se fijó en los
cambios constantes que se producen en la naturaleza y concluyó que todo en la naturaleza "fluye", "todo
está en un devenir constante y nada permanece eternamente". Compara este fluir de la naturaleza con las
aguas de un río, y dice: "Nadie puede bañarse dos veces en el mismo río,... pues cuando descendemos al río
por segunda vez, ni yo ni el río somos lo mismo". "Los que descienden se sumergen en aguas siempre
distintas en su fluir incesante". Heráclito, aun aceptando la validez de los sentidos como punto de partida,
afirma que el principio del conocimiento verdadero es la razón y que mediante ella se debe acceder al
conocimiento de la naturaleza, pues dice: "a la naturaleza le place ocultarse".
En la búsqueda del principio originario de la naturaleza, sostiene que más allá de los cambios percibidos por
los sentidos, existe en la naturaleza una "unidad dialéctica" o unidad de contrarios, es decir, se dan al mismo
tiempo cosas que se contraponen (sano-enfermo, mortal-inmortal, noche-día, padre-hijo), algo que se afirma
y se niega al mismo tiempo, presente en toda la realidad que es la que hace producir los cambios. Esta
unidad dialéctica la identifica con el "fuego", que lo considera como una fuerza interna, inestable y cambiante
que armoniza con la movilidad de las cosas. Lo expresa así: "Este cosmos, no fue hecho por dioses o por
hombres, sino que siempre fue, y es, y será al modo de un fuego eternamente viviente, que se enciende
según medida y se extingue según medida".
Pero el "fuego" principio originante de la unidad de las cosas, obra en la naturaleza regido por una "Ley o
Logos", que es como una especie de Dios, que hace que el universo no sea un "caos" sino algo ordenado y
armonioso = Cosmos.
Filósofos itálicos.
Estos filósofos desarrollan su actividad filosófica en las colonias itálicas del mar Adriático y el Tirreno.
Pitágoras. Los pitagóricos
Pitágoras, de Samos, fue, según algunos, discípulo de Anaximandro. Tuvo que emigrar a Itálica, por la
persecución persa. Parece ser que antes visitó Egipto, donde se puso en contacto con su cultura. A Pitágoras
se le atribuye la tabla de multiplicar y un teorema que lleva su nombre: "Teorema de Pitágoras". Los
pitagóricos, como matemáticos que son, buscan interpretar la naturaleza de forma diferente a como lo
habían hecho los filósofos anteriores, que se habían fijado en los cambios cualitativos de las cosas, percibidos
por los sentidos. Ellos se fijan en los "cambios cuantitativos", es decir, en lo que las cosas tienen de
"mensurable o medible": forma-figura, número de partes y armonía entre las partes.
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Esto les lleva a descubrir una realidad distinta a la material y que se expresa por números. Dicen: "Y todas
las cosas que se conocen tienen un número; pues sin él, nada sería pensado ni conocido". Esta explicación
supone una correspondencia entre las cosas y los números, correspondencia que es captada únicamente por
la razón. Estos números son los verdaderos principios de la naturaleza, lo constitutivo del universo.
Según la concepción de los pitagóricos los números no son puras abstracciones o meros signos, sino que
tienen entidad material, lo que les lleva a identificarlos con los elementos geométricos elementales; así el
"uno" al punto, el "dos" a la línea, el "tres" a la superficie mínima y el "cuatro" al volumen mínimo =
tetraedro
O
PUNTO
O——————O
LINEA
3 SUPERFICIE
4 VOLÚMEN
La correspondencia que hacen los pitagóricos entre los números y las cosas inicia el camino de la aplicación
de las matemáticas al estudio de la naturaleza, es decir, la construcción de modelos (algoritmos) para
analizar por medio de ellos la naturaleza, de tal forma que lo establecido por las matemáticas se cumpla en
la naturaleza. Los pitagóricos inician una tradición que influirá en Platón, en las corrientes de carácter mágico
cabalístico, en las investigaciones de Kepler y Galileo o en la moderna consideración de la física o la química;
en general, en toda concepción moderna de las investigaciones científicas que tratan de crear modelos
matemáticos para su aplicación en las diversas ciencias.
Los eleáticos
Estos filósofos desarrollan su actividad en Elea (sur de Italia) y tienen alguna relación con los jónicos y
pitagóricos. Todos ellos plantean el problema de los cambios en la naturaleza y se interrogan ¿cómo es
posible que a partir de un principio originario se produzcan cosas totalmente distintas? Buscan dar una
explicación distinta a la de Heráclito, afirmando la "unidad" de toda la naturaleza, a la que solamente se
tiene acceso por medio de la razón.
Jenófanes.
En el campo de la religión, mediante la crítica a la visión antropomórfica de los dioses de la religión popular,
establece por medio de la razón una noción de la divinidad, purificada de rasgos humanos, que la identifica
con el "Uno". Es predecesor y maestro de Parménides.
Parménides (540-470 a. C.).
Es el máximo representante de la escuela eleática. Tiene una concepción opuesta a la de Heráclito en la
forma de concebir la naturaleza. Si Heráclito admite inicialmente el testimonio de los sentidos, Parménides
afirma que el único camino para conocer la naturaleza es la razón; si para Heráclito los cambios son
necesarios para la comprensión del universo, a Parménides la razón le obliga a admitir como verdadero
únicamente lo inmutable; por lo tanto, se interesa por buscar en la naturaleza entidades permanentes,
absolutas e inmutables.
Desde la razón, y profundizando en la "teoría del devenir" de Heráclito encuentra en ella una contradicción
lógica, pues cuando algo cambia deja de ser lo que es; y afirma: "Lo que es al cambiar ya no es".
Para indagar "lo que es" y "lo que no es", elabora la teoría de los dos mundos: "el mundo del no ser", que es
un mundo cambiante y conocido por los sentidos, ya que con ellos los hombres confunden el ser con lo que
no es y toman la "apariencia" como si fuera la realidad; y "el mundo de lo que es", que es conocido por la
razón, la cual nos lleva al conocimiento del "ser".
Parménides afirma que sólo se puede pensar lo que es, pues para él, "pensar y ser" es lo mismo. Lo que
propone Parménides como lo verdaderamente existente, más allá de lo que captamos por los sentidos, es el
"ser" y, por ello, no busca una descripción de la naturaleza, sino el saber cómo es ese principio originario.
El camino seguido es el de mantenerse dentro del rigor de la deducción lógica a partir del principio de
identidad: "Lo que es, es". Sólo el discurso que se refiere a lo que es, es correcto, y se accede a él por la
razón. El discurso sobre los objetos no es un discurso verdadero, sino que sólo es un intento de dar una
visión coherente, de la apariencia, sin que se pueda alcanzar la verdad. Desde la razón hay que reflexionar la
físis o naturaleza como "ser", pues todo en ella es "ser". Reflexionando sobre el ser, describe sus atributos:
- Si todo es ser, el ser es la única realidad que existe, luego el ser es "único".
- Si es único, no puede dejar de existir, no tiene principio ni fin, luego es eterno".
- Si es único y no puede surgir de la nada, tampoco puede sufrir cambio alguno, luego es "inmutable".
De esta forma, Parménides se constituye en el fundador de lo que más adelante se llamará "Ontología" o
ciencia del ser.
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Filósofos pluralistas Las concepciones anteriores, que afirman que la naturaleza está constituida por
un solo principio originario (monismo), no permiten salvar la "pluralidad" y "variedad" de cosas que hay en
ella y mucho menos dar explicación suficiente a todas ellas. De ahí que estos filósofos intenten dar
explicaciones a partir de la "pluralidad" de principios; por eso reciben el nombre de "pluralistas".
Empédocles (492-432 a. C.). "Teoría de los cuatro elementos" De Sicilia, personaje
extraño, tenía profesiones diversas: predicador ambulante, místico, político, poeta, médico y filósofo. Se dice
que murió arrojándose al Etna. Rechaza la concepción monista de la naturaleza por considerarla que no
podía explicar la diversidad de cosas que hay, y concibe la teoría de que la naturaleza está formada por
cuatro elementos: "agua, aire, fuego y tierra". Estos elementos son como las raíces de todas las cosas, que
se mezclan y se vuelven a separar, para formar todo lo que hay. Pero, ¿cuál es la causa de que estos
elementos se unan para formar los seres, y posteriormente se separen? Piensa que tiene que haber "dos
fuerzas" que actúan en estos elementos; la que une a los elementos, a la que llama "Amor", y la que los
separa, a la que llama "Odio".
Observemos que Empédocles distingue entre "elementos" y "fuerzas"; también la ciencia hoy distingue entre
"los elementos" y "las fuerzas de la naturaleza". La ciencia moderna dice que todos los procesos de la
naturaleza pueden explicarse como una interacción de los distintos "elementos" y unas cuantas "fuerzas de la
naturaleza".
Anaxágoras (500-428 a. C.). "Teoría de las semillas" De familia noble, renuncia a todo
para dedicarse a la filosofía. Es el primero que introduce la filosofía en Atenas, gobernada entonces por
Pericles. Desmitifica la astrología, dice: "el sol es una masa incandescente y la luna recibe la luz del sol, por
lo tanto no hay intervención milagrosa en los astros". No acepta la teoría de los cuatro elementos, pues se
interroga: ¿Cómo pueden convertirse en sangre y hueso? Considera que la naturaleza está constituida por
innumerables piezas minúsculas invisibles al ojo. Esas piezas minúsculas contienen algo de todo lo que están
constituidas las cosas. Las llama "semillas o gérmenes", (Aristóteles les dará el nombre de "homeomerías").
Estas semillas contienen en esencia todo lo que va a ser producido de ellas. También admite una fuerza
superior que pone orden para que todas estas semillas produzcan todo lo que hay en la naturaleza. A esta
fuerza superior la llama "Nous", Espíritu o Inteligencia. Anaxágoras también se dedica a la astronomía.
Estudiando un meteorito llega a la conclusión de que los astros están hechos de la misma materia que la
Tierra. También señala que la Luna no luce por fuerza propia sino que recibe la luz de la Tierra. Explica,
además, los eclipses de sol.
Demócrito (460-370 a. C.). "Teoría atomista"
Es natural de Abdera, al norte del mar Egeo. De familia noble, gasta todo su dinero en viajes.
Considera que la naturaleza está constituida por unas piececitas pequeñas e inmóviles cada una de ellas,
eternas e inmutables, a las que llama "átomos". Existen un sinfín de diferentes átomos en la naturaleza, de
diferentes formas y tamaños: redondos, lisos, irregulares, torcidos, etc., que al tener formas diferentes
componen los diferentes cuerpos. Según él, los "átomos y el vacío" son los elementos materiales a
partir de los cuales se constituye el universo; fuera de los átomos y el vacío no existe otra fuerza
superior que intervenga en ellos.
En la naturaleza todo ocurre "mecánicamente" a partir de estos elementos, como si en ellos existieran unas
leyes inquebrantables. Con Demócrito aparece el primer intento de una explicación "materialista"
del universo.
TRABAJO INDIVIDUAL
(Instrucción: Desarrolla el trabajo individual en el
cuaderno)
1. Define el término "arjé" en los presocráticos.
2. Explica los diversos sentidos que adopta el
concepto de "naturaleza" en los filósofos
presocráticos.
3. ¿En función de qué se denomina "monista" o
"pluralista" a un filósofo?
4. ¿Cuál es el auténtico camino de acceso a la
verdad para los presocráticos?
5. ¿Cómo intervienen los sentidos en el
conocimiento de la naturaleza?
6. Identifica los filósofos que admiten como
principio constitutivo algo material, y cuál es ese
principio en ellos.
6. Define "cambios cualitativos" y "cambios
cuantitativos".
TAREA Nº 2
1. En un cuadro comparativo distingue las
diferencias entre los dioses griegos y el Dios
cristiano.
2. ¿Qué semejanzas y qué diferencias existen
entre la "representación mítica" y la "explicación
racional"?
3. ¿Qué diferencias existen entre Heráclito y
Parménides?
PROFUNDIZACIÓN O TRABAJO EN CASA
Reflexiona sobre todos los aspectos vistos durante este primer tema y repasa los términos más
importantes.
EVALUACIÓN
Se programará la evaluación de conceptualización con lo expuesto en clase.
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GIMNASIO DOMINGO SAVIO
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EXPLORACIÓN
Los filósofos presocráticos se caracterizan por
ofrecer diversos modelos explicativos de la
realidad, tomada ésta como naturaleza; en sus
inquietas averiguaciones sobre ella, unos decían
que no existe mas que un sólo elemento, otros,
que existen infinitos elementos; otros dicen que
todo se mueve en oposición a otros que dicen que
nada se mueve; para unos, todo nace y perece,
para otros, nada se engendra y nada se destruye.
Pero la mayor preocupación de todos ellos fue
conocer y estudiar la naturaleza, "físis" de las
cosas; de ahí, que se les diera el nombre de
"físicos"; y al periodo que representan se le
conoce como "periodo cosmológico"
Los sofistas y Sócrates inician una nueva temática
que se centra en el hombre ateniense, en sus
preocupaciones y problemas; inician una reflexión
sobre las estructuras políticas y jurídicas de la
sociedad helénica y sobre los comportamientos
morales de los ciudadanos; de ahí que su filosofía
bien pudiera llamarse: "filosofía moral y política"
CONTEXTO HISTORICO-POLITICO DE LOS SOFISTAS
Los sofistas constituyen un movimiento filosófico que se desarrolla en Atenas en la segunda mitad del siglo V
a. C. En esta época se llamaba "sofista" a aquellos "maestros del saber" que se dedicaban a enseñar a
otros, cobrando como quien ejerce otro oficio cualquiera. La labor intelectual de ellos está dirigida a
satisfacer la demanda de los ciudadanos atenienses muy interesados en participar en la vida política de la
ciudad-estado (Polis)
La aparición de este oficio obedece en gran medida a determinadas circunstancias históricas y políticas del
momento:
Esplendor de Atenas:
Atenas consigue su máximo esplendor en la segunda mitad del siglo V a.C., el llamado "Siglo de Pericles",
genial estratega y gran mecenas de la cultura de Atenas. En este período se dieron cita: historiadores
(Heródoto, Jenofante), escultores (Fidias), literatos (Sófocles, Esquilo, Eurípides), filósofos (Anaxágoras,
Protágoras, Gorgias, Sócrates).
Atenas había concluido las Guerras Médicas contra los persas y la victoria sobre estos había desarrollado en
los atenienses un fuerte sentido nacionalista, y un alto sentido de la participación ciudadana. Todos, no sólo
los aristócratas, habían luchado por la victoria.
Cambios sociales
La participación de todos, que tan buenos
resultados dio en la guerra, va a ser un factor de
cambio importante en la paz; si a la hora de la
guerra, aristocracia y pueblo se confundieron en la
defensa de la polis común (Atenas), el pueblo
reclama ahora un puesto de pleno derecho en el
gobierno de la sociedad ateniense. Se trata de una
irrupción de las capas populares en la vida
pública; y Pericles va a ser el gran reformador de
la democracia ateniense Pero el ciudadano que de
hecho quiera tener una presencia relevante en el
gobierno, necesita "prepararse"; se hace
Los nuevos filósofos: los sofistas
necesario sustituir las artes de la guerra por la
oratoria y el conocimiento de las leyes.
La batalla se libra ahora en el "Ágora" de la
ciudad. La vida del hombre se ventila en las
asambleas, en la plaza pública, en los tribunales,
ahí es donde es necesario hacerse presente,
discutir las leyes que convienen a la mayoría,
desenmascarar los intereses privados o de grupo
que pueden esconderse tras los discursos y las
leyes establecidas. Todo esto requiere el saber
práctico del discurso y de la elocuencia: "El que
sabe y no se explica claramente es como si no
pensara", dice Pericles. Se hace por tanto,
necesaria la formación para esta nueva tarea.
El nuevo filósofo hace entrada en la vida social como hombre capaz de prevalecer sobre el contrario gracias a
su ciencia, a su arte de la oratoria y del discurso. De este modo el saber se convierte en fuerza social, "es
importante saber para convencer de las propias opiniones"
Estas circunstancias explican la demanda y la buena acogida del saber práctico que ofrecen los sofistas,
aunque afrontan el escándalo de aceptar remuneración por sus enseñanzas. Y es fácil entender que esta
preocupación por el saber como fuerza práctica, derivara hacia un abuso de la retórica como arte de
convencer al contrario. En su retórica usaron "sofismas", es decir, argumentos que revisten apariencias
lógicas de verdad, a pesar de que encierran una falsedad, expresamente buscada por quien los formula, para
confundir al contrario: por esta razón fueron duramente criticados por Sócrates y Platón que los tacharon de
corruptores de la juventud.
Crisis de ideas y valores
La democracia ateniense, además, trajo como consecuencia una mayor confianza en el papel que la
inteligencia juega en la historia, propiciando un tipo de organización social que se justifica más, por principios
racionales que por la religión o leyes ancestrales. Esta favoreció la crítica a los valores tradicionales de la
sociedad ateniense, que aparecen ahora como insuficientes e incapaces de dar respuesta a la nueva situación
que vive la "polis". La consecuencia inmediata de estos factores va a ser una puesta en entredicho, una
relativización de lo que en la cultura y en la sociedad griega se tenía como inamovible y segura. A ello se
prestan los sofistas.
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CARACTERÍSTICAS DE LOS SOFISTAS
Hemos visto que las circunstancias histórico-políticas que vive Atenas favorecen la presencia en la vida
pública de estos filósofos "sofistas", que no hacen otra cosa que fijar la atención en las cuestiones que
preocupan al ciudadano ateniense. Ellas son:
Exponentes de la nueva situación ateniense
Podemos afirmar que los sofistas traducen a nivel de pensamiento el proceso de cambio al que se encuentra
sometida toda la sociedad ateniense. No fueron ellos quienes corrompieron la ciudad o desataron la crisis de
valores, como aparece achacarles Platón, sino que se limitaron a proporcionar a sus conciudadanos los
medios y las artes para lograr sus aspiraciones.
Intentaron formular un nuevo pensamiento racional sobre el que fundamenta una democracia que hasta
entonces se apoyaba en leves cuasi religiosas y que era administrada por las grandes familias aristocráticas.
Su crítica va a descubrir que no eran tan claras y seguras las bases en las que se venían apoyando
Si ya no es la herencia, la que da derecho a la participación, ni las leyes tienen el origen divino que se
pretendía; es preciso formar individuos capaces de gobernar la ciudad, por sus dotes de persuasión y por
leyes que se justifiquen por ser convenientes para la ciudad.
Convencionalismo frente a naturaleza
La existencia de la naturaleza como generadora de un saber, de unos valores y de unas leyes universalmente
validas, venia siendo aceptada por la sociedad griega como algo inamovible y fuente de segundad. También
los sofistas estaban dispuestos a aceptar que las leyes naturales eran intocables, fijas y necesarias. Pero su
originalidad radica en poner en duda muchas leyes, valores e instituciones que habían venido siendo
aceptadas como originadas por una llamada "ley natural", no siendo más que realidades puramente
convencionales Habían viajado mucho y conocido muchas constituciones en distintas ciudades como para
aceptar sin mas la idea de la naturaleza como generadora de un saber, de unos valores y de unas leyes
universales, cuando se hace evidente que muchas de estas, presuntamente naturales, no son otra cosa que
construcciones humanas.
La misma Constitución ateniense, que era considerada de índole casi sagrada, aparece ahora, al menos en
gran medida, como resultado de factores históricos y de intereses de grupo, al igual que las demás leyes de
la ciudad. Ante esto, los sofistas reflexionaron y discutieron sobre lo que es realmente naturaleza o ley
natural, que de existir sería inmodificable, y lo que es convencional o provocado por el hombre, y como tal;
mudable, acomodaticio o relativo. Esta discusión ilustra perfectamente la desconfianza en la validez del
saber tradicional, en la existencia de un conocimiento seguro de la naturaleza y por supuesto, de la
existencia de leyes con valor fijo y universal que aseguraban lo bueno y lo justo para el hombre. Por estas
razones, removido el fundamento, lo natural cuasi religioso, dejó paso ahora a la justificación en función de
la conveniencia y el acomodo, si no existe una ley universalmente valida, cualquier conducta puede ser
justificable.
Relativismo y escepticismo
Las circunstancias que hemos descrito favorecieron
hombre en su vida ordinaria. Más que por el "ser" de
como
se
manifiestan"
en
su
realidad,
y
desconfianza en la posibilidad de conocer "qué es la
conformidad con un conocimiento valido de la
que "valga", que le sirva al hombre y le restituya
la especulación le ha negado.
El concepto de verdad es sustituido por el
que el concepto de ley universal, se sustituyó por
sofistas desembocan en lo que se llama un
escéptico", que se define como una posición
obtener verdades universales. Las cosas se perciben
uno, y a su vez, la universalidad de las cosas,
ellas tiene el individuo.
el interés por un saber pragmático, útil al
las cosas, la preocupación fue por "las cosas
problematicidad
concreta.
Ante
la
naturaleza", los sofistas cambian hacia la
naturaleza. Les preocupa un conocimiento
por la vía de la práctica, la confianza que
concepto de "validez"; del mismo modo
el de convención. De este modo los
"relativismo
marcadamente
intelectual según la cual es imposible
desde las diversas situaciones de cada
hacen cambiar también la visión que de
PRINCIPALES FILÓSOFOS SOFISTAS
En la sofística griega suelen distinguirse dos etapas: la primera, positiva y creadora, la segunda, negativa y
decadente.
Primera sofística (460-440 a C)
Pertenecen a ella los sofistas de la época de Pericles. Intentan establecer una base más racional de la
sociedad y de los nuevos valores que parecen abrirse paso. La crítica que hacen los sofistas de esta etapa no
es destructiva sino depuradora de conceptos y realidades. Tienen el gran mérito de haber hecho girar las
preocupaciones filosóficas hacia los problemas humanos: también hicieron aportes en el campo de la
lingüística, del derecho y de la ética.
- Protágoras de Abdera (485-410 a. C.)
Vive en Atenas y permanece allí con Pericles; se le acusa de impío y parece que muere ahogado cuando iba a
refugiarse en Sicilia Admitió como principio de verdad. "el hombre es la medida de todas las cosas."
Cada cosa es como me parece a mí que es, o cómo te parece a ti que es.
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No existe la verdad absoluta, sino que existen verdades relativas; cualquier opinión es verdad. No existe una
norma fija de conducta; el verdadero sabio es el que adecua su comportamiento a las circunstancias
presentes, a la ocasión, al momento
- Gorgias (483-375 a. C.)
Aunque no es ateniense se establece en Atenas. Fue sobre todo un gran orador y maestro de la retórica
(Platón hace una dura crítica de él. lo considera un personaje peligroso por su habilidad en enseñar a sus
discípulos las técnicas de persuasión con las cuales hacia prevalecer su opinión, sin preocuparle descubrir la
verdad)
Se le conoce como un escéptico radical; y su pensamiento responde a los siguientes enunciados:
— No existe realidad alguna.
— Si algo existiera, no lo conocemos
— Aun en el caso de que pudiéramos conocerlo, no lo podemos comunicar a los demás
— Luego es imposible conocer la realidad. (Escepticismo).
Segunda sofística
A medida que avanza y finaliza el siglo V, otros sofistas se ven más ganados por la demanda del arte de
convencer Se les conoce por la degeneración, por el empleo constante del sofisma (convencer con razones
falsas con aparente rigor lógico).
- Trasímaco: ardiente y distinguido orador, presentado por Platón, como violento defensor de sus
opiniones frente a Sócrates. Según él, la justicia no es otra cosa que lo que le conviene al más fuerte, no es
más que la utilidad del que tiene la autoridad en sus manos y, por consiguiente, del más fuerte.
- Calícles: encarna la posición más radical en la concepción de la ley. En la Teoría de la Fuerza alcanza su
formulación más descarada, convertida en la ley del individuo más fuerte, que usa su fuerza en beneficio
propio. La ley, según él, es la máxima injusticia contra la naturaleza, que no tiene otras leyes que la del más
fuerte. La ley, máximo derecho de la ciudad, lo único que pretende es el sometimiento de los fuertes a los
débiles La naturaleza hace a los hombres desiguales, mientras las leyes tienden a igualarlos. No ha de ser
así. Deben prevalecer en la vida de la ciudad los más fuertes, hábiles y astutos, tal como ocurre en la
naturaleza, es bueno, sacudirse el yugo de los débiles
SÓCRATES (470-399 a. C.). SUPERACIÓN DE LA SOFISTICA
Contexto histórico
El contexto histórico que le toca vivir a Sócrates está enmarcado en el periodo de las Guerras del
Peloponeso, es decir, las guerras entre las ciudades-estados Atenas y Esparta por el liderazgo de la Magna
Grecia. Cada una tiene visiones de la política diferentes: Atenas representa a la democracia, mientras que
Esparta representa a la aristocracia. Estas Guerras del Peloponeso duran más de 30 años. Esparta sale
victoriosa y los atenienses vivirán el sabor amargo de la derrota.
Se pensaba que las causas que habían llevado a la ciudad al desastre eran la degradación de las costumbres
y la pérdida de los ideales tradicionales La última sofística de finales del siglo V con su retórica y demagógica
había sido la causa de esta crisis, igualmente el relativismo y revisionismo de la ley, la moral, los dioses, la
familia y aun la misma polis que defendían los sofistas, chocaban con el conservadurismo de la aristocracia,
simpatizante de Esparta. La aristocracia vio tambalearse el fundamento de su status de casta privilegiada,
con la critica y discusión teórica entre lo que es natural y lo que es por convención, por otra parte, la
circunstancia de la guerra los empobreció y relegó, favoreciendo los nuevos ideales democráticos a otra clase
social, como los artesanos y comerciantes.
Un sofista muy particular
Para quien no tenga más información sobre Sócrates, que la que da Aristóteles, considerara a éste como un
sofista más, rodeado de jóvenes electrizados por sus diálogos en la plaza pública. De hecho. Sócrates tiene
puntos comunes con los filósofos de la primera sofística, éstos son
— Su dedicación a la enseñanza
— Su preocupación por los problemas políticos.
— Su acusación por impiedad y corrupción de la juventud.
— Comparten la idea de bondad natural del hombre.
— Comparten la confianza en la razón.
Buscan fundamentar la práctica política en bases racionales. Sin embargo, sus diferencias con ellos, son
profundas:
— Por su forma de vida austera, no cobraba por sus enseñanzas
— Afirma su ignorancia: "Sólo sé que nada sé", frente a la sabiduría de los sofistas
— Afirma la existencia de la verdad de valor universal frente al relativismo y escepticismo sofista.
— Valora la palabra como expresión del pensamiento, frente a los sofismas de los sofistas.
--- Usa el dialogo reflexivo para llegar a la verdad, frente a las verdades particulares
Vida
Sócrates nace muy cerca de Atenas, de padre escultor y madre partera pertenecientes a un grupo social
poco distinguido, pero en auge frente a la decadencia de la aristocracia ateniense. Fue soldado de infantería
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en la Guerra del Peloponeso. Sin datos de él hasta los 50 años, desconocemos su oficio, aunque sabemos de
su interés por la lira y la danza. De gran fortaleza física, pero poco agraciado, conversador empedernido e
irónico con sus interlocutores sofistas.
Diógenes Laercio, dice de él: "Jamás sabemos si habla en broma o en serio". Controvertido y crítico, tiene
problemas tanto en el gobierno de los demócratas, a los que considera ineptos y demagogos: como con los
aristócratas, a los que acusa de defender intereses de clase hasta la corrupción. Con todo, respeta y acepta
las leyes de su ciudad hasta el punto de aceptar la sentencia que lo condena a muerte. Acusado de negar a
los dioses del Estado y de corromper a la juventud es llevado ante el Tribunal de los Treinta Tiranos y le
obligan a beber la cicuta, si no renuncia a sus doctrinas. Muere rodeado de sus amigos
El problema de las fuentes
Ante la ausencia de escritos propios de Sócrates, y el poco conocimiento de escritos que se refieran a el
antes de sus 50 años, se hace necesario recurrir a documentos posteriores de sus discípulos o de sus
detractores para tener una visión del hombre histórico
La crítica especializada admite tres fuentes principales de documentación:
a. Aristófanes, comediógrafo de la época, en su obra "Las Nubes", caricaturiza a Sócrates y lo hace blanco
de burlas. Esta fuente lo considera como un sofista más
b. Platón en sus "Diálogos", muestra a Sócrates como personaje principal atractivo, lúcido, lleno de
cualidades, dotado de fina ironía y de absoluto dominio intelectual y moral. Se observa que Platón quiere
rehabilitar la memoria de su maestro; quizás sea la fuente más confiable de información que tenemos de él.
c. Jenofante, en su obra. "Las Memorables", presenta a Sócrates menos idealizado, más cercano, aunque
sigue siendo el sabio interesado en buscar la virtud como máximo saber.
La ética, tarea fundamental
Sócrates se caracteriza por su permanente reflexionar sobre la condición humana y afirma que la realidad del
hombre no es de índole cosmológica sino que ante todo, es un ser moral.
A Sócrates le interesa la discusión que tenga por objeto el conocimiento de lo bueno, lo justo y lo virtuoso.
Pero la cuestión que más le interesa es saber que debe hacer para ser feliz. Ser feliz es la recompensa
terrena que espera el hombre que es justo y bueno.
Intelectualismo moral
Probablemente lo más llamativo de todas las teorías socráticas sea la teoría del intelectualismo moral que,
según Aristóteles, se fundamenta en tres principios:
1. Identificación entre la virtud y conocimiento o sabiduría. "El que sabe es virtuoso", solamente
sabiendo qué es la justicia se puede obrar justamente.
2. La mala conducta moral es error de conocimiento, de ignorancia.
3. Obrar mal es siempre involuntario, no es posible conocer el bien y obrar el mal.
A pesar de lo paradójico de estos principios, sobre todo por lo que chocan con nuestra experiencia, conviene
advertir lo siguiente:
a. No parece lógico que Sócrates no observara conductas desechables, sin embargo, dice que hay un deseo
tan arraigado en el hombre de bien y felicidad, que cuando obra mal se engaña, si obra así es por ignorancia.
b. Sócrates sitúa el saber en una perspectiva práctica, conociendo la virtud, la practicará. Para explicar este
saber práctico, lo hace con ejemplos: dice, un mal médico es tal, por falta de conocimientos, si no cura al
enfermo es porque no sabe El buen artesano es el que domina su oficio, y hace las cosas bien, lo mismo
decimos de un zapatero o de cualquier otro oficio. Pero si trasladamos esto al campo moral y cívico, debemos
decir que sólo será buen ciudadano, buen gobernante, quien sepa bien lo que es la justicia, la virtud, lo
bueno.
Método socrático
Es algo más que un dato anecdótico que Sócrates gustara de afirmar que había heredado el oficio de su
madre (partera). Ello encierra tanto una manera determinada de entender el saber como la función de la
enseñanza y el camino para llegar a la verdad de las cosas La verdad no es enseñable, pero cabe que alguien
ayude a otros a descubrirla pues cada uno es portador de ella Para esto, Sócrates emplea un método llamado
"Método Mayéutico" con el que se propone ayudar a que cada uno "dé a luz" la verdad de que es portador
Este método tiene dos momentos o partes:
— El primero lo llama "Erística", que constituye la parte negativa y demoledora. En él trata de descubrir la
falsedad de las opiniones sobre los diversos conocimientos de las cosas, en particular, sobre las que más le
interesan al ciudadano, como son: la justicia, la sensatez, la mesura, el saber, la virtud, etc... O al menos la
poca segundad que el interlocutor tiene de las mismas.
Mediante hábiles preguntas intenta convencerle de que tiene opiniones y acepta afirmaciones que, al
someterlas a un examen detenido, en realidad llevan a la contradicción En esta parte, Sócrates hace gala de
una fina ironía que, con frecuencia exaspera a su interlocutor y siempre lo confunde.
— El segundo momento lo llama "Mayéutica" y constituye la parte positiva y constructiva. Consiste en
"alumbrar" (maieuo) mediante la aplicación constante del razonamiento expresado en el diálogo El diálogo,
intercambio de logos. bien llevado desemboca en el descubrimiento, por parte de los interlocutores, de la
verdad, de lo que se busca; esta verdad adquiere un valor universal frente a la opinión: "es verdadero lo que
aparece a todos como verdadero" El diálogo desde esta perspectiva no es la defensa de la opinión, ni de mi
punto de vista, sino el esfuerzo común de alumbrar la verdad. En consecuencia, así se llega a la posesión de
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la verdad, "aleceía", y a formularla con palabras, haciéndola conceptos, definiciones. Con este método.
Sócrates quiere destruir la ignorancia y conquistar la verdad.
TRABAJO INDIVIDUAL
(Instrucción: Desarrolla el trabajo individual en el cuaderno)
De comprensión
1. ¿A qué obedece la denominación de "Periodo Cosmológico" y "Período Antropológico"?
2. Haz un resumen de las circunstancias socio-políticas de la época que hacen comprensible la actividad de
los sofistas y de Sócrates.
3. ¿Qué es un "sofisma" y cuál fue la finalidad de los que lo usaron?
4. ¿Qué se entiende por "convencionalismo" y que importancia tuvo en este periodo
5. ¿Por qué a los sofistas se les llama "relativistas escépticos"?
6. ¿Qué entiende Protágoras, con el enunciado: “no existe una norma fija de conducta”?
7. ¿Quién es el autor de la "teoría de la fuerza" y qué interpretación le da a esta teoría?
8. ¿Cuál es la finalidad del método socrático?
9. Con la consecución de la verdad, a través del método, ¿qué quiere superar Sócrates?
10. ¿Cuál es la teoría fundamental del pensamiento socrático y como la explicas?
TAREA Nº 3
De aplicación
1. Haz un cuadro sinóptico comparando las coincidencias y diferencias de Sócrates con los sofistas
2. Redacta y expresa tu opinión sobre la frase: "la verdadera sabiduría está en practicar la virtud"
3. ¿Qué aspectos de la vida y filosofía socrática te llaman más la atención porque tienen interés en la
juventud de hoy?
4. Con ejemplos concretos expresa como llega Sócrates al concepto de justicia y belleza.
5. Interpreta los aforismos socráticos "Conócete a ti mismo” y “Sólo sé que nada sé” desde la perspectiva
pedagógica de hoy
6. ¿Qué criterios te merecen los planteamientos de las escuelas socráticas, desde la perspectiva de la
juventud de hoy?
TRABAJO GRUPAL
7. ¿Qué valor tiene el diálogo tal como lo describe Sócrates en las relaciones familiares, sociales y políticas
de hoy?
8. Ante los problemas de corrupción y descomposición social que vivimos, según lo expuesto por Sócrates,
¿qué soluciones darías?
9. A partir del concepto de "ciudadanos". ¿Qué criticarías de tus conciudadanos?
10. Con ejemplos utiliza la "ironía" socrática.
TAREA Nº 4
Análisis de textos
Lee los textos que a continuación presentamos, y responde a las siguientes preguntas:
1. Elabora un breve resumen de cada uno de ellos.
2. Del Texto 1. ¿Qué aspectos resaltarías de la educación impartida por los sofistas?
3. ¿Cómo definirías la verdad a partir del análisis del Texto II?
4. Del Texto III, ¿quiénes establecen las leyes y cuáles son los objetivos de esas leyes?
5. ¿Cuál es la forma de Gobierno que propone Trasímaco en el Texto IV?
6. ¿Cómo definirías "el dialogo" a partir de la lectura del Texto V?
7. Del Texto VII, identifica algunas enseñanzas que se desprenden de la actitud de Sócrates ante la muerte.
PROFUNDIZACIÓN O TRABAJO EN CASA
Reflexiona sobre todos los aspectos vistos durante este primer tema y repasa los términos más
importantes.
EVALUACIÓN
Se programará la evaluación de conceptualización con lo expuesto en clase.
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