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Iglesias Cristianas de Dios
[B7_5]
Misticismo Capítulo 5 Islam
(Edicion 2.0 19900810-20050209)
El Islam es una extensión lógica del judeo-cristianismo y que surgió como resultado de la
influencia de los cultos de misterio en el cristianismo
Christian Churches of God
PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
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(Derechos Reservados  1999, 2000, 2005 Wade Cox)
(tr. 2011, ed. 2012)
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Misticismo Capitulo 5
Islam
La historia religiosa de la Natividad
del Islam
Las creencias árabes
Las mismas fuerzas que causaron Muhammed
para comenzar su misión y forjar una
expansión islámica unificada, en última
instancia afectar a su teología.
La adoración de los árabes, en el momento de
Mahoma, era animista, involucrando a
numerosos dioses y diosas de dos o tres.
"Estas deidades tenían sus varios lugares sagrados,
a donde el hombre recurrió en ocasiones a buscar
su ayuda, cumplir un voto, o consultar el oráculo.
Los recintos sagrados fueron marcados apagado
por las piedras del límite. El objeto de la adoración,
o, hablar más exactamente, el objeto en el cual la
divinidad se alojó, estaba lo más comúnmente
posible de piedra, a veces de un árbol o de un
grupo de árboles. En La Meca había un pequeño
templo cuadrado; en una esquina cuyo la piedra
sagrada fue construida. Los ídolos, como la imagen
de Hubal en este templo, eran importation." raros y
recientes; (G F Moore - History of Religions, vol.
2. T & T Clark. Edinburgh 1965 impression p.388).
La piedra de la Kaaba, en efecto, un vestigio
de ese pasado animista. Los sacerdotes no
fueron un sacerdocio sacrificial, sino que
fueron adivinos y, a veces custodios de los
lugares santos (ibid.).
Las fiestas anuales religiosa en La Meca y la
concurrencia de extraños a ella, precedió al
Islam y fue:
"El mas Frecuentado de estos festivales en toda esa
parte de Arabia. Suspensión de guerras y de peleas
de sangre tribales durante los meses sagrados, una
clase de tregua de dios, asegurado la seguridad de
visitantes en el festival y en el journey" (ibid.,
p.389).
El ritual circunvalaciones de la Kaaba, son las
siete ascensiones de la escalera chamánica, en
todo el axis mundi, o un objeto de culto, de
los animistas árabe. Esta es una derivación
directa del animismo chamán mago antes
sobre la base de la teología caldea.
Cristianismo y el judaísmo eran ampliamente
conocidos por los árabes. Las formas sin
embargo, eran muy divergentes. Más tarde, el
judaísmo talmúdico había sido penetrado por
este mismo misticismo. El cristianismo se
había convertido en mucho ascética y
monástica.
Las formas de misticismo judío y el
ocultismo, como el misticismo cabalístico fue
expuesta en el Hekhloth Mayor, cuyos
detalles fueron publicados (1982) como la
meditación y la Cábala por Aryeh Kaplan.
Drury se refiere a esto en su Diccionario de
misticismo y el ocultismo (pp. 104 y 113).
Estas formas son la evolución de los cultos de
misterio en el post del exilio el judaísmo, la
búsqueda de una expresión formal, después de
la destrucción del Templo de la influencia
helenística extrema hasta el siglo 1 CE, que
culmina en las obras de Filón y luego
convertirse en obras secretas en el Misticismo.
Estos trabajos fueron para penetrar en la
mayor parte de este y se expresan en el Islam.
Incluso el profeta usa esta cosmología en la
Sura 2:29:
"Él es quien creó para vosotros cuanto hay en la
tierra, entonces se levantó de los cielos y les
ordenó a los siete cielos;. Y Él tiene conocimiento
de todo"
En Commentary on the Qur'an, vol. 1 by Al
Tabari (pp. 192-205, Oxford, 1987), muestra
que el profeta no se entiende que la
promoción de ascenso místico, sino más bien,
dos vidas, una consecuencia de la
resurrección. (Quatada los separa por una
distancia de 500 años de diferencia). El uso de
la palabra, Sama, es considerado como
singular. Tabari llama la atención sobre la
interpretación de Alimun Ha-Huwa-Bi-Kulli
shai'in "(pp. 203-204), donde la entonces los
cristianos y los rabinos estaban siendo
castigados en esta sección para la
interpretación de secreto y la negación de la
resurrección. Sin embargo, parece haber
utilizado esta estructura chamánica para
ilustrar el punto.
Registros de Eliade que el misticismo
islámico recibió sus elementos chamánicos
después de la propagación del Islam entre los
turcos de Asia Central, a pesar de que se tenga
Islam
en cuenta (como ya se observó) que la
capacidad de Amed Yesevi y algunos de sus
derviches, de transformarse en aves y por lo
tanto tienen la poder de volar (y leyendas
similares en relación con los santos
Bekteshite) son comunes en el chamanismo en
general, no sólo a los turco-mongoles, sino
también en el Ártico, los indios americanos y
de Oceanía. La presencia de la leyenda de
avestruz de Barak Baba, donde apareció en
público con un "dos casco con cuernos", (que
se convirtió en el signo ritual de la orden que
fundó) montando un avestruz, que "voló un
poco bajo su influencia (From Kopruluzade Influence du chamanisne turco-Mongol sur
les ordres mystiques musulmans; pp.16-17 as
quoted by Eliade - Shamanism, pp. 402-403.)
Eliade dice: "Uno se pregunta si no que más
bien indican un origen meridional" (ibid.).
Esta solución es mucho más probable que las
influencias chamánicas eran generales en toda
Arabia y el Levante en el siglo 6 aC, al menos
con una forma altamente desarrollada griego.
No hay duda de que la idolatría y las
Religiones de Misterio precedieron e
influyeron en el Islam y el judaísmo
talmúdico. El uso de drogas como el hachís y
el opio se convirtió en discernibles en ciertas
órdenes persa místico del Islam desde el siglo
12. Eliade se refiere al trabajo de Massignon
en su nota 118 a la página 402 en los estados
de éxtasis y la inducida por "la mirada
platónica". Afirma que:
Estas recetas elementales para el éxtasis se puede
conectar con las dos técnicas místicas pre-islámica
y con ciertas técnicas aberrantes indios que pueden
haber influido en el sufismo.
Uno de los métodos de inducción de los
estados de éxtasis fue por la inhibición
erótica, que indujo a "una forma muy
sospechosa de éxtasis." (Ibid). La dualidad
frecuente de la vida monástica y el
misticismo, que de acuerdo con Wolpert se
extendió desde el monacato budista (A New
History Of India, p. 52), aparentemente no es
accidental, sino más bien la inhibición erótica
de la vida monástica aparece facilitación a la
mística.
Al parecer, el ascenso ceremonial en el mundo
de los dioses se encuentran en el misticismo
chamánico, ha encontrado su expresión en el
Pagina 3
ritual brahmánico. Las técnicas de éxtasis son
comunes allí.
Sin embargo, como hemos visto, las
Religiones de Misterio trances inducidos por
el uso del cornezuelo de centeno en lugar de
los desarrollos posteriores del sufismo, y
siempre les precedieron. El dios persa de la
luz, que (según el Avesta) apareció antes del
amanecer en un carro tirado por cuatro
caballos blancos, era Mitra. Él era el Dios
omnisciente y la deidad de la fertilidad y la
abundancia. Después de las conquistas de
Alejandro el Grande, una fusión de creencias
religiosas ocurrió que vio Mitra asociados con
Helios. Hemos visto en otras partes de la gran
similitud con Mitra y Hyperborios Apolo y las
deidades misterio / fertilidad.
Mitra se convirtió en el mediador con el
demiurgo incognoscible. Él siempre estuvo
vinculado a la astrología y Tauro, como el
conjunto introducido por el sol en el comienzo
de la primavera. La deidad matanza del toro
era común a todo el este y era un símbolo de
los persas, como el primer animal creado por
Ormuzd.
Los cultos de misterio se puede ver que se
extienden desde Europa y Egipto hasta el
Lejano Oriente. Todos ellos implican una
cosmología chamánica de la subida de los
siete cielos o niveles y han penetrado
talmúdica judaísmo, el cristianismo y el Islam.
Para reafirmar la posición de acuerdo a
Eliade:
Una escalera (klimax) con siete peldaños está
documentado en los misterios de
Mithra, y que
el
Kosingas profeta y rey amenazó a sus
súbditos que iba a subir a la diosa Hera
por una
escalera. (Esto también probablemente formó parte
de la iniciación órfica.) (Eliade,ibid., p.488).
Eliade señalaque:
W Bousset hace mucho tiempo en comparación
con la escala de Mitra similares
concepciones
orientales y demostraron su simbolismo
cosmológico común. (ibid. p.488).
Eliade también señala el uso de la escalera de
Jacob en su simbolismo de los sueños y que
Mahoma vio una escalera subiendo desde el
Pagina 4
templo de Jerusalén al cielo con los ángeles a
la derecha y la izquierda. Él dice: "La escala
mística está perfectamente documentado en la
tradición cristiana, el martirio de Santa
Perpetua y la leyenda de San Olaf no son sino
dos ejemplos de San Juan Clímaco usa el
simbolismo de la escalera para expresar las
diversas fases de ascenso espiritual. Un
simbolismo muy similar se encuentra en el
misticismo islámico, que se elevan hacia Dios,
el alma debe montar siete pasos sucesivos - el
arrepentimiento, la abstinencia, la renuncia, la
pobreza, la paciencia, la confianza en Dios, la
satisfacción El simbolismo de la "escalera" de
"escaleras. y de ascensiones fue empleado
constantemente por el misticismo cristiano."
(ibid., p.489).
Drury, en 'Fana' su artículo, en la página 85,
muestra el desarrollo de las etapas del ser
absorbidos en Dios se practica en el sufismo.
Esto puede ser de tres etapas: el acto de buscar el
perdón de Dios: la solicitud de las bendiciones del
profeta Mahoma y, finalmente, de la fusión con la
Unidad Divina. El místico islámico Abu
Hamid
Ghezali escribió: Cuando el creyente ya no piensa
en su culto o de sí mismo, pero es
completamente absorbida en el que él adora, que se
llama 'Fana.
John Bagot Glubb (A Short History of the
Arab Peoples – Quartet, 1978 pp. 25-26)
menciona que
las tribus nómadas de los
árabes a principios del siglo séptimo eran
adoradores de espíritus nativos y le sugiere
que que este culto
puede haber sido influenciado por los caldeos de la
parte baja del valle Tigris y el Éufrates, que
eran famosos como los astrónomos. Por lo tanto,
antes del Islam, nos encontramos con los árabes
con el nombre de Shems Abid, siervo del sol. El
templo de La Meca, un edificio cubículo de piedra
llamado Kaiaba, se dice que contiene trescientos
sesenta y cinco ídolos.
Glubb menciona el establecimiento del
cristianismo reemplazar esta "idolatría", o el
chamanismo animista de los Reyes Magos,
que se encuentra bajo influencia de la India
sobre una base
continua con conceptos
hindúes y budistas.
Disposiciones tribal y el poder
De otro capítulo relativo a las divisiones en el
Misticismo Capitulo 5
cristianismo oriental y la penetración de las
Religiones de Misterio, se observó que las
fronteras de Siria e Irak se había convertido en
cristiano y las tribus de Siria eran cristianos.
En las fronteras de Persia a los nestorianos
habían hecho muchos conversos. Había
comunidades cristianas en el Yemen y Nejran.
(ibid.). También hubo una gran cantidad de
personas que profesan la fe judía, es decir,
convertido a judaísmo talmúdico en Kheibar,
Medina (entonces llamada Yathrib) y en el
Yemen. Así, mientras que las tribus nómadas
eran animistas y chamanistas, el
las comunidades árabes más civilizado a lo largo
de los bordes del desierto ya había sido penetrado
por el judaísmo y el cristianismo.
La Meca era el sitio de un templo de ídolos
importante y un puesto de caravanas de mucha
importancia. La peregrinación anual a La Meca era
un festival animista, que se combinó con una feria
para la eliminación de las mercancías de pedazo de
Damasco (ibid., p. 26).
En el siglo sexto la mayoría de los habitantes de
Siria y Palestina eran de la secta cristiana
monofisita, que había sido declarado herético por
la Iglesia Ortodoxa o establecido del Imperio. En
581 dC, como consecuencia de las diferencias
religiosas, el Príncipe de la Ghassan Beni fue
arrestado y transportado a Constantinopla. A partir
de entonces las tribus árabes del este de Siria
permanecieron en la anarquía y la rebelión de
semi-.
En el 605 AD, Naamán Ibn al Mundhir, el príncipe
Lakhmid, se peleó con el Gran Rey, que la
supresión del puesto que hasta ahora privilegiada
de la familia como defensores de la frontera del
desierto, con el resultado de que las tribus árabes a
lo largo del Eufrates, se rebelaron contra Persia.
En el año 628 dC, por lo tanto, cuando los dos
imperios que se agote después de veintiséis años de
la guerra unos contra otros, sus satélites árabes a lo
largo de las fronteras del desierto fueron
desafectados por todas partes o en abierta rebeldía"
(ibid., p. 24).
Moore se refiere a los reinos en el norte de
Arabia por sus nombres de Palmira y Hira
como vasallo buffer-estado de los imperios
romano y persa, respectivamente. (Moore,
vol. 2, p. 389.) El poderoso Imperio Parto, que
separa el Imperio Romano de Oriente, en
Constantinopla y Persia, había eliminado en
Europa occidental desde el siglo segundo.
Islam
El Surgimiento del Islam
Lo que no es plenamente apreciado es que la
fe cristiana fue visto por los árabes como se
divide entre "cristianos" (como los ortodoxos
y los llamados iglesias monofisitas se llama) y
el "pueblo del evangelio" (que los paulicianos
y parte de los monofisitas Iglesia parece que
se ha denominado en lengua vernácula árabe)
y la diferencia en la terminología en el Corán
no se entiende completamente, incluso hoy en
día el Islam.
Contrariamente a la creencia popular, la
posición trinitaria, y la adopción de la Pascua
en la Pascua cuarto decimal, (comenzando
desde tan temprano como Aniceto y la
oposición de Policarpo, el apóstol de Juan, y
Polícrates, su sucesor, y los obispos de
Esmirna) fue una tarde la innovación. La
introducción de la Pascua del misterio y cultos
al sol fue la primera escisión importante
(véase
el
artículo
Las
Discusiones
Cuartodecimana (No. 277), CCG, 1999). La
facción de la Trinidad fue sólo sostenida
firmemente en el Imperio Romano desde 381
EC, después del Concilio de Constantinopla
consolidado los trinitarios Atanasio o
Capadocia. Se opuso en el este de las sectas
más tarde conocido como monofisita, y
paulicianos. Algunos Atanasios erróneamente
se refirió a la Paulicianos como una secta
maniquea. Se oponían, en el oeste por los
cristianos unitarios denomina cristianos
arrianos, por los Trinitarios de Roma. La
destrucción de numerosas estatuas en Roma
por los vándalos fue, contrariamente a la
creencia popular, por motivos ideológicos,
como los vándalos y los godos eran Unitarios
iconoclastas, que se opuso a la erección de
estatuas en Roma, sobre la base de la
violación del segundo mandamiento contra
graven las imágenes.
Como se verá, estas guerras Unitaria en
Occidente duró hasta el año 586 EC, cuando
la conversión al catolicismo Arian en España
se produjo. Unitarismo no cesó en el ámbito
nacional, sin embargo, hasta la conversión al
catolicismo de la turingios por Bonifacio en
aproximadamente 742 CE. Luego se convirtió
progresivamente absorbida por los francos en
Pagina 5
el sur y los sajones en el Norte. [Articles Thuringia
and
Arianism,
Catholic
Encyclopedia, vols. 1 and 14 (p. 712).] Ver
también el artículo La guerra de las Unitaria /
trinitaria (No. 268) CCG, 2000).
La iglesia cristiana en el Oriente incluye una
de las iglesias originales fundadas por los
Apóstoles, la de Juan en Éfeso y Esmirna, y
también después, y casi vástagos herejes,
incluyendo los nestorianos y los diversos
elementos, que se llamó más tarde monofisita.
¿Qué hay que tener en cuenta a la hora de leer
el Corán es, que estamos hablando de tres
cristianismos separado, con dos conceptos
irreconciliables de Dios. Monofisismo, sin
embargo, había divergencias más heréticas de
la secta original de los apóstoles. El
monofisismo fue tanto la doctrina de los
unitarios (a menudo también se llama
arrianos) y también el de los asiáticos. La
confusión sobre el concepto de la naturaleza
de Cristo causada por los Misterios y
Trinitarianismo también habían provocado
una división de la naturaleza de Cristo, como
la vez divina y el hombre, sobre la base de la
doctrina caldea errónea del alma. Esto dio
como resultado en los litigios previstos en el
capítulo de las guerras Unitaria.
El Atanasios finalmente obtuvo el control de
las "Áreas Madre Iglesia" de Alejandría,
Corinto y Roma. Las Iglesias Madre otras
Jerusalén, Antioquía y Éfeso (cf. Schaff,
History of the Christian Church, vol. II, p.
153) y el Obispado Metropolitano de
Constantinopla. Sin embargo, no acabar con
las sectas, como las provincias orientales
estaban bajo el dominio persa y Siria era
prácticamente autónoma. Las sectas no se
hayan eliminado, y en un último esfuerzo para
hacerlo, el Príncipe de la Ghassan Beni fue
detenido y llevado a Constantinopla. Este
acto, sin embargo, dejó la provincia en
rebelión abierta y condujo a la conquista
árabe. Esto llevó a las fusiones monofisitas
con el Islam, o la protección de los Paulinos
en Mesopotamia, hasta la reconquista por
Constantino Capronimo (741-775) C 750 CE,
(él mismo, posiblemente, un paulicianos), con
lo cual los paulicianos como se les llamaba,
fueron reubicados a Tracia, donde otros no
Pagina 6
Atanasio sectas anteriormente había sido
localizado. Esta historia se examina en los
artículos Distribución General de las Iglesias
Sabatistas [122], y el papel El rol histórico
del Cuarto Mandamiento en las Iglesias
Sabatistas
de
Dios
[170],
CCG).
Constantino reconocimiento 뭩 de la silla
romana, como el tribunal supremo de la
iglesia, establecida por primera vez, la
autoridad papal. Persiguió a los monofisitas,
pero la persecución llegó a ver como un gran
error. Las acciones, que se inició con Epifanio
de
Constantinopla,
iban
a
ser
contraproducente. Que sin duda subyugada
grandes áreas de la iglesia bajo el Atanasios.
Que permite a Justiniano para concentrarse en
la derrota de los unitarios (arrianos), en el
oeste por el ejército en Belisario. Ellos, sin
embargo, vio a los reveses de los godos.
Fue por el poder de los francos y los ángulos
que llevaron a la derrota final y la posterior
conversión de los unitarios en España en el
año 586 CE. Ellos fueron contraproducentes,
ya que no conciliar el este. Justiniano murió
en el año 565 CE y con sus sucesores, los
monofisitas fueron duramente perseguidos,
como el John monofisitas de los registros de
Éfeso. Estas condiciones dieron lugar a un
cristianismo descontentos en el Este, que no
sólo era monofisita, sino también gran parte
de ella no trinitaria. Bizancio no se rindió a la
alianza política con Roma y las Iglesias
orientales consideran a Roma como el mal.
Los excesos de la represión de los cristianos y
el conflicto de la vista de la manifestación de
la Divinidad, era dar lugar a un monoteísmo
vigoroso. La supresión definitiva de los
cristianos Beni Ghassan vieron las tribus de
Siria en la revuelta.
Estos monofisitas se dividió en los jacobitas
sirios, que extendió finalmente a la India. Las
condiciones y las divisiones anteriores
muestran cómo el Julianists o Gaianites se
separó de la severinos y Egipto. Sin embargo,
la Iglesia copta todo es (o era hasta 1996, cf.
La Caída de Egipto (núm. 36), CCG 2000)
compuesta de estas formas. La iglesia armenia
fue también monofisita.
Misticismo Capitulo 5
Sólo los paulicianos transportado a Tracia, en
primer lugar C750 CE y más tarde por John
Tzimiskes (970) se mantuvo sin trinitaria del
sábado. El hecho de que los cruzados que se
encuentran en Siria en el siglo 11 y de acuerdo
a Lady Mary Wortley Montagu, que eran
alrededor de Philippopolis en el siglo 18
indica que llegó a ser considerado de manera
diferente por el Islam.
Las disputas doctrinales y la supresión de los
líderes de Beni Ghassan cristiana, vio una
reacción política y el descontento en Arabia,
que dio lugar a un nuevo intento de volver al
estado original los conceptos bíblicos
monoteístas. La debilidad de los imperios
romano y persa después de una lucha
prolongada sentó las bases para una aventura
militar árabe.
Una reacción en contra de un credo (que era
tan obviamente contaminado por los cultos de
misterio y confusión en cuanto a su doctrina
en relación con las enseñanzas bíblicas) creó
la necesidad de una reformulación del
monoteísmo. Que la actualización fue hecha
por Mahoma, en condiciones que eran ideales,
y mucha de la cual fue creada por las
ambiciones bizantino y el de Atanasio.
Algunos de los aparentes "contradicciones"
del Corán puede ser capaz de verse en una
perspectiva más clara de esta posición. El
cristianismo fue por lo tanto de las tres
teologías diferentes. Uno de ellos, sincrética
caldeo diphysite Trinitarianismo, una de las
derivaciones de los sistemas de monofisita
sincrética, y una tercera secta llamada
Paulicianos Unitaria. Esta secta vio a Cristo
como primicias espiritual. Creado por Dios,
fue una nueva extensión de Dios en el Espíritu
Santo de Dios. Fue visto como el Gran Ángel
del Antiguo Testamento que dio la ley a
Moisés. Este fue el punto de vista original de
todo el cristianismo y el punto de vista de la
propia Roma en el siglo II (cf. Justin Martyr,
First Apology, LXIII). A través del Espíritu de
Dios como los Elohim y El, o el Logos, que
era el rostro del Dios Único y Verdadero, que
se denominó la Biblia Eloah o Dios y por lo
tanto el mismo y único Dios del Islam y el
cristianismo original.
Islam
Muhammed fue influenciado por el clan de su
padre, y varios de sus contemporáneos en La
Meca, Medina y Taif, que se había convertido
monoteístas. Por lo tanto, podrían albergar
algunas de las formas monofisita no trinitaria
del cristianismo, pero no la forma trinitaria de
Atanasio, que había influido en la adoración
de los santos y las reliquias de acuerdo con el
animismo caldeo. Que habían adoptado la
adoración de una deidad, María, en las formas
del culto a la diosa Madre, que se deriven de
Arabia de Astarté y vinculado con el Sol
como una entidad femenina en algunos de los
misterios. Madre de Cristo fue llamaba
Maríam y su tía se llamaba María, por lo que
incluso los nombres son erróneos (cf. La
Virgen Maríam y la Familia de Cristo [232]).
Mariología fue condenada como herética por
los líderes de la iglesia primitiva. Los
primeros avisos de la historia de un culto real
de María eran por Epifanio (Hoer. LXXIX)
donde afirma:
Algunas mujeres en Tracia, Escitia y Arabia tenían
la costumbre de adorar a la Virgen como una diosa
y que ofrece a ella un cierto tipo de pastel
(6@88LD4*" J4<V) donde se los llama"
Coliridianos (E.R.E. article Mary Vol. 8, p.476).
Estas prácticas (derivado de culto caldeo de
Astarté, como Reina del Cielo, y Dumuzi), se
mencionan en Jeremías 07:18 y 44:19.
Ezequiel (8:14) se refiere a esta costumbre de
las plañideras de Tamuz (Dumuzi). Los cultos
de la fertilidad de primavera se celebraron
durante la fiesta de la Pascua, el nombre de
Astarté, e involucró a las deidades en los
nombres de Attis en Roma y el oeste, desde el
amante de dios frigio de Cibeles. Fue Adonis
entre los griegos y fue el Osiris, Isis y Horus
tríada en Egipto, donde Isis era la diosa de los
misterios, cuyo símbolo era SSS, que
ascendían a 666 (Vea también Cox, Los
Orígenes de la Navidad e de las Pascuas
Floridas [235]).
La deidad de primavera resucitado también
pasó a la de Dumuzi o Tammuz, su hijo, etc,
que se deriva del sistema de caldeo y
estableció la Trinidad o el modelo trinitario.
Esto se relacionaba con el culto de los cultos
al sol que Ezequiel condena a las 8:15.
Debido a las adopciones sincréticas, estos
ritos de culto fueron para penetrar en toda la
Pagina 7
iglesia de San Atanasio, irónicamente, de las
sectas orientales.
Los árabes en el Islam y las doctrinas
más tarde
Las conquistas originales por las tribus árabes,
que fueron etnológico muy diferentes de los
habitantes de Siria e Irak. Estos soldados eran
en gran parte originales guerrera, práctica y
abierta ", pero su individualismo robusto y la
insistencia en la libertad personal equipado
con inquietud en una sociedad compleja,
civilizada e intelectual" (Glubb, p.104).
Es poco probable que después de las
conquistas de los árabes, en su punto más
alejado de África hasta el Indo, que los árabes
eran más de 1% del mundo musulmán y por lo
tanto el camino estaba abierto al sincretismo.
La proximidad entre principios del Islam y el
cristianismo original, algunos de los cuales se
convirtió en el cristianismo monofisita, iba a
ser erosionada por las adopciones después
monista de los musulmanes persas de la
influencia de la India. La tolerancia religiosa,
lo que permitió que esto ocurra se deriva de
las tradiciones del profeta. "Las diferencias de
opinión en mi comunidad religiosa es un
signo de la bondad divina." (Moore, p.413).
El acuerdo del mundo musulmán al respecto
escuelas rivales como ortodoxos, los hizo así,
de hecho. Acuerdo no sólo hace una práctica
permitida o doctrina, sino que también hace
que sea ortodoxo. Esto es de lo que dice el
profeta:
Mi comunidad religiosa no sea unánime en el error.
(ibid.)
El consenso es la única autoridad para muchas
cosas que se han convertido en una parte
integral del Islam.
Incluso para las cosas que están en desacuerdo con
las enseñanzas fundamentales del propio Corán,
como por ejemplo, como la adoración de los
santos, la universalidad es lo que se requiere para
que sean intachables (ibid).
El Islam no es unánime sobre el concepto de
Dios. Parte de la confusión proviene de las
enseñanzas del Corán. En primer lugar,
tenemos la declaración explícita de que Dios
Pagina 8
no se parece en nada en el universo. Esta es
una reafirmación de la posición bíblica de
Éxodo 20:24 y por lo tanto el
antropomorfismo es negado por la Biblia y el
Corán. Entonces tenemos el pasaje en el que
Dios es representado como sentado en un
trono celestial. El concepto de la mano de
Dios también ha dado problemas. Moore
habla de la polémica entre los racionalistas y
los tradicionalistas en p.424 y ss., Teniendo
este lenguaje metafísico. El Mutazilites
racionalizado la escatología del Islam "y se
volvió más o menos de su paraíso pintoresco
en las figuras de dicción."
Al Ashari está en manos de Moore de "ir todo
el camino con los tradicionalistas", en que:
Piscina del profeta en el paraíso donde arrivers
saciar su sed es una realidad. Los saldos de las
acciones del hombre que se pesan son reales, el
puente juicio automática es real, la inquisición en
la tumba por los ángeles, Munkar y Nakir no es una
fábula o una metáfora. (ibid).
El Mutazilites negar la visión de Dios en el
Paraíso, que el sentido ortodoxo como un
escándalo. Al Ashari trata de encontrar un
camino medio seguro. Dios de alguna manera
misteriosa realmente se ve, pero no como el
vulgo cree, con los ojos de carne y hueso, la
visión es un tipo de conocimiento intelectual o
aprensión.
El Mutazilites celebró también que los
atributos de accesorios eran incompatibles con
la unidad de Dios. Estos conceptos fueron
desarrollados lógicamente como monismo. La
cuestión más ardientemente controvertido es
si la palabra de Dios fue creado o increado. Al
Ashari ha producido la distinción que la
palabra (o palabra) de Dios es increado, pero
el Corán se produce en el tiempo y por los
hombres.
El concepto del Logos como el Creador de
Dios como un espíritu tan celebrado por el
cristianismo, no es aceptable para el Islam.
Sin embargo, no está absolutamente prohibido
por el Corán. Lo que se pierde en el Islam es
el entendimiento de que el Corán es el
comentario sobre la Biblia. El desarrollo de
las posiciones monistas y las influencias de
Pascua se desarrollan a continuación.
Misticismo Capitulo 5
Expansión y sincretismo
Primeras conquistas
De 700 a 850 dC, el Imperio árabe alcanzó su
mayor extensión, que se extiende desde
Andalucía, o la España de los vándalos y los
godos Visi-, al este del río Indo en la India.
Durante este periodo, la cultura árabe creció a
un ritmo prodigioso. Se incorpora importantes
elementos de otras culturas y algunos de sus
mayores contribuyentes no sólo los no árabes,
sino también los no musulmanes. Dar es el
Islam era una sociedad bajo la dominación
musulmana, que ha absorbido, en gran escala,
los elementos de las sociedades. En general, el
Islam alienta la conversión por la recaudación
de un impuesto para la protección de las vidas
de los no musulmanes, y propiedades
similares a los impuestos recaudados por la
cabeza judía de Roma para fomentar el
alejamiento de las fiestas judías y el sábado.
En la conversión de ellos dejaron de ser
responsable del pago del impuesto.
Durante los comienzos del Islam, época de los
omeyas (622-750), la vida árabe comenzó a
cambiar de un modo nómada de la existencia
de un estilo urbano y más sofisticado y
refinado. Mientras que La Meca y Medina
fueron los centros espirituales, Damasco,
Kufa y Basora, etc, (todos fuera de Arabia) se
convirtieron en centros del Imperio. El
aumento de la riqueza condujo a una clase
ociosa, que se convirtió en la poesía y la
música y un estudio de las artes la adopción
de prácticas griegas y persas de la época.
Arabia poesía fue cambiado para dar cabida a
la música, y desarrolló las artes.
Los califas omeyas de Damasco, invadió
Afganistán e India desde 661 CE. Ellos
ocuparon el Sind en 708-712 y 715 habían
ocupado Khwarizm, Sogdiana, Ferghana,
Tukharistan y, desde allí, hacia el sur hasta el
este del océano del delta del Indo. Desde allí
se extendió por el noreste y 850 habían
ocupado Transoxiana pasado Samarcanda (cf.
the Conquests of Islam 622-945, Muirs
Historical Atlas - Ancient Medieval and
Modern, 11th ed., ed. by Treharne and
Islam
Fullard, Book Club Associates, London, 1969,
p. 6). Durante este período de la cultura árabe
creció a un ritmo prodigioso y que incorpora
importantes elementos de otras culturas.
Algunos de sus mayores contribuyentes
fueron no sólo los no árabes, pero también no
musulmanes.
Islam en China
Islam derrotó a un ejército de 200.000
hombres del emperador Tsung Hsuon (713756). El general Qutaiba Muslim envió una
embajada pidiendo que el emperador aceptar
el Islam o pagar jizya. Sin embargo, después
de la muerte del califa Walid bin Abdul-Malik
y el posterior asesinato de Quataiba Muslim,
los ejércitos musulmanes hicieron la paz con
China y se volvió, pero el Hui-chi se
convirtieron al Islam. Los musulmanes chinos
eran conocidos por este nombre hasta que el
Yuan (Mongol) Dinastía, cuando llegó a ser
conocido como Hui-Hui, por el que todavía se
conocen, además de Ching Chen Chias.
Así, el Islam perdió su oportunidad de
conquistar China y se extienden por Asia. Sin
embargo, como resultado de una rebelión,
durante el reinado de la dinastía Tang décimo
emperador Hsuan Tsung en el año 755 por el
general An Lu-shan, el emperador abdicó en
favor de su hijo Su Tsung quien hizo un
llamamiento a los musulmanes. Califa Abu
Jafar envió una fuerza bien equipada de entre
cuatro y diez mil soldados para ayudar a Su
Tsung. Los rebeldes fueron derrotados y las
dos capitales de Sionfu Honsufu y se
recuperaron en el 757. Estos soldados eran
muy honrada por el emperador. No volver a
Khorosan, pero permaneció en China, se casó
con chinos y sus descendientes formaron el
núcleo de la población musulmana en la
actualidad (Ahmed Ali, Muslim China,
Karachi, 1949 p. 28).
Registros Tang indican que en 787, había al
menos cuatro mil familias del Islam de
Urumichi, Ansi, Kashghar, etc, que no podía
regresar a casa debido a los tibetanos que
habían cerrado las rutas terrestres, pero se les
dio permiso para colocar. Muchos de ellos
también habían llegado por mar y se
estableció en Cantón y Hangzhou. Fueron
Pagina 9
estos grupos que difunden el Islam en el sur.
Ali afirma que cuatro misioneros llegaron
durante el reinado de T'ai Tsung (627 a 650),
pero el registro oficial primero fue el de 651,
aparte de los colonos Islam, los descendientes
de los cuales, evidentemente, sirvió en el
Ejército y la Marina china. Independencia de
Vietnam obligó a los chinos a basarse en el
comercio naval con Asia Sudoriental. A. Reid
hace de este punto en South East Asia in the
Age of Commerce, 1450-1680, (pp. 8-10). El
siguiente registro es durante la dinastía Soong
(960-1280), cuando veinte embajadas de
Arabia llegó a China y recibir buen trato, le
pide a otros musulmanes que vienen de
Turkestán a servir en el ejército chino. Así,
durante la dinastía Yuan o mongoles (12801368) después de la caída del califato abasí a
los mongoles, el número de musulmanes en
China fue de alta con uno, Hasan, de ser
elevado al rango de Ministro (ibid., p. 29 ).
Esta posición privilegiada, tanto en el ejército
y la administración pública continuó bajo la
dinastía Ming (1368-1644). Con la caída de la
dinastía Ming en 1644 y el establecimiento de
los manchúes, el Islam perdió todo a favor,
con su historia posterior, como lo pone Ali,
uno de sufrimientos indecibles.
Parece que la difusión del Islam en el sudeste
de Asia, tiene una marcada correlación con la
suerte y el desarrollo de las fuerzas islámicas
en China y en gran parte como resultado de su
caída en el Oeste.
Los abasíes
Derrocamiento de los Omeyas
El califa Umar II (717-720) no pudo resolver
el problema de el impuesto de capitación, que
era contribuir al derrocamiento de la dinastía
omeya. Setenta y cinco años habían pasado
desde la conquista de Siria, Persia y Egipto, y
cada año aumenta el número de las razas
vencidas se había convertido al Islam, en gran
medida alentado por la tasa del impuesto
infiel. Umar confirmó las enseñanzas
originales del Profeta, que dejó el tesoro de
dificultades, ya que un gran número de
personas de otras religiones se convirtieron
Pagina 10
para evitar los impuestos (J. B. Glubb, A Short
History of the Arab Peoples, pp. 84-85).
Misticismo Capitulo 5
708-712.
Bagdad
Para mantener los niveles de ingresos, Yazid
(Yazid) II (720 a 724), el sucesor de Omar,
revocó la decisión de Omar que los
musulmanes no árabes estaban exentos del
impuesto de capitación, como los ingresos era
necesario para restablecer la solvencia del
Gobierno y de ejecutar la árabes del imperio.
Se convirtió en la práctica que más de las
veces, se convierte estaban obligados a
continuar el pago de los impuestos y derechos,
de hecho, convertido en gran medida un
privilegio árabe. Esto dio lugar a la disidencia,
especialmente entre los Khurasans en Persia y
los bereberes del norte de África (ibid., pp 8687) toma el camino abierto para la caída del
Imperio Omeya.
El derrocamiento del califato de Damasco, se
llevó a cabo por la insurrección de los abasíes.
El jefe del clan abasí fue Muhammad ibn Ali
ibn Abdullah ibn Abbas, descendiente del tío
paterno de Mahoma, Abbas. Este hombre
inauguró una política clandestina que
difunden propaganda contra la mundanalidad
de los Omeyas. Esta campaña se llevó a cabo
en el nombre de 'la familia', que los chiíes en
el sentido de los descendientes de Ali.
El aumento de los abasíes al poder en Bagdad,
en la mitad del siglo octavo vio una edad de
oro y plata de influencia. El período se
prolongó hasta la edad de oro terminó con la
disminución del poder del siglo 11. La edad
de plata terminó cuando el imperio cayó en
manos de los mongoles en 1258.
Esta nueva sociedad alcanzó su apogeo bajo
Harun al-Rashid (786-809) y su hijo, al
Mamun (813-833). Se hizo de carácter
universal con inmensos recursos económicos
y una vida intelectual sofisticado, que permite
una amalgama sincrética de las civilizaciones
Hellensitic, indias e iraníes con el
pensamiento árabe. Fue en Bagdad que los
verdaderos elementos de sincretismo y
misticismo surgido bajo la influencia del
pensamiento animista y dualista, con base en
un marco de principios de Indo-Aryan y de la
India después más fácilmente transmitida a
Damasco después de la captura del Sind, en
Bagdad fue construido en el año 762 por el
califa Abu Yafar al Mansur y Abdullah se
convirtió en el centro cultural y comercial del
Islam medieval. Bagdad se colocarán en
posición central entre Saudita, Egipto y Siria,
por un lado, y Persia, Trans-Oxiana y el
Punjab en el otro. El movimiento de la capital
de Damascas a Bagdad, con el ascenso de los
abasíes, lo que llevó, en gran medida, en la
adopción de procesos de pensamiento de la
India y de Asia, no sólo en el imperio árabe,
sino también posteriormente al Islam en sí.
La ciudad fue completamente redonda dentro
de un doble círculo de las paredes. El centro
era el palacio del califa. Los alrededores eran
la guardia personal del califa, y algunas
oficinas del gobierno. Los suburbios fuera de
las murallas fueron compuestos de partidarios
cuidadosamente seleccionados de la dinastía.
Este aislamiento es, en contraste con la
sencillez de los principios de la sociedad
musulmana de Medina, cuando el profeta y
sus primeros sucesores, descalzo y en ropa de
los campesinos, se mezclaron entre la
multitud (Glubb, p. 94).
Los jefes árabes habían mantenido el poder de
los califas omeyas bajo control, pero los
abasíes se había alejado de los árabes. La
pérdida de influencia de las grandes familias
árabes dejó el poder de los califas sin marcar.
Gobernadores provinciales y funcionarios
civiles se encontraron cada vez más mediante
el nombramiento de sus propios libertos, que a
diferencia de los anteriores funcionarios
árabes eran personas a cargo de personal del
califa y no árabes, en lugar de los funcionarios
de la nación y es igual a (ibid., p. 99).
El ejército también incluye los árabes cada
vez menos, y fue reclutado cada vez más de
mercenarios
extranjeros,
especialmente
Khurasanis y turco. Era un ejército musulmán
muy profesional y disciplinada compró para
alquilar. Harun al Rashid fue con su ejército
en la batalla rodeado de guardias reales (ibid.,
p. 103).
Islam
Pérdida de territorio
Desilusión siguió y dio lugar a una serie de
rebeliones. La más sensacional en el reinado
de Mansur era el de Andalus o España. Abdul
Rahman ibn Muawiya que habían escapado al
exterminio casi total de los omeyas en Siria,
llevó la victoria y por lo tanto, sólo trece años
después de la toma del poder por los abasíes,
el extremo occidental del imperio comenzó a
separarse (ibid., p . 96).
Además, como Harun mostraron poco interés
en el norte de África, en el año 800 Ifriqiya
fue la primera provincia imperial de recibir "el
estatus de dominio".
El califato abasí perdido mucho de su poder
temporal mucho antes del siglo 11. Una serie
de dinastías independientes se formaron en
Siria, Irak, Persia oriental, Egipto, África del
Norte, Asia Central y España. A pesar de que
la cultura islámica como hecho desarrollado
aquí iba a prevalecer en toda el área de las
conquistas musulmanas, y también a afectar a
la Europa renacentista. (Khouri M. A.
"Literature" The Genius of Arab Civilization
Source of Renaissance, ed. Hayes Jr.,
Phaidon, 1978, p. 27.)
Recursos económicos
La riqueza, la industria y el comercio había
aumentado fuera de toda proporción desde los
tiempos omeyas. Los comerciantes árabes
viajaron a China, las Indias Orientales y las
Islas de las Especias, India y África oriental.
Ellos tuvieron los barcos más grandes y el
sistema bancario más sofisticado. (Glubb, pp
104-5). La gente y la ciudad de Bagdad,
mostraron una enorme riqueza en forma de
oro, telas y joyas.
También fue una época de la conversación, la
educación y la cultura. Los estudiosos abasí
fuera a producir la mayor parte de las fuentes
fundamentales y las obras clásicas en el
campo
de
estudios
coránicos,
la
jurisprudencia, la teología escolástica, la
gramática, la lexicografía, la retórica y
literatura, así como la filosofía, la ciencia,
Pagina 11
medicina, geografía, astronomía y música.
(Khouri, ibid., p. 27).
Literatura
La literatura árabe durante la época abbasí
cambiado de manera significativa en sus
fuentes de inspiración, sus temas y sus modos
de expresión, la naturaleza de su audiencia
también ha cambiado, en el gusto, la
sensibilidad y las expectativas. Antes de la
época abbasí la literatura en prosa árabe había
consistido fundamentalmente del Corán. Poco
a poco una forma más funcional y flexible de
la prosa se desarrolló como resultado de la
influencia de otras culturas, particularmente la
de la clase persa secretaría.
Aunque algunos aspectos de la literatura sufí
o místico se remonta a las primeras épocas
islámica y los Omeyas, que era a finales de los
abasíes y post-abasí período en el que los más
grandes poetas árabes místicos y escritores
florecieron. En primer lugar están al-Hallaj
(muerto 922) e Ibn al-Farid (muerto en 1235)
en el este y Ibn al-Arabi (fallecido en 1240 en
Damasco) de la España musulmana. Cuenta
Ibn al-Arabi de ascensión de Mahoma al cielo,
junto con otros relatos de la época popular en
latín y en francés sobre la base de las fuentes
árabes, sigue de cerca la estructura de la
Divina Comedia de Dante, que pueden haber
influido (Khouri, ibid., P. 26 -36).
Esto se hizo en gran parte gracias al apoyo de
los persas, cuya influencia aumentó
considerablemente,
mientras
que
la
dominación árabe de los Omeyas disminuido.
Puritanismo islámico antropomorfas
Un poderoso grupo de puritanos surgió en
Bagdad (c.935 dC) nombró el Hanbalis. Ellos
fueron una de las cuatro escuelas de derecho y
se negaron a aceptar el racionalismo de la
mu'tazilites. Se han comprometido en la
aplicación de la ortodoxia por la persecución.
Fueron prohibidos en una proclamación de
policía de 17 de mayo 935. Según Ibn al-Athir
(viii Kamil pp desde 229 hasta 231), un
rescripto del califa al Radi fue emitida en
contra de la Hanbalis denunciando sus
acciones y acusándoles de creer en el
Pagina 12
antropomorfismo
y
otras
doctrinas.
Obviamente, esto se deriva de la
interpretación literal de las Escrituras.
El rescripto muestra que el antropomorfismo
distinta fue un factor importante de Hanbali
Islam, sino que también muestra el rescripto
que el culto a los santos y tumbas había
entrado tanto en el Hanbali y otras escuelas
ortodoxas, y aparentemente, el Shafii. Así, por
935 una desviación importante en los
conceptos de Dios y la muerte se establecieron
en el centro entonces del Imperio. (Ver
Bernard Lewis, (ed. & tr.) Islam from the
Prophet Muhammad to the Capture of
Constantinople – Vol. II. Religion and
Society, Oxford 1987, p. 20 para una cita del
edicto.)
Así que, como hemos visto, aunque el califato
abasí perdido mucho de su poder temporal
mucho antes del siglo 11, y una serie de
dinastías independientes se formaron (en
Siria, Irak, Persia oriental, Egipto, África del
Norte, Asia Central y España), la cultura
islámica como desarrollado aquí había de
prevalecer en toda el área de las conquistas
musulmanas, y también para llevar a cabo el
Renacimiento europeo.
Disminución de los abasíes
El califato de Bagdad, fue creciendo en la
riqueza el conocimiento, la cultura científica y
hasta la llegada de los turcos. Esta gente vino
por primera vez como individuos, por la
captura o la compra de esclavos y entrenados
para tareas militares, muchos de llegar a altos
cargos. Como Mamoon había dado Kuhrasan,
en el que los abasíes se basó para los reclutas
del ejército, la autonomía, su sucesor,
Mutasim que era un hermano y un líder
militar, comenzó la práctica de comprar un
gran número de esclavos de Turkestán a
construir la fuerza principal de su ejército . Su
guardaespaldas de diez mil turcos finalmente
llegó a ser tan arrogante como para la gente de
Bagdad que las reacciones del público amarga
forzó la reubicación de la capital de Samarra
en el Tigris unos sesenta y cinco millas al
norte (Glubb, p. 115).
Misticismo Capitulo 5
Mutasim fue sucedido por su hijo en Wathiq
05 de enero 842. Fue afable y culta, y murió
en 847. Fue sucedido por su hermano menor,
Mutawakkil, que persiguió a los chiítas y
cristianos con "vejaciones humillantes"
(Glubb, p. 116). Fue asesinado por su hijo
desheredado, Muntasir, el 10 de diciembre
861. Los turcos se dio cuenta de su propio
poder y, seis meses después, asesinado
Muntasir, el nombramiento de Mustaeen (862866), un nieto de Mutasim para tener éxito. En
el 865 de la facción del Ejército de los
comandantes se peleaban y se tomó Mustaeen
y se trasladó a Bagdad.
La otra parte con Mutazz (866 a 869) como
Califa sitió la ciudad (Glubb p. 118). Por 881
de los comandantes habían cambiado y caído
entre sí con algunas convertirse Arabicised.
Se hizo un arreglo con el califa Mutamid (870
a 892) y la capital se trasladó de nuevo a partir
de Samarra a Bagdad. La realización de las
provincias, que el califa era un prisionero de
los bárbaros analfabetos causado a las
provincias a caer. Los soldados estaban más
interesados en saquear (teniendo en millones
de dinares de la tesorería) que el Imperio y por
lo tanto no se trató de ejercer control sobre el
Imperio (ibid.).
En el año 868, Ahmed Ibn Tulun, un turco,
fue nombrado gobernador de Egipto en
Bagdad. Se declaró independiente, ocupado
Siria y derrotó a un ejército bizantino cerca de
Tarso. A su muerte, sin embargo, Egipto y
Siria cayó en la confusión. En 892 el Mutamid
débil murió y fue sucedido por el Mutadhid
energético (892 a 902), pero ya era demasiado
tarde para restablecer el Califato (ibid., p.
199). El califato de Bagdad, sólo es capaz de
recaudar los impuestos desde el centro de
Irak, no podía mantener a sus mercenarios, a
pesar de la hábil dirección del Mutadhid.
La rebelión estalló en Carmathian Saudita.
Aparentemente, los chiítas, Glubb los
considera como probable que una revuelta de
los árabes originales contra el despotismo
persa y el militarismo turco. Eran puritanos y
democrática. Ellos ocuparon Damasco, Homs
y Hama. Se apoderaron del Yemen, y en 906
capturaron la Kufa y amenazó Bagdad. Glubb
Islam
considera que si el califa había sido capaz de
identificar con esta fuerza, una gran parte del
imperio pudo haber sido re-establecido (ibid.).
Pero el califato dominado en gran parte por
los persas y la influencia turca, los
consideraba como enemigos acérrimos. 907 a
945 vio una interminable sucesión de motines
y rebeliones y golpes de Estado, con el
asesinato y el cegamiento de los Califas. En el
año 913, al oeste de Persia fue invadida por
los Dailamites, una tribu del sur del mar
Caspio de los chiíes, que estableció la capital
en Shiraz, desde donde, en 945, ocuparon
Bagdad en oposición Ahmed ibn Buwaih
(ibid., p. 120). El Buwaihids convirtieron en
los gobernantes de Bagdad. El Mustakfi
Califa (944 a 946), cuyos ojos se apagaron,
fue reemplazado por Mutia (46-974) como
Califa. Le dieron una miseria a diario y no se
les permite intervenir en el gobierno.
A partir de entonces, Bagdad fue destruida por
la mitad, pero el brillo de la cultura abasí se
había mantenido o más bien re-producido, en
los dos extremos del antiguo imperio, en
Bukhara, y en al-Ándalus.
El Califa, Mutadhid (892-902), había
impulsado a los fieles Samanids una antigua
familia persa de Balkh, (siempre fiel a los
árabes y los miembros de los cuales habían
sido gobernadores de Samarcanda y Herat
bajo los abasíes) para suprimir la rebelión
Brassworkers (Glubb p. 124). En 900, Ahmed
Ibn Ismail, el samánida, derrotó a los rebeldes
y se convirtió en gobernante de Trans-Oxiana
y Jorasán. El Saminids gobernó este imperio,
situado entre China, Persia, Irak, Europa del
Este y el Báltico, 900-999.
Ellos fueron capaces de administradores.
Debajo de ellos el comercio, la industria y la
cultura prosperaron. Ibn Sina (Avicena)
trabajó en la biblioteca real, y Ar Razi escribió
bajo el patrocinio samánida.
El Samanids también construyeron su ejército
de esclavos turcos, y uno de ellos, Mahmud
ibn Sabukteen, el mismo que levantó un
ejército, completamente derrotado en Merv, el
16 de mayo de 999. Él estableció su capital en
Ghazna y, en 32 años, conquistó casi todos
Persia y una gran parte de las llanuras de la
Pagina 13
India.
Cuando se eliminó la Mahmood Samanids en
el año 999, una familia de Jefes de Turquía, el
Khan Qara, de las estepas, anexo TransOxiana, el Oxus que forma el límite entre
ellos y Ghazna. El Imperio Bizantino bajo
Basilio II, que sucedió a John Tsimiskes en el
año 976, estuvo involucrado en largas guerras
con los búlgaros, dando un respiro a Siria de
la invasión.
Sin embargo, la anarquía y la indiferencia de
la Buwaihids, en Bagdad, había dejado un
vacío de poder en Siria y en el Éufrates, que
dio lugar a la aparición de una serie de
principados independientes árabes. Estos,
como el Beni Hamdan en Aleppo, y el Mizyed
Beni, los jefes de la Asad Beni, la decisión del
valle del Éufrates de golpe por debajo de
Kufa, y Muqallad Ibn del Uqail Beni, que
gobernó Mosul y el sur de Jezira, fueron
gobernantes capaces , capaz de resistir
militarmente a los bizantinos y otros (Glubb,
p. 127). Que, entre otros también se mantiene
la cultura abasí vivo.
En 1029, una primitiva tribu de turcomanos
llamado Ghuzz, estalló en el norte de Jorasán
y comenzaron a saquear el campo (Glubb p.
129). Derrotado por el ejército Gahznevid, no
volver a las estepas, pero dispersos en
pequeños grupos y continuaron emigrando al
oeste, matando y saqueando a su paso, pero la
dispersión en la llegada de las tropas. Las
incursiones posteriores de los turcos libre,
todavía en sus organizaciones tribales y bajo
su propio liderazgo, socavó el Califato.
Los jefes de la tribu Ghuzz, los selyúcidas,
entró en las tierras islámicas en el siglo 10 a
finales, y estableció el sultanato el transcurso
del siglo 11, que asumió el poder y la
reducción de la influencia del califato
considerablemente. (Lewis, Islam, etc vol 1,
pp. 68 y ss.) Los nietos de los selyúcidas,
Tugril Beg y Daood, a la cabeza de la horda,
derrotó a los Masood incapaces de 1038. El
Ghuzz a partir de entonces dominó todo
Persia y en 1040 llegó a dominar el sur y el
sudeste. El Califato se había reducido a un
papel religioso. Después de ciento diez años
de la ocupación chiíta de Bagdad, bajo la
Pagina 14
Buwaihids, después de un motín de Turquía
en 1054, el califa mandó llamar a los
selyúcidas, que se había convertido sunitas.
Tugril Empezar arrestado el príncipe
Buwaihid, Malik al Raheem, ocuparon
Bagdad y el Ghuzz saquearon el campo. La
edad de los selyúcidas habían comenzado.
Esto es generalmente considerado como el
final de la Edad de Oro del Islam.
Se puede observar, que el poder relativo de
los turcos fue significativa en relación con las
naciones más cultas del sur. No hay duda de
que la conversión de estas tribus implicó la
infusión de algunas de las prácticas nómadas
de los turcos, que era, como hemos visto
anteriormente, y tomó nota de Eliade, y
también por Koestler, como una forma de
chamanismo animista. La conversión de los
turcos
reforzado
los
elementos
de
chamanismo ya presentes en el Islam. El
sincretisación del Islam por lo tanto se
produjo principalmente en el período abasí.
Sin embargo, fue esta muy sincretisación, lo
que permitió el crecimiento de la ciencia y la
cultura. El libre intercambio de comercio es
siempre acompañado por el intercambio de
ideas y el sistema dominante impone sus
conceptos a sus aliados o los comerciantes. A
partir de mediados del siglo 13, sin embargo,
la cultura árabe entró en decadencia hasta el
siglo 19.
Los pueblos árabes durante el período abasí,
absorbió muchas nuevas culturas y formas de
pensar, especialmente en relación con la
teología islámica. Su influencia en los
sistemas occidentales de Filosofía y Teología
era de la mayor importancia que afectan a
pensadores como Tomás de Aquino y de él,
toda la filosofía europea y la teología. Los
grandes desarrollos en Ciencias, Matemáticas
y Arte, también tenía su efecto aunque más
lentamente. Es en esta infusión sincrética del
pensamiento helenístico y Oriental y su
posterior difusión, tanto en Europa y Asia, así
como el Islam, que el período abasí del siglo
11 que se denomina la edad de oro: y el
período de la invasión mongola de 1258 dC
Del mismo modo la Edad de Plata, del Islam.
Misticismo Capitulo 5
Más tarde, Indo-Aryan influencia en
la teología islámica
La aparición de sincretismo místico en el
Islam
A partir de mediados del siglo 13 de la cultura
árabe entró en decadencia hasta el siglo 19.
Hubo una ausencia de las instituciones
creativas y de las adaptaciones sincréticas de
la época abasí. Distintos aspectos de la India
al Islam se encuentran en el período abasí y el
aumento de las fechas de misticismo de la
época, a pesar de que recibió un nuevo
impulso en la India y el Oriente.
Existe alguna evidencia de la apertura de las
afiliaciones culturales en cierta medida en el
periodo omeya y 750 CE, en particular en la
intensa actividad dialéctica en Basora y en
Damasco entre los Qadarite, Jahmite, Murjiite
y teólogos Kharijite. Sin embargo, con la
sucesión de los abasíes en 750, las primeras
traducciones conocidas de las obras de indios
y griegos en la medicina, la astronomía y las
matemáticas apareció en el reinado de Al
Mansur (754-775).
Era el bisnieto del al Mansur, al Mamun (813833), quien hizo los esfuerzos más decididos a
adquirir
y
traducir
los
principales
monumentos de la filosofía griega y la
ciencia. Fundó la Casa de la Sabiduría de
Bagdad en 830, encabezada por Yuhanna bin
Maskawayh (profesor de Hunayn bin Ishaq)
d.873. Este enorme esfuerzo en los textos
científicos griegos, hizo fácil pasar por alto el
impacto de los textos indios y las ciencias.
Los textos filosóficos griegos, se entenderá en
el examen en otra parte, se han diseñado,
desde los primeros pitagóricos, para liberar a
los hombres de la "rueda del nacimiento".
Esta rueda fue el ciclo de las reencarnaciones
que se había transmitido a ellos desde el norte
por los hiperbóreos en sus migraciones por el
Danubio de Gutea en el área de lo que se
denomina Asiria. Este mismo sistema se
trasladó a la India por los arios, procedentes
de Caldea, y encontró su expresión más
profunda y duradera allí.
Islam
El único erudito islámico para tratar de
reconciliar este caldeo y el sistema indo-ario
con el concepto coránico de la creación del
mundo, supuestamente 'ex nihilo' fue Abu
Yusuf Ya'qub al-Kindi (d.866). Los otros,
comenzando a partir de Abu Bakr ar Razi, un
eminente estudioso filosófica y médica, ha
desarrollado un sincrética greco-indio
concepto del destino cósmico del alma, que va
en contra de la enseñanza del Corán. El
sistema también desafió a la unicidad de Dios
sin reservas y reafirmó la transmigración de
las almas, que no sólo era platónicopitagórica, pero aria, también la India y se
encontró en general en todo el animismo. De
pie fuera del Islam ortodoxo, este estudioso
fue sucedido por la fraternidad religiosofilosófico en Basora llamado "Hermanos de la
Sinceridad". A diferencia de ar Razi, los
Hermanos proclamó la unidad de la verdad
filosófica y religiosa, es decir, la validez de
una amalgama sincrética de la filosofía griega
y el Islam y del judaísmo y el cristianismo.
Este grupo era una fraternidad neo-platónicopitagórica, que compiló, en 52 epístolas, una
amplia gama del pensamiento filosófico y
matemático actual en el siglo 10, y las
ciencias de la India fueron una contribución
importante para ellos.
Al Farabi (d.950) e Ibn Sina (d.1037),
conocido en Occidente como Avicena,
desarrollado visiones del mundo atribuye a
Plotino y Proclo, la formulación de una teoría
emanacionista del origen del universo en
conflicto directo con el Corán. El bien
supremo era conjunción o contacto (ittisal)
con el intelecto activo, una agencia de
semidivino interpuesto entre Dios y el
hombre, lo que garantiza la inmortalidad
espiritual del individuo.
Plotino sostuvo que más allá del ámbito de la
inteligencia es el Uno, que es absolutamente
simple y más allá de la dualidad. Este
concepto está directamente oriental y
derivados de la indo-aria de desarrollo
metafísica de la teología caldea. Plotino, sin
embargo, obtuvo esta posición filosófica de
Persia, mientras que él estaba allí y era común
en esa época en todo el Oriente. El desarrollo
de Proclo en los siete niveles para el demiurgo
de Platón es un tema constante de la teología
Pagina 15
mística.
Esta doctrina está en contradicción total con la
resurrección Corán corporal y se deriva,
principalmente, no de los griegos, sino de los
indios a través de los persas, y es un
desarrollo de los principios de "liberación" la
teología. El desarrollo posterior del
pensamiento de Ibn Sina se caracteriza por la
ambivalencia entre el camino directo de la
experiencia de la mística y del pensamiento
griego.
Este proceso de pensamiento no ha sido
impugnada hasta el siglo 11, cuando alGhazali (D.1111) lanzó su ataque sobre el
neoplatonismo. Hizo hincapié en la
incompatibilidad de la Suprema neoplatónica
Ser, de la que emana del mundo para la
eternidad y su comprensión del concepto
coránico de una deidad omnipresente, cuyos
decretos son irreversibles e inescrutable,
cuyos diseños son libres e imperioso. Al
Ghazali, sin embargo, había adoptado el
mismo proceso de misticismo y Asharism,
que deriva de esta amalgama greco-arios de la
India en Basora. A pesar de que afirmó que
había mejorado su sentido del misterio de
Dios, él no era más que el desarrollo de este
proceso de neo-indio.
Al Ghazali desarrolló la posición teológica de
los conceptos de la mística como se ve desde
esta declaración en Faysal al-tafriqa p. 202,
El que dice que la teología, las pruebas abstractas y
clasificación sistemática son el fundamento de la
creencia es un innovador.
Más bien es la creencia de una luz que Dios
concede a los corazones de sus criaturas como un
don y la generosidad de él, a veces a través de una
convicción explicable desde dentro, a veces, a
causa de un sueño en el sueño, a veces, al ver el
estado de felicidad de un hombre piadoso y la
transmisión de la luz a través de la asociación y la
conversación con él, a veces por el propio estado
de felicidad. (Según la traducción de Lewis en el
Islam, etc, p.21.)
Ibn Sina desarrolló este pensamiento místico
en al Isharat, un ciclo de escritos místicos y
alegóricos.
El autor muestra su preferencia por los
métodos directos de la mística especulativa,
Pagina 16
que él identifica claramente como una
sabiduría antigua, que tiene sus raíces en el
este y en consecuencia llamado "sabiduría
oriental" o "iluminación" (Ishraq), de hecho,
la hindú, la "iluminación" . Un mecanismo
para la difusión de principios de esta doctrina
era el zoroastrismo y por lo tanto entró en la
India. Esto se explica más adelante con más
detalle por lo Shihab al-Din como Suhrawardi
(d.1191). Uso de la tradición como IshraqSuhrawardi se le atribuye haber iniciado el
proceso de síntesis de los métodos de la
filosofía discursiva y mística de vivencias.
Esta sabiduría fue iniciado por Hermes, y
transmitida a través de los siglos por
Pitágoras,
Platón,
Aristóteles
y
el
Zarathrustrians y sus herederos genuinos en el
Islam no son los filósofos, sino más bien los
sufíes (The Genius of Arab Civilisation Source of Renaissance, p.61).
Lo que no se entiende es que los sistemas
platónico-pitagórica fueron heredados de un
modelo de caldeo refinado en la India. Fue la
influencia persa de la India en Bagdad, lo que
motivó el alojamiento del pensamiento griego
a las principales formas de pensamiento
Zarathrustrian-India, para que el pensamiento
griego había sido iniciado por los indo-arios
desde el principio. La transmisión de
sincretismo
cultural
y
mística
fue
principalmente de Oriente Medio y Asia
Central a Occidente y no al revés. Incluso las
técnicas de latón o de bronce con
incrustaciones de plata se originó en China y
que entró en el mundo árabe de la India e Irán
Noreste (El "Blacas" aguamanil es un
ejemplo). Del mismo modo el cristal de roca y
otras tallas se irano-indias en el tipo.
Mientras que una gran parte del conocimiento
médico se deriva de los textos griegos, los
escritos de Ali bin SAHT Rabán en Tabari, en
particular, una gran parte de su "Paraíso de la
Sabiduría" (completado 850 CE), que cuenta
con una amplia sección dedicada a las
descripciones de la medicina india , fueron
extraídos de las fuentes de sánscrito. Estos
fueron complementados por fuentes siríaco y
persa en obras posteriores. Del mismo modo
la ciencia de la farmacia y farmacología,
asume el estado independiente bajo los
abasíes, las primeras tiendas privadas
Misticismo Capitulo 5
farmacia se abrió en Bagdad el uso de
especias orientales, ya través de, la India y
también de África.
El misticismo sufí
La subida del sufismo
Alquimia y la astrología en el Islam son a
menudo atribuidos a Jabir bin Hayyan al-Azdi
(conocido en Occidente como Geber).
Algunos disputan su existencia, y algunos
dicen que era un sufí musulmán y se sirve en
la capital abasí. En cualquier caso, esta ciencia
se estableció en el siglo noveno. Era
inevitable que estaban conectados con los
"Hermanos de la Sinceridad" (Ikhwen-asSafa), y el misticismo y el ocultismo
asociados a ella se deriva del persa,
influencias indias y shamanistas y,
naturalmente, se mezcla con el sufismo, que
se deriva de la misma las fuentes originales.
Al analizar el desarrollo del sufismo, se han
hecho intentos de apropiarse de sus orígenes
en el pensamiento neoplatónico y pitagórico.
Sin embargo, como se ha demostrado, estos
procesos fueron las reacciones a la
transmisión Hiperbórea del sistema de caldeo
o babilónico, que había sido desarrollado en
Persia y llegó a su extensión en la India.
El desarrollo del sufismo, o como las
organizaciones de Sufi se refiere, la Tariqat
(desde el concepto de la vía mística o el
camino que siguen a niveles cada vez más alto
de conocimiento de Dios), y su propagación
alrededor del mundo, ha sido escrito por
Profesor AH Johns para The Encyclopedia of
Religion, Ed. Mircea Eliade y otros en el
Vol.14, pp.342-352 Nueva York, Macmillan
1987. Profesor de la Universidad Johns
considera que el desarrollo de los sufíes como
una reacción natural a la mundanalidad
Omeyas en Damasco y en la tradición mística
se emplea como una extensión natural de la
fecundación sincrética de las ideas, las
revueltas de los descendientes de Alí, que con
la violencia de los Kharijis sectaria,
contribuyeron al desarrollo de una tradición
mística de identificación. Los que se le
solicite, por el idealismo religioso, a retirarse
de la vida social había ejemplos en los ascetas
Islam
de Egipto y Siria y los monjes y las
tradiciones del helenismo y el cristianismo
para dibujar. El término, Sufi, se atribuye por
lo que el uso de lana gruesa y el tipo de hábito
usado por los monjes del desierto. De acuerdo
con Wolpert (A New History of India, p.52)
monaquismo difusión del budismo hacia el
oeste para el Cercano Oriente y en Europa, y
norte y el este de China y Japón.
El término, Sufiyah, se utiliza para indicar los
grupos o comunidades nacientes de los sufíes.
El primer uso del término es del siglo segundo
AH, es decir, del siglo octavo de la era actual.
Vale la pena señalar que Mahoma prohibió
explícitamente el monacato en la Sura LVII de
hierro (de los versículos 26-28). A partir del
siglo noveno la existencia de grupos de sufíes
se registra.
Las formas de ejercicios espirituales y las
relaciones primarias comunes de los primeros
sufíes eran indios. La relación de maestro y
discípulo, llamado murshid (guía) y discípulo
(buscador), parece que se derivan de la India
Guru-Chela relación y de hecho en la Islas de
las Especias (es decir, Indonesia) los términos
se han adoptado en la medida en que es
conoce universalmente como una relación
Guru-discípulo.
Un ejercicio espiritual, encaminadas a lograr
una "cercanía" de Dios (una reflexión sobre la
unidad hindú), fue el "dhikr", o "memoria". Se
trataba de la recitación repetida de palabras o
frases, aunque tomada de, pero es más
probable en torno, el Corán. Esta práctica
parece que se derivan de los mantras indoario.
Semejantemente, el Sama (que escucha
[sesion]) utalizaban recitaciones. Casas Sama
apareció en Bagdad desde tan temprano como
850, donde los grupos de sufíes podía dejarse
arrastrar en los estados místicos. Este ejercicio
indo-ario se disputó tanto como un ejercicio
espiritual legítima. Hubo una serie de letanías,
recitados o regular de forma basada en el
Corán o los 99 nombres más bellos de Dios.
Esta recitación aparece de nuevo para
confirmar una forma mántrica y derivación.
Parece que a partir de la conquista de Sind en
Pagina 17
708-12, los rituales indo-ario se transmitieron
en primer lugar a Damasco y más tarde a
Bagdad para que, a partir de 750, el maestro
indio-alumno relación había penetrado en el
Islam, con el comienzo de los grupos a lo
largo de asceta Hindú líneas.
Una de las comunidades ascéticas primero
registrado era el de Abd'al Wahid ibn Zayd
(d.793), que se estableció en la isla de Abadan
en el Golfo Pérsico. También fueron a surgir
en Damasco, Bizancio y más tarde Khorasan y
Alejandría y el norte de África.
Las casas de la pequeña comunidad y
conventos después de que surgieran iban a ser
conocido por varios nombres, los términos de
la India para que se Khanagah o dargah. Los
miembros a veces, vivían en celdas, a veces
en los dormitorios. Por lo general, la tumba
del fundador se encuentra en el mismo recinto
y la veneración de los santos en el Islam se
derivaba directamente de esta práctica. Esa
práctica también es prohibido por el Corán
(Sura II: 48, 123, VI: 51, 70ff, 95, X: 4,19,
XXXIV: 23, XXXIX: 43, LIII:. 26), como es
el monacato. (Vea la Sura LVII: 27, V:82,
IX:31,34)
Se sostiene que la búsqueda empresarial de la
manera Sufi era más fácil que la lucha
espiritual del individuo, y por lo tanto
lógicamente parece un grave error. El rasgo
más característico y distintivo de la GuruChela se desarrolló entre el Sheik y su alumno
en uno de gran intimidad.
La línea de lo que Occidente término
"sucesión apostólica" son también una
generación de la Tariqahs, se llama Silsilah o
una "cadena [de transmisión]" de la que el
Sheij justifica su sucesión y autoridad ",
"Aunque hay muchos silsilahs en función de
la fecha y lugar de nacimiento del fundador de
la mayoría de converger en Ya'far Sadiq
(d.765)" (ibid). Estas en última instancia,
tienen un origen en Mahoma a través de su
primo y yerno, Alí, según el profesor Johns.
Esta convergencia ha planteado la cuestión
insoluble entre el sufismo y el chiísmo, pero
estas líneas de transmisión son utilizados por
los suníes y chiíes por igual. La afirmación de
que el profeta habría perdonado el sufismo
Pagina 18
parece insostenible. La derivación de Ali es
apócrifa más probables y la imposibilidad de
establecer un sistema más allá de 765 CE
apoya el origen indo-ario del sistema.
Un examen de los expertos relevantes en el
sufismo, de los cuales es, sin duda Johns
preeminente, muestra que las órdenes sufíes
gran realidad no aparece hasta el siglo 11, y,
sobre todo después del saqueo de Bagdad por
los mongoles en 1258. El desarrollo Teosófica
para los iniciados era de carácter esotérico. La
dilución de las ideas y los rituales con las
creencias populares, los siguientes carismática
de las figuras en el orden y la veneración de
sus tumbas y reliquias: junto con el desarrollo
de las prácticas populares y las tradiciones
místicas, era un hecho que también ocurrió en
el oeste de los sistemas de místico. Surgió y
alcanzó su apogeo bajo el Atanasio, o la
Trinidad cristiana, secc. Con las órdenes
sufíes sin embargo, los orientales indo-ario
tradiciones fueron el principal estímulo y su
desarrollo se produjo desde la India hasta el
norte de África.
En el siglo 12, el sufismo se han estrechado y
se refleja en el trabajo Adab al muridin. Uno
de los primeros tratados sobre el
comportamiento en un Tariqat, además de los
valores humanos y la etiqueta adecuada, se
establece la clasificación de los estudiosos de
la religión en los tradicionalistas (los
estudiosos clásicos), juristas y ulemas (Sufi),
apropiándose así de sí mismo una posición
como uno de las tres esquinas de la erudición
religiosa. De la misma manera, aunque
algunos aspectos del seguimiento de la
literatura sufí místico y volver a la época de
los omeyas, no fue hasta finales de los abasíes
y los períodos posteriores abasí que los más
grandes poetas místicos y escritores
florecieron, por ejemplo, Al Hallej (d.922),
Ibn al Farid (m. 1235) en el Este y Ibn al
Arabi (d.1240) en la España musulmana.
Según el profesor Johns –
El Tariqahs del siglo XII, entonces, son el punto
culminante de un cambio de una interpretación
individualista, elitista espiritualidad y ascética de
una organización de empresas, la congregación con
un lugar para personas que representan a toda una
serie de logro espiritual y todos los estratos de la
sociedad. (ibid, p. 345.)
Misticismo Capitulo 5
Las órdenes sufíes
Las órdenes de la India son grandes:
 la Naqshbandiyah, que se extiende al
este hacia China y hacia el norte en
Turkestán y tan al oeste como El Cairo
y el Mar Negro;
 la Qadiriyah, que se extiende hacia el
oeste hasta el Magreb y el suroeste de
Níger (su fundador fue Abd al Qadir al
Jilani (1088 hasta 1,166));
 la Chistiyah que es central la India (y
probablemente el más importante), y
 la Sufrawardiyah que clasifica con
ellos también.
India se convirtió en un área de crecimiento
prolífico para la Tariqahs y su desarrollo en
las órdenes sufíes más tarde.
Chishtiyah se originó como una orden indoafgana del Noroeste, fundada por Muin al-Din
(Muinuddin) Chishri. Fue durante un tiempo
el discípulo de Abu Najib al Suhrawardi. Cabe
señalar que Abd al Qahir Abu Najib al
Suhrawardi (d.1162) fue el autor de Adab al
muridin referencia anteriormente. También
fue alumno de Ahmad al-Ghazali, el hermano
menor de Abu Hamid al-Ghazali (D.1111)
que estableció un lugar para la dimensión sufí
en el Islam.
Al Suhrawardi estableció la orden más antigua
Tariqat, que lleva su nombre, el
Suhrawardiyah. Su sobrino y hermano de
estudiantes, Shibab al Din Abu Hafs Umar al
Suhrawardi (1145-1234) escribió un tratado
Awarif al Ma'arif (Masters of Mystical
Insights), que se convirtió en una obra de
referencia sobre la teoría de la devoción sufí.
De las referencias anteriormente, cabe señalar
que Al Ghazali escribió inicialmente en el
rechazo del neoplatonismo (En Tahafut incoherencia de los filósofos), que fue
refutada un siglo después por Ibn Rushid. Al
Ghazali no obstante, sostuvo que el
misticismo y Asharism mejor el sentido del
misterio de Dios, i. e., estableció este vehículo
Sufi. El pensamiento de Ibn Sina, quien
declaró que el misticismo especulativo que
Islam
tiene sus raíces en el Oriente como la
sabiduría oriental o "iluminación" (At Tahafut
- Incoherence of the Philosophers), fue
desarrollado por As-Suhrawardi (que, de
acuerdo con el Genius of Arab Civilisation at
p.61, no 1234 o bien Shihab ad Din
Suhrawardi como era otra místico sufí del
Suhrawardiyah).
Lo que emerge de este flujo cruzado es, que
antes de 1037 la tradición mística sufí se han
identificado y desarrollado por Ibn Sina
(d.1037) como la sabiduría del Este u oriental
o la iluminación. Su pensamiento se
desarrolló la primera orden sufí importante se
estableció después de que Al Ghazali había
legitimado el concepto de la mística sufí en el
Islam por Abd al Qahir Abu Najib Al
Suhrawardi (d.1162), que fue alumno de los
más jóvenes al Ghazali el hermano de Ahmad
al-Ghazali
.
El desarrollo Sufi fue de un concepto indioaria. Fue filosófica y doctrinal legitimada
como una institución en Bagdad antes de
1258, donde el fundador fue nombrado
maestro de las asociaciones de Sufi en Bagdad
y por lo tanto, la consolidación de un orden.
También fue un enviado a Egipto, Siria y Ron
para la unificación en contra de la amenaza de
los mongoles.
El Qadiriyah fue fundada aproximadamente
en el mismo tiempo en Bagdad. El fundador,
Abd al Qadir, se había convertido en tal vez el
santo más famoso en el mundo islámico con
los milagros que se le atribuyen desde Java
hasta Marruecos. Su tumba en Bagdad se ha
convertido en un lugar de peregrinación, un
gran número de peregrinos que vienen desde
el subcontinente indo-pakistaní. Es en el Sind,
donde las viejas canciones reclamar su reino
espiritual que existe desde Delhi a Estambul.
Según el profesor Johns, en 1850, Sir Richard
Burton habló de un centenar de árboles de
gran tamaño en Sind que lleva el nombre
Jilani. Las arboledas se había convertido en el
foco de las prácticas de culto, que se colgaban
banderas para ganar la intercesión del santo.
Estos conceptos son indo-ario Mística y son
directamente contrarios al Corán.
Pagina 19
Estas órdenes incorporado prácticas animistas
de misticismo en Bagdad, que estaba a punto
de colapsar. Las nuevas órdenes hacia fuera y
en muchos casos se realizaron por los sufíes
de regresar a este, a la India, etc, con ideas,
que los habían precedido por siglos con el
sello de aprobación islámica.
El Naqshbandiyah se fundaron alrededor de
un siglo más tarde por Baha al-Din
Naqshband (d.1388) en Bukhara y desarrolló
lo más importante en la India. El orden
extendido a China, Asia Central y Oriente
Medio y en Indonesia de Sumatra, Riau, Java,
etc.
Esta orden se convirtió en una institución
política, y ha desarrollado la política del poder
desde su fundación. Se trata de ejercer el
poder político para "servir al mundo". Lo que
es necesario para controlar los gobernantes
para garantizar la aplicación de la ley divina.
Este es un concepto antiguo caldeo adoptada
por la Atanasios en Occidente con gran éxito.
Se creía que el ritual de ellos por el silencio
podría hacer que sujeto y objeto indistinguible
y el alma individual se puede volver a Dios
como lo había sido antes de la creación. Este
proceso de pensamiento también es contrario
al Corán y es indo-ario. La visita de las
tumbas de los santos es ampliamente
practicada por ellos, con la esperanza de que
la fuerza espiritual puede ser aumentado por
el espíritu del difunto Sheij. Este concepto
indo-ario es lo que impulsó a Mahoma para
castigar las prácticas idolátricas como en el
primer lugar. Que es fuertemente condenada
en el Corán. Sin embargo, es fácilmente
aceptable en la India, en Indonesia y en China,
debido a los hindúes y budistas incursiones en
esos países, junto con sus tradiciones
animistas.
Los movimientos del siglo 18 renacimiento de
Shah Wali Allah (y más tarde Muhammad ibn
Abd al Wahhab en Arabia) tuvo el efecto de
una reforma de las órdenes sufíes con las
reformas internas y las nuevas órdenes de sub.
Mientras que había 28 órdenes formó en el
norte y el oeste de África entre 1500 y 1900,
ninguno de ellos para entrar en el Oriente. No
fue hasta el libio Sanusiyah, lo que podría
establecer una base en Sumatra.
Pagina 20
De todos los Tariqahs, el Tijaniyah han jurado
para presentar al gobierno establecido en la
misma forma que el cristianismo enseñó
originalmente. Que tiene adeptos en algunas
partes de Asia.
La afinidad de las primeras órdenes sufíes con
el pensamiento indígena no es casual. Es
debido a su origen animista y persas, que el
sufismo ha sido tan bien establecida en la
cultura y tradiciones indígenas.
Por lo tanto, en el desarrollo temprano del
pensamiento islámico, que la tradición india
jugó su papel más importante. Él y su
influencia zoroástrica antecedant Islam más
allá de cualquier expectativa de que el profeta
y en contra de sus enseñanzas expresa.
¿Cuál fue algo único acerca de la población
grande de la India musulmana fue que se
entremezclaba con la India hindú, al no tener
clase distinta o divisiones comerciales. Los
musulmanes en un trabajo intocable era tan
intocable a sus hermanos musulmanes, a
menudo excluidos de la Mezquita, al igual que
su homólogo indio. Clase baja musulmanes
indios eran tan atrasados y desfavorecidos,
como sus homólogos hindúes. Ellos eran tan
analfabetos y no ven a sí mismos como parte
de una comunidad musulmana por separado,
Misticismo Capitulo 5
ni tener más en común con los hermanos
musulmanes que sus vecinos hindúes. Hardy
(Los musulmanes de la India británica) hace
que este punto de fuerza. De hecho, es más
probable que una singularidad específica de la
India el Islam era la capacidad de las clases
bajas a adoptar la costumbre hindú y el
sacrificio a las deidades hindúes, además de
mantener al Islam, por lo tanto siendo tan
panteísta. El sistema de castas hindú y la
movilidad de la posición también vio el
movimiento de entrada y salida de los grupos
religiosos, incluyendo el Islam, y esto no es
visto en otros lugares en cualquier escala. La
decadencia de las principales familias sólo
reforzó la percepción de los pobres y el
aumento de la desintegración y la ruina
general.
El alcance total de los efectos de los sistemas
de Místico sobre el Islam se extiende a lo
largo de sus sistemas. El asunto puede ser más
fácilmente apreciados por mirar la posición de
Indonesia, donde los sistemas originales
pueden ser más fácilmente identificados y las
estructuras progresivas se pueden ver con
cierta claridad, y el producto final como lo
que es.
