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Universidad Salesiana de Bolivia
Carrera de Ciencias de la Educación
PROGRAMA DE DESARROLLO PROFESIONAL - BIENIO
ANEXO DOSSIER
GESTIÓN II- 2010
2º TRIMESTRE
I
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DATOS DE IDENTIFICACIÓN
INSTITUCIÓN UNIVERSITARIA:
RECTOR:
CARRERA:
DIRECTOR DE CARRERA:
DOCENTE:
NIVEL DE LA MATERIA:
ASIGNATURA:
SIGLA:
PARALELO
E-MAIL:
TELEFONO CELULAR:
La Paz 8 de Mayo de 2010
Universidad Salesiana de Bolivia
R. P. Dr. Telhían Argeo Corona Cortés
Ciencias de La Educación
Lic. Elisa Arisaca
Lic. Mery Villegas Poquechoque
Segundo Trimestre
Iglesia Luz de Las Gentes
ILG
C-10 Turno Mañana
[email protected]
77701093
Biblia y revelación
Es muy claro que el hombre busca a Dios. Todos los hombres, en todos los tiempos,
buscamos a Dios. Sin embargo, la religión católica es distinta, porque nos enseña a Dios que
busca al hombre, y al buscarlo le va enseñando quién es.
Desde el inicio de los tiempos, la humanidad ha tenido claro que la naturaleza es algo tan
perfecto, con un orden tan sublime, que se debió a una inteligencia superior que lo creó.
Desde los hombres primitivos hasta los físicos modernos (como Alfredo Kastler, premio
Nobel de Física), han llegado a la misma conclusión: el mundo, el universo, las leyes
naturales y la existencia no son fruto del azar ni de la casualidad. Tuvieron un origen, fueron
creados.
Sin embargo, lo mismo el hombre primitivo que veía todos los días el movimiento del sol,
hasta los astrofísicos de hoy con sus asombrosos telescopios, terminan retornando al mismo
origen Creador: Dios.
El hombre, aunque puede entender a Dios a partir de Sus Obras, tiene un conocimiento, una
lógica y una inteligencia limitados. Por eso Dios, Sus Obras y Su actuar son un misterio que la
inteligencia del hombre trata de desentrañar. El hombre intenta entender ese misterio, eso
que está oculto, pero no puede llegar por sí mismo demasiado lejos. La esencia de Dios, Sus
Obras, Sus Planes están a una altura en la que simplemente el hombre no acaba de
comprender.
Dios busca al hombre
Sin embargo, así como el Hombre busca a Dios, nos encontramos con que Dios busca al
hombre. Y no solo le busca, sino que va mostrándole poco a poco quién es. Se va revelando.
Revelar significa mostrar algo que estaba oculto. Cuando se revela una fotografía, se puede
ver lo que se plasmó en la película. Revelación significa quitar el velo que cubre algo.
Sin duda alguna, la Revelación es algo que ha hecho Dios de manera libre, y es una muestra
del gran amor que nos tiene. Pudo dejarnos en el misterio de su existencia, pero no lo hizo.
Pudo dejarnos solos, pero esa no fue Su Voluntad. Eligió mostrarse a nosotros, y lo hizo
porque nos ama. Este acto de amor, lo hace Dios para que nos unamos a Él, para que lo
conozcamos, lo comprendamos y creamos en Él. Dios nos revela sus misterios para que nos
unamos a Él.
Esta Revelación, Dios la hace poco a poco. El Creador se convierte verdaderamente en un
maestro que va enseñando con paciencia, poco a poco hasta mostrarnos La Verdad (así con
mayúsculas).
Ya decíamos antes que la Revelación se hace con obras y con palabras. Los hombres y
mujeres entendemos un poco de Dios por medio de acciones, de hechos que podemos ver a
lo largo del tiempo. Sin embargo, Dios ha querido ser directo, y para hacerlo nos habla en
nuestro propio lenguaje. ¡Qué importante concepto! Dios nos habla, Dios mismo, el creador
del Universo, por pura voluntad y amor nos enseña sus misterios de una manera abierta.
La Sagrada Escritura
Esta Revelación de la palabra está contenida en un libro que todos conocemos como “La
Biblia”, y ha sido la Iglesia Católica quien la recibió como en depósito y la preserva fielmente
como el gran tesoro de la Revelación última.
Explicaremos esto:
Dios se fue revelando paulatinamente al hombre (podemos ver muestras de ello a lo largo
de todo el Antiguo Testamento). En estas revelaciones fue preparándonos para una última,
grandiosa y definitiva Revelación. Era tan grande esta Revelación, que envió a su propio Hijo
unigénito a hacerla.
Dios hecho hombre nos enseña con claridad lo que Dios espera de nosotros, y es una
Revelación que verdaderamente asombra. Asombró al pueblo judío, asombró a escribas y
fariseos y nos asombra hoy en día. Dios Padre, envía a Su Único Hijo para revelarnos La
Verdad, y esa verdad es puesta en manos de los apóstoles y de sus sucesores para
transmitirla.
Así
entendemos
mejor
la
Revelación
que
Dios
hace
por medio de su Hijo con el Espíritu Santo.
Con los apóstoles, la Iglesia toma un papel fundamental en la Revelación. El Espíritu Santo
asistió a los apóstoles, y es con la muerte del último de ellos cuando se cierra la Revelación
pública: Dios ha dicho todo lo que tenía que decir. Sin embargo el asunto no se planteaba
con
tanta facilidad. Tan profundo fue el mensaje de Jesucristo, tan grande fue Su Revelación, que
era (y es) necesario interpretarla adecuadamente. Jesús mismo no escribió nada. De hecho
el único testimonio que tenemos de que escribió algo fue en la escena del Evangelio en la
que estaban a punto de apedrear a la mujer adúltera. Jesús escribía en el suelo con un dedo
(Jn 8, 6). Pero no conocemos ningún libro que haya escrito, ni un solo pedazo de papel.
¿Cómo pudo ser esto?
Jesús era el Verbo Hecho Carne. Jesucristo no escribió nada, pero dejó un gran mensaje, un
mensaje que además se complementaba y cumplía con todo lo que se había registrado antes
como Revelación de Dios. Jesús no abolió la escritura, sino que la cumplió.
Pero, si Jesucristo no dejó nada escrito ¿Cómo sabemos lo que hizo? ¿Cómo sabemos lo que
enseñó? ¿Cómo conocemos Su Revelación?
La respuesta la tenemos en la historia del pueblo Judío. La Revelación de Dios se asentó por
escrito en rollos de pergamino que eran celosamente guardados, cuidadosamente copiados
y profundamente venerados. Sin embargo estos escritos eran tan valiosos en todos los
sentidos, que no todo el mundo podía acceder a ellos. Hoy, todos podemos ir a una librería y
por un módico precio conseguir una Biblia. Para el pueblo Judío de hace tres o cuatro mil
años no había esta facilidad. Por ello, tenían con frecuencia que memorizar pasajes, libros
enteros de la Escritura. Esto sin mencionar que los primeros rollos en los que se asentó por
escrito la Revelación de Dios a los hombres ocurrió bastante tiempo después de que fue
realizada originalmente, pero que había sido, de nuevo, memorizada por los hebreos. El
pueblo judío estaba entrenado para memorizar. Los apóstoles recordaban con mucha
precisión lo que Jesús había dicho y hecho. Formaban parte de esta cultura que memorizaba
todo. Esto nos explica cómo fue que se escribieron los Evangelios varios años después de
que Jesús murió y resucitó.
La Tradición
Tras la Ascensión de Jesús al que enseñaran el Evangelio. Y lo hicieron con celo y con
precisión. Esta Cielo, los apóstoles comunicaron el mensaje de Jesús. El Señor les dió un
mandato imperativo. Esa predicación apostólica se convirtió en la Tradición de la Iglesia.
Los
Apóstoles,
bajo
el
influjo
del
Espíritu
Santo
enseñaron
todo lo necesario para que la humanidad pudiera vivir santamente y aumentar su fe. Los
Apóstoles y sus Sucesores, la Iglesia misma, en su doctrina dan una luz a la Verdad revelada
por Dios. Sagrada Escritura y Tradición de la Iglesia provienen de un mismo origen: Dios, por
tanto, “Esta Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura de ambos Testamentos son como un
espejo...”
(Dei Verbum, II, 7)
Los propios sucesores de los apóstoles (los Obispos) no solamente conocían con precisión los
términos del evangelio, sino también su espíritu, es decir, cómo interpretar la Buena Nueva.
No era raro que se malinterpretaran las palabras, hechos o gestos de Jesús. Los sucesores de
los apóstoles tuvieron un papel fundamental en enseñar e interpretar fielmente el espíritu
de la Revelación que había hecho Jesucristo. Y es ahí donde la Iglesia toma un papel
fundamental. No es solo lo que dice la Biblia, sino lo que significa. Esto es lo que conocemos
como el Magisterio de la Iglesia.
La interpretación de la Biblia
Para los católicos, la lectura de la Biblia no implica únicamente una interpretación literal de
lo que se lee. Las Biblias católicas contienen notas explicativas en las que se cita
continuamente la interpretación de la Iglesia a cada pasaje. Es asombroso leer un pasaje de
la Biblia, meditarlo, y tratar de entender su significado, para posteriormente leer las notas y
darse cuenta de que se nos pasaron por alto una infinidad de conceptos, relaciones, ideas y
hechos.
Solamente cuando leemos los comentarios e interpretación que la Iglesia
ha hecho sobre cada pasaje de la Escritura, es cuando nos damos cuenta de que realmente
la Biblia en su gran diversidad de libros es una unidad perfecta. Pero sin leer estas notas, sin
atender al Magisterio de la Iglesia, fácilmente podemos perdernos al tratar de entender la
Revelación divina. La Iglesia, en este sentido, nos lleva de la mano diciéndonos
“efectivamente, esto que has pensado e interpretado tiene su validez, pero no pierdas de
vista que...”. Verdaderamente la Iglesia es una Maestra Inigualable, su Magisterio nos
enseña
con
una
precisión
asombrosa
el
sentido
de
la
Escritura.
Tan profunda es la enseñanza de la Iglesia, que se hace evidente la influencia del Espíritu
Santo
al
aclarar
el
sentido
de
la
Revelación.
Revelación, Sagradas Escrituras, Tradición y Magisterio son conceptos que los católicos
nunca debemos dejar de tener en mente al hablar de La Sagrada Biblia.
Resumen
Dios quiso revelarse al hombre en un acto libre y de amor a nosotros. Su Revelación fue
unaenseñanza sabia y paulatina que desde el principio anunciaba una culminación: la
Revelación definitiva. Jesucristo, Dios hecho hombre, realiza esta Revelación y la confía a los
apóstoles, quienes dan testimonio de lo que vieron, oyeron y vivieron (Tradición) y enseñan
–ellos, y los obispos como y sus sucesores- lo que la Revelación de Dios significa. La Iglesia,
fundada por Jesucristo, enseña (Magisterio) lo que quiere decir la Revelación.
Principal > Biblia > El ABC de las Sagradas Escrituras
Jesucristo culmina la revelación
1. La fe -lo que encierra la expresión "creo"- está en relación esencial con la Revelación. La
respuesta al hecho de que Dios se revela "a Sí mismo" al hombre, y simultáneamente
desvela ante él el misterio de la eterna voluntad de salvar al hombre mediante la
"participación de la naturaleza divina", es el "abandono en Dios" por parte del hombre, en el
que se manifiesta la "obediencia de la fe". La fe es la obediencia de la razón y de la voluntad
a Dios que revela. Esta "obediencia" consiste ante todo en aceptar "como verdad" lo que
Dios revela: el hombre permanece en armonía con la propia naturaleza racional en este
acoger el contenido de la revelación. Pero mediante la fe el hombre se abandona del todo a
este Dios que se revela a Sí mismo, y entonces, a la vez que recibe el don "de lo Alto",
responde a Dios con el don de la propia humanidad. De este modo, con la obediencia de la
razón y de la voluntad a Dios que revela, comienza un modo nuevo de existir de toda la
persona humana en relación a Dios.
La Revelación -y, por consiguiente, la fe- "supera" al hombre, porque abre ante él las
perspectivas sobrenaturales. Pero en estas perspectivas está puesto el más profundo
cumplimiento de las aspiraciones y de los deseos enraizados en la naturaleza espiritual del
hombre: la verdad, el bien, el amor, la alegría, la paz. San Agustín expresó esta realidad con
la famosa frase: "Nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti" (Confesiones, I,
1).Santo Tomás dedica las primeras cuestiones de la segunda parte de la Suma Teológica a
demostrar, como desarrollando el pensamiento de San Agustín, que sólo en la visión y en el
amor de Dios se encuentra la plenitud de la realización de la perfección humana y, por tanto,
el fin del hombre. Por esto, la divina Revelación se encuentra, en la fe, con la capacidad
transcendente de apertura del espíritu humano a la Palabra de Dios.
2. La Constitución conciliar Dei Verbum hace notar que esta "economía de la revelación" se
desarrolla desde el principio de la historia de la humanidad. "Se realiza por obras y palabras
intrínsecamente ligadas; las obras que Dios realiza en la historia de la salvación manifiestan y
confirman la doctrina y las realidades que las palabras significan; a la vez, las palabras
proclaman las obras y explican su misterio" (Dei Verbum, 2). Puede decirse que esa
economía de la Revelación contiene en sí una particular "pedagogía divina". Dios "se
comunica" gradualmente al hombre, introduciéndole sucesivamente en su "auto-revelación"
sobrenatural, hasta el culmen, que es Jesucristo.
Al mismo tiempo, toda la economía de la Revelación se realiza como historia de la salvación,
cuyo proceso impregna la historia de la humanidad desde el principio. "Dios creando y
conservando el universo por su Palabra, ofrece a los hombres en la creación un testimonio
perenne de Sí mismo; queriendo además abrir el camino de la salvación sobrenatural, se
revelo desde el principio a nuestros primeros padres" (Dei Verbum, 3).
Así, pues, como desde el principio el "testimonio de la creación habla al hombre atrayendo
su mente hacia el Creador invisible, así también desde el principio perdura en la historia la
auto-revelación de Dios, que exige una respuesta justa en el "creo" del hombre. Esta
Revelación no se interrumpió por el pecado de los primeros hombres. Efectivamente, Dios
"después de su caída, los levantó a la esperanza de la salvación, con la promesa de la
redención: después cuidó continuamente del género humano, para dar la vida eterna a
todos los que buscan la salvación con la perseverancia en las buenas obras. Al llegar el
momento, llamó a Abrahán para hacerlo padre de un gran pueblo. Después de la edad de los
Patriarcas. Instruyó a dicho pueblo por medio de Moisés y los Profetas, para que lo
reconociera a El como Dios único y verdadero, como Padre providente y justo juez; para que
esperara al Salvador prometido. De este modo fue preparando a través de los siglos el
camino del Evangelio" (Dei Verbum, 4).
La fe como respuesta del hombre a la palabra de la divina Revelación entró en la fase
definitiva con al venida de Cristo, cuando "al final" Dios "nos habló por medio de su Hijo"
(Heb 1, 1-2).
"Jesucristo, pues, Palabra hecha carne, hombre enviado a los hombres, habla las palabras de
Dios y realiza la obra de la salvación que el Padre le encargó. Por eso, quien ve a Jesucristo,
ve al Padre; El, con su presencia y manifestación, con sus palabras y obras, signos y milagros,
sobre todo con su muerte y gloriosa resurrección, con el envío del Espíritu de la verdad, lleva
a plenitud toda la Revelación y la confirma con testimonio divino; a saber, que Dios está con
nosotros para librarnos de las tinieblas del pecado y de la muerte y para hacernos resucitar a
una vida eterna" (Dei Verbum, 4).
Creer en sentido cristiano quiere decir acoger la definitiva auto-revelación de Dios en
Jesucristo, respondiendo a ella con un "abandono en Dios", del que Cristo mismo es
fundamento, vivo ejemplo y mediador salvífico.
Esta fe incluye, pues, la aceptación de toda la "economía cristiana" de la salvación como una
nueva y definitiva alianza, que "no pasará jamás". Como dice el Concilio: "no hay que esperar
otra revelación pública antes de la gloriosa manifestación de Jesucristo nuestro Señor" (Dei
Verbum , 4)
Así el Concilio, que en la Constitución Dei Verbum nos presenta de manera concisa, pero
completa, toda la "pedagogía" de la divina Revelación, nos enseña, al mismo tiempo, qué es
la fe, qué significa "creer", y en particular "creer cristianamente", como respondiendo a la
invitación de Jesús mismo; "Creéis en Dios, creed también en mí" (Jn 14, 1).
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Revelación
La resurrección culmen de la Revelación
1. En la Carta de San Pablo a los Corintios, recordada ya varias veces a lo largo de estas
catequesis sobre la resurrección de Cristo, leemos estas palabras del Apóstol: "Sino resucitó
Cristo, vacía es nuestra predicación, vacía es también vuestra fe" (1 Cor 15, 14).
Evidentemente, San Pablo ve en la resurrección el fundamento de la fe cristiana y casi la
clave de bóveda de todo el edificio de doctrina y de vida levantado sobre la revelación, en
cuanto confirmación definitiva de todo el conjunto de la verdad que Cristo ha traído. Por
esto, toda la predicación de la Iglesia, desde los tiempos apostólicos, a través de los siglos y
de todas las generaciones, hasta hoy, se refiere a la resurrección y saca de ella la fuerza
impulsora y persuasiva, así como su vigor. Es fácil comprender el porqué.
2. La resurrección constituía en primer lugar la confirmación de todo lo que Cristo mismo
había ú hecho y enseñado". Era el sello divino puesto sobre sus palabras y sobre su vida. El
mismo había indicado a los discípulos y adversarios este signo definitivo de su verdad. El
ángel del sepulcro lo recordó a las mujeres la mañana del "primer día después del sábado":
"Ha resucitado, como lo había dicho" (Mt 28, 6). Si esta palabra y promesa suya se reveló
como verdad también todas sus demás palabras y promesas poseen la potencia de la verdad
que no pasa, como El mismo había proclamado: "El cielo y la tierra pasarán, pero mis
palabras no pasará" (Mt 24, 35; Mc 13, 31; Lc 21, 33). Nadie habría podido imaginar ni
pretender una prueba más autorizada, más fuerte, más decisiva que la resurrección de entre
los muertos. Todas las verdades, también las más inaccesibles para la mente humana,
encuentran, sin embargo, su justificación, incluso en el ámbito de la razón, si Cristo
resucitado ha dado la prueba definitiva, prometida por El, de su autoridad divina.
3. Así, la resurrección confirma la verdad de su misma divinidad. Jesús había dicho: "Cuando
hayáis levantado (sobre la cruz) al Hijo del hombre, entonces sabréis que Yo soy" (Jn 8, 28).
Los que escucharon estas palabras querían lapidar a Jesús, puesto que "YO SOY" era para los
hebreos el equivalente del nombre inefable de Dios. De hecho, al pedir a Pilato su condena a
muerte presentaron como acusación principal la de haberse "hecho Hijo de Dios" (Jn 19, 7).
Por esta misma razón lo habían condenado en el Sanedrín como reo de blasfemia después
de haber declarado que era el Cristo, el Hijo de Dios, tras el interrogatorio del sumo
sacerdote (Mt 26, 63-65; Mc 14, 62; Lc 22, 70): es decir, no sólo el Mesías terreno como era
concebido y esperado por la tradición judía, sino el Mesías Señor anunciado por el Salmo
109/110 (Cfr. Mt 22, 41 ss.), el personaje misterioso vislumbrado por Daniel (7, 13-14). Esta
era la gran blasfemia, la imputación para la condena a muerte: ¡el haberse proclamado Hijo
de Dios! Y ahora su resurrección confirmaba la veracidad de su identidad divina y legitimaba
la atribución hecha a Si mismo, antes de la Pascua, del "nombre" de Dios: "En verdad, en
verdad os digo: antes de que Abrahán existiera, Yo soy" (Jn 8, 58). Para los judíos ésa era una
pretensión que merecía la lapidación (Cfr. Lv 24, 16), y, en efecto, "tomaron piedras para
tirárselas; pero Jesús se ocultó y salió del templo" (Jn 8, 59). Pero si entonces no pudieron
lapidarlo, posteriormente lograron "levantarlo" sobre la cruz: la resurrección del Crucificado
demostraba, sin embargo, que El era verdaderamente Yo soy, el Hijo de Dios.
4. En realidad, Jesús aun llamándose a Sí mismo Hijo del hombre, no sólo había confirmado
ser el verdadero Hijo de Dios, sino que en el Cenáculo, antes de la pasión, había pedido al
Padre que revelara que el Cristo Hijo del hombre era su Hijo eterno: "Padre, ha llegado la
hora; glorifica a tu Hijo para que el Hijo te glorifique" (Jn 17, 1). "... Glorifícame tú, junto a ti,
con la gloria que tenía a tu lado antes que el mundo fuese" (Jn 17, 5). Y el misterio pascual
fue la escucha de esta petición, la confirmación de la filiación divina de Cristo, y más aún, su
glorificación con esa gloria que "tenia junto al Padre antes de que el mundo existiera": la
gloria del Hijo de Dios.
5. En el periodo prepascual Jesús, según el Evangelio de Juan, aludió varias veces a esta
gloria futura, que se manifestaría en su muerte y resurrección. Los discípulos comprendieron
el significado de esas palabras suyas sólo cuando sucedió el hecho. Así, leemos que durante
la primera pascua pasada en Jerusalén, tras haber arrojado del templo a los mercaderes y
cambistas, Jesús respondió a los judíos que le pedían un "signo" del poder por el que obraba
de esa forma: "Destruid este Santuario y en tres días lo levantaré... El hablaba del Santuario
de su cuerpo. Cuando resucitó, pues, de entre los muertos, se acordaron sus discípulos de
que había dicho eso, y creyeron en la Escritura y en las palabras que había dicho Jesús" (Jn
2,19-22).
También la respuesta dada por Jesús a los mensajeros de las hermanas de Lázaro, que le
pedían que fuera a visitar al hermano enfermo, hacia referencia a los acontecimientos
pascuales: "Esta enfermedad no es de muerte, es para la gloria de Dios, para que el Hijo de
Dios sea glorificado por ella" (Jn 11 , 4). No era sólo la gloria que podía reportarle el milagro,
tanto menos cuanto que provocaría su muerte (Cfr. Jn 11, 46)54); sino que su verdadera
glorificación vendría precisamente de su elevación sobre la cruz (Cfr. Jn 12,32). Los discípulos
comprendieron bien todo esto después de la resurrección.
6. Particularmente interesante es la doctrina de San Pablo sobre el valor de la resurrección
como elemento determinante de su concepción cristológica, vinculada también a su
experiencia personal del Resucitado. Así, al comienzo de la Carta a los Romanos se presenta:
"Pablo, siervo de Cristo Jesús, apóstol por vocación, escogido para el Evangelio de Dios, que
había ya prometido por medio de sus profetas en las Escrituras Sagradas, acerca de su Hijo,
nacido del linaje de David según la carne, constituido Hijo de Dios con poder, según el
Espíritu de santidad, por su resurrección de entre los muertos; Jesucristo, Señor nuestro"
(Rom 1, 1-4).
Esto significa que desde el primer momento de su concepción humana y de su nacimiento
(de la estirpe de David), Jesús era el Hijo eterno de Dios, que se hizo Hijo del hombre. Pero,
en la resurrección, esa filiación divina se manifestó en toda su plenitud con el poder de Dios
que, por obra del Espíritu Santo, devolvió la vida a Jesús (Cfr. Rom 8, 11) y lo constituyó en el
estado glorioso de "Kyrios" (Cfr. Flp 2, 9-11; Rom 14, 9; Hech 2, 36), de modo que Jesús
merece por un nuevo titulo mesiánico el reconocimiento, el culto, la gloria del nombre
eterno de
Hijo de
Dios
(Cfr. Hech
13, 33;
Hb 1,1-5;
5, 5).
7. Pablo había expuesto esta misma doctrina en la sinagoga de Antioquía de Pisidia, en
sábado, cuando, invitado por los responsables de la misma, tomó la palabra para anunciar
que en el culmen de la economía de la salvación realizada en la historia de Israel entre luces
y sombras, Dios había resucitado de entre los muertos a Jesús, el cual se había aparecido
durante muchos días a los que habían subido con El desde Galilea a Jerusalén, los cuales
eran ahora sus testigos ante el pueblo. "También nosotros (concluía el Apóstol) os
anunciamos la Buena Nueva de que la Promesa hecha a los padres Dios la ha cumplido en
nosotros, los hijos, al resucitar a Jesús, como está escrito en los salmos: Hijo mío eres tú; yo
te he engendrado hoy" (Hech 13, 32-33; Cfr. Sal 2, 7).
Para Pablo hay una especie de ósmosis conceptual entre la gloria de la resurrección de Cristo
y la eterna filiación divina de Cristo, que se revela plenamente en esta conclusión victoriosa
de su misión mesiánica.
8. En esta gloria del "Kyrios" se manifiesta ese poder del Resucitado (Hombre-Dios), que
Pablo conoció por experiencia en el momento de su conversión en el camino de Damasco al
sentirse llamado a ser Apóstol (aunque no uno de los Doce), por ser testigo ocular del Cristo
vivo, y recibió de El la fuerza para afrontar todos los trabajos y soportar todos los
sufrimientos de su misión. El espíritu de Pablo quedó tan marcado por esa experiencia, que
en su doctrina y en su testimonio antepone la idea del poder del Resucitado a la de
participación en los sufrimientos de Cristo, que también le era grata: Lo que se había
realizado en su experiencia personal también lo proponía a los fieles como una regla de
pensamiento y una norma de vida: "Juzgo que todo es pérdida ante la sublimidad del
conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor... para ganar a Cristo y ser hallado en él... y conocerle
a él el poder de su resurrección y la comunión en sus padecimientos hasta hacerme
semejante a él en su muerte, tratando de llegar a la resurrección de entre los muertos" (Flp
3, 8-11). Y entonces su pensamiento se dirige a la experiencia del camino de Damasco: "...
Habiendo sido yo mismo alcanzado por Cristo Jesús" (Flp 3, 12).
9. Así pues, los textos referidos dejan claro que la resurrección de Cristo está estrechamente
unida con el misterio de la encarnación del Hijo de Dios: es su cumplimiento, según el eterno
designio de Dios. Más aún, es la coronación suprema de todo lo que Jesús manifestó y
realizó en toda su vida, desde el nacimiento a la pasión y muerte, con sus obras, prodigios,
magisterio, ejemplo de una vida perfecta, y sobre todo con su transfiguración. El nunca
reveló de modo directo la gloria que había recibido del Padre "antes que el mundo fuese" (Jn
17, 5), sino que ocultaba esta gloria con su humanidad, hasta que se despojó
definitivamente (Cfr. Flp 2, 7-8) con la muerte en cruz. En la resurrección se reveló el hecho
de que "en Cristo reside toda la plenitud de la Divinidad corporalmente" (Col 2, 9; cfr. 1, 19).
Así, la resurrección "completa" la manifestación del contenido de la Encarnación. Por eso
podemos decir que es también la plenitud de la Revelación. Por tanto, como hemos dicho,
ella está en el centro de la fe cristiana y de la predicación de la Iglesia.
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Resurección
Características de la fe
1. Hemos dicho varias veces en estas consideraciones, que la fe es la respuesta particular del
hombre a la Palabra de dios que se revela a Sí mismo hasta la revelación definitiva en
Jesucristo. Esta respuesta tiene, sin duda, un carácter cognoscitivo; efectivamente, da al
hombre la posibilidad de acoger este conocimiento (auto-conocimiento) que Dios "comparte
con él".
La aceptación de este conocimiento de Dios, que en la vida presente es siempre parcial,
provisional e imperfecto, da, sin embargo, al hombre la posibilidad de participar desde ahora
en la verdad definitiva y total, que un día le será plenamente revelada en la visión inmediata
de Dios. "Abandonándose totalmente a Dios", como respuesta a la auto-Revelación, el
hombre participa en esta verdad. De tal participación toma origen una nueva vida
sobrenatural, a la que Jesús llama "vida eterna" (Jn 17, 3) y que, con la Carta a los Hebreos,
puede definirse "vida mediante la fe": "mi justo vivirá de la fe" (Heb 10, 38).
2. Si queremos profundizar, pues, en la comprensión de lo que es la fe, de lo que quiere
decir "creer", lo primero que se nos presenta es la originalidad de la fe en relación con el
conocimiento
racional
de
Dios,
partiendo
"de
las
cosas
creadas".
La originalidad de la fe está ante todo en su carácter sobrenatural. Si el hombre en la fe da la
respuesta a la "auto-Revelación de Dios" y acepta el plan divino de la salvación, que consiste
en la participación en la naturaleza y en la vida íntima de Dios mismo, esta respuesta debe
llevar al hombre por encima de todo lo que el ser humano mismo alcanza con las facultades
y las fuerzas de la propia naturaleza, tanto en cuanto a conocimiento como en cuanto a
voluntad: efectivamente, se trata del conocimiento de una verdad infinita y del
cumplimiento transcendente de las aspiraciones al bien y a la felicidad, que están enraizadas
en la voluntad, en el corazón: se trata, precisamente, de la "vida eterna".
"Por medio de la revelación divina -leemos en la Constitución Dei Verbum- Dios quiso
manifestarse a Sí mismo y sus planes de salvar al hombre, para que el hombre se haga
partícipe de los bienes divinos, que superan totalmente la inteligencia humana" (n.6). La
Constitución cita aquí las palabras del Concilio Vaticano I (Cons. Dei Filius , 12), que ponen de
relieve el carácter sobrenatural de la fe.
Si, pues, la respuesta humana a la auto-revelación de Dios, y en particular a su definitiva
auto-revelación en Jesucristo, se forma interiormente bajo la potencia luminosa de Dios
mismo que actúa en lo profundo de las facultades espirituales del hombre, y, de algún
modo, en todo el conjunto de sus energías y disposiciones. Esa fuerza divina se llama gracia,
en particular, la gracia de la fe.
3. Leemos también en la misma Constitución del Vaticano II: "Para dar esta respuesta de la
fe es necesaria la gracia de Dios, que se adelanta y nos ayuda, junto con el auxilio interior del
Espíritu Santo, que mueve el corazón, lo dirige a Dios, abre los ojos del espíritu y concede a
todos gusto en aceptar y creer la verdad (palabras del Concilio Arausicano II). Para que el
hombre pueda comprender cada vez más profundamente la Revelación, el Espíritu Santo
perfecciona constantemente la fe con sus dones" (Dei Verbum , 5).
La Constitución Dei Verbum se pronuncia de modo sucinto sobre el tema de la gracia de la
fe; sin embargo, esta formulación sintética es completa y refleja la enseñanza de Jesús
mismo, que ha dicho: "Nadie puede venir a mí si el Padre, que me ha enviado, no lo atrae"
(Jn 6, 44). La gracia de la fe es precisamente esta "atracción" por parte de Dios, ejercida en
relación con la esencia interior del hombre, e indirectamente de toda la subjetividad
humana, para que el hombre responda plenamente a la "auto-revelación" de Dios en
Jesucristo, abandonándose a El. Esa gracia previene el acto de fe, lo suscita, sostiene y guía;
su fruto es que el hombre se hace capaz ante todo de "creer a Dios" y cree de hecho. De este
modo, en virtud de la gracia proveniente y cooperante se instaura una "comunión"
sobrenatural interpersonal que es la misma viva estructura que sostiene la fe, mediante la
cual el hombre, que cree en Dios, participa de su "vida eterna": "conoce al Padre y a su
enviado Jesucristo" (Cfr. Jn 17, 3) y, por medio de la caridad entra en una relación de
amistad con ellos (Cfr. Jn 14, 23; 15, 15).
4. Esta gracia es fuente de la iluminación sobrenatural que "abre los ojos del espíritu"; y, por
lo mismo, la gracia de la fe abarca particularmente la esfera cognoscitiva del hombre y se
centra en ella. Logra de ella la aceptación de todos los contenidos de la Revelación en los
cuales se desvelan los misterios de Dios y los elementos del plan salvífico respecto al
hombre. Pero, al mismo tiempo, la facultad cognoscitiva del hombre bajo la acción de la
gracia de la fe tiende a la comprensión cada vez más profunda de los contenidos revelados,
puesto que tiende hacia la verdad total prometida por Jesús (Cfr. Jn 16, 13), hacia la "vida
eterna". Y en este esfuerzo de comprensión creciente encuentra apoyo en los dones del
Espíritu Santo, especialmente en los que perfeccionan el conocimiento sobrenatural de la fe:
ciencia, entendimiento, sabiduría.
Según este breve bosquejo, la originalidad de la fe se presenta como una vida sobrenatural,
mediante la cual la "auto-revelación" de Dios arraiga en el terreno de la inteligencia humana,
convirtiéndose en la fuente de la luz sobrenatural, por la que el hombre participa, en la
medida humana, pero a nivel de comunión divina, de ese conocimiento, con el que Dios se
conoce eternamente a Sí mismo y conoce toda otra realidad en Sí mismo.
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Revelación
El carácter de la fe
1. Si la originalidad de la fe consiste en el carácter de conocimiento esencialmente
sobrenatural, que proviene de la gracia de Dios y de los dones del Espíritu Santo, igualmente
se debe afirmar que la fe posee una originalidad auténticamente humana. En efecto,
encontramos en ella todas las características de la convicción racional y razonable sobre la
verdad contenida en la divina Revelación. Esta convicción -o sea, certeza- corresponde
perfectamente a la dignidad de la persona como ser racional y libre.
Sobre este problema es muy iluminadora, entre los documentos del Concilio Vaticano II, la
Declaración Dignitatis humanae. En ella, leemos, entre otras cosas: "Es uno de los capítulos
principales de la doctrina católica, contenido en la Palabra de Dios y predicado
constantemente por los Padres, que el hombre, al creer, debe responder voluntariamente a
Dios, y que, por tanto, nadie debe ser forzado a abrazar la fe contra su voluntad. Porque el
acto de fe es voluntario por su propia naturaleza, ya que el hombre, redimido por Cristo
Salvador y llamado en Jesucristo a la filiación adoptiva, no puede adherirse a Dios, que se
revela a Sí mismo, a menos que, atraído por el Padre, rinda a Dios el obsequio racional y libre
de la fe. Está, por consiguiente, en total acuerdo con la índole de la fe el excluir cualquier
género de coacción por parte de los hombres en materia religiosa" (Dignitatis humanae, 10).
"Dios llama ciertamente a los hombres a servirle en espíritu y en verdad. Por este
llamamiento quedan ellos obligados en conciencia, pero no coaccionados. Porque Dios tiene
en cuenta la dignidad de la persona humana, que El mismo ha creado, y que debe regirse por
su propia determinación y usar la libertad. Esto se hizo patente sobre todo en Cristo Jesús."
(n.11).
2. Y aquí el documento conciliar explica de que modo Cristo trató de "excitar y robustecer la
fe de los oyentes", excluyendo toda coacción. En efecto, El dio testimonio definitivo de la
verdad de su Evangelio mediante la cruz y la resurrección, "pero no quiso imponerla por la
fuerza a los que le contradecían Cían". "Su reino. se establece dando testimonio de la verdad
y prestándole oído, y crece por el amor con que Cristo, levantado en la cruz, atrae los
hombres a Sí mismo" (n.11). Cristo encomendó luego a los Apóstoles el mismo modo de
convencer sobre la verdad del Evangelio.
Precisamente, gracias a esta libertad, la fe -lo que expresamos con la palabra "creo"- posee
su autenticidad y originalidad humana, además de divina. En efecto, ella expresa la
convicción y la certeza sobre la verdad de la revelación, en virtud de un acto de libre
voluntad. Esta voluntariedad estructural de la fe no significa en modo alguno que el creer
sea "facultativo", y que por lo tanto, sea justificable una actitud de indiferentismo
fundamental; sólo significa que el hombre está llamado a responder a la invitación y al
donde Dios con la adhesión libre y total de sí mismo. 3. El mismo documento conciliar,
dedicado al problema de la libertad religiosa, pone de relieve muy claramente que la fe es
una cuestión de conciencia.
"Por razón de su dignidad, todos los hombres, por ser personas, es decir, dotados de razón y
de voluntad libre y, por tanto, enaltecidos con una responsabilidad personal, son impulsados
por su propia naturaleza a buscar la verdad, y además tienen la obligación moral de buscarla,
sobre todo, la que se refiere a la religión. Están obligados, asimismo, a adherirse a la verdad
conocida y a ordenar su vida según las exigencias de la verdad" (n.2). Si éste es el argumento
esencial a favor del derecho a la libertad religiosa, es también el motivo fundamental por el
cual esta misma libertad debe ser correctamente comprendida y observada en la vida social.
4. En cuanto a las decisiones personales, "cada uno tiene la obligación, y en consecuencia
también el derecho, de buscar la verdad en materia religiosa, a fin de que, utilizando los
medios adecuados, llegue a formarse prudentemente juicios rectos y verdaderos de
conciencia. Ahora bien, la verdad debe buscarse de modo apropiado a la dignidad de la
persona humana y a su naturaleza social, mediante la libre investigación, con la ayuda del
magisterio o enseñanza, de la comunicación y del diálogo, por medio de los cuales los
hombres se exponen mutuamente la verdad que han encontrado o juzgan haber encontrado
para ayudarse unos a otros en la búsqueda de la verdad; y una vez conocida ésta, hay que
adherirse
firmemente
a
ella
con
asentimiento
personal"(n.3).
En estas palabras hallamos una característica muy acentuada de nuestro "credo" como acto
profundamente humano, que responde a la dignidad del hombre en cuanto persona. Esta
correspondencia se manifiesta en la relación con la verdad mediante la libertad interior y la
responsabilidad
de
conciencia
del
sujeto
creyente.
Esta doctrina, inspirada en la Declaración conciliar sobre la libertad religiosa Dignitatis
humanae, sirve también para hacer comprender lo importante que es una catequesis
sistemática, tanto porque hace posible el conocimiento de la verdad sobre el proyecto de
Dios, contenido en la divina Revelación, como porque ayuda a adherirse cada vez más a la
verdad ya conocida y aceptada mediante la fe.
La fe y la Palabra de Dios
1. Reanudamos el tema sobre la fe. Según la doctrina contenida en la Constitución Dei
Verbum, la fe cristiana es la respuesta consciente y libre del hombre a la auto-revelación de
Dios, que llegó a su plenitud en Jesucristo. Mediante lo que San Pablo llama "la obediencia
de la fe" (Cfr. Rom 16, 26; 1,5; 2 Cor 10, 5-6), todo el hombre se abandona a Dios, aceptando
como verdad lo que se contiene en la palabra divina de la Revelación. La fe es obra de la
gracia que actúa en la inteligencia y en la voluntad del hombre, y, a la vez, es un acto
consciente y libre del sujeto humano.
La fe, don de Dios al hombre, es también una virtud teologal y simultáneamente una
disposición estable del espíritu, es decir, un hábito o actitud interior duradera. Por esto exige
que el hombre creyente la cultive siempre, cooperando activa y conscientemente con la
gracia que Dios le ofrece.
2. Puesto que la fe encuentra su fuente en la Revelación divina, un aspecto esencial de la
colaboración con la gracia de la fe se da por el constante y, en cuanto sea posible,
sistemático contacto con la Sagrada Escritura, en la que se nos ha transmitido la verdad
revelada por Dios en su forma más genuina. Esto halla expresión múltiple en la vida de la
Iglesia,
como
leemos
también
en
la
Constitución
Dei
Verbum.
"Toda la predicación de la Iglesia, como toda la religión cristiana, se ha de alimentar y regir
con la Sagrada Escritura. En los libros sagrados hay puestos tanta eficacia y poder, que
constituyen sustento y vigor de la Iglesia, firmeza de fe para sus hijos, alimento del alma,
fuente límpida y perenne de vida espiritual. Por eso se aplica a la Escritura de modo especial
aquellas palabras: la palabra de Dios es viva y enérgica (Heb 4, 12), "puede edificar y dar la
herencia a todos los consagrados" (Hech 20, 32; cfr. 1 Tes 2, 13)" (n.21).
3. He aquí por qué la Constitución Dei Verbum, refiriéndose a la enseñanza de los Padres de
la Iglesia, no duda en poner juntas las "dos mesas", es decir, la mesa de la Palabra de Dios y
la del Cuerpo del Señor, y hace notar que la Iglesia no cesa "sobre todo en la sagrada liturgia
de tomar el pan de la vida" de ambas mesas, "y de repartirlo a sus fieles" (Cfr. n.21).
Efectivamente la Iglesia siempre ha considerado y continúa considerando la Sagrada
Escritura, juntamente con la Sagrada Tradición, "como suprema norma de su fe" (Ib.), y
como tal la ofrece a los fieles para su vida cotidiana.
Fe cristiana y religiones no cristianas
1. La fe cristiana se encuentra en el mundo con varias religiones que se inspiran en otros
maestros y en otras tradiciones, al margen del filón de la revelación. Ellas constituyen un
hecho que hay que tener en cuenta. Como dice el Concilio, los hombres esperan de las
diversas religiones "la respuesta a los enigmas recónditos de la condición humana, que hoy
como ayer conmueven íntimamente su corazón: ¿Qué es el hombre? Cuál es el sentido y fin
de nuestra vida?. ¿Qué es el bien y que es el pecado?. ¿Cuál es el origen y el fin del dolor?.
¿Cuál es el camino para conseguir la verdadera felicidad?. ¿Qué es la muerte, el juicio, y cuál
es la retribución después de la muerte?. ¿Cual es, finalmente, aquel último e inefable
misterio que envuelve nuestra existencia, del cual procedemos y hacia el cual nos dirigimos"
(Nostra aetate, 1).
De este hecho parte el Concilio en la Declaración Nostra Aetate sobre las relaciones de la
Iglesia con las religiones no cristianas. Es muy significativo que el Concilio se haya
pronunciado sobre este tema. Si creer de modo cristiano quiere decir responder a la autorevelación de Dios, cuya plenitud está en Jesucristo, sin embargo, esta fe no evita,
especialmente en el mundo contemporáneo, una relación consciente con las religiones no
cristianas, en cuanto que en cada una de ellas se expresa de algún modo "aquello que es
común a los hombres y conduce a la mutua solidaridad" (n.1). La Iglesia no desecha esta
relación, más aún, la desea y la busca. Sobre el fondo de una amplia comunión en los valores
positivos de espiritualidad y moralidad, se delinea ante todo la relación de la "fe" con la
"religión" en general, que es un sector especial de la existencia terrena del hombre. El
hombre busca en la religión la respuesta a los interrogantes arriba enumerados y establece
de modo diverso su relación con el "misterio que envuelve nuestra existencia". Ahora bien,
las diversas religiones no cristianas son, ante todo, la expresión de esta búsqueda por parte
del hombre, mientras que la fe cristiana que tiene su base en la Revelación por parte de
Dios. Y en esto consiste -a pesar de algunas afinidades en otras religiones- su diferencia
esencial en relación con ellas.
2. La Declaración Nostra Aetate, sin embargo, trata de subrayar las afinidades. Leemos: "Ya
desde la antigüedad y hasta nuestras días se encuentran en los diversos pueblos una cierta
percepción de aquella fuerza misteriosa que se haya presente en la marcha de las cosas y en
los acontecimientos de la vida humana, y a veces también el conocimiento de la suma
Divinidad e incluso del Padre. Sensibilidad y conocimiento que penetran toda la vida
humana, y un íntimo sentido religioso" (n.2). A este propósito podemos recordar que desde
los primeros siglos del cristianismo se ha querido ver la presencia inefable del Verbo en las
mentes humanas y en las realizaciones de cultura y civilización: "Efectivamente, todos los
escritores, mediante la innata semilla del Logos, injertada en ellos, pudieron entrever
oscuramente la realidad" , ha puesto de relieve San Justino (II, 13, 3), el cual, con otros
Padres, no ha dudado en ver en la filosofía una especie de "revelación menor".
Pero en esto hay que entenderse. Ese "sentido religioso", es decir, el conocimiento religioso
de Dios por parte de los pueblos, se reduce al conocimiento de que es capaz el hombre con
las fuerzas de su naturaleza, como hemos visto en su lugar; al mismo tiempo, se distingue de
las especulaciones puramente racionales de los filósofos y pensadores sobre el tema de la
existencia de Dios. Ese conocimiento religioso implica a todo el hombre y llega a ser en él un
impulso de vida. Se distingue, sobre todo, de la fe cristiana, ya sea como conocimiento
fundado en la Revelación, ya como respuesta consciente al don de Dios que está presente y
actúa en Jesucristo. Esta distinción necesaria no excluye, repito, una afinidad y una
concordancia de valores positivos, lo mismo que no impide reconocer, con el Concilio, que
las diversas religiones no cristianas (entre las cuales en el Documento conciliarse recuerdan
especialmente el hinduismo y el budismo, de los que se traza un breve perfil) "se esfuerzan
por responder de varias maneras a la inquietud del corazón humano, proponiendo caminos,
es
decir,
doctrinas,
normas
de
vida
y
ritos
sagrados"
(n.2).
3. "La Iglesia católica -continúa el Documento- considera con sincero respeto los modos de
obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, aunque discrepan en muchos puntos de lo
que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina
a todos los hombres" (n.2). Mi predecesor Pablo VI, de venerada memoria, puso de relieve
de modo sugestivo esta posición de la Iglesia en la Exhortación Apostólica "Evangelii
nuntiandi". He aquí sus palabras que sintonizan con textos de los antiguos Padres: "Ellas (las
religiones no cristianas) llevan en sí mismas el eco de milenios a la búsqueda de Dios,
búsqueda incompleta pero hecha frecuentemente con sinceridad y rectitud de corazón.
Poseen un impresionante patrimonio de textos profundamente religiosos. Han enseñado a
generaciones de personas a orar. Todas están llenas de innumerables semillas del Verbo y
constituyen una auténtica preparación evangélica" (n.53).
Por esto, también la Iglesia exhorta a los cristianos y a los católicos a fin de que "mediante el
diálogo y la colaboración con los adeptos de otras religiones, dando testimonio de la fe y
vida cristiana, reconozcan, guarden y promuevan aquellos bienes espirituales y morales, así
como los valores socio-culturales, que en ellos existen" (n.2).
4. Se podría decir, pues, que creer de modo cristiano significa aceptar, profesar y anunciar a
Cristo que es "el camino, la verdad y la vida" (Jn. 14, 6), tanto más plenamente cuanto más
se ponen de relieve los valores de las otras religiones, los signos, los reflejos y como los
presagios de El.
5. Entre las religiones no cristianas merece una atención particular la religión de los
seguidores de Mahoma, a causa de su carácter monoteísta y su vínculo con la fe de Abrahán,
a quien San Pablo definió el "padre. de nuestra fe (cristiana)" (Cfr. Rom 4, 16).
Los musulmanes "Adoran al único Dios, viviente y subsistente, misericordioso y
todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, que habló a los hombres, a cuyos ocultos
designios procuran someterse con toda el alma, como se sometió a Dios Abrahán, a quien la
fe islámica mira con complacencia". Pero aún hay más: los seguidores de Mahoma honran
también a Jesús: "Aunque no reconocen a Jesús como Dios, lo veneran como Profeta;
honran a María, su Madre virginal, y a veces también la invocan devotamente. Esperan,
además, el día del juicio, cuando Dios remunerará a todos los hombres resucitados. Por ello,
aprecian la vida moral y honran a Dios, sobre todo, con la oración, las limosnas y el ayuno"
(n.3).
6. Una relación especial -entre las religiones no cristianas- es la que mantiene la Iglesia con
los que profesan la fe en la Antigua Alianza, los herederos de los Patriarcas y Profetas de
Israel. Efectivamente, el Concilio recuerda "el vínculo con que el pueblo del Nuevo
Testamento está unido con la estirpe de Abrahán" (n.4).
Este vínculo, al que ya aludimos en la catequesis dedicada al Antiguo Testamento, y que nos
acerca a los judíos, se pone una vez más de relieve en la Declaración Nostra Aetate, al
referirse a esos comunes inicios de la fe, que se encuentran en los Patriarcas, Moisés y los
Profetas. La Iglesia "reconoce que todos los cristianos, hijos de Abrahán según la fe, están
incluidos en la vocación del mismo Patriarca. La Iglesia no puede olvidar que ha recibido la
revelación del Antiguo Testamento, por medio de aquel pueblo con el que Dios, por su
inefable misericordia, se dignó establecer la Antigua Alianza" (n.4). De este mismo Pueblo
proviene "Cristo según la carne" (Rom 9, 5), Hijo de la Virgen María, así como también son
hijos de él sus Apóstoles.
Toda esta herencia espiritual, común a los cristianos y a los judíos, constituye como un
fundamento orgánico para una relación recíproca, aun cuando gran parte de los hijos de
Israel "no aceptaron el Evangelio". Sin embargo, la Iglesia (juntamente con los Profetas y el
Apóstol Pablo) "espera el día que sólo Dios conoce, en que todos los pueblos invocarán al
Señor con una sola voz y le servirán como un sólo hombre (Sof 3, 9)"(n.4).