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Conferencia Latino-Americana- SGI-USA - Miami - Abril, 2004 – FNCC
“Creando una Victoria Total como ciudadanos del Mundo”
Primera Sesión
Gosho: Disertación Sobre la Oración
Presentada por:
Greg Martin, Tomo Thorme y Jenny Ikeda
“Aunque uno apuntase a la tierra y fallase, aunque pudiese atar los cielos, aunque las mareas
cesaran su reflujo y el sol se levantase por el oeste, jamás las oraciones de los practicantes del
Sutra del Loto quedarán sin respuesta” (Sobre la Oración , Los Escritos de Nichiren Daishonin, p.
345).
“Haga acopio de su fe y ore a este Gojonzon. ¿Así, qué es lo que no podríamos lograr?” (Respuesta
a Kyo’o, Los Escritos de Nichiren Daishonin, p. 412)
“(Imágenes del Buda) poseen treinta y una características, pero carecen de la pureza y el alcance
de la voz. En consecuencia, no son iguales al Buda. Ellas, de igual manera, carecen del aspecto
espiritual” (Apertura de los ojos de las imágenes pintadas y de madera, Los Escritos de Nichiren
Daishonin, p.85).
“Por eso, debe modificar rápidamente los principios que lleva en su corazón y abrazar el único
vehículo verdadero, la sola doctrina benéfica (del Sutra del Loto). Si lo hace, los tres mundos se
convertirán en la tierra del Buda… Todos los sitios de las diez direcciones pasarán a ser reinos
de los tesoros… su cuerpo se sentirá seguro y en paz y su espíritu se sentirá en calma y libre de
preocupaciones. ¡Debe creer en mis palabras; debe prestar atención a lo que le digo! (Sobre la
Pacificación de la Tierra mediante la propagación del Budismo Verdadero, Los Principales
Escritos de Nichiren Daishonin, p.41).
“Ahora, no importa lo que suceda, esfuércese en su fe para que sea reconocido como el devoto del
Sutra del Loto y continue siendo mi discípulo por el resto de su vida. Si usted es de la misma
mente que Nichiren, entoces usted debe ser un Bodisatva de la Tierra (El verdadero de todos los
fenómenos, Los Escritos de Nichiren Daishonin, p.385).
Segunda Sesión
Talleres
Creando Unidad, la clave para la Victoria Total, Melanie Merians
Las cinco guías eternas para la fe, Aida Martinelli
Aprendiendo del Gosho, Naoto Yoshikawa (BSGI)
La oración cristiana vs. Oración budista, Greg Martin-SGI-USA
El mecanismo de las funciones negativas, Igmar Soto
Sesión de orientación en portugués: Jenny Ikeda, Naoto Yoshikawa
Sesión de orientación en ca stellano, Zulema Minagawa (SGIAR) y Juan Manríquez (PSGI)
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Sesión de orientación a los jóvenes, Beatriz López y Tomo Thorme
No 4 1 8 0
Miércoles 26 de febrero de 2003
25ª Reunión para Responsables de la Sede Central
EL DESTINO DEL SIGLO XXI DEPENDE DE LOS JÓVENES
El Sr. Greg Martín teniendo en cuenta como referencia la orientación del presidente Ikeda,
arriba mencionada, hizo la siguiente disertación realizada en FNCC en marzo de 2004:
“En la debilidad o cobardía no hay felicidad, cuando usted emprende una lucha, usted
ganará o perderá, pero más allá de resultados inmediatos, el hecho de que usted continué con su
lucha, prueba su historia como ser humano, un fuerte espíritu, una fuerte fe, una fuerte
oración, desarrollar esto es la victoria y es el mundo de la Budeidad.
La victoria no se basa en las circunstancias, la felicidad absoluta no se basa en una
situación buena, no es una lista de montañas importantes que usted ya haya escalado, no es
poder decir, miren lo que he hecho, en realidad la victoria es un estado de vida que hemos
desarrollado en el proceso de alcanzar todas esas cosas, de transformar los obstáculos, de escalar
esas montañas, esto es la felicidad, una persona que es sabia que tiene valor, que tiene
seguridad, y que tiene misericordia esta es una persona victoriosa como ser humano.
Los escaladores de montañas no rechazan las montañas, porque ellos saben que sin las
montañas, las personas felices no rechazan las dificultades, por el contrario las abrazan, porque
ellos saben que sin transformar esas dificultades la verdadera felicidad no se puede generar, a
través de encarar las dificultades, uno se transforma en un ser feliz, uno desarrolla un
potencial interno de felicidad duradera.
¿Cómo hacer esto? a través de continuar avanzando no importa cual sea el obstáculo que
nos encontremos, con un espíritu fuerte, una fuerte fe, una fuerte oración, la victoria no es la
ausencia de problemas, la victoria es la habilidad que tenemos de sobrepasar nuestros
problemas y cuando sabemos eso, cuando nos damos cuenta de esa verdad que los obstáculos no
son los enemigos de la felicidad, los obstáculos son la causa para la felicidad, cuando nosotros
tenemos esa sabiduría, hemos descubierto el propósito de nuestra vida, ahora sabemos cual es
nuestra misión, es convertirnos en las personas más excelentes que puedan transformar
cualquier problema, como el presidente Ikeda dijo en su mensaje, es nuestra actitud como ser
humano lo que más importa, como personas excelentes sin temer a ningún problema, encarando
cada dificultad, esto así es como probamos y enseñemos a otros acerca de la grandiosidad y gran
poder de este budismo, esto es vivir como un Boditsatva de la tierra, si hablamos de un devoto
del Sutra del Loto, es lo mismo que un Boditsatva de la Tierra, es la Budeidad, es una persona
absolutamente feliz, entonces volvamos al pasaje el gosho “cuando mayores son las adversidades,
persiguiendo a una persona feliz, mayores son las alegrías, una persona feliz se siente por su fe
fuerte, no es que el fuego se quema más fuerte cuando las leñas se le agregan, todos los ríos
fluyen al océano, ¿pero los océanos rechazan las aguas? las corrientes de las dificultades que le
acontecen al devoto del Sutra del Loto y las persiguen a las personas verdaderamente felices, el
río no es rechazado por el océano, así como tampoco la persona verdaderamente feliz rechaza los
sufrimientos, sino fuera por eso ríos que fluyen, no habría ningún océano; de la misma manera
sin ninguna atribulación, no habría ninguna persona verdaderamente feliz, entonces ¿quien es
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el que abrió este camino para todas las personas? Es Nichiren Daishonin, y quien es el que nos
enseña a caminar este camino es el presidente Ikeda y entonces donde es que encontramos amigos
con los que podamos emprender esta travesía juntos, solo en la SGI.”
LA UNIÓN ES EL PUNTO DE PARTIDA DE LA VICTORIA
(A continuación se transcribe el discurso pronunciado por el presidente de la Soka Gakkai
Internacional, Daisaku Ikeda, durante la tercera sesión de la Reunión nacional ejecutiva
realizada el 4 de agosto de 2003.)
Chu-ko K’ung-ming (181-234; Zhuge Liang) fue un antiguo héroe chino que el segundo
presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, admiraba tremendamente. Recuerdo con entrañable
afecto mis días de juventud, cuando solíamos estudiar con él el Romance de los tres reinos, cuyo
protagonista era, precisamente, K’ung-ming.
En el siglo III, la China estaba dividida en tres reinos: el de Wei, al norte, muy poderoso y
gobernado por Ts’ao Ts’ao; el de Wu, al sudeste, regido por Sun Ch’üan; y el de Shu Han, al
sudoeste, liderado por Liu Pei, a quien prestaba servicio K’ung-ming como general y primer
ministro. Entre estos estados se desató una feroz guerra por el poder. En esta época turbulenta,
K’ung-ming luchó valerosamente por proteger a su patria, consciente de que el destino del estado
de Shu Han pendía sobre sus hombros.
Todos ustedes, los que se han dado cita hoy aquí, son los Chu-ko K’ung-ming de la Soka
Gakkai.
Ya he hablado de este tema en varias ocasiones, pero hoy me gustaría analizar las teorías
de K’ung-ming sobre el liderazgo, su método para forjar valores humanos y su enfoque de la
lucha.
Aunar la sabiduría de todos
K’ung-ming dijo: “La base del buen gobierno yace en escuchar las opiniones de los
demás”.1
Este era el principio que sostenía su visión del liderazgo. Cuando uno lidera un grupo de
muchas personas, no sólo es importante hablarles. Además, es necesario escuchar las opiniones
de los demás, establecer las causas de preocupación de la gente y sumar la sabiduría de todos. A
partir de allí, podrá crearse una gran ola de avance dinámico, que se extenderá a cada rincón.
K’ung-ming creó una asamblea donde se reunían representantes de todo el reino a
dialogar, conferenciar y escuchar las opiniones de todos.
Este gran héroe fue un líder que supo tomar la iniciativa. Dado que, en general, todas las
personas observan lo que hacen las personas en posiciones de liderazgo, un líder debe ser
siempre modelo y ejemplo para los demás.
Nunca desaprovechar una oportunidad
No dejar que se escapen las oportunidades… En esta regla encontramos el fundamento de las
innumerables victorias logradas por K’ung-ming.
1
Las citas atribuidas a K’ung-ming que menciona el presidente Ikeda en este ensayo han sido extraídas de
fuentes en japonés y traducidas indirectamente al español.
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Él dijo: “Perder el tiempo, aunque sea la más mínima fracción, es más lamentable que
perder piedras preciosas, pues las oportunidades son más difíciles de encontrar y más fáciles de
perder”.
Cuando una oportunidad se va, no vuelve más; por eso, dijo que no debíamos dejarlas
pasar.
K’ung-ming también manifestó: “Un líder de grandes dimensiones no se afloja el cinturón
para descansar ni deja huellas cuando camina a causa de su lentitud; sólo así puede estar listo
en todo momento para aprovechar las oportunidades cuando las ve llegar”.
En otras palabras, uno tiene que estar siempre preparado para atrapar las oportunidades y
aprovecharlas al máximo sin perder tiempo.
Mantenerse alertas
K’ung-ming era osado y valiente en la batalla. Decía: “Los que luchan en la línea del
frente nunca deben estar inmóviles”, y “Los soldados que marchan a la vanguardia no deben
ponerse de pie para luego quedarse quietos; si lo hacen, obstruirán a los ballesteros que vienen
detrás”.
El señor Toda también solía advertir a los líderes de la primera línea que no fuesen
distraídos ni lentos. Si ellos marchan siempre un paso o dos adelante, podrá abrirse un camino
hacia el progreso.
Si los responsables no se mantienen alertas, acabarán interfiriendo con el avance de los
que vienen detrás. Pero esto marcará su fracaso como líder.
Jamás ser arrogantes
¿Cuáles son las cualidades que deben tener los líderes en quienes descansa la prosperidad
de un país? K’ung-ming decía enfáticamente que un conductor jamás debía ser soberbio.
Estas fueron sus palabras: “Si los líderes son arrogantes, actuarán con descortesía, y si son
descorteses, perderán el apoyo de los demás. Pero si pierden el apoyo de los demás, el pueblo se
rebelará”.
Si los responsables se vuelven altaneros y poco respetuosos, alejarán de su lado a los
miembros y perderán su apoyo. Es una regla que se aplica no sólo a países sino también a las
organizaciones.
K’ung-ming también advertía a los líderes que no se relacionaran con gente poco virtuosa:
“Asóciense con sabios ministros, pero mantengan distancia de aquellos que carecen de virtud”.
Esta es la forma de asegurar el florecimiento de un país.
Líderes inapropiados
K’ung-ming también cita ocho clases de personas que no están en condiciones de ejercer el
liderazgo. Son aquellos que:
1. Poseen una insaciable codicia de riquezas.
2. Envidian a las personas talentosas y capaces.
3. Se complacen hablando mal de los demás y rodeándose de aduladores.
4. Siempre están dispuestos a analizar los errores ajenos pero no se conocen a sí
mismos.
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5. Son indecisos y vacilantes.
6. Tienen excesiva afición por el alcohol e ignoran lo que es el autocontrol.
7. Son hipócritas y cobardes.
8. Hablan en forma manipuladora, con actitud grosera y arrogante.
El señor Toda solía aconsejar estrictamente a los responsables: “No interesa lo que hagan los
demás. Todo depende de ustedes y de su determinación”. Todo queda determinado por la
decisión interna de los líderes. Para llegar a ser responsables sabios, por favor, graben este punto
en su corazón.
El enfoque de la lucha
Una vez que se empieza una batalla, hay que triunfar. K’ung-ming era muy severo en la
forma de arengar a los líderes que emprendían una lucha. En otras palabras, era estricto consigo
mismo.
Decía: “Si una sola persona resulta herida, es mi responsabilidad personal”.
La filosofía del liderazgo de K’ung-ming se basaba en una conciencia sumamente rigurosa
y en su sentido de responsabilidad hacia el bienestar de los semejantes. Su decisión era no
permitir que una sola persona resultara herida, quedara abandonada o fuera infeliz.
K’ung-ming también esbozó los puntos que siempre debía tener en cuenta un líder antes de
lanzarse a la batalla:
1. Usar estrategias nuevas e inesperadas.
2. Planificar todo exhaustiva y cuidadosamente.
3. Actuar con calma y serenidad.
4. Unir el corazón y la mente de las personas a su cargo.
Vigilancia constante
En la célebre declaración de lealtad de K’ung-ming a su gobernante [Liu Ch’an, heredero y
sucesor del difunto Liu Pei], éste dice: “Cumpliré mi deber con la espalda inclinada hasta el
día en que muera”.
Este era un fragmento que solía recitar el gran primer ministro chino Zhou Enlai, quien
fue el Chu-ko K’ung-ming del siglo XX. En su declaración, K’ung-ming también se remitía a sus
luchas pasadas:
Desde el día en que asumí mi cargo a las órdenes del ex gobernante [Liu Pei], nunca
descansé cómodo mientras dormí, nunca me deleité saboreando un solo plato durante
las comidas; por el contrario, siempre busqué cumplir mi deber con dedicación
absoluta.
Y refiriéndose a la dedicación infatigable de un líder, escribió:
Aunque reciba honores, no se jactará; aunque se le encomiende el poder, no actuará
arbitrariamente; aunque otro acuda a rescatarlo, él no ocultará esta deshonra;
aunque lo aparten de su cargo, no mostrará sorpresa o temor. Así pues, los actos de
un líder excelso nunca muestran agitación, en ninguna circunstancia posible, de la
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misma manera que una gema pura jamás se contamina.
Los líderes que triunfan son los que poseen un espíritu de lucha inquebrantable. Por favor,
demuestren un sabio liderazgo, al igual que K’ung-ming.
Los presagios de la derrota
Todo acontecimiento tiene algo que lo presagia, si uno sabe observar con atención. Esto es
especialmente válido en el caso de la derrota, que siempre es predecible y responde a una causa
identificable.
K’ung-ming
enunció
varias
señales
que
presagian
la
derrota
inminente
de
una
organización:
1. Cuando los líderes se debilitan. Este es un factor capaz de definir la derrota. Los
que conducen cualquier emprendimiento deben poseer un firme deseo de triunfar y
estar preparados a dar la vida entera con tal de alentar a sus camaradas. No es
exagerado decir que la victoria y la derrota dependen íntegramente del espíritu de
lucha de nuestros líderes.
2. Cuando las personas forman camarillas y se consagran a su beneficio personal. En
efecto, cuando alguien deja que su principal motivación sea el interés personal,
pierde de vista los objetivos de su organización.
3. Cuando las personas dividen al grupo en facciones y crean intrigas entre sí para
promover sus propios intereses. El señor Toda no toleraba a los que trataban de crear
divisiones o facciones dentro de la Soka Gakkai. Los reprendía estrictamente y se
aseguraba de que abandonaran su postura arrogante.
4. Cuando acceden a los cargos de poder personas de naturaleza retorcida, que
adulan a sus superiores. Cuando los lugares de autoridad o de responsabilidad
quedan en manos de aduladores, la gente teme su poder y prefiere callar.
K’ung-ming dijo que todas estas señales eran presagios de derrota.
Las características de una organización exitosa
K’ung-ming
también
describió
varias
características
que
tienen
las
triunfales:
1. Los puestos de responsabilidad están asignados a personas talentosas.
2. La organización en conjunto posee unión y una moral elevada.
3. Hay buenas relaciones entre los líderes y los miembros.
4. Todos siguen esmeradamente las instrucciones.
5. Todos se esfuerzan con coraje y seriedad.
6. En la organización prevalece un clima de convicción y de dignidad.
7. Las recompensas y sanciones se administran de manera justa e imparcial.
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organizaciones
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La unión es de vital importancia para la Soka Gakkai, como lo son el optimismo y la
vivacidad del espíritu. Avancemos valientemente, con sinceridad y actitud segura.
Forjar valores humanos para la victoria
¿Cómo forjar valores humanos y permitirles trabajar de la mejor manera para asegurar la
victoria?
K’ung-ming valoraba no sólo la capacidad sino también el temple humano y la
personalidad. Lo que menos le preocupaba era la posición social de la gente.
“Mi corazón es imparcial. No juzgo a las personas basado en los prejuicios personales”. Este
era el credo de K’ung-ming.
Y con respecto a la forma de seleccionar valores humanos, K’ung-ming decía:
Cuando gobiernan líderes superiores, dejan que otros escojan personas de talento, en
lugar de hacer todas las designaciones en forma personal. Los logros de las personas
han de medirse con parámetros objetivos, no con inclinaciones arbitrarias o
prejuicios personales. Si se adopta este sistema, será difícil que los valores humanos
pasen inadvertidos y que las posiciones de poder acaben en manos de incapaces.
K’ung-ming también advertía: “La mayor contribución que uno puede hacer en nombre de
la lealtad es recomendar personas capaces. Pero a la hora de hacerlo, la gente tiende a dejarse
llevar por sus preferencias personales”.
No debemos permitir, bajo ningún concepto, que se genere una situación en que los líderes,
guiados por sus prejuicios, causen sufrimiento a incontables personas. Es importante elogiar y
apoyar sinceramente a los que realmente trabajan con ahínco, a los que más se esfuerzan. Espero
que todos ustedes sean así de considerados y de generosos.
K’ung-ming también decía: “No todas las personas son brillantes. No todos los caballos son
campeones. No todas las herramientas están hechas con solidez. Por eso hay que aprovechar de
la manera óptima los recursos con los que contamos”.
Nada en este mundo es perfecto. Lo que nos dice K’ung-ming es que aprovechemos al
máximo las virtudes de cada persona.
Fortaleza y coraje para hacer frente a cualquier contingencia
K’ung-ming ofrecía siete métodos para juzgar la personalidad de un ser humano. Son los
siguientes:
1. Observar si la determinación o la actitud de la persona cambia en función de los
rumores o de las opiniones ajenas.
2. Ver cómo responde la persona cuando es severamente reprendida.
La verdadera personalidad de un individuo suele ponerse de manifiesto cuando éste es
sometido a una dura reconvención.
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3. Averiguar los proyectos y las opiniones de una persona para ponderar sus
conocimientos y sus criterios de juicio.
Esto también nos permitirá conocer el grado de responsabilidad de un ser humano.
4. Anunciar una situación de emergencia y observar el coraje y la fortaleza con que
un individuo la afronta.
El coraje y la fortaleza en situaciones críticas son cualidades indispensables en todo líder.
5. Observar cómo se comporta una persona cuando toma bebidas alcohólicas.
6. Poner a prueba su integridad ofreciéndole privilegios y beneficios.
7. Asignarle una misión importante y observar cuán digna de confianza es esa
persona.
Elementos indeseables
Además, K’ung-ming decía que debíamos apartarnos de las siguientes cinco clases de
personas, porque suelen causar problemas tanto en un país como en una organización. Quiero
darlas a conocer como advertencia para el futuro:
1. Los que crean facciones y rupturas, y envidian y calumnian a los individuos de
recta personalidad.
2. Las personas vanidosas, excesivamente afectas a la ropa lujosa y a llamar la
atención.
3. Los que siembran confusión exagerando y tergiversando las cosas.
4. Los que tratan de manipular a los demás en provecho propio o para obtener
ganancias personales.
5. Las personas ambiciosas que entablan alianzas secretas con los enemigos.
Permanecer fieles a nuestras convicciones
¿Cuál es la cualidad más decisiva que nos define como seres humanos? Según K’ung-ming,
permanecer fieles a nuestras convicciones. Cito sus palabras:
El espíritu de la fidelidad es, para el ser humano, como el agua profunda para el
pez. Así como el pez muere cuando el agua desaparece, cuando los hombres pierden
la fe en sus convicciones perjudican la sociedad y hacen daño a sus semejantes. Por
eso un buen líder es leal a sus principios. De esta forma, podrá lograr sus
aspiraciones y construir una digna reputación.
Poseer aspiraciones elevadas
K’ung-ming instaba a las futuras generaciones a tener nobles ideales y aspiraciones, y a no
vivir de manera frívola y vacía. Decía:
Si su voluntad no es fuerte e invencible, si han perdido la pasión, desperdiciarán la
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vida sin perseguir nada notable, prisioneros de su propia sensación de futilidad,
siempre sujetos a los límites de lo ordinario, sin poder escapar de los estados más
bajos de la existencia.
Si esquivan el esfuerzo y sólo buscan la comodidad y la seguridad, su espíritu acabará
estancándose y marchitándose. ¡No vivan una existencia vacía y sin sentido! Dedíquense al bien
supremo, a concretar su misión, a cumplir la responsabilidad que se les ha encomendado! ¡De
esto se trata nuestra fe! Asumiendo este desafío es como podemos construir una vida de esperanza
ilimitada, de inmensa plenitud y de creación de valores.
K’ung-ming advirtió a su propio hijo:
La persona sabia purifica su corazón y disciplina su cuerpo, con el sincero afán de
cultivar la virtud. Si no se liberan de los apegos y de los deseos personales, sus
aspiraciones
jamás
serán
claras;
si
no
adquieren
calma
y
serenidad,
sus
pensamientos jamás se proyectarán muy lejos.
Somos el producto de nuestras aspiraciones. Cuando uno vive cada día en pos de sus ideales
y de sus anhelos, puede construir una existencia realmente grande y genuina.
Amistad verdadera
Permítanme finalizar este discurso de hoy compartiendo con ustedes unas palabras de
K’ung-ming sobre la verdadera amistad:
Es difícil mantener durante mucho tiempo relaciones oportunistas. El vínculo con
los amigos verdaderos no echa flores en verano ni pierde las hojas en invierno; jamás
se desvanece, en ninguna de las cuatro estaciones, y a medida que resiste horas
buenas y malas sólo se fortalece más y más.
Salgamos a entablar muchas nuevas amistades verdaderas, este verano.
EL PUNTO DE PARTIDA DEL KOSEN-RUFU ES VALORAR A CADA PERSONA
(A continuación se transcribe el discurso pronunciado por el presidente de la Soka Gakkai Internacional,
Daisaku Ikeda, durante la Reunión nacional ejecutiva para líderes realizada en el Centro Cultural de
Shinano, Shinanomachi, Tokio, el 25 de noviembre de 2003.)
¿Quiénes son las personas más dignas de respeto? Las que trabajan por la felicidad de los
demás; las que están firmemente comprometidas con la verdad y la justicia. Y esto los describe a
ustedes, nuestros nobles miembros de Gakkai, cada uno de los cuales es un tesoro sin precio.
Es imperioso modificar la realidad de un mundo que oprime y obliga a sufrir a la gente
buena y sencilla. Esta es la era de la democracia, la era que reconoce la soberanía del pueblo.
Hasta las personas más poderosas, dotadas de la mayor autoridad, existen sólo para servir a los
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seres humanos. Jamás debería ser a la inversa. El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei
Toda, nos enseñó este punto estrictamente.
Es fundamental que valoremos y atesoremos a cada individuo. Este es el punto de partida
del kosen-rufu. Esforcémonos por alentar a cada uno cálidamente, por abrazar y apoyar a la
gente. Escuchemos sus problemas y trabajemos al lado de nuestros pares, para que logren la
victoria.
Las voces que vibran de sinceridad, las voces impregnadas de convicción son una increíble
fuerza de bien. Las palabras, como el aire que respiramos, son gratis. Lo mismo ocurre con la
oración. Pero aunque no cuestan nada, son algo infinitamente importante y poderoso, y
constituyen la base de nuestra vida.
De acuerdo con las palabras del Daishonin, “la voz lleva a cabo la tarea del Buda”, es
fundamental que los líderes empleen su voz sin retaceos para dialogar con los demás. Espero que
brinden sinceras palabras de elogio y de agradecimiento a sus compañeros de fe, y que infundan
esperanza y alegría a todos.
La vida es acción
En mi juventud, era muy afecto a leer las obras del poeta alemán Novalis (seudónimo del
barón Friedrich Leopold von Hardenberg; 1772-1801). Pionero del movimiento romántico,
orgullosamente declaró: “Para nosotros, la vida es acción”. 2 Me gustaba mucho esta cita…
Para los miembros de la Soka Gakkai, nuestro orgullo más grande también reside en la
acción. La esencia del budismo de Nichiren Daishonin es que la fe se demuestra en los actos.
El valeroso poeta y dramaturgo alemán Bertolt Brecht (1898-1956), vehemente opositor al
nazismo, exhortó al pueblo: “Si traicionan a los suyos/ serán desertores de sí mismos”. 3 En un
mundo que debilita y fragmenta cada vez más los lazos humanos, ¡qué vínculos tan hermosos de
confianza y de amistad existen en la Soka Gakkai!
Este año, una vez más, nuestros miembros de todo el Japón se unieron con la
determinación mancomunada de ayudar al máximo posible a sus amigos, en áreas expuestas a
grandes desafíos. Con el espíritu de ser “personas distintas pero unidas en torno a un mismo
propósito”, todos nuestros miembros trabajaron muchísimo y perseveraron tenazmente hasta el
final. Por eso, pudimos triunfar en todos los frentes de nuestro movimiento.
El presidente Toda solía decir que hasta la fuerza más pequeña podía vencer, si estaba
firmemente unida. Es una orientación muy importante para todos nosotros.
Poseemos una amistad verdadera
El filósofo griego Platón (c. 428–348 a. C.) dijo: “El buen hombre sólo es amigo de buenos
hombres; pero el hombre malo jamás es verdadero amigo de nadie: ni del malo ni del bueno”. 4
No hay espacio para que las personas malvadas y corruptas se inserten en la unión y en la
amistad nobles y puras que hay dentro de Gakkai. Precisamente por eso, la gente así nos envidia
tanto.
Como hermanos y hermanas, como compañeros, como seres humanos y miembros de una
2
NOVALIS (Friedrich von Hardenberg): “Alle Menschen Seh Ich Leben”, en Gedichte und Prosa (Poemas y prosa), compil.
3
BRECHT, Bertolt: Bertolt Brecht: Poems 1913–1956, Londres, Methuen Drama, 1984, pág. 185.
4
PLATÓN y XENOFÓN: Socratic Discourses (Discursos socráticos), Londres, J. M. Dent and Sons Ltd., 1954, pág. 216.
por Herbert Uerlings, Dusseldorf y Zurcí, Artemis & Winkler Verlag, 2001, pág. 119.
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familia, nosotros lucharemos toda la vida por el kosen-rufu. Esta es nuestra misión y es lo que
nos une. Somos una fuerza de lucha, una fortaleza combatiente.
Permítanme valerme de esta oportunidad para elogiarlos profundamente y agradecerles a
todos por el tremendo esfuerzo que han hecho este año. Nuestra sucesión de triunfos en el Año de
la Gloria y de la Gran Victoria ha sido realmente admirable. Han conquistado una hazaña sin
precedentes, que equivale a una década de logros. Este ha sido un año decisivo en la histórica
gesta de la Soka Gakkai. ¡Y porque han sorprendido a todos con su esfuerzo, también el resultado
ha sido sorprendente! Nunca antes habíamos recibido un alud tan contundente de elogios y
felicitaciones de nuestros amigos, de la gente que nos apoya y de figuras destacadas del mundo.
Estoy seguro de que todos ustedes lo han sentido también. Desde lo más hondo de mi alma, los
admiro y los felicito por su tremendo esfuerzo. ¡Hagamos del año próximo otro período de
victorias resonantes!
Acumular beneficios eternos mediante nuestra práctica budista
La División de Jóvenes ha crecido, y esto me hace inmensamente feliz.
La práctica budista es la única forma de acumular beneficios eternos y perdurables.
Luchar humilde y seriamente por el kosen-rufu, sin aires ni pretensiones, es lo que realmente
cuenta. Los últimos capítulos de la vida resplandecerán brillantemente para aquellos que se
dedican al kosen-rufu de esta forma.
Por favor, sean personas de corazón amplio, personas fuertes, campeones invencibles de la
vida.
He grabado en mi alma las siguientes palabras del presidente Toda, un valiente que se
puso de pie contra el nacionalismo japonés y que se mantuvo fiel a sus convicciones aun tras las
rejas:
Si los llegasen a encarcelar por defender la verdad y la justicia, no pierdan el
ánimo ni se preocupen pensando cuándo los habrán de liberar. En cambio,
establezcan una convicción inamovible y díganse: “¡Pasaré aquí el resto de mi vida!”.
El señor Toda era, realmente, un gran ser humano.
Nuestra reacción, ante una situación determinada, muestra cómo habremos de responder
en cualquier otro caso. La determinación firme abre el camino hacia el avance. Por favor,
entonces, avancen con fortaleza y convicción, armados con la profunda confianza de que la
persona que practica la Ley Mística jamás será infeliz y que la justicia siempre triunfará al
final.
Sacerdotes corruptos que traman con las autoridades
En una carta a uno de sus discípulos, Matsuno Rokuro Saemon, Nichiren Daishonin
escribe:
En el quinto volumen [del Sutra del loto, en el capítulo “Aliento a la devoción”], se
lee que, tras la muerte del Buda, cuando llegue el Último Día de la Ley, aparecerá sin
falta un devoto del Sutra del loto y que, en ese momento, en ese país, surgirá una
multitud inconmensurable de monjes que respetan los preceptos y de monjes que los
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transgreden, quienes denunciarán al devoto ante el gobernante del país, para hacer
que éste sea expulsado y arruinado.
Estos fragmentos del sutra coinciden precisamente con lo que me ha sucedido a mí.
Por lo tanto, estoy convencido de que lograré la Budeidad en el futuro. 5
En este escrito, el Daishonin esboza claramente el paradigma que siguen las persecuciones
acaecidas a los practicantes de la enseñanza correcta en el Último Día de la Ley, y se refiere a
su propia lucha basada en el hecho de haber leído el Sutra del loto con su vida.
En otras palabras, la persecución será provocada por sacerdotes corruptos, y el medio que
estos emplearán será la difamación y las acusaciones infundadas. Además, estos prelados
formarán alianza con individuos inescrupulosos que poseen cargos de autoridad secular. Pero lo
que les asegura a los practicantes el logro de la Budeidad es, precisamente, el triunfo sobre este
tipo de ataques. Este principio invariable está expresado en el Sutra del loto y en muchos
escritos del Daishonin.
Por ejemplo, en “La selección del tiempo”, el Daishonin afirma:
Estos enemigos [los poderosos enemigos de la enseñanza correcta] se encontrarán no tanto
entre malos ministros y gobernantes perversos, no tanto entre no budistas y reyes
demoníacos, no tanto entre monjes que desobedecen los preceptos. Más bien se habrán de
hallar entre monjes eminentes que parecen ser respetuosos de los preceptos y dan la
impresión de ser hombres sabios.6
Además, en “Sobre los presagios”, cita un fragmento de un escrito budista que afirma: “Esos
monjes perversos exiliarán y causarán la muerte de este hombre que proclama la enseñanza
correcta”.7
En
“Respuesta
a
las
acusaciones
de
Gyobin”,
también
cita
otro
sutra en donde
Shakyamuni manifiesta: “Los que tratarán de destruir mi enseñanza correcta serán sacerdotes
con
aspecto
de
arhats,
que
fingirán
poseer
las
tres
revelaciones
y
los
seis
poderes
trascendentales”.8
Y en la “Carta de petición de Yorimoto” –que el Daishonin escribió en nombre de su
discípulo Shijo Kingo (cuyo nombre completo era Shijo Nakatsukasa Saburo Saemon-no-jo
Yoritomo), para limpiar su nombre de falsos cargos-, señala: “El sabio Nichiren, enviado de
Shakyamuni El Que Así Llega, fue exiliado debido a acusaciones falsas que el sacerdote Ryokan
presentó contra él”.9
Las pruebas y las características que distinguen al devoto del Sutra del loto
La Soka Gakkai –esta noble organización armoniosa, que heredó el deseo y la voluntad del
Buda- está llevando a cabo el kosen-rufu exactamente de acuerdo con las enseñanzas del
Daishonin. Precisamente por eso, en coincidencia con el histórico 60o aniversario de nuestra
5
The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 892.
6
Ib., pág. 584.
7
Ib., pág. 647.
8
Gosho Zenshu, pág. 182.
9
WND, pág. 813.
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fundación [en 1990], sufrimos una persecución como la que predice el Sutra del loto e indica el
Gosho. Por supuesto, luchamos y triunfamos sobre todos los obstáculos.
Ser difamados e insultados, padecer odios y envidias mayores aún a los que había durante
los tiempos del Buda y ser atacados por los tres enemigos poderosos son emblemas y pruebas que
nos distinguen como devotos del Sutra del loto.
[El capítulo “Maestro de la Ley” (10o) del Sutra del loto afirma: “Puesto que el odio y los
celos hacia este sutra abundan incluso durante la vida de El Que Así Llega, ¿cuánto peor será lo
que ocurra después de su muerte?”. Véase Sutra del loto, cap. 10, pág. 164. El capítulo “Aliento
a la devoción” (13o) señala que, en el Último Día de la Ley, surgirán tres enemigos poderosos,
entre los cuales habrá “muchas personas ignorantes que nos maldecirán y hablarán mal de
nosotros [los que practicamos el Sutra del loto]”. Véase Sutra del loto, cap. 13, pág. 193.]
Debemos estar orgullosos de que nuestra organización, la Soka Gakkai, responda a estas
predicciones con tanta precisión.
Devoto del Sutra del loto es aquel que lucha intrépidamente contra grandes hostigamientos
y practica la enseñanza correcta. Y quien practica valientemente la enseñanza correcta también
es una persona capaz de buscar el Camino con coraje.
El crecimiento asombroso del kosen-rufu se debe íntegramente a la Soka Gakkai
Como mencioné en la reunión para responsables de Sede Central [realizada el 13 de
noviembre de 2003], este mes se han cumplido doce años desde que el clero envió a la Soka
Gakkai su aviso de excomunión [fechado el 28 de noviembre de 1991]. Hoy nos acompañan
muchos nuevos miembros de la División de Jóvenes, y en bien de ellos, una vez más, voy a
relatar lo que sucedió en esa oportunidad.
En marzo de 1990, el clero, sin ningún tipo de deliberación con la Soka Gakkai, anunció
en forma arbitraria que aumentaría los montos de las ofrendas que los laicos debíamos hacer a
cambio de diversos servicios religiosos celebrados por los sacerdotes. Por ejemplo, la ofrenda que
había que hacer para poder recibir el Gohonzon fue incrementada en un cincuenta por ciento;
también se duplicó el monto exigido para inscribir tablillas en memoria de los difuntos (en
japonés, toba), y para celebrar ceremonias fúnebres. Fue una medida descarada, completamente
contraria a la decencia o al decoro esperado de una institución sacerdotal. Pero esto ya nos
estaba alertando sobre la naturaleza codiciosa del clero que, poco tiempo después, se mostraría
sin ningún tipo de disimulo.
Al mes siguiente, abril de 1990, bajo mi patrocinio, se terminó de construir en tierras del
Templo Principal el Templo-Albergue General No 2 (un edificio para albergar a los creyentes
que participaban en los viajes de peregrinación). (El Templo-Albergue General No 1 había sido
inaugurado en 1988). Tan sólo en 1990, la Soka Gakkai construyó ocho templos regionales para
el clero en diversas localidades del Japón, sin contar el Templo-Albergue mencionado. Y ya que
hablamos del tema, quiero hacer constar que la Soka Gakkai construyó un total de 356 templos,
320 de los cuales se edificaron durante mi gestión como presidente.
A la vez, con el transcurso de los años, efectuamos infinidad de peregrinaciones grupales al
Templo Principal –cuya participación numérica totalizó más de setenta millones- y sumamos
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toda clase de esfuerzos para mejorar y ampliar las instalaciones del Taiseki-ji; por ejemplo,
patrocinamos la construcción del Gran Templo Principal (Sho-Hondo) y del Gran Salón de
Recepciones (Daikyakuden).
Después de la Segunda Guerra Mundial, a raíz de las reformas en el régimen de tierras, la
superficie del Taiseki-ji se redujo drásticamente y quedó limitada a apenas diecisiete hectáreas.
Sin embargo, gracias a la contribución de la Soka Gakkai a lo largo de los años, hoy el Templo
Principal abarca una superficie de más de 330 hectáreas, una extensión sin precedentes en toda
la historia de la escuela religiosa.
Nuestro generoso apoyo al clero es la razón por la cual los sucesivos sumos prelados Nissho,
Nichijun y Nittatsu10 expresaron una gratitud tan profunda y una alabanza tan elocuente
hacia la Soka Gakkai.
En particular, en 1990 se celebró el 700 o aniversario del Taiseki-ji, y para festejar la
ocasión, la División de Jóvenes de Shizuoka (prefectura en la cual se encuentra situado
geográficamente el Templo) realizó un magnífico festival cultural, en el mes de setiembre. Sin
embargo, mientras los jóvenes de Gakkai trabajaban con tanto ahínco en la preparación de los
festejos, Nikken y sus secuaces se estaban reuniendo en las oficinas del Taiseki-ji en Tokio,
Nishikata, área de Bunkyo (el 16 de julio), y en el Dai-shoin (salón de conferencias) situado en
el predio del Templo Principal (el 18 de julio) para dar forma a una conspiración que
denominaron “Operación C” (“C” por “cortar”), tramada con el propósito de destruir a la Soka
Gakkai.
Este es el tipo de intrigas destinadas a obstruir el kosen-rufu a las cuales se refiere el
Daishonin cuando dice: “La gente me odia y no cesa de conspirar en secreto con el fin de
hacerme daño”,11 y “[El sacerdote corrupto Gyochi] trama ardides y echa a correr mentiras con
el afán de eliminar lo poco que queda de los practicantes del Sutra del loto”.12
Durante una audiencia mantenida el 21 de julio –tres días después de ese encuentro
clandestino en el Templo Principal para conspirar contra la Soka Gakkai- Nikken le gritó al
presidente Akiya y lo acusó de arrogancia herética. Su falta de compostura y su actitud
autoritaria fueron completamente incongruentes con el proceder de un sumo prelado de una
escuela budista.
Una conspiración taimada
Pero entonces, en diciembre, cuando faltaba poco para que terminara 1990, el clero de
manera inesperada envió a la Soka Gakkai un cuestionario escrito,13 un interrogatorio donde
constaban las acusaciones más ridículas. Por ejemplo, se nos acusaba de “alabar enseñanzas no
budistas” porque habíamos entonado el Himno a la alegría de Beethoven, una grandiosa oda a
la libertad humana… El clero exigía respuesta al interrogatorio en el término de siete días.
Con el deseo de establecer qué había motivado semejante procedimiento, los máximos
10
Nissho, 64o sumo prelado (1879–1957); Nichijun, 65o sumo prelado (1898–1959) y Nittatsu, 66o sumo prelado
(1902–1979). (El sumo prelado actual, Nikken, es el 67o.)
11
12
13
WND, pág. 330.
Gosho Zenshu, pág. 853.
Documento titulado “Preguntas referidas al discurso del presidente honorario Ikeda durante la 35a Reunión para
Responsables de Sede Central”. Dicha reunión se llevó a cabo el 16 de noviembre de 1990 con el fin de celebrar el 60o
aniversario de la Soka Gakkai.
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responsables de la Soka Gakkai agotaron todos los esfuerzos posibles para solicitar un encuentro
personal, a fin de dialogar con los representantes del Templo Principal. Pero esta petición fue
tajantemente rechazada por el clero.
Y entonces, el 27 de diciembre, el consejo del clero celebró una sesión extraordinaria en la
cual modificaron los estatutos de la Nichiren Shoshu y me destituyeron del cargo que sostenía
hasta ese momento como titular de todas las organizaciones laicas de la Nichiren Shoshu.
También el presidente Akiya y otros responsables de Gakkai fueron destituidos de sus cargos
como representantes laicos principales. Nuestros miembros, en todo el país, recibieron la noticia
con franco estupor. Sus festejos de Año Nuevo, que tanto venían esperando, tuvieron un sabor tan
amargo como imposible de olvidar. Aun hoy, de solo pensar el sufrimiento que el clero causó a
los creyentes, se me viene el alma al suelo.
Por otro lado, Nikken había enviado un mensaje de Año Nuevo que se publicó en la
edición de enero de 1991 del Daibyakurenge, nuestra revista mensual de estudio. Pero la revista
salió impresa a mediados de diciembre de 1990, antes de que estos acontecimientos salieran a la
luz. En ese mensaje, Nikken elogiaba el crecimiento y el desarrollo de la Soka Gakkai; aquí se
ve hasta qué punto Nikken ha sido un sacerdote “falso” 14 y que “contradice sus propias
palabras”15, dos actitudes que, para el budismo, constituyen gravísimas faltas.
[Nikken escribió en ese mensaje de Año Nuevo de 1991, publicado en el Daibyakurenge:
“Uno de los logros más notables que ha producido el liderazgo del presidente Ikeda, en este
período de posguerra de grandes migraciones e intercambios globales, es el gran avance del
kosen-rufu mundial, mediante la creación de organizaciones locales para los miembros que
han aparecido en cada país. El desarrollo global constante del kosen-rufu que hoy vemos es un
acontecimiento maravilloso en la historia del budismo, que concuerda con las palabras de oro
de ‘La selección del tiempo’”.]
LAS CINCO GUÍAS PARA LA FE
(Extraído del discurso pronunciado por el presidente de la Soka Gakkai Internacional,
Daisaku Ikeda, durante una reunión con representantes de la SGI del exterior y líderes del
territorio general Tokio 2, realizada en el Centro en Memoria del Presidente Makiguchi,
Hachioji, Tokio, el 11 de diciembre de 2003. )
En un encuentro decisivo, en diciembre de 1957, el Presidente Toda dio a conocer tres
guías fundamentales para la fe:
Fe para construir una familia armoniosa.
Nichiren Daishonin escribe: “Los que hoy creen en el Sutra del loto acumularán buena
fortuna desde diez mil millas de distancia”.16 También cita palabras del gran maestro Dengyo:
“Si una familia alaba la enseñanza correcta, con toda seguridad podrá repeler los siete
14
WND, pág. 324.
15
Véase ib., pág. 807.
16
The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 1137.
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desastres”.17
¡Qué hermoso es hacer que en nuestro hogar reverbere el sonido de la Ley Mística! La fe
firme es como un imán poderoso, que atrae la buena fortuna desde “diez mil millas de
distancia”. Actúa como una defensa impenetrable que repele los infortunios. Con esta
convicción, por favor conviertan sus hogares en castillos de paz y de felicidad.
En muchos casos, en la familia hay otros integrantes que no practican la fe. No hay por
qué impacientarse o sufrir a causa de esto. Pues si nosotros nos ponemos de pie seria y
sinceramente, con convicción en la fe que practicamos, podemos guiar a todos nuestros parientes
y familiares en dirección a la felicidad y a la esperanza. Somos como un faro solitario en una
noche oscura, que protege a muchos barcos y les permite navegar a salvo en el mar.
El Daishonin escribe:
El venerable Maudgalyayana depositó su fe en el Sutra del loto, que es el bien
supremo, y así no sólo él mismo pudo lograr la iluminación, sino que también lo
hicieron su padre y su madre. Y, por sorprendente que parezca, todos los padres y
madres de las siete generaciones previas y de las siete generaciones siguientes, y, a
decir verdad, de incontables existencias anteriores y posteriores, pudieron llegar a ser
budas. Además, todos sus hijos, esposas y esposos, vasallos, patronos e incontables
personas más, no sólo pudieron escapar de los tres malos caminos, sino que también
lograron el primer nivel de la seguridad y, luego, la Budeidad, el nivel de la
perfecta iluminación.18
En vista de este fragmento, no hay absolutamente ninguna necesidad de crear discordia
familiar en nombre de la fe. Espero que todos ejerciten una sabiduría amplia y abierta, que
oren y trabajen con paciencia y constancia, para construir familias armoniosas y felices, donde
resuenen las risas de alegría y las voces de optimismo por doquier.
El gran escritor francés Víctor Hugo dijo: “La risa es como la luz del sol: ahuyenta el
invierno del rostro de los hombres”.19
Algunos de ustedes han perdido a seres queridos de su familia. Desde el punto de vista del
budismo, sin embargo, esto posee un profundísimo significado; jamás se dejen abatir por la
congoja.
La señora Deng Yingchao tuvo que despedir en vida a su amado esposo, el primer ministro
chino Zhou Enlai. Nadie podía vislumbrar siquiera la magnitud de su tristeza y de su dolor.
Pero cuando vio llorar a las multitudes, declaró:
Seamos fuertes. No lloremos. Llorar no devolverá la vida a los difuntos. [Desde que mi
esposo falleció,] sólo he derramado lágrimas tres veces. Si las lágrimas pudieran
traerme nuevamente a Enlai, me entregaría al llanto con todo mi ser. Pero lo que
17
Gosho Zenshu, pág. 1374.
18
Véase WND, pág. 820.
19
HUGO, Victor: Les Miserables (Los miserables), trad. al inglés por Lee Fahnestock y Norman MacAfee,
Nueva York, New American Library, 1987, pág. 569.
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debemos hacer, en cambio, es secar nuestras lágrimas y continuar con su labor. 20
He observado la vida de innumerables personas hasta el día de hoy, y puedo decir con
absoluta certeza que todos los que se pusieron de pie en la fe, en el momento crucial, han
llegado a ser personas realmente felices.
No hay una sola oración al Gohonzon que deje de obtener resultado. La Ley Mística es una
gran enseñanza, que nos permite transformar el veneno en medicina. Mediante la fe, podemos
transformar todos los sufrimientos en funciones positivas y beneficiosas, y elevar nuestro estado
de vida.
Para elogiar a Nanjo Tokimitsu, heredero de la fe intrépida de su padre, el Daishonin
escribió: “Si usted mantiene la fe en el Sutra del loto como lo hizo su padre, nacerá en el mismo
lugar que él”.21
La fe es el tesoro más grande. Transmitir a los hijos la fe correcta es el camino más seguro
para que tanto los padres como los hijos, y toda la familia, recorran el camino de la felicidad
eterna.
En tal sentido, espero que trabajen mucho más aún por forjar a los miembros de la
División Futuro, tanto en sus hogares como en su zona.
Nuestra felicidad y el futuro de nuestro planeta son dos aspectos indivisibles
La segunda guía dice: “Fe para que cada persona sea feliz”. Con respecto a un fragmento
del Sutra del loto, Nichiren Daishonin escribe: “Si hay cien o mil personas que practican este
sutra, sin una sola excepción, las cien o las mil llegarán a ser budas”. 22 Sin falta,
decididamente, seremos felices. Es lo que nos promete el Daishonin.
La fe equivale a la vida cotidiana. Mientras nos esforzamos valerosamente en la sociedad,
impulsamos el avance del kosen-rufu, en bien de la Ley y por la felicidad de nuestros
semejantes. El resultado de este esfuerzo es que vemos brotar en nuestra vida grandes beneficios.
Pero, al mismo tiempo, guiamos hacia la felicidad a aquellos con quienes poseemos algún tipo
de relación.
En un célebre pasaje, el Daishonin declara:
[E]l invierno siempre se convierte en primavera. Ni una sola vez, desde la
Antigüedad, alguien ha visto u oído que el invierno se convierta en otoño. Tampoco
hemos sabido de un creyente en el Sutra del loto que continúe siendo una persona
común [no iluminada].23
Estamos decididos a compartir este budismo de la esperanza con cuantas personas nos sea
posible, para que ellas entablen una relación budista que les permita construir una vida de
auténtica felicidad y plenitud.
La felicidad no es algo que otros nos concedan, ni que provenga del exterior, sino una
20
SAIONJI, Kazuteru: Tou Eicho-Tsuma toshite, Doshi toshite (Deng Yingchao, esposa y camarada) Tokio,
Ushio Shuppansha, 1999, pág. 51.
21
Gosho Zenshu, pág. 1509.
22
WND, pág. 1099.
23
Ib., pág. 536.
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conquista que nosotros mismos logramos, con nuestro propio corazón.
Como afirma el Daishonin: “Lo que realmente importa es el corazón”.24 En otro de sus
escritos, hallamos esta declaración: “La fortuna proviene de nuestro corazón y nos torna dignos
de respeto”.25 La fe es lo que nos permite fortalecer y profundizar nuestro ser interior en grado
supremo.
¿Por qué ha podido desarrollarse tanto la Soka Gakkai? Una razón es la que señaló el
doctor Bryan Wilson, conferencista emérito de la Universidad de Oxford y primer presidente de
la Asociación Internacional de Sociología de la Religión: “[La Soka Gakkai] adhiere a la idea
de que la búsqueda de la felicidad es un derecho primordial y un deber [de los hombres]”. 26
También comentó:
La visión [de la Soka Gakkai], entonces, va más allá del mero interés por salvar al
individuo. La búsqueda de la tranquilidad personal hacia el propio destino y el
propio bienestar es vista en relación con el destino de la humanidad en conjunto, y
con el futuro de la sociedad global.27
La felicidad de cada persona está ligada al kosen-rufu.
El presidente Toda solía decir en tono humorístico:
Las cosas que uno hace por su propio bien son, también, en beneficio del kosen-rufu
y del mundo. Por eso, espero que dediquen la mayor parte de su esfuerzo en pos de
su beneficio personal y me den a mí el resto, en bien del kosen-rufu.28
¿Qué es lo más importante para llegar a ser feliz? El Daishonin reiteradamente nos
advierte que es no dejarnos engañar por las malas influencias o por los malos amigos, ya que son
capaces de destruir la bondad en el corazón de incontables seres humanos.
En el Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente , el Daishonin dice que “ku” [de
kudoku o ‘beneficio’] tiene el significado de crear la felicidad y extinguir el mal. 29 Felicidad
significa vencer la oscuridad, la ignorancia primordial que anida en la vida. No puede haber
felicidad posible si uno no lucha contra la injusticia y la falta de humanidad.
Una religión que brinda felicidad a los que sufren
La tercera guía se refiere a la “fe para superar obstáculos”. El Daishonin escribe: “Si
propagan esta enseñanza, las funciones demoníacas se manifestarán sin falta. Pues si no lo
hicieran, no habría forma de saber que es la enseñanza correcta”. 30 Cuando examinamos la
historia, vemos que todos los grandes hombres y mujeres enfrentaron obstáculos y adversidades.
24
Ib., pág. 1000.
25
Ib., pág. 1137.
26
De la serie de discursos especiales dictados en la Universidad Soka de Japón (octubre-noviembre 1997).
27
Ib.
28
TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio, Seikyo Shimbunsha, 1989, vol.
4, pág. 257.
29
Véase Gosho Zenshu, pág. 762.
30
WND, pág. 501.
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El filósofo Séneca, de la antigua Roma, se lamentaba de que tantas personas fuesen
impopulares aun siendo sabias o justas.31 Esta lúcida percepción devela una verdad perenne: los
justos y los sabios siempre han sido perseguidos, envidiados y calumniados.
Y más que cualquier otra persona, los mentores y discípulos que practicamos de acuerdo
con las enseñanzas del Buda y que llevamos a cabo la misión del kosen-rufu, sin falta
enfrentaremos los tres enemigos poderosos, y nos veremos en situaciones de odio y de envidia
mayores aún a las que había durante la época de Shakyamuni.
Enfrentar
este
tipo
de
obstáculos
demuestra
que
estamos
practicando
fielmente
la
enseñanza del budismo. Y es justamente superando esos duros obstáculos como manifestamos el
estado indestructible de la Budeidad.
Por eso, el Daishonin declara: “En ese momento, invariablemente aparecen los tres
obstáculos y los cuatro demonios; pero cuando ello sucede, los sabios se regocijan, mientras que
los necios se echan atrás”.32 Y también afirma: “Cuanto más grandes sean las dificultades que se
abatan sobre él, mayor será su deleite, debido a la fuerza de su fe”. 33 Esta es la esencia del
budismo de Nichiren, y el corazón de la Soka Gakkai.
El presidente Toda hacía su máximo esfuerzo por alentar a los miembros que estaban
sufriendo diversas dificultades. Decía:
El budismo del Daishonin es una religión que permite lograr la felicidad a aquellos
que están enfrentando la adversidad. Nadie es tan fuerte como la persona que ha
enfrentado y superado problemas dolorosos. La gente así puede ofrecer una verdadera
amistad y ser aliada de los que sufren de verdad.
Mientras el espíritu de la Soka Gakkai arda con brío, nuestro avance hacia el kosen-rufu
no se estancará jamás.
“Los que tengan el corazón de un león rey alcanzarán la Budeidad sin falta”. 34 Así que
¡pongámonos de pie y rujamos como leones! Así es la enseñanza del Daishonin. Espero que sigan
esforzándose mucho más enérgicamente, con la postura intrépida de un león majestuoso, y que
remonten cada uno de los obstáculos y problemas que deban enfrentar.
La vida comienza a partir de los sesenta años
Ahora, me gustaría incorporar dos guías más a las tres que ya existen. Ellas son:
4. Fe para tener una vida larga y saludable.
5. Fe para lograr la victoria absoluta.
Para alentar a una creyente sincera que batallaba contra la enfermedad, el Daishonin le
escribe:
La vida es el más precioso de todos los tesoros. […] Un día de vida es más valioso que
31
SÉNECA: Ad Lucilium Epistulae Morales, trad. al inglés por Richard M. Gummere, Londres, William
Heinemann Ltd, 1962, vol. 2, pág. 343.
32
WND, pág. 637.
33
WND, pág. 33.
34
Ib., pág. 302.
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todos los tesoros de un gran sistema planetario. […] Usted todavía tiene muchos años
por delante y, además, ha podido conocer el Sutra del loto. Si vive incluso un día
más, podrá acumular muchísimos más beneficios. ¡Qué valiosa es, realmente, su
vida!35
No hay ningún tesoro que valga más que la vida. Por eso quiero que todos ustedes gocen de
buena salud y de longevidad, y que vivan cada día al máximo, creando valor infinito e
ilimitado.
El siglo XXI es la centuria de la vida; esto equivale a decir, también, que es el siglo de la
salud y de la longevidad. Espero que sean ejemplos resplandecientes de una vida dedicada a
crear valor.
En una carta escrita a comienzos del Año Nuevo, el Daishonin envió estas palabras de
aliento a Nichigen-nyo, la esposa de Shijo Kingo: “Rejuvenecerá, y su buena fortuna será cada
vez mayor”.36
La Ley Mística nos permite rejuvenecer y ser felices, de cuerpo y mente, cada
vez más, a medida que pasan los años.
La ex primera ministra británica Margaret Thatcher dijo, una vez, que la vida comenzaba
a los sesenta y cinco años. Es cierto: la vida comienza a partir de los sesenta.
En el Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, el Daishonin expone:
Entonar Nam-myoho-renge-kyo a lo largo del nacimiento, la vejez, la enfermedad y
la muerte, hace que la fragancia de las cuatro virtudes [eternidad, felicidad,
verdadera identidad y pureza] emane [de nuestra vida]. 37
Por favor, avancemos dinámicamente, con alegría y convicción, a lo largo de esta vida
dotada de “eternidad, felicidad, verdadera identidad y pureza”. Con ese fin, por favor, vivan de
una manera significativa, basados en la fe y extrayendo cada vez más sabiduría.
Un estilo de vida sano y equilibrado
En el Gosho, el Daishonin cita la obra Gran concentración e introspección, donde el gran
maestro T’ien-t’ai identifica seis causas de enfermedades. 38
La primera de las seis es la “desarmonía entre los cuatro elementos”. En el pensamiento de
Asia antigua, se consideraba que tanto el cuerpo humano como el mundo natural estaban
formados por cuatro elementos: tierra, agua, fuego y viento. Desde el punto de vista del
organismo humano, nuestro esqueleto, músculos y órganos son la tierra; nuestra sangre y fluidos
corporales son el agua; nuestro calor corporal es el fuego, y nuestro aliento es el viento. Se creía
que cuando ciertos factores o condiciones climáticas perturbaban la armonía entre estos cuatro
elementos, se producían enfermedades. Así, era de importancia crucial vivir sabiamente, en
armonía con el mundo circundante.
La segunda causa de enfermedad son los “malos hábitos referidos a la alimentación y a la
bebida”. Esto implica comer y beber alcohol en exceso, o bien comer de manera irregular.
35
Ib., pág. 955.
36
WND, pág. 464.
37
Gosho Zenshu, pág. 740.
38
Véase WND, pág. 631.
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La
Conferencia Latino-Americana- SGI-USA - Miami - Abril, 2004 – FNCC
tercera causa es la “forma incorrecta de realizar la meditación sentada”. En sentido más
genérico, esto se interpreta como un estilo de vida poco saludable y desequilibrado.
En otras palabras, las primeras tres causas de enfermedad señalan la importancia de una
dieta sensata y saludable, de suficiente cantidad de sueño y ejercicio regular, y de un estilo de
vida equilibrado.
La cuarta causa de enfermedad es el “ataque de las funciones demoníacas”. En términos
contemporáneos, podemos interpretar esto como ataques producidos al organismo desde el
exterior; por ejemplo, causados por virus y gérmenes, y también por el estrés.
La quinta causa es la “labor de la función destructiva”. La “función destructiva” se refiere
a la negatividad inherente a la vida, que se activa por el estrés mental o psicológico y da origen
a deseos distorsionados, como los tres venenos (furia, codicia y estupidez). Estas funciones
negativas impregnan profundamente nuestra forma de vivir, destruyen nuestro equilibrio
espiritual y alteran el funcionamiento correcto de la mente y el cuerpo.
La sexta causa de enfermedad está dada por el “efecto del karma”, y determina desórdenes
y dolencias originadas en el karma negativo, acumulado en esta y en anteriores existencias.
Aunque aquí se habla de seis causas separadas, en la mayoría de los casos las
enfermedades son producto de una interacción entre varias causas simultáneas. Pero, de las seis,
las primeras cuatro se pueden prevenir con un poco de sensatez y cuidado de nuestra parte.
Usemos
nuestra
sabiduría
para
establecer
un
equilibrio
en
nuestra
forma
de
vivir,
cerciorándonos de descansar lo suficiente y de que la fatiga no se acumule.
La base de la salud es la firme fe, que nos permite abastecernos de una potente fuerza
vital, vencer sobre las fuerzas perniciosas y negativas, y transformar el karma. El Daishonin
declara, en una cita famosa: “Nam-myoho-renge-kyo es como el rugido de un león. ¿Por lo
tanto, qué enfermedad puede ser un obstáculo?”. 39 La fe expande y fortalece nuestra vitalidad;
desarrolla nuestra personalidad; nos convierte en seres humanos mucho más amplios y
maduros… Algo muy importante es trabajar por el kosen-rufu junto a la Soka Gakkai, esta gran
organización que rebosa de una sublime vitalidad.
El presidente Toda declaraba, con total convicción:
Si tienen una firme fe, tal como asegura el sutra, obtendrán una fuerza vital
poderosa y renovada, y sentirán un nuevo desarrollo de su vida, no sólo en los
negocios, sino también en lo referido a la salud. […] [Las cosas que necesitamos para
sostener nuestra vida] no cesarán de surgir en cantidad inagotable, como un torrente
de agua que irrumpe de la tierra. 40
Mi deseo más intenso es que mis amados compañeros de fe, sin una sola excepción, sean
expertos en el arte de vivir una existencia larga y sana.
Buda es aquel que triunfa
La quinta guía se refiere a la “fe para lograr la victoria absoluta”. Quisiera citar un
fragmento del Daishonin que mencioné ya muchas veces:
39
40
WND, pág. 412.
TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio, Seikyo Shimbunsha, 1992, vol.
1, pág. 110.
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Conferencia Latino-Americana- SGI-USA - Miami - Abril, 2004 – FNCC
El principal criterio del budismo es establecer la victoria o la derrota, mientras que
la autoridad secular se basa en el principio de la recompensa y el castigo. Por tal
motivo, al Buda se lo considera el Héroe del Mundo. 41
El corazón del budismo es obtener la victoria. En los sutras, al Buda se lo menciona con
títulos honoríficos, como “El Que Triunfa en Todo”, “El Que Conquista la Meta”, “El Que Vence
a Todos los Oponentes y No Teme y Se Regocija”, “El Que Esplende Como los Himalayas y Supera
Todas las Demás Montañas”, entre otros. “Buda” es otra forma de designar al vencedor absoluto.
El Daishonin escribe: “El budismo es razón. La razón persuadirá a su señor feudal [la
autoridad opresiva]”.42 Por eso, no hay forma de que seamos vencidos. El triunfo de la verdad y
la justicia es la ley suprema del universo. Creer rotundamente en esto, con todo nuestro corazón,
representa la esencia de la fe. Debemos vencer. Sólo triunfando podemos concretar la justicia,
asegurar la felicidad y hacer realidad el kosen-rufu.
El Daishonin también nos dice que la sólida unión en torno a un objetivo es causa de
victoria:
[A]unque Nichiren y sus seguidores sean pocos, como son individuos distintos pero
unidos por un mismo pensamiento, sin falta cumplirán su gran misión de propagar
ampliamente el Sutra del loto. Aunque los males sean muchos, no prevalecerán ante
una sola gran verdad.43
Jamás olvidemos que la clave de la victoria absoluta yace en la unión de personas
distintas en torno a un mismo objetivo.
Las posiciones de liderazgo nos permiten expandir nuestra vida
Han surgido nuevos líderes, tanto en nuestra organización del Japón como en las de los
demás países. Ha comenzado una nueva etapa del kosen-rufu. Espero que todos nuestros
miembros avancen unidos por un mismo objetivo, alentándose y apoyándose unos a otros.
Cuando cumplimos nuestra responsabilidad como líderes del kosen-rufu, elevamos nuestro
estado de vida. Los que sostienen en sus hombros el avance de nuestro movimiento y consagran
sin desmayo a esa lucha, finalmente disfrutan la victoria. Por otro lado, los que toman a la
ligera su posición dentro de Gakkai y viven de manera egocéntrica tal vez den la impresión de
prosperar durante un tiempo, pero inevitablemente terminan obstruyendo su propio camino
hacia la acumulación de buena fortuna, y los últimos capítulos de su vida concluyen inmersos
en el sufrimiento.
El
budismo
enseña
los
principios
de
“realidad,
iluminación” [también conocidos como los “cuatro principios
sabiduría,
práctica
y
nivel
de
místicos”]. 44
La “realidad” se refiere a la verdad que buscamos percibir. Desde el punto de vista de
nuestro cargo en la organización, podríamos decir que esto se refiere a la misión que debemos
41
WND, pág. 835.
42
Ib., pág. 839.
43
Ib., pág. 618.
44
Los cuatro principios místicos abarcan los primeros cuatro de los diez principios místicos de la
enseñanza teórica establecida por el gran maestro T’ien-t’ai.
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cumplir. Para llevarla a cabo, debemos abastecernos de “sabiduría” y emprender “acciones”
(práctica). Estos esfuerzos se traducen indisolublemente en el “nivel” o “estado” que logramos
desarrollar.
Nichiren Daishonin es una gran luminaria, de talla universal. Es el Buda esencial.
Ustedes están propagando el budismo del Daishonin como representantes de él. Esto los convierte
en personas de nobleza y valor supremo. Espero que todos avancen con orgullo y convicción.
Por último, reflexionemos sobre las palabras de algunos pensadores eminentes.
El filósofo francés Henri-Louis Bergson (1859-1941) escribió: “Crear el futuro requiere
acciones preparatorias en el presente”.45 Es importante que hoy comencemos algo en aras del
futuro.
Austregésilo de Athayde (1898-1993), distinguido periodista y activista social, ex
presidente de la Academia Brasileña de Letras, con quien tuve el honor de publicar un libro de
diálogos, dijo: “La solidaridad y el entendimiento mutuos creados mediante el diálogo son la
fuerza que destronará la amenaza de todos los males”. El diálogo franco y abierto es, sin duda,
el camino de la esperanza y de la victoria.
El filósofo suizo Carl Hilty (1833-1909) escribió, más o menos con estas palabras: “Hay
una única elección compatible con la dignidad humana, un solo camino que nos queda para
llegar a la felicidad, y ¡es aspirar a
alturas aun mayores!”. 46 Para cerrar mi discurso de hoy,
los dejo en compañía de estas palabras inspiradoras.
(Traducción del original en japonés publicado el 13 de diciembre de 2003 en el Seikyo
Shimbun, diario de la Soka Gakkai. )
Budismo y Cristianismo
(Living Buddhism, febrero 2004, págs. 4-8)
Por Greg Martín, Asesor Principal del Departamento de Estudio de la SGI-USA)
Esta entrega comienza una nueva serie que se concentrará en aclarar dudas frecuentes que
surgen entre quienes propagan el Budismo de Nichiren Daishonin en occidente. Durante mucho
tiempo, los miembros han buscado asistencia para contestar preguntas sobre la visión budista
sobre Dios, Jesús, satanás. El cielo, etc. Durante los próximos meses, haremos en enfoque, a fin de
ofrecerles respuestas directas.
Al examinar desde la perspectiva budista palabras y significados fundamentales de la fe
crsistiana, espoeramos que esta serie ayude a los miembros de la SGI a mejor transmitir el
Budismo de Nichiren Daishonin a sus familiares y amistades cristianas. Esperamos también
ayudar a los miembros con antecedentes culturales cristianos a comprende mejor el budismo, las
similitudes y diferencias de este budismo con el Cristianismo, e igualmente esperamos que el
resultado sea el mejoramiento en la eficacia de la práctica budista. Además, deseamos tender
puentes que ayuden a cristianos y no-miembros en general a comprender mejor y empatizar con
45
BERGSON, Henri: Mind-Energy: Lectures & Essays (La energía vital: Conferencias y ensayos), trad. al
inglés por H. Wildon Carr, Londres, Macmillan and Co., Ltd, 1920, pág. 13.
46
Véase HILTY, Carl: Glück (La felicidad), Frauenfeld, Verlag Huber y Co., Aktiengesellschaft, s. f., vol. 3,
pág. 358.
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el Budismo, y quizás para algunos facilitarles la transición hacia la práctica del Budismo.
Sin embargo, antes de comenzar, quisiera brindar algunas explicaciones para dejar claro
el contexto de nuestro examen.
Primero, enfocaremos lo que creemos son principios del Cristianismo generalmente
aceptados, sin dejar de reconocer que dentro de la fe cristiana existe una gran diversidad de
entendimientos. Dentro del alcance de esta serie, sería imposible examinar a plenitud todas las
variaciones de la doctrina cristiana. Solicitamos la indulgencia del lector o lectora por las
inevitables generalizaciones en cuanto a conceptos que obligatoriamente nuestro enfoque tiene
que adoptar.
Segundo, nuestra intención
tampoco es
asumir un
enfoque
de
refutación
ante
el
Cristianismo. No vemos la necesidad, ni el valor en tratar de socavar una tradición religiosa que
tiene aceptación amplia y es de valor palpable. Al mismo tiempo, no podemos evitar la
evidencia histórica de los aspectos menos nobles de esta tradición; aspectos que han dado lugar a
la propagación violenta y la Inquisición, así como el uso de esta tradición como herramienta de
colonización y subyugación.
Finalmente, no asumimos una posicion exclusivista - aquella de que el Budismo de
Nichiren Daishonin es el único vehículo capaz de llevar a sus seguidores y seguidoras a los
pináculos de la verdad y a las costas de la felicidad. Mientras que ciertamente creemos que
existe una única realidad máxima, reconocemos que las principales tradiciones religiosas, desde
distintos niveles, también buscan y entienden esta verdad.
Y lo que es más, la mayoría de las tradiciones religiosas comparten con el Budismo de
Nichiren Daishonin la intencion de Ilevar a los practicantes hacia esta verdad y hacia alcanzar
la meta de lograr el desarrollo humano, así como establecer una comunidad armoniosa. Así que,
mientras que no reclamamos ser los únicos poseedores de la verdad (de todos modos, ¿quien la
puede poseer?), lo que más nos concierne es el grado en que la tradicion religiosa pueda cumplir
con lo que promete. En la realidad, ¿cuantas personas pueden trascender sus tendencias mas
oscuras y vivir segun las doctrinas de lo que creen, para así convertirse en personas de carácter
genuinamente digno, con intenciones sabias, y comportamiento misericordioso? ¿Sirve una
práctica religiosa en particular como vehículo mayor o como uno menor en ruta hacia lograr
estas metas?
Desde hace mucho tiempo, los budistas hemos discutido este punto con el uso de analogías
tales como la de “una balsa para cruzar el mar del sufrimiento”, o como el de “un vehículo
para hacer el viaje hacia la iluminación”. Por ejemplo, en vez de rechazar como falsas las
enseñanzas de los mayores en la fe, los budistas del Majayana caracterizaban las prácticas de
esas personas como de "vehículo menor" que sólo podia Ilevar a unos pocos - monjes y monjas de
mucha dedicación - hacia alcanzar la meta de la iluminación. En contraste, con el enfoque en
desarrollar prácticas para monásticos, laicos y laicas, e igualmente con la intención de incluir
a toda la gente en el viaje, la designacion de "vehículo mayor", o Majayana, se aplicó a las
prácticas y enseñanzas posteriores.
En este contexto, todas las religiones principales son vehículos; algunos malos, algunos
buenos, y algunos mejores que los demás, pero vehículos al fin. Nosotros también creemos que no
existe vehículo mayor que el Budismo de Nichiren Daishonin, el vehículo capaz de incluir en
ese viaje a toda la gente, y no sólo a unos pocos. Para la mayoria de quienes aún no estan
familiarizados con el Budismo, la idea de que el viaje hacia la iluminación es algo que sólo
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unos pocos pueden hacer y que está reservado para santos y sabios se ha convertido en una
creencia ampliamente aceptada. Esto sugiere que para la mayoría de la gente, la existencia
misma de un gran vehículo para alcanzar la Budeidad y la felicidad absoluta es un concepto
ajeno que no forma parte de la experiencia religiosa cotidiana. Sin embargo, actualmente en el
Budismo de Nichiren Daishonin, el vehiculo para hacer este viaje está disponible para toda la
gente, sin importar género, sexo, raza, condicion social, nivel educativo o económico, preferencia
sexual, o edad.
Y así, con esto como telón de fondo, comencemos por examinar nuestra primera
interrogante.
¿Creen en Dios los practicantes del Budismo de Nichiren Daishonin?
Según como conceptualicemos a Dios tiene gran peso en la respuesta a esta pregunta. Una
encuesta informa que el 99% de los estadounidenses aduce creer en Dios. Sin embargo, no
obstante la amplitud de la religiosidad en los EEUU, la ascendente tasa de criminalidad,
rampante adiccion a narcoticos, epidemia de aflicciones mentales, y el reavivamiento de la
pena capital - para solo enumerar algunos sintomas - no son signos de una sociedad
espiritualmente saludable. Por otra parte, los europeos reportan un creciente vacio - un hueco
con forma de dios - donde una vez en la conciencia humana existio Dios.
Algo que también parece estar claro es que la concepcion de Dios no es algo uniforme. Hay
tantas versiones de Dios como gente que cree esas versiones, ya que el concepto de Dios nunca ha
sido algo estático. Tal y como escribe Karen Armstrong en “A History of God” (“Una historia de
Dios”): “Sin embargo, tal parece que crear dioses es algo que los seres humanos siempre han
hecho. Cuando una idea de Dios deja de funcionar, sencillamente se reemplaza. Estas ideas
desaparecen tranquilamente y sin grandes fanfarrias, tal y como ocurrio con la idea del Dios
del Firmamento. En nuestros tiempos actuales, mucha gente diría que el Dios adorado durante
siglos por judios, cristianos y musulmanes se ha tornado tan remoto como el Dios del
Firmamento.
Armstrong concluye como sigue: “Los seres humanos no pueden resistir el vacío y la
desolación, y llenarán ese vacío con la creación de un nuevo foco para dar sentido a las cosas.
Los ídolos del fundamentalismo no son buenos sustitutos para Dios. Si hemos de crear una
vibrante nueva fe para el siglo 21, quizas deberíamos ponderar la historia de Dios para extraer
algunas lecciones y alertas.
Cuando a los budistas se nos pregunta si creemos en Dios, tendemos a contestar con nuestra
propia pregunta: ¿A cual Dios to refieres?
¿Se trata del Dios de Abraham, el Dios del Viejo Testamento? Este dios era un padre
estricto, creador, protector y castigador, otorgador de leyes. Este dios tambien requirió de
Abraham que sacrificara a su hijo, Isaac, y autorizó la conquista y matanza de miles de
personas.
¿Se trata del Dios de Agustín, el Dios de la Iglesia Cristiana primitiva? Este era el dios de
la iglesia poderosa, heredera de los remanentes del imperio romano. Este Dios juzgaba a toda la
humanidad, basado en el pecado original de Adan. La religion basada en este dios requiere que
nos consideremos como fundamentalmente incompletos y originalmente pecaminosos.
¿Se trata del Dios de Miguel Angel, un dios personal, tal y como aparece pintado en el
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techado de la Capilla Sistina? Este concepto de Dios ayudo a desarrollar el humanismo liberal
tan altamente valorado en Occidente. Se ajusta bien a una Europa que despertaba y se expandía.
Este dios ama, juzga, castiga, ve, oye, crea y destruye, tal y como lo hacemos nosotros. Este dios
inspira. Sin embargo, esto también podría significar un impedimento si presumimos que este
dios quiere lo que nosotros queremos, y detesta lo que nosotros detestamos, lo que validaría
nuestros prejuicios, en vez de alentarnos a trascenderlos. El hecho de que este Dios “personal” es
varon (y usualmente de la raza blanca) ha creado profundos problemas existenciales tanto para
las mujeres, como para quienes no sean de raza blanca.
¿Se trata del Dios omnipotente que algunos teologos creen murió en Auschwitz? Para
algunos y algunas, la idea de un Dios todo sapiente y todo poderoso es difícil de reconciliar con
la maldad del Holocausto. Esto es así, ya que si Dios es verdaderamente omnipotente, este pudo
haber evitado esa desgracia. Y si no pudo evitarla, es impotente; y si la pudo evitar, pero optó
por no hacerlo, no es misericordioso.
Igualmente, nuestro rapido y expansivo conocimiento científico sobre el universo hace
aparente que Dios ya no esta “allá arriba”, ni “allaá afuera”. En los cielos parece estar ausente
la protectora, enjuiciadora, y vigilante presencia divina, tal y como la concebia el mundo
antiguo. Segun John Shelby Spong, obispo episcopal y autor de “Why Christianity Must Change
or Die” (“Por qué el Cristianismo tiene que cambiar, o si no, perece”), el resultado de esto es que
decenas de millones de personas son “creyentes en el exilio” que han perdido contacto con estas
imagenes de Dios, tal y como se enseñan desde los púlpitos tradicionales; sin embargo, esos
mismos creyentes no estan preparados para abandonar el concepto de Dios en su totalidad.
Tal y como una serpiente muda la piel en el proceso de crecimiento, al presente ¿somos
testigos del crecimiento de nuestra concepcion colectiva de Dios, al dejar atrás la antigua, y para
algunos, inadecuada noción que teníamos, mientras nace una nueva concepción que aún no
está clara? Hay quien cree que, de hecho, en esta era post-moderna una nueva visión de Dios
esta en proceso de emerger. Esta visión deja atras las imágenes del teista, histórico y externo Dios
de las alturas, y las reemplaza con imágenes con profundidad interna de un dios que no esta
afuera, sino que es parte integral y fundamental de nosotros. Esta es una perspectiva muy
consistente con el concepto budista de la Ley Mística.
Esta Ley Mística es la entidad o verdad máxima que impregna a todos los fenómenos en el
universo, y no es un ser personificado. El ser humano y esta Ley máxima son supremamente
inseparables - no existe brecha alguna entre los seres humanos (todos, sin excepcion) y esta idea
de Dios como una Ley Mística.
Esta verdad eterna e inalterable que reside dentro de nosotros es la fuente donde podemos
obtener la sabiduría misericordiosa que concuerde con las circunstancias cambiantes, así como
lograr la valentía y confianza para vivir de acuerdo a esa sabiduría. Es mística, y no mágica,
ya que la totalidad de esta Ley está más alla de la concepción humana, y los esfuerzos por
encajonarla en forma humana, por decir algo, tan sólo la restringe y la limita. Es una ley
porque es manifiestamente verificable en las vidas cotidianas de cada ser humano individual.
Esta realidad máxima, verdad máxima, pureza máxima, existe en las profundidades de
cada ser humano. Por esto los budistas consideramos que toda persona es sagrada y esta
igualmente dotada con el potencial de alcanzar la iluminación y ser maravillosamente feliz. No
hay tal cosa como nosotros aca y ellos allá, ni tampoco están los fieles y los impíos - todos somos
hijos e hijas de Dios, entidades de la Ley Mística.
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Cuando otros miraron hacia los cielos, Buda miró hacia adentro y encontró la inestimable
joya de la maravilla y el potencial humano. Reconoció que nosotros tambien estamos hechos de
la “materia prima” divina de la que está hecho el universo. Sencillamente, olvidamos quienes
eramos.
Asi que, ¿creemos en Dios? Segun la mayoría de las definiciones tradicionales, no. Pero en
términos de cómo un creciente numero de cristianos conceptualizan a Dios, si creemos. Nuestro
nombre para Dios es Nam-miojo-rengue-kió, la Ley Mística. Creemos que existe tanto “aqui
dentro”, como “allá afuera”, y que esta luz interior puede brillar desde adentro cuando nos
concienciamos de ella y le abrimos nuestro corazón por vía del acto de invocar Nam-miojorengue-kio.
Ciertamente, habrá mucha gente para quien esta manera de comprender a Dios sera
inaceptable. Esta bien. Pero tambien habrá muchos - y según un estudio 23-esta cifra alcanza
hasta un 25 por ciento de todos los adultos en los EE UU - en quienes esto encontrar resonancia.
Gente que encontrará que realmente dejó de aceptar las versiones iniciales de Dios; que han
comenzado a concebir el universo de forma diferente; y que el concepto de Dios como Ley
Mística se equipara con el entendimiento que han alcanzado por cuenta propia. Descubrirán,
tal y como lo pueden atestiguar la mayoría de los miembros de SGI-USA, que de manera muy
precisa, en nuestro ser espiritual la Ley Mística puede Ilenar el hueco con forma de dios.
El mecanismo de las funciones negativas en la vida
Por Ted Morino, Vice Director General, Los Angeles
(Living Buddhism, abril 2003, Pdgs. 27 - 3 1)
Con frecuencia, la gente comienza a practicar Budismo en la SGI en busca de beneficios.
Tienen la expectativa que algo grandioso - adquisición material, mejoría en las relaciones con
los demás, un romance, vencer alguna condicion crónica - no sólo ocurrira, sino que ello hará
que aumenten los niveles de felicidad. Mientras que, de hecho, la práctica produce beneficios,
igualmente nos encontraremos con diversos obstáculos, tanto internos como externos. Para
equiparnos mejor para manejar estos obstáculos - los que el Budismo denomina demonios o
funciones negativas - seria conveniente el ampliar nuestro entendimiento de la visión budista
sobre el bien y el mal.
Las doctrinas de lo no-material, Camino del Medio, y origen dependiente, cada cual
corrobora la interconexión entre todo ser viviente. El Budismo, que considera todo fenómeno es
expresión de la Ley Mística, de igual manera considera que el bien y el mal - la iluminacion y
la oscuridad fundamental - surgen de la realidad suprema de la vida. Además, el Budismo
explica que el bien y el mal son mutuamente incluyentes - no existen independientemente.
No se puede enfatizar con suficiente firmeza que los términos Budeidad y funciones
negativas (o demonios) no son conceptos alegóricos. Estos términos se refieren a fuerzas reales que,
de momento a momento, impactan nuestras vidas - la Budeidad nos impacta creativamente,
mientras que las funciones malvadas nos impactan destructivamente.
Cuando cultivamos nuestra cualidad inherente del bien (la Budeidad), son desplazados el
mal y la ignorancia, que también son inherentes y, por tanto, hacen esfuerzos por reestablecerse.
Esta interacción entre iluminación y funciones negativas - o, como lo relata el Sutra del Loto,
entre Shakyamuni Buda y Devadatta - constituye un tema budista fundamental.
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En vez de la familiar imagen plácida que proviene de las estatuas, Buda, como utiliza
Nichiren Daishonin el término, denota la condición de vida suprema cuya grandeza, plenitud,
hermosura, vitalidad, y totalidad no se puede expresar adecuadamente en palabras. Aunque
podamos experimentar la Budeidad, ésta se encuentra más allá de nuestra habilidad para
comprenderla a plenitud, describirla, o siquiera imaginarla. Esta condición es la piedra
angular de la felicidad y libertad que toda persona anhela, así que nuestra práctica budista
podría definirse como el proceso de construir o expandir la condición de vida de Buda desde el
interior.
Mientras que el término demonio nos hace evocar la aterradora y execrable personificación
del mal que se conoce en las religiones occidentales, en el budismo demonio significa una
fuerza poderosa que obstaculiza tanto nuestra práctica, como el flujo del Kosen-rufu. El
Daishonin divide las funciones malvadas en dos clases – las que evitan que el individuo
alcance la Budeidad, y las que obstaculizan la propagacion de la Ley.
El Budismo designa nuestra era actual como el Ultimo Dia de la Ley, donde “Ley” se
refiere a las enseñanzas de Shakyamuni. En estos tiempos, se dice que las enseñanzas de
Shakyamuni disminuyen en cuanto a la capacidad de llevar a la gente hacia la iluminación,
lo que convierte a esta era en una era corrupta donde las fuerzas malvadas se intensifican y el
conflicto abunda. En esta era también surge una forma de Budismo más condensada y universal
que permite a toda persona despertar de la oscuridad fundamental. Por
lo
tanto, el
advenimiento del Daishonin cumplió con la profecía del sutra; la aplicación universal del
Sutra del Loto que él hace, constituye el medio perfecto para que nosotros hagamos un llamado a
las fuerzas de Buda para derrotar las fuerzas de la negatividad.
Ahora bien, examinemos algunas de las caracteristicas de las funciones negativas con las
que tenemos que luchar.
Los demonios se originan en nuestra oscuridad fundamental
En “El tratamiento de la enfermedad”, el Daishonin escribe lo siguiente: “La oscuridad
fundamental se manifiesta como el rey demonio del sexto cielo.” (Escritos de Nichiren
Daishonin], Pág. 1113).
Al aclarar que el sexto es el cielo más alto en el mundo del deseo, él explica que “Este
mundo es el dominio del rey demonio del sexto cielo. Todo el pueblo ha estado bajo el gobierno
de este rey demonio desde el tiempo sin principio.” (“Carta a los hermanos”, WND, Pag. 495).
Este “rey demonio” - nuestra ilusión fundamental inherente - funciona insidiosamente
para erosionar nuestra fe y confianza. Ella surge para contrariarnos, justo cuando estamos por
alcanzar un avance sustancial en cuanto a cambiar nuestro destino, o cuando el movimiento
por Kosen-rufu está presto a avanzar. Si somos concientes de esta realidad podemos escapar del
caos causado por esta influencia malvada.
El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha escrito que “No debemos permitir que las
funciones malvadas logren adentrarse. Es justamente como lo indica el Daishonin en “Sobre las
persecuciones acaecidas al sabio” cuando dice: “Fortalezcan su fe, día tras día y mes tras mes. Si
disminuyen, aunque sea un poco, los demonios se aprovecharan.'”(“Sobre las persecuciones
acaecidas al sabio”, WND, 997).
“Las funciones malvadas no pueden penetrar las vidas de quienes nunca titubean en sus
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esfuerzos, ni de quienes permanecen siempre alertas mientras avanzan y luchan valientemente
por derrotar esas fuerzas negativas. Hay que tener la sabiduría para discernir la presencia del
mal y enrradicarlo con firmeza. A menos que aplastemos las fuerzas malvadas totalmente, el
poder que tienen asediará y erosionará nuestras vidas.” (Tornado del discurso, “Nuestras
determinaciones en este momento concretan las bases de nuestro futuro”, Sapporo, Hokkaido, 20
de agosto de 1994.)
Conciente de las funciones malvadas, tanto internas como externas, el Buda se maniene
forme. Practicamos el Budismo de Nichiren Daishonin diariamente para solidificar nuestra
Budeidad, para permanecer inmunes a las fuerzas negativas.
Emergen de forma confusa
Asimismo, en “Carta a los Hermanos”, el Daishonin cita un pasaje de “Gran Concentración
y Discernimiento) del Gran Maestro Tien-tai: “A la vez que progresa la prática y crece el
entendimiento, de forma confusa emergen los tres obstáculos y los cuatro demonios, en rivalidad
entre sí para interferir… No hay que permitir que nos influencien, si que nos atemoricen.”
(WND, 501).
A veces, quizás sintamos decir: “Hoy sencillamente no tengo deseos de hacer daimoku”, o
“No quiero hablar con ese / esa responsable”, o quizás, “¿Por qué me siento tan deprimido?”.
Influenciados por el engaño interior, carecemos de motivación, lo que constituye una forma de
malestar espiritual. Pero si continuamente tratamos de revitalizar nuestra fe, podemos lidiar
efectivamente con la negatividad en nuestro interior.
Recibir aliento de nuestros mayores en la fe es de particular ayuda, especialmente la gran
cantera de material que componen los escritos, alocuciones y orientaciones de nuestro mentor en
la fe.
Entrar en las mentes de los practicantes, así como en las mentes de quienes se oponen a los
practicantes.
En “Carta a Misawa”, Nichiren Daishonin escribe lo siguiente: “Cuando una persona
común en Ultimo Día de la Ley se apresta a alcanzar la Budeidad, tras haber comprendido la
esencia de todas las sagradas enseñanzas de la existencia de Buda, así como entendido el
corazón de la importante enseñanza presentada en “Gran Concentración y Discernimiento”, este
demonio se sorprende eneromemente. Dice así mismo: “Que contrariedad. Si permito que esta
persona permanezca en mi dominio, no sólo se liberará de los sufrimientos de nacer y morir,
sino que también llevará a otras personas hacia la Budeidad. Además, se apoderará de mi reino
y lo tranformará en una tierra pura. ¿Qué hago?”. Ahí el rey demonio convoca a todos sus
subalternos del mundo tripartito de seo, forma y amorfia, y les dice: “Ahora mismo, cada uno
de ustedes vaya y segúnsus respectivas habilidades hostigue a ese devoto. Si fracasas en hacer que
abandone la práctica budista, entonces entren en las mentes de sus discípulos, seguidores laicos,
y la gente del país, y por ese medio traten de persuadir o amenazarle. Si estos intentos tampoco
fructifan, yo mismo descenderé y poseeré la la mente y cuerpo del soberano para que persiga al
devoto. Juntos ustedes y yo, ¿cómo podremos fracasar en evitar que el devoto alcance la
Budeidad?” (WND, 804-895).
Para repetir, cuando estamos prestos a alcanzar la Budeidad, sutilmente, pero con fuerza,
emergen los demonios desde lo interior, así como desde lo exterior. Aparecen sin fallar cuando la
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gente
practica
correctamente
y
el
Kosen-rufu
se
mueve
hacia
delante.
El
Daishonin
continuamente nos alienta que cuando los demonios entren en las mentes de practicantes
budistas, o en las mentes de quienes nos persigan, no debemos permitir que nos influencien, ni
que nos atemoricen. (Ver WND, Pag. 501) Al contrario, el Daishonin nos enseña que la clave
para derrotar estas influencias es comprender que aparecen como parte del curso natural de los
eventos, y para que mantengamos nuestra valentía en la fe.
Un indicador de que fuerzas malvadas ocupan nuestra mente sería el ser incapaz de sentir
júbilo al practicar nuestra fe. Cuando nos sentimos melancólicos, podríamos hasta distanciarnos
del flujo del Kosen-rufu; es decir, de las fuerzas de Buda.
El actual asunto del templo provee un claro ejemplo de las fuerzas negativas cuando
ingresan en las mentes de quienes pretenden perseguirnos. El presidente Ikeda ha dicho que “Ya
que el movimiento en pro del Kosen-rufu ha hecho un progreso sin precedentes, “un demonio
sin precedentes, en conjunto con su secuaces malvados”, ha emergido, exactamente como se
indica en los escritos de Nichiren Daishonin. Este demonio ha ingresado en las vidas de los
discípulos y discípulas de Buda, y de sacerdotes de alto rango, especialmente Nikken, cuyo cargo
sacerdotal es el más alto. Como lo afirma claramente el Daishonin en “Carta a Nanjo Hyoe
Hichiro”: “El gran demonio ha emergido en la forma de nobles sacerdotes” (Gosho Zenshu, Pag.
1497) Nosotros en la SGI nos basamos en el Gosho y en los escritos de Nichiren Daishonin; y
somos consistentes en nuestra búsqueda de Kosen-rufu. Mientras hemos observado que Nikken y
el clero funcionan como demonios, nosotros jamás hemos retrocedido en nuestra marcha hacia
Kosen-rufu (Seikyo Shimbun, 9 de mayo de 1998).
Norimasa Saito, encargado en la SGI del buró de los EE.UU. nos visitó el año pasado, y nos
aconsejó como sigue: “Es vitalmente importante que cada miembro de la SGI discierna la
influencia negativa que al presente nos llega del clero de la Nichiren Shoshu. El espíritu de
proteger al pueblo de esta influencia debe ser la base de todos nuestros esfuerzos por promover el
Kosen-rufu. Ciertamente, ahora es el momento para ponderar, y poner en práctica, el verdadero
significado del pasaje de “Sobre establecer la enseñanza correcta para la paz de la tierra” que
lee como sigue: “En vez de ofrecer diez mil oraciones en pro de un remedio, mejor sería
sencillamente prohibir especificamente este mal.” (“La apertura de los ojos”, WND, 278)
El surgimiento de funciones negativas representa algo positivo
El Daishonin escribe que “Buda y Devadatta son como una forma y su sombra - existencia
tras existencia permanecen sin separarse.” (“La apertura de los ojos,” WND, 278).
Tambien declara que “Algo extraordinario ocurre cuando una persona común alcanza la
Budeidad. En ese momento, los tres obstáculos y los cuatro demonios invariablemente se
manifestarán, y los sabios se regocijarán, mientras que los insensatos se retirarán.”(WND, 637).
Desde esta perspectiva, la manifestación de las funciones malvadas significa que está en
proceso de cambio lo que pensabamos era nuestro destino fijo; significa que estamos en proceso
de eliminar la raíz causante del engaño. Al fortalecer nuestra fe y practicar hasta el punto en
que emergen las influencias malvadas y las vencemos, abrimos nuestras vidas a una nueva
dimensión de la Budeidad, así como a una grandiosa buena fortuna.
Como cuestion de hecho, el conflicto con el templo no desaparecerá pronto. Con toda
probabilidad continuará, y hasta se intensificará. Sin embargo, en vez de dudar de nuestra fe o
nuestro movimiento, podemos ver la lucha contra la influencia del templo (cuya perspectiva
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errónea ha sido ampliamente reseñada en estas páginas y en otras publicaciones) como el
escenario perfecto donde actuar y conquistar las funciones negativas dentro de nuestras propias
vidas.
Nuestra budeidad es la clave para derrotar las influencias malvadas
La budeidad no es un concepto abstracto. Es un estado de vida que manifestamos en la
realidad, mientras luchamos con los asi llamados “nueve mundos inferiores”: Infierno, Hambre,
Animalidad, Ira, Tranquilidad, Extasis, Aprendizaje, Absorsión, y Bodisatva - con sus
respectivas características de sufrimiento, frustración, miedo o cobardía, furia, tranquilidad,
éxtasis, inteligencia, y preocupación e interés por los demás.
En medio de las terribles condiciones de vida en Isla de Sado, Nichiren Daishonin escribió
lo siguiente: “Debido a que veo las cosas de esta manera, siento un inmensurable deleite,
aunque al presente sea un exilado.” (WND, 386).
En comparación, ¿cuán bien nos va a cada cual de nosotros? ¿Trascendemos nuestras
influencias negativas y experimentamos jubilo inmensurable? ¿Lo sucumbimos sin siquiera
damos cuenta que nos han desviado de ruta? El continuamente hacernos estas preguntas durante
el viaje de fe de nuestra vida es crucial para liberar nuestra Budeidad innata, que es el mayor
de los tesoros de nuestro corazón y la fuente de los demás tesoros.
Igualmente vital es que incluyamos en nuestra preocupacion a quienes luchan contra la
misma oscuridad interna. El Sutra del Loto constantemente se cuestiona ¿Que es la Budeidad?” y
¿Cómo se puede salvar a la gente aquí y ahora, con qué enseñanza, y de qué manera?” Cada
capítulo expresa la subyacente compasión y humanismo del Budismo.
Estrictamente, somos budistas sólo hasta el punto en que sinceramente consideramos estos
planteamientos fundamentales. Si detenemos nuestra labor por vencer nuestra oscuridad
fundamental y dejamos de tratar de ayudar a los demás, nuestra condición de vida se
deteriorara y nos tornaremos receptivos a las influencias negativas. Por añadidura, nos
volveríamos susceptibles a ideas diametralmente opuestas al Budismo. En caso extremo,
podríamos hasta comenzar a funcionar como enemigos del Budismo. Con frecuencia, la
transformación de budista a no-budista es sutil, una que comienza con la más pequeña fisura
en nuestra actitud, cuando reducimos los esfuerzos por buscar nuestra propia iluminación o por
vivir de manera altruista.
Por otro lado, cuando nos enfocamos en derrotar las influencias malvadas, al extender
nuestra compasión hacia los demás, nuestra fuerza vital aumentará, lo que generará progreso en
cada aspecto de nuestra vida. El progreso del kosen-rufu recorre la misma ruta que nuestra
felicidad individual. Cada aspecto de nuestro movimiento depende de esfuerzos denodados por
derrotar las influencias malvadas.
Doquier que haya vida, las funciones del demonio y el poder de la Budeidad competirán
entre sí. En nuestras vidas, el Budismo se reduce a esta batalla real entre las fuerzas del mal y
las fuerzas de Buda. El Daishonin declara que “Lo que importa es el corazon.” (“El tambor en
La Puerta de Trueno,” WND, 949) Por lo tanto, Budismo es vencer o perder. Esto sobrepasa por
mucho los rituales y formalidades que con frecuencia se asocian con las enseñanzas budistas.
El Buda contínuamente lucha contra las fuerzas malvadas, al siempre buscar la verdad de
la Budeidad para evitar caer en el reino del anti-Budismo. De todos modos, alcanzamos la
Budeidad, nuestra meta máxima como budistas, por vía de contínuamente derrotar las
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funciones malvadas dentro de nosotros mismos, y al ayudar a que los demás lo hagan también.
Como nos explica el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda: “Budismo es una lucha entre
Buda y las fuerzas del mal. Sólo al culminar una batalla con las fuerzas malvadas es que
podemos derrotar la negatividad dentro de nuestras propias vidas y acceder a nuestra naturaleza
de Buda. En nuestras vidas, sólo cuando vencemos el mayor de los males es que creamos el
mayor de los bienes. No existe otra manera que ésta, para alcanzar la iluminación y ganar
fortuna eterna.” (Tornado del discurso “Los lideres tienen que desarrollar una mente buscadora
para trabajar en pro de los demas,” Tokio, Japon, 2 de abril de 1994).
La no-materialidad
Es un concepto budista fundamental que también se traduce como vacío, la nada, latencia,
o relatividad. La palabra sánscrita significa vacuidad, vacío y carente. Se trata del concepto de
que los fenómenos no tienen una naturaleza fija e independiente, así como tampoco existencia
propia. La no-materialidad no es negativa, ni rechaza lo terrenal, sino que enseña la
importancia de percibir la verdadera naturaleza de los fenómenos, los que en la superficie son
transitorios. Los sutras Sabiduria desarrollaron el concepto Mahayana de no-materialidad y,
basado en estos sutras, Nagarjuna lo sistematizó. Este concepto se originó en conexión con los
conceptos de origen dependiente y la no-existencia de una naturaleza propia. Origen
dependiente significa que los fenomenos no tienen naturaleza aparte, ni existencia propia, ya
que surgen sólo por virtud de la relación que sostienen con los demás fenómenos. La noexistencia de la naturaleza propia significa que no existe ninguna entidad independiente que
exista sola, aparte de los demás fenómenos. El mensaje en común es que la verdadera naturaleza
de todo fenómeno es la no-materialidad, y que no puede definirse en términos de conceptos de
existencia y no-existencia. Nagarjuna lo explicó como el Camino del Medio, perspectiva que
considera las categorías de existencia y no-existencia como extremos, y tiene como meta
trascenderlas. El propósito práctico de la enseñanza de la no-materialidad yace en eliminar
apegos tanto a los fenómenos transitorios, como al ego; es decir; a la percepción del ser como una
identidad fija e independiente.
EL ESPIRITU SOKA
Por Mariela Scabuzzo
El Espíritu Soka no es sólo el asunto del Templo. También incluye temas como la oaración
budista, la unidad y la relación Maestro y Discípulo entre otros. Los puntos de los que vamos a
hablar ya estuvieron representados en la obra de teatro que apreciamos anteriormente y ahora
vamos a tocar con mayor profundidad.
Quiero agradecer de todo corazón la oportunidad de ocuparme del tema del templo porque
cada vez que me he puesto una campaña de daimoku acerca de esto, pude apreciar y cambiar
cosas muy profundas en mi vida y por lo tanto avanzar de manera significativa
¿Por qué es importante saber acerca del asunto del templo?
Nichiren Daishonin nos advierte cuán vano es practicar el Budismo sin entender
correctamente el significado de la fe. El llega al punto de decir que sin un entendimiento de la
fe “…sería inutil abrazar el Sutra del Loto”. La fe correcta en el Budismo del Daishonin
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significa ver las cosas tal como Nichiren Daishonin las enseño.
Por otro lado, la situación con el templo hoy en día nos da la oportunidad de ser testigos
de los principios que Nichiren Daishonin expuso hace 700 años, que Shakyamuni predijo en el
Sutra del Loto y que el primer presidente Makiguchi y el segungo presidente Toda hicieron
realidad en sus vidas, es decir en todos estos ejemplos vemos que si propagamos, los tres enemigos
poderosos aparecen, pero tambien vemos en sus ejemplos que si seguimos luchando los vamos a
vencer.
¿Qué debo saber acerca de Nikken?
La conducta de Nikken sugiere que a él sólo le interesa preservar su propia autoridad y la
del clero, en vez de la propagación de las enseñanzas del Daishonin, la felicidad de los
creyentes y el desarrollo del Kosen Rufu. Y en cuanto a sus acciones:
•
El conspiro para destruir la unidad armoniosa de los creyentes. Sus palabras y las de los
otros prelados son: “Aplastar a la Soka.Gakkai” y “Disolver a la Soka Gakkai”.
•
El es la causa de la decadencia y la corrupcion del clero.
•
Suspendió el otorgamiento del Gojonzon a los miembros de la SGI.
•
Alteró las doctrinas de las enseñanzas del Daishonin.
•
Ejerce el poder de un dictador absoluto dentro del clero.
¿Cuál es la verdadera diferencia entre el templo y la SGI?
1-
La SGI y la Nichiren Shoshu difieren fundamentalmente en su accion y compromiso hacia
el Kosen Rufu y en su respeto a los creyentes.
2-
Mientras la SGI defiende y practica el más alto respeto por el individuo, el templo
demanda que los creyentes pongan su más alto respeto en los sacerdotes.
3-
La Nichiren Shoshu ha distorcionado las enseñansas del Daishonin, interpretándolas sólo
desde el punto de vista de la supuesta superioridad e infalibilidad del clero.
Podemos ver 4 puntos importantes que marcan claramente esta difierencia:
1)
Punto de vista de la igualdad.
Nichiren Daishonin le dice a un creyente laico llamado Abutsu-bo: “Usted mismo es un
Buda verdadero, dotado de las tres propiedades iluminadas. Debe invocar Nam Miojo Rengue
Kio con esta conviccion.”
En otra carta el escribio: “No debería existir discriminación entre aquellos que propagan
los cinco caracteres de Myojo Rengue Kio en el Ultimo Día de La Ley, ya sean hombres o
mujeres.”
Mientras que el administrador general de la Nichiren Shoshu, Nichijun Fujimoto dice:
“El hablar acerca de los sacerdotes y los laicos con un sentido de igualdad es una
expresión de gran presunción. Por cierto, esto corresponde a los cinco pecados cardinales.”
Y este otro parrafo es parte del sermón de un sacerdote de un templo del Japon:
“Un sacerdote que usa este manto es especial y diferente de los creyentes laicos. El siempre
esta sentado con el Gojonzon a su espalda, pero cualquier cosa que el sacerdote haga en otras
ocasiones y sin importar que tan lujoso estilo de vida tenga, es totalmente correcto. Ustedes los
creyentes laicos estan confundidos acerca de este punto. Esto no es un punto de discusion.” (Seido
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Oyabu, Templo Horin-Ji, Enero de 1991)
Punto de vista del Gojonzon
Nichiren Daishonin establece: “Jamas busque este Gojonzon fuera de usted misma. El
Gojonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que abrazamos el
Sutra del Loto e invocamos Nam Miojo Rengue Kio.”
La Nichiren Shoshu dice: La Ley de Nan Miojo Renge Kyo no está inherente en todo
fenómeno o en la vida de las personas comunes. Sólo existe en el objeto físico del Dai-Gojonzon y
en la vida del actual Sumo Prelado, quien la ha recibido a través de una ceremonia secreta
conducida por su predecesor. Sólo el Sumo Prelado puede dar poder al Gojonzon a través de
conducir personalmente una ceremonia especial.
Punto de vista de la herencia de la Ley.
Nichiren Daishonin dice: “Shakyamuni quien alcanzó la iluminacion incontables eones
atrás, el Sutra del Loto que conduce a todas las personas a la Budeidad, y nosotros, las personas
comunes, no somos diferentes en modo alguno ni estamos separados unos de otros. Por lo tanto,
invocar Miojo-Rengue-Kio con este conocimiento es heredar la Ley suprema de la vida y
muerte.” “'Tome la decision de extraer el inmenso poder de su fe e invoque Nam Myojo Rengue
Kio con la oración de que su fe sea firme y correcta en el momento de su muerte. Jamas busque
otra forma de heredar la ley suprema de la vida.”
La Nichiren Shoshu se refiere a la transmisión exclusiva de la herencia de la Ley al Sumo
Prelado a través de lo que él llama “El otorgamiento de la esencia viviente de la ley frente a
frente”, insistiendo que la naturaleza de este otorgamiento está más allá de la capacidad de
entendimiento de la gente común.
Actitud y comportamiento.
Los miembros de la SGI se han esforzado por décadas por propagar el Budismo, dedicando
sus noches y fines de semana a orar y trabajar por la felicidad de sus amistades. En particular
el Presidente de la SGI, se ha reunido con una persona tras otra, budistas y no budistas, de todas
las naciones y campos de la sociedad para compartir su compromiso de paz y generar un
entendimiento del humanismo Budista.
Sin embargo, es evidente que los sacerdotes han jugado un papel más pasivo, dedicando la
mayoría de su tiempo al templo, atendiendo primordialmente ceremonias y servicios. También
salió a la luz que muchos estaban entregándose a los placeres afiliándose a clubes exclusivos o
frecuentando clubes nocturnos, lujosa y frívolamente gastando el dinero proveniente de las
donaciones de los miembros.
¿Qué efecto tendrán los errores del sacerdocio en aquellos que los siguien? ¿Qué puedo hacer por
ellos?
Aquellos que siguen a sacerdotes herejes terminarán cometiendo la misma herejía, y al
final sufrirán los efectos negativos como resultado.
Nichiren Daishonin dice que la pérdida inconspicua o el castigo es el peor efecto que una
persona puede recibir al calumniar la ley, aunque esto no es aparente inmediatamente. El
descibre este proceso de la siguiente manera:
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“Ellos son como hombres que ya han sido sentenciados a muerte y están esperando su turno
en la prisión. Mientras están en prision, sin importar que clase de actos negativos puedan
cometer, ningun otro castigo sobrepasará la sentencia de muerte que ya han recibido.”
Es completamente natural sentir misericordia por aquellos destinados a sufrir, incluso si
ellos nos han atacado. Además, es natural querer ayudarlos a escapar de esa miseria. Aunque la
ley de causalidad es estricta, el Budismo de Nichiren Daishonin está basado en la misericordia.
El Daishonin afirma: “Es importante hablar con una convicción aún más grande a
aquellos que calumnian la ley Mistica.”
¿Cómo afectará en el futuro el asunto del templo a la SGI?
Podemos orar para que Nikken abandone ei cargo de Sumo Prelado, puesto que él es la
mayor fuente de la negatividad e informacion errónea confundiendo a la gente. Es por la
felicidad de las personas y por el Kosen rufu que nosotros estamos orando para que Nikken
renuncie.
El asunto del templo ha permitido a la SGI revelar la verdad acerca del Budismo de
Nichiren Daishonin. En otras palabras, el verdadero espíritu del budismo ha sido revivido a
través de los esfuerzos que la SGI ha puesto en este asunto.
Por último, a medida que aprenda más sobre el asunto del templo, por favor comparta con
otros lo que usted entiende y siente. A través del diálogo no solamente puede estimular en otros
un interés sobre el tema, sino también puede llegar a nuevas y más profundas perspectivas. El
diálogo es mutuamente beneficioso, puesto que podemos aprender uno del otro, así que por favor
no sienta que tiene que esperar hasta que entienda todo antes de hablar sobre este tema.
Debemos tomar acción ahora mismo.
Aprender sobre el asunto del templo es un proceso contínuo; es parte del desarrollo
histórico del Budismo del Daishonin, del Kosen Rufu y ciertamente está relacionado a nuestro
estudio del Gosho y del budismo en general.
Buena suerte, buena fortuna y que disfruten de
buena salud. Gracias
MAESTRO Y DISCIPULO
Buenos dias, mi nombre es Esther y he tenido la increible fortuna de practicar por
alrededor de 5 años. Místicamente, el tema que voy a compartir es uno que significa mucho para
mí, y era el último tema disponible antes de que decidiera participar en esta presentacion
...parece que estaba esperando por mí.. Estoy segura de que muchos de ustedes han escuchado
hablar del lazo inquebrantable entre maestro y discípulo y me imagino que algunos se
preguntaran ¿qué tiene esto que ver con el espiritu soka?
Al prepararme para esta presentación encontré, entre otras cosas; cuán importante es
desarrollar y mantener una relación maestro-discipulo y cómo ésta nos ayuda a lograr la
victoria y a mantener un equilibrio en nuestra jornada por el logro del Kosen Rufu.
Esta relación nos alienta a extraer el valor y la fuerza necesaria para luchar por proteger
y propagar la Ley Mística. La relación maestro y discípulo nos ayuda romper con el yo pequeño
y nos ayuda a agrandar nuestros horizontes, pero más que nada, nos alienta a establecer un yo
inquebrantable decidido a luchar sin escatimar la vida misma por la felicidad de todos los
seres, basándonos en una completa y total igualdad. El maestro es como un pionero que va
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delante de nosotros mostrándonos con su ejemplo y exortándonos a no darnos por vencidos y a
luchar por nuestros deseos más profundos, regocijándose cuando el discípulo logra superarlo, sin
ningún tipo de egoismo.
Creo que es escencial que todos busquemos esta relación, sobre todo en este momento,
cuando las enseñanzas son amenazadas por sacerdotes impostores que dicen practicar el
budismo de Nichiren Daishonin y están Ilevando a tantas personas hacia la miseria espiritual.
Para establecer esta relación con el maestro y para poder vencer todas las fuerzas negativas,
incluyendo aquellas que representan los falsos sacerdotes, un requisito clave es el valor o coraje.
En su carta “Sobre Las Persecuciones acaecidas al Sabio”, el Daishonin dice: “Cada uno de
ustedes debería armarse del coraje de un rey león y jamás sucumbir a las amenazas de nadie. El
rey león no teme a las demás bestias ni tampoco lo hacen sus crías. Los que actúan contra la Ley
son como zorros que chillan, pero los seguidores de Nichiren son como los leones que rugen”.
Sobre esto, el Presidente Ikeda dice: “El corazon del rey león indica una valentíaa suprema.
También representa la fuerza vital fundamental que se manifiesta en aquellos que extraen tal
valentía. Esta fuerza interna es el manantial de la victoria. No hay otra manera de lograr una
victoria total más que al extraer completamente ese corazón del rey león. Es crucial que
desarrollemos una fe valerosa y que nos levantemos ante cualquier enemigo poderoso o ante
cualquier obstáculo sin temor y sin regresar un solo paso atrás”.
Al leer esto, me di cuenta de lo importante que es armarse de coraje para lograr una
victoria total, para luchar por mantener las enseñanzas (puras) libres de distorsiones...aunque
tenga toda la compasión del mundo, sin manifestar ese coraje, ¿cómo podría yo seguir los pasos
de mis maestros Nichiren Daishonin y Daisaku Ikeda y luchar por la justicia?.
Me doy cuenta de que tengo que actuar como un cachorro del rey león y que cuando “él
ruge” yo tengo que responder con mi oración y con mis acciones, hasta crecer y convertirme yo
misma en un rey león (¿o reyna leona?) Según el Presidente Ikeda: “Todos
poseemos
inherentemente el corazón del rey león y ya que es algo innato en nosotros, podemos tocarlo y
extraerlo de dentro. La clave para desarrollar el corazón del rey león es la fe decidida que crece
día tras día y mes tras mes”.
La relación maestro y discípulo nace en el corazón y es ahi donde se cultiva y se mantiene.
Pero es en las acciones diarias donde se demuestra, se mantiene, y donde da frutos ... hasta
establecer un corazón inseparable del corazón del maestro, no escatimando la vida misma por
proteger la Ley. El segundo presidente de Ia SGI, Josei Toda dijo en una ocasión: “Como
excelentes discípulos del Daishinin, portadores de su legado y de su gran rugido de león, y como
verdaderos patriotas, debemos luchar por salvar a aquellos que se han hundido en el
sufrimiento de la epoca actual" (El Mundo de los Escritos de Nichiren Daishonin, parte 8)
Para mi, hoy en dia esto representa luchar por salvar a las personas que están siendo
Ilevadas por el camino equivocado con la mentira de que están practicando el Budismo de
Nichiren Daishonin ...nada podría estar más lejano a la realidad del corazón de un discipulo
(a) del Daishonin que mostrar indiferencia ante tal acto de injusticia. A traves de el lazo con
mi maestro, he llegado a sentir que es mi deber como discípula del rey león, levantarme y
entablar una lucha contra todas esas funciones negativas que crean el sufrimiento en todas las
personas que sinceramente buscan las enseñanzas de Nichiren Daishonin.
Cabe recalcar que aunque tenemos un ejemplo muy claro de esto con la Nichiren Shoshu y
sus distorción de las enseñanzas y engaños a los creyentes, debemos estar siempre fomentando,
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por medio de la oración, nuestro sentido de la justicia para así poder ver claramente cuando
esto ocurra aún dentro de nuestra querida organización. De no ser así, nos podemos convertir en
practicantes que no saben diferenciar lo justo de lo injusto y podríamos cerrar los ojos a las
injusticias que puedan suceder frente a nosotros... faltando así al espíritu con el cual Nichiren
arriesgo su vida en repetidas ocasiones. Luchar con valor por la justicia basados en la relación
maestro y discípulo es uno de los legados más grandes que, en mi opinión, tenemos en la SGI:
“Primero esta nuestro maestro eterno, Nichiren Daishonin, quien basado en un deseo sincero y
una compasión sin limites, luchó constantemente contra la injusticia religiosa y gubernamental
de su tiempo para establecer la supremacía del Sutra del Loto y dejar inscrito el Gojonzon para
el beneficio de toda la humanidad. Mostrándonos con el ejemplo to que significa “no escatimar
la vida en bien de la Ley”. *Despues esta nuestro primer presidente Tsunesaburo Makiguchi,
quien murió encarcelado a los 73 años por defender su convicción en el supremo valor de la
vida y por oponerse a la injusticia de la guerra siguiendo así el ejemplo de Nichiren Daishonin,
mostrándonos que el coraje y la fe firme van de la mano.
Nuestro segundo presidente Josei Toda quien fue encarcelado por la misma razón, al ser
liberado reconstruyó nuestra organización desde el suelo y siguiendo el ejemplo de su maestro
luchó incansablemente por el bien de la propagación, y por la justicia, al denunciar
abiertamente a aquellos que actuaban contra la Ley.
Y claro, Daisaku Ikeda, mi maestro, quien a través de los años nos ha mostrado, y sigue
monstrándonos con su ejemplo vivo, cómo salir victoriosos al enfrentar, desafiar y vencer a cada
uno de los enemigos de la Sutra del Loto. Luchando incansablemente para alentarnos, poniendo
todo su corazón en cada una de sus acciones por el bien de los miembros a la vez que va
estableciendo sólidos puentes de amistad con todo tipo de personas.... !Que ejemplo más alentador
de lo que significa tener el corazón del rey león, ¿no creen? A veces me emociono tanto con las
victorias y luchas de nuestros maestros que me olvido de lo importante que es el rol que yo juego
en todo esto. El Presidente Ikeda nos dice: “Todo depende de las luchas de los discípulos. No
importa que tan admirable sea el fundador de una escuela, si los discípulos no mantienen ese
espíritu [propósito] o se esfuerzan activamente para implementarlo en términos concretos,
entonces es como si ese espíritu [propósito] estuviera muerto. Siempre debemos recordar que son
los discípulos los que determinan el verdadero valor del maestro”.
Hace aproximadamente 3 aÑos, a mi no me interesaba el tema ni en lo más mÍnimo...hacia
mi gonguio y daimoku, cuando quería... me leía las experiencias en las publicaciones, y si iba a
reuniones de distrito ya era mucho!...Mi busqueda por el maestro comenzó gracias al corazón
sincero de una compañera en la fe, quien en vez de decirme “vamos a estudiar este discurso del
Presidente Ikeda”, me decia: “quisiera compartir contigo algo que es muy importante para mi” y
leía discursos del Presidente Ikeda que tocaban mi corazon...y me animaban a estudiar más.
Ese fue el comienzo, y claro que no se manifestó inmediatamente, pero a traves de mi
oración y búsqueda, esta relación con mi maestro ha ido creciendo y manifestándose de tal
manera que puedo ver el cambio que ha generado en mí ... de ser una persona enfocada en sí
misma y en mis problemas solamente, a ser capaz de tomar Ia responsabilidad de cuidar de
otras personas en la organizacion y al “animarme” a formar parte del grupo de chicas que
trabaja “detras del telon” para cuidar de los miembros durante diferentes actividades (mejor
conocido como Byakuren) y a tomar responsabilidad aún dentro de ese grupo, lo cual implica,
entre otras cosas tener una oración sincera por la felicidad de mis companeras Byakuren y por
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la total protección de los miembros, aún por los que no conozco!! ... Está de más decir que éste ha
sido un giro total para alguien con una tendencia tan egoista como la mía.
Para cerrar con mi tema, quisiera compartir algo mas del Presidente Ikeda: “El Buda
busca discípulos genuinos, no discípulos que apenas oren pasivamente por su protección
compasiva, como si fuera un ser trascendental...aquellos que sólo esperan ser protegidos por el
maestro, tienen un camino largo que andar antes de poder llamarse verdaderos discípulos. Es
luchando de la misma manera que lo hace el maestro para proteger a otros seres humanos, que
calificamos como verdaderos discípulos, verdaderos leones”.
Me gustaria preguntarles, ¿Quienes han estado rugiendo... y quienes quieren aprender a
rugir como leones? Yo personalmente seguiré trabajando en mi rugido de rey león para responder
al Ilamado de mi maestro. Prometo seguir retando la negatividad dentro y fuera de mí para
levantarme cada vez que me tropieze y luchar con todo mi ser para no dejar morir el corazón
del Budismo, para así poder establecer las enseñanzas del Daishonin en la sociedad, basada en
la unión y la igualdad en el nivel más fundamental, en la naturaleza de Buda. Yo siento que
sólo a través de esto lograremos transformar nuestro mundo en un mundo de justicia Soka para
toda la eternidad.
Muchisimas Gracias
La Unidad de Muchos en Cuerpo, Pero Uno en Mente
(Itai Doshin)
Hola, mi nombre es Jorge Silverio. Naci en Cuba, pero vivo en Los Angeles., Comenze a
practicar el Budismo cuando tenía 18 años, en 1972, asi que llevo 32 años practicándolo.
El tema de la unidad representa un reto para mí ya que siempre he sido muy
independiente.
Antes
pensaba
que
el
unirse
a
un
grupo
significaba que
tendría que
comprometer mis propias ideas y aceptar las de la mayoría... después entendí que eso no es
unidad, sino mas bien uniformidad. A través de mi desarrollo en la fe, y mi entendimiento del
Budismo, he Ilegado a comprender que el ser independiente, no significa que no pueda unirme
a otros en propósito. También he aprendido la importancia de la unidad verdadera para
derrotar todos los obstáculos que amenacen con obstruir nuestro avanze hacia el logro del Kosen
Rufu o la paz mundial, lo cual como ya sabemos, incluye nuestra propia felicidad individual
y la de nuestra familia.
Esta unidad debe ser basada en la fe, en el respeto mutuo y en la búsqueda constante para
entender el espíritu correcto que debemos tener para practicar las ensenanzas de Nichiren
Daishonin. En “La Herencia de la Ley Suprema de La Vida”, Nichiren Daishonin dice: “Todos
los discípulos y creyentes de Nichiren deben invocar Nam Miojo Rengue Kio en unión, con el
espíritu de muchos en cuerpo, uno en mente, trascendiendo todas las diferencias que pueda
haber entre ellos, hasta Ilegar a ser tan inseparables como los peces y el agua en que nadan”.
Esta clase de unión se basa en aceptar, y a la misma vez valorar, el que todos seamos
diferentes, con diferentes gustos y puntos de vista, diferentes culturas, idiomas, antecedentes
étnicos y raciales, diferentes nivel social, económico, educativo, diferente preferencia sexual,
etc.; y sin discriminación alguna, poder trascender estas diferencias para poder unimos por un
mismo objetivo que es el Kosen Rufu.
En “La Verdadera Entidad de la Vida” Nichiren Daishonin dice: “Si usted comparte el
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mismo espíritu [o la misma mente] de Nichiren, tiene que ser un Bodhisatva de la tierra....no
deberia existir discriminación entre aquellos que propagan los cinco caracteres de Myojo Rengue
Kio en el Ultimo Dia de la Ley, sean hombres o mujeres”.
Jamás debemos permitir que nuestras diferencias se conviertan en muros que nos separan.
Debemos atesorarnos y apoyarnos unos a los otros, reconociendo que cada uno de nosotros posee
el potencial de Budeidad y esforzarnos para que cada cual de lo mejor de sí mismo. La
diversidad en nuestra organizacion es uno de nuestros más grandes tesoros. No existe ninguna
otra organización religiosa en el mundo entero que esté compuesta de tanta diversidad como en
la SGI.
Para acortar la distancia o divisiones que pueden crearse por nuestras diferencias y para
poder crear unidad, es importante que mostremos respeto y misericordia por los demás. Los
esfuerzos que hacemos por los demás, el orar por su felicidad, dialogar, invocar daimoku juntos,
compartir sentimientos, logros, alegrías y penas; todas estas son formas en que podemos unirnos
cada vez más. Todo esto se basa en el más alto de los principios Budistas - el respeto a la
dignidad de la vida humana.
En la misma carta Nichiren Daishonin dice: “Este lazo [o vínculo] espiritual es la base
para la transmisión universal de la Ley suprema de la vida y de la muerte. Aquí yace el
verdadero objetivo de la propagación de Nichiren. Cuando estén unidos así, hasta el gran anhelo
del Kosen-rufu podrá lograrse sin falta”.
Cada uno de nosotros posee un inmenso potencial y tiene una misión única hacia el Kosen
rufu. La unidad se construye y se fortalece reconociendo ese potencial en cada uno de nosotros,
esforzándonos por desarrollarlo y apoyándonos mutuamente. El Daishonin también enfatiza la
unidad en el ámbito individual, es decir, unidad de mente, cuerpo y corazon, en total armonía
con nuestro propósito.
El Presidente Ikeda declara: “La unidad no es un simple agrupamiento en la comodidad
de la manada, ni recostarse uno de otros en búsqueda de apoyo. La verdadera unidad es la
lucha en conjunto de valerosos individuos que comparten y concretan el espirítu de ponerse de
pie por sí mismos. En esa unidad yace la clave para lograr el esfuerzo sin precedentes que es el
Kosen rufu”.
Nuestra lucha por propagar la Ley Mística en pro de la paz tiene sus enemigos; entre ellos
están nuestra propia oscuridad fundamental, o funciones negativas, las cuales se pueden
presentar como la arrogancia, la avaricia, la ira y la ignorancia, que empañan la mente y la
vida humana y hacen que la gente sufra. Estas funciones destructivas no solo aparecen dentro de
nosotros, sino tambien afuera. Y nuestras armas para vencerlas son primero que nada, la oración
sincera y decidida frente al Gojonzon, seguido por las acciones que tomamos basadas en esa
oración.
En cualquier organización o grupo, siempre habrá gente que no nos cae bien, o con quien
no nos Ilevamos; sin embargo, no debemos permitir que ésto disminuya nuestra convicción, más
bien, lo podemos tomar como un reto para crear unidad y vencer nuestra propia negatividad. En
diversas cartas el Daishonin advierte a sus seguidores sobre hablar mal unos de los otros. El
sabía que desviarnos por diferencias sin importancia, obstruiría nuestro camino a la Budeidad
y por lo tanto, el flujo del Kosen rufu. El Daishonin nos advierte acerca de la desunión al decir:
“Pero si alguno de los discípulos de Nichiren rompe la unión de muchos en cuerpo, uno en
mente, destruirá su propio castillo desde el interior”. Un punto indispensable en lograr una
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unidad que en realidad avance nuestro movimiento por la paz, es el tejido que se crea con la
relacion maestro y discípulo y la unidad armoniosa de todos los miembros.
El
presidente
Ikeda ha dicho en diferentes ocasiones: “La unidad de maestro ydiscípulo es la base del
Budismo”... “mientras el lazo fundamental de maestro y discípulo esté sosteniendo a la Soka
Gakkai, se podrá construir un hermoso diseño de solidaridad entre los discípulos”... “Cuando
nuestros
corazones
estén
así
de
unidos
por
el
Kosen
rufu,
todas
nuestras
oraciones
definitivamente serán constestadas”; pero también nos recuerda que Nichiren Daishonin
repetidamente nos enseñó Ia importancia de abrazar el mismo espirítu que él, al decir: “Si el
maestro y el discípulo oran con diferente propósito, sus oraciones serán tan vanas como tratar de
encender una fogata sobre el agua” Al no luchar por desarrollar tal unidad, corremos el riesgo
de volvernos muchos cuerpos con muchas mentes o propósitos diferentes, (Dotai Ishin) una total
desunidad que Ilevaría como consecuencia el estancamiento y aún la pérdida del corazón de las
ensenanzas de Nichiren Daishonin. Como ejemplo de esto, podemos tomar al sacerdocio de la
Nichiren Shoshu, el cual ha perdido completamente ese espíritu de unidad del cual Nichiren
Daishonin habla, al basar su práctica en la arrogante postura del sumo prelado y en el
autoritarismo, creando separaciones entre sacerdotes y laicos.
Esto es totalmente contrario al espíritu de unidad que Nichiren Daishonin enseña y que
nosotros en la SGI luchamos constantemente por establecer y mejorar. La decadencia y deterioro
que ha tenido como organización la Nichiren Shoshu es totalmente contrario al avance y
crecimiento que ha tenido la SGI alrededor del mundo, constantemente siendo elogiada por
intelecuales y personas intemacionalmente conocidas y dedicadas a luchar por la paz y la
justicia. Esto es prueba contundente de que la SGI, bajo el liderazgo del Presidente Ikeda, está
siguiendo al pie de la letra y practicando correctamente las ensenanzas de Nichiren Daishonin.
Por supuesto que el deseo de unirnos con otros no es lo más natural. Se necesita extraer valor y
compasion a traves de nuestra oración, para manifestar el deseo sincero de trabajar con otros y
trascender nuestras diferencias y así luchar unidos contra todo aquello que amenace las
enseñanzas y la dignidad humana y establecer justicia en cada aspecto de nuestas vidas.
Yo en lo personal, seguiré retándome a través de la oración y del estudio de los escritos de
Nichiren Daishonin y de las guias del Presidente Ikeda, asumiendo más responsabilidad para
crear ese tipo de unidad, no sólo en la organización, sino también con todos los que me rodean,
como lo son mis hijos y mi pareja, en mi trabajo y en todas las demás areas de mi vida.
Muchas gracias
El presente trabajo ha sido digitalizado y compilado por:
Luis Del Alcázar La Rosa
3 de mayo de 2004
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