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Historia de la filosofía occidental,
Para la historia de la filosofía oriental, véase Historia de la filosofía oriental.
La historia de la filosofía occidental se remonta a la Antigua Grecia, y se la puede dividir en cinco
períodos: la filosofía antigua, la filosofía medieval, la filosofía renacentista, la filosofía moderna y la
filosofía contemporánea.[1] La filosofía antigua va desde el siglo VI a. C, hasta la decadencia del
Imperio Romano, e incluye pensadores como Platón y Aristóteles. El período medieval llega hasta
finales del siglo XV, cuando deja lugar al Renacimiento. La filosofía moderna va desde finales del
siglo XVI hasta el período de principios del siglo XIX. La filosofía contemporánea comprende el
desarrollo filosófico del siglo XIX hasta la actualidad, que incluye pensadores y escritores
postmodernos.
1 Filosofía antigua
1.1 Filosofía presocrática
1.2 Filosofía griega clásica
1.2.1 Sócrates
1.2.2 Platón
1.2.3 Aristóteles
1.3 Filosofía helenística
2 Filosofía medieval
3 Filosofía moderna
3.1 Filosofía del siglo XVII
3.2 Filosofía del siglo XVIII
4 Filosofía contemporánea
4.1 Filosofía del siglo XIX
4.2 Filosofía del siglo XX
5 Lista cronológica de los pensadores occidentales más importantes
6 Véase también
7 Notas y referencias
8 Bibliografía
9 Enlaces externos
[editar] Filosofía antiguaEl mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en la
actitud mítica. A través de los mitos el hombre conseguía dar una explicación de los fenómenos
naturales y de las instituciones sociales. El gran acontecimiento espiritual que inician los griegos
entre los siglos VII y VI a. C. consistió en intentar superar esta manera de pensar el mundo con otra
manera revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de
dominio de la realidad. Cabe señalar que no debe entenderse este paso como algo brusco sino
paulatino. Las influencias míticas son todavía apreciables en muchos pensadores de la antigüedad.
En realidad, fueron unas pocas personas las que participaron del nuevo y revolucionario modo de
pensar (aquellos que habrían de llamarse filósofos), aunque poco a poco éste se fue haciendo más
universal. Incluso en nuestra época, la actitud mítica no ha desaparecido todavía. Este gran paso
de la mitología a la explicación racionalista se le conoce como "paso del mito al logos".
Con esta nueva forma de pensar, los griegos proponen que las cosas del mundo están ordenadas
siguiendo leyes. El mundo es un cosmos, no un caos, por lo que la naturaleza no se comporta
primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que en su comportamiento
hay cierto orden que sigue leyes, las cuales pueden ser descubiertas por la razón. Con los griegos
aparecen por primera vez muchas de las cuestiones filosóficas fundamentales, y varias de las
posibles soluciones que se pueden dar a ellas ya se encuentran articuladas en la filosofía griega.
Filosofía presocrática
Jonia, el origen de la filosofía griega temprana, en el Asia Menor occidental.Artículo principal:
Filosofía presocrática
Se dice que la filosofía occidental se originó, en las ciudades griegas del Asia Menor (Jonia) con
Tales de Mileto («todo es agua»), quien vivió alrededor del año 585 a. C. Sus estudiantes más
notorios fueron Anaximandro y Anaxímenes de Mileto («todo es aire»).
Otros pensadores y escuelas pertenecieron a lo largo de Grecia en los siglos subsiguientes. Entre
los más importantes se encuentran:
Heráclito, que hizo hincapié en la naturaleza transitoria y caótica de todas las cosas («todo fluye»;
«todo es fuego»; «no podemos entrar en el mismo río dos veces»).
Anaxágoras, que afirmó que la realidad estaba tan ordenada que debía ser gobernada en todos los
aspectos por la mente.
Los pluralistas y atomistas (Empédocles, Demócrito) quienes intentaron comprender al mundo
como una composición de innumerables partes interactivas; y los eleáticos Parménides y Zenón de
Elea quienes insistían en que «todo es uno y el cambio es imposible». Parménides y su escuela
enfatizaba el carácter absoluto, permanente y durable del mundo de la verdad («ser es, no ser no
es»).
Los sofistas; profesores viajantes de variada afinidad filosófica, cobraron fama (quizás
injustamente) por aclamar que la verdad no era más que una opinión y por enseñar a la gente a
discutir para probar cualquier conclusión que deseara.
Todo este movimiento se concentró cada vez más en Atenas, la cual se convirtió en la ciudadestado dominante de Grecia.
Filosofía griega clásica Artículo principal: Filosofía griega
La escuela de Atenas, de Rafael (1509), con Platón y Aristóteles en el centro.Existe una discusión
considerable acerca de por qué la cultura ateniense promovió la filosofía, pero una teoría popular
indica que ocurrió porque Atenas poseía una democracia directa. Es bien conocido, gracias a los
escritos de Platón, que muchos sofistas mantenían escuelas de debate, que eran miembros
respetados de la sociedad y que eran bien pagados por sus estudiantes. También es bien conocido
que los oradores tenían una tremenda influencia sobre la historia ateniense, hasta posiblemente
causando su falla (véase Batalla de Mileto).
Otra teoría sobre la popularidad del debate filosófico en Atenas se debía al uso de la esclavitud en
el lugar - la fuerza de trabajo, en su mayoría esclavos, realizaban la labor que, de otra manera, la
población masculina de la ciudad realizaría. Libres de trabajar en los campos o en actividades
productivas, eran libres de organizar asambleas en Atenas, y pasaban largas horas discutiendo
preguntas populares filosóficas. La teoría llena los espacios en blanco afirmando que los
estudiantes de los sofistas querían adquirir habilidades oratorias para poder influir sobre la
asamblea ateniense, y por tanto ser ricos y respetados. Como los debates ganados conducían a la
riqueza, los sujetos y métodos de debate fueron extremadamente desarrollados.
SócratesLa figura principal de la transformación de la filosofía griega en un proyecto continuo y
unificado —el que todavía se persigue hoy— es Sócrates, quien estudió con varios sofistas. Luego,
sabemos que pasó gran parte de su vida generando discusiones con todo el mundo en Atenas,
tratando de determinar si alguien tenía alguna idea de lo que estaba hablando, especialmente
cuando el tema tratado era importante, como la justicia, la belleza o la verdad. No dejó ningún
escrito, pero inspiró a muchos discípulos. En su vejez, se convirtió en el foco de la hostilidad de
muchos de la ciudad quienes veían a los sofistas y a la filosofía, intercambiablemente, como los
destructores de la piedad y moral de la ciudad; y fue ejecutado en 399 a. C. Detalles de la vida de
Sócrates son conocidos gracias a tres fuentes contemporáneas: los diálogos de Platón, las obras de
Aristófanes y los diálogos de Jenofonte. No hay ninguna evidencia de que Sócrates haya publicado
algún escrito de su autoría.
Sócrates es considerado el padre de la filosofía política y de la ética, o filosofía moral, y es la
principal fuente de todos los temas importantes de la filosofía occidental en general; quizás su
contribución más importante al pensamiento occidental es su modo dialéctico de indagar,
conocido como el método socrático o método de "elencos", el cual aplicaba para el examen de
conceptos morales clave, tales como el bien y la justicia.
PlatónEl estudiante más importante de Sócrates fue Platón, quien escribió múltiples diálogos
filosóficos utilizando el método de indagación de su maestro para examinar problemas. Los
primeros diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo de indagación de Sócrates.
Los del "medio" desarrollaron un sistema substancialmente metafísico y ético para resolver estos
problemas. Las ideas centrales son el Mundo de las ideas, teoría que afirma que la mente es
imbuida por una capacidad innata para comprender y aplicar conceptos en el mundo, y que estos
conceptos son, de alguna manera, más reales, o más básicamente reales, que las cosas del mundo
alrededor nuestro; la inmortalidad del alma, y la idea de que es mucho más importante que el
cuerpo; la idea de que la maldad es una forma de ignorancia, que solo el conocimiento puede
dirigir hacia la virtud, que el arte debería ser subordinado a propósitos morales, y que la sociedad
debería ser gobernada por una clase de reyes filósofos. En los diálogos posteriores, Sócrates figura
menos prominentemente, y la teoría del Mundo de las ideas es puesta en duda; preguntas
directas mas éticas se convierten en el centro. Curiosamente, en La República, Platón ataca el
sistema político de la democracia, culpándolo de la derrota de Atenas en las Guerras del
Peloponeso. Platón atribuye la indecisión a las masas (que votaba sobre todo, incluyendo las
estrategias militares) como la razón de la derrota militar. Propuso, en cambio, una sociedad
jerarquizada en tres niveles, con trabajadores, guardianes y filósofos, en orden ascendiente de
importancia (convenientemente para él y sus discípulos, claramente), citando el gran
conocimiento de los filósofos acerca de las ideas como la razón por la cual eran "apropiados" para
gobernar la sociedad del momento.
AristótelesPlatón fundó la Academia de Atenas, y su alumno más sobresaliente allí era Aristóteles.
Entre sus doctrinas más influyentes se encontraban su metafísica y la formalización de la lógica.
Parece que Aristóteles fue el primer filósofo en catalogar todo silogismo válido. Eventualmente,
Aristóteles fundó otra escuela, el Liceo.
Filosofía helenísticaArtículo principal: Filosofía helenística
En la transición del siglo IV al III a. C., tras la muerte de Aristóteles y la decadencia de las ciudades
estado griegas, las guerras entre los reyes helénicos por suceder a Alejandro Magno volvieron la
vida problemática e insegura. Surgieron entonces en Atenas dos escuelas filosóficas que, en una
clara oposición a la Academia platónica y al Liceo aristotélico, pusieron la salvación individual en el
centro de sus preocupaciones: para Epicuro y sus seguidores, por un lado, así como para los
estoicos alrededor de Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía servía principalmente para alcanzar
con medios éticos el bienestar psicológico o la paz.
Mientras que los seguidores del escepticismo pirrónico, en principio, negaron la posibilidad de
juicios seguros y de conocimientos indudables, Plotino, en el siglo III d. C., transformó la teoría de
las Ideas de Platón para dar lugar a un neoplatonismo. Su concepción de la gradación del Ser (del
“Uno” a la materia) ofreció al cristianismo una variedad de enlaces y fue la filosofía dominante de
finales de la Antigüedad.
Filosofía medievalArtículo principal: Filosofía medieval
La filosofía medieval estaba muy involucrada con la naturaleza de Dios, y con la aplicación de la
lógica y el pensamiento aristotélico a cada área de la vida. Un interés constante en este tiempo fue
el de probar la existencia de Dios, a través de la lógica, si era posible. La filosofía medieval estaba
fuertemente ligada a la filosofía cristiana, la cual estaba fuertemente influenciada a sí misma por
la clásica filosofía islámica y por la filosofía judeo-islámica en la Baja Edad Media, especialmente
por los escritos de los filósofos musulmanes como Al-Kindi, Al-Farabi, Alhazen, Avicena, Al-Ghazali,
Avempace y Averroes, y filósofos judíos como Maimónides y Gersónides.
Un esfuerzo temprano fue el del argumento cosmológico, convencionalmente atribuido a Tomás
de Aquino. El argumento, toscamente, es que todo lo que existe tiene una causa. Por lo tanto,
debe haber una primera causa sin causa, y esa es Dios. Aquino también adaptó este argumento
para probar la bondad de Dios. Todo tiene algo de bondad, y la causa de cada cosa es mejor que la
cosa causada. Por lo tanto, la primera cosa es la mejor cosa posible. Argumentos similares son
usados para probar el poder y la excepcionalidad de Dios.
Otro argumento importante que prueba la existencia de Dios fue el argumento ontológico, creado
por Anselmo de Canterbury. Básicamente dice que Dios tiene todas las características buenas
posibles. La existencia es buena, y por lo tanto Dios la tiene, y por lo tanto Dios existe. Este
argumento ha sido utilizado de distintas formas desde Descartes hacia adelante.
La aplicación de la lógica aristotélica procedía a hacer que el estudiante memorice un largo
conjunto de silogismos. La memorización consistía en diagramas, o aprender una oración clave,
con la primera letra de cada palabra recordando al alumno los nombres de los silogismos.
Cada silogismo tenía un nombre, por ejemplo "Modus Ponens" tenía la forma de "Si A es
verdadero, entonces B es verdadero. A es verdadero, por lo tanto B es verdadero".
La mayoría de los estudiantes universitarios de lógica memorizaron los 19 silogismos de Aristóteles
de dos sujetos, permitiéndoles conectar correctamente un sujeto y un objeto. Unos pocos genios
desarrollaron sistemas con tres sujetos, o describieron una forma de elaborar reglas de tres
sujetos.
Además de Aquino, otros nombres importantes del período medieval incluyen a Duns Scoto y a
Pedro Abelardo
Filosofía modernaArtículo principal: Filosofía moderna
Así como con muchas periodizaciones, existen múltiples usos actuales para el término "filosofía
moderna". Uno de esos usos es datar la filosofía moderna desde la "Era de la Razón", donde la
filosofía sistemática se hizo común, lo cual excluye a Erasmus y a Maquiavelo como "filósofos
modernos". Otra forma es fecharla, de la misma forma que la mayoría del período moderno está
fechado, desde el Renacimiento. Para algunos, la filosofía moderna terminó en 1800 con el
surgimiento del hegelianismo y del idealismo.
Una visión general tendría entonces a Erasmo de Rotterdam, Francis Bacon, Nicolás Maquiavelo y
Galileo Galilei como representantes del auge del empirismo y del humanismo.
Filosofía del siglo XVIIArtículo principal: Filosofía del siglo XVII
La filosofía del siglo XVII está dominada por la necesidad de organizar la filosofía en racional,
escéptica, lógica y axiomática, como lo hicieron René Descartes, Blaise Pascal y Thomas Hobbes,
intentando integrar las creencias religiosas dentro de los marcos filosóficos, y, usualmente
combatiendo al ateísmo, adoptando la idea de realidad material, y al dualismo entre espíritu y
materia. La extensión, y reacción, en contra de esto sería el monismo de George Berkeley y Baruch
Spinoza.
Filosofía del siglo XVIIIArtículo principal: Ilustración
La filosofía del siglo XVIII se ocupa del período llamado con frecuencia la temprana parte de "la
ilustración" en la forma más corta del mundo, y se centra en el surgimiento del empirismo
sistemático. De esta manera, Denis Diderot, Voltaire, Rousseau y culminando con Kant y la filosofía
política de la revolución norteamericana son parte de la ilustración.
Filosofía contemporánea[editar] Filosofía del siglo XIXArtículo principal: Filosofía del siglo XIX
El siglo XIX tomó las nociones radicales de la auto-organización y del orden intrínseco de la
metafísica de Goethe y Kant, y procedió a la larga elaboración de la tensión en el desarrollo
sistemático y orgánico. El más destacado fue el trabajo de Hegel, el cual propuso un marco
dialéctico para el ordenamiento del conocimiento. A partir de la crítica de Marx y Engels a la
dialectica hegeliana, nace la dialectica materialista y el materialismo histórico, y el Marxismo como
corriente de pensamiento. El siglo XIX también incluiría la negación de la voluntad de
Schopenhauer. Con respecto al siglo XVIII, son los desarrollos científicos los que desafiarían la
filosofía: el más importante fue el trabajo de Charles Darwin, el cual se basaba en la idea de autoregulaciones orgánicas encontradas en filósofos como Adam Smith.
[editar] Filosofía del siglo XXArtículo principal: Filosofía del siglo XX
El siglo XX se encarga de las agitaciones producidas por una serie de conflictos en el discurso
filosófico sobre las bases del conocimiento, con las certezas clásicas derrocadas, y con nuevos
problemas sociales, económicos, científicos y lógicos. La filosofía del siglo XX se resolvió a intentar
reformar y preservar, y a alterar o abolir, viejos sistemas de conocimiento. Figuras seminales
incluyen a Søren Kierkegaard, Sigmund Freud, Friedrich Nietzsche, Ernst Mach y John Dewey. La
epistemología y su base era su preocupación central, como se puede apreciar en el trabajo de
Martin Heidegger, Karl Popper, Claude Lévi-Strauss, Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein. La
metafísica orientada fenomenológicamente apoyaba al existencialismo (Jean-Paul Sartre, Simone
de Beauvoir, Karl Jaspers, Albert Camus) y finalmente a la filosofía postestructuralista (JeanFrançois Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida). También fue notable el
surgimiento de filósofos "pop" que promulgaban sistemas para arreglárselas con el mundo. A la
inversa, algunos filósofos han intentado definir y rehabilitar viejas tradiciones filosóficas. Los más
notables, Hans-Georg Gadamer y Alasdair MacIntyre, han revivido la tradición del aristotelismo