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DEDICATORIA
El trabajo de investigación monográfico lo
dedicamos a nuestros padres; a quienes les
debemos todo lo que tenemos en esta vida.
A Dios, ya que gracias a él tenemos esos
padres maravillosos, los cuales nos apoyan
en nuestras derrotas y celebran nuestros
triunfos
A nuestros profesores quienes son nuestros
guías en el aprendizaje, dándonos los últimos
conocimientos
para
nuestro
buen
desenvolvimiento en la sociedad.
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
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PRESENTACION
El origen de la filosofía ha sido una cuestión controvertida a lo largo de la historia del
pensamiento. Por lo general los filósofos griegos han considerado que la filosofía nace
con Tales de Mileto allá por el siglo VII a. c., pero no se consideraba necesario explicar
cómo se había producido ese surgimiento de una nueva forma de pensamiento.
Parecía haber un común acuerdo en considerar la filosofía como la forma de
pensamiento racional por excelencia, es decir, una forma de pensamiento que no
recurre a la acción de elementos sobrenaturales para explicar la realidad y que rechaza
el uso de una lógica ambivalente o contradictoria. Es a partir de la polémica que
suscitan los filósofos alejandrinos durante el período helenístico cuando el origen de la
filosofía comienza a convertirse en un problema.
La filosofía entendida como sabiduría suele encontrarse en la tradición de los pueblos,
en los representantes más típicos de cada cultura y civilización. En cada época suelen
señalarse algunos valores, ideas y principios fundamentales que la caracterizan.
Entender una época, un personaje, un principio fundamental, un valor, es señal de
sabiduría.
Entre el 600 y el 200 a.C., la filosofía griega constituyó el fundamento de toda la
especulación filosófica en el mundo occidental. Las hipótesis intuitivas de los antiguos
griegos presagiaron diversas teorías de la ciencia moderna, incluso muchas de las ideas
morales elaboradas por los filósofos griegos han sido incorporadas a la doctrina moral
cristiana. Las ideas políticas desarrolladas por los pensadores griegos han influenciado
a muchos líderes políticos a lo largo de la historia.
En este presente trabajo monográfico se muestra el surgimiento de las primeras ideas y
pensamientos filosóficos que se originaron en la antigua Grecia, proporcionando una
nueva alternativa, que es usar la lógica para dar respuesta a hechos o eventos que no
se podían explicar la causa, siendo de gran importancia hasta la actualidad.
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
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INDICE
Dedicatoria……………………………………………………………………………….1
Presentación……………………………………………………………………………..2
Índice……………………………………………………………………………………..3
Introducción……………………………………………………………………………..4
Marco teórico……………………………………………………………………………5
Antecedentes históricos de la filosofía…………………………………………………6
Antropológico humanista………………………………………………………………26
Los sofistas………………………………………………………………………………26
Representantes………………………………………………………………………… 27
Sócrates………………………………………………………………………………… 35
Conclusiones…………………………………………………………………………… 39
Recomendaciones……………………………………………………………………... 40
Bibliografía……………………………………………………………………………... 41
Anexos…………………………………………………………………………………. 42
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
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I.
INTRODUCCION
El presente trabajo de investigación monográfico, desarrollara los diferentes
aspectos de 2 representantes de la Filosofia griega y un grupo de estos
denominados Los Sofistas que a veces no es conocido en su totalidad;
siendo este ultimo grupo poco estudiado y conocidos por los estudiantes;
Por ende es necesario desarrollar su contenido relacionándolo al aporte a la
Filosofia contemporánea.
Comprendiendo la naturaleza del nivel académico profesional; el presente
trabajo se desarrollo partiendo de el silabus y alcances que recibimos al
iniciar el curso asi como lo conocido antes en la secundaria; dividiéndolo en
tres capítulos. El primer capitulo abarcará a Socrates,el segundo a Platon y
el tercero a Los sofistas.
Asi culminaremos la investigación del presente trabajo que es el inicio para
conocer mas acerca de estos grandes pensadores universales.
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
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II.-
MARCO TEORICO
-
Filosofía: Es el estudio de una variedad de problemas fundamentales acerca de
cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la
mente y el lenguaje.
-
Dialéctica: Es una rama de la filosofía cuyo ámbito y alcance ha variado
significativamente a lo largo de la historia.
-
Retorica: Es la disciplina transversal a distintos campos de conocimiento (ciencia
de la literatura, ciencia política, publicidad, periodismo, etc.) que se ocupa de
estudiar y de sistematizar procedimientos y técnicas de utilización del lenguaje
puestos al servicio de una finalidad persuasiva o estética del mismo, añadida a
su finalidad comunicativa.
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
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III.-
ANTECEDENTES HISTORICOS DE LA FILOSOFIA
GRECIA Y LOS ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA
1.
2.
3.
4.
SOBRE LOS ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA
CONTEXTO HISTÓRICO-POLÍTICO
LA CULTURA
LA FILOSOFÍA
1. SOBRE LOS ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA

La filosofía nació en Grecia, en el siglo VI a. C. Los historiadores suelen
distinguir cinco etapas en la evolución de la historia general del mundo
griego:
o
Cultura Micénica: abarca un período que va del 2000 a. C., al 1150 a. C.
o
Época Oscura: del 1150 a. C. al 800 a. C.
o
Época Arcaica: del 800 a. C. al 500 a. C.
o
Época Clásica: del 500 a. C. al 338 a. C.
o
Época Helenística: del 338 a. C. al 146 a. C.

Dado que la filosofía aparece en el siglo VI su nacimiento tiene lugar dentro
del mundo griego arcaico, y alcanzará su apogeo en el clásico, iniciándose en
la época helenística un cierto declive que perdurará hasta los inicios del
mundo moderno.

Intentaremos, en lo que sigue, mostrar qué condiciones de tipo históricopolítico-religioso, y aun económico, hacen posible el surgimiento de la
filosofía en la Grecia arcaica.
2. CONTEXTO HISTÓRICO-POLÍTICO

De la cultura micénica a la Grecia arcaica.

Origen y estructura de las polis.

o
Las colonizaciones.
o
De los sistemas aristocráticos a la democratización de la vida pública.
El predominio de Esparta y Atenas en la época clásica.
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
Las Guerras Médicas.

La Guerra del Peloponeso.

El derrumbe de la época clásica: la época helenística.
De la cultura micénica a la Grecia arcaica (a)

La Cultura micénica: por lo que sabemos, la Grecia continental estuvo
habitada desde el paleolítico. Sobre el año 2000 a. C., se establecieron en la
región nuevos pobladores a los que los historiadores dieron el nombre de
minios. Estos pobladores, mezclados con la gente que ya estaba allí, dieron
lugar a lo que ahora denominamos civilización micénica, cuyos principales
asentamientos estaban en el Peloponeso. Los micénicos hablaban una
versión antigua de la lengua griega, por lo que podemos considerarlos ya
como griegos (aqueos según su propia designación). Los micénicos eran una
civilización guerrera, formada por una serie de reinos o «Estados»
independientes unos de otros. Cada reino estaba controlado desde un
palacio-fortaleza por una casta militar que tenía bajo su dominio un grupo de
aldeas, a expensas de las cuales vivía. En cada aldea gobernaba el pasireu , a
las órdenes del palacio. Dependiendo del pasireu hay un korete (especie de
gobernador), y un porokorete (especie de subgobernador), que son
ayudados en su gestión por la kerosija (consejo de ancianos). El pueblo es
denominado damos (de donde procederá demos , y de ahí expresiones
como democracia).
De la cultura micénica a la Grecia arcaica (b)
Las historias que se cuentan en los relatos homéricos (la guerra de varios
pueblos aqueos contra Troya, en la Ilíada ; y el posterior regreso a casa del
héroe Odiseo, en la Odisea) son situadas a finales de la época micénica. Pues
bien, por razones no del todo claras, sobre el siglo XII a. C., la cultura
micénica se derrumba. Muchos de los habitantes del Peloponeso huyeron
hacia las costas del Asia Menor, donde fundaron una serie de colonias que
serían conocidas como la Jonia (y fue ahí, en la Jonia, donde surgió por
primera vez, como veremos, la filosofía).

Época Oscura: derrumbada la civilización micénica, sobreviene un período
del que conocemos muy pocos datos. Sí sabemos, por ejemplo, que el
sistema político se transformó. Desaparecieron las castas militares
gobernantes y los palacios-fortaleza. Con ello las aldeas (que vivían
fundamentalmente de la agricultura) se independizaron del poder central,
aunque siguieron conservando sus instituciones propias heredadas de la
época anterior. Se perdió la escritura (debido probablemente a que estaba al
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servicio del palacio y ahora no tenía ninguna función). Desapareció,
igualmente, el arte antiguo, surgiendo en su lugar un tipo nuevo de
decoración a base de figuras geométricas.

Época Arcaica se caracteriza por una serie de cambios: La aparición de las
polis (que se fueron gestando ya durante la época oscura); las
colonizaciones; la democratización paulatina de la vida pública (lo que no
quiere decir que en todas las polis se impusiese la democracia), por lo que
los ciudadanos participaban cada vez más en los asuntos públicos; la
aparición de un nuevo tipo de escritura (alfabética) para la que se tomaron
caracteres fenicios; el surgimiento de la literatura y la poesía griega (lo que
tuvo enorme importancia en la difusión religiosa y la enseñanza de normas
de comportamiento); y, finalmente, la filosofía.
ORIGEN Y ESTRUCTURA DE LAS POLIS
a) Las colonizaciones.

Con el desmoronamiento de los reinos micénicos las aldeas se liberan del
control a que estaban sometidas por el palacio-fortaleza. En un primer
momento las aldeas se desarrollan con independencia política unas de otras;
pero, con el tiempo, aquellas más próximas -por ejemplo, las que ocupaban
un mismo valle-, o que mantenían relaciones comerciales o religiosas más
fluidas, acabaron agrupándose en una unidad política: la polis (CiudadEstado). En general, la polis consistía en un territorio no muy extenso, que
incluía una serie de aldeas (con frecuencia agrupadas en torno a una ciudadcapital), granjas, tierras de cultivo y pastoreo, y bosques. Cada polis, al igual
que los antiguos reinos micénicos era independiente políticamente (aunque,
en algunos casos, algunas polis llegaron a tener cierto control sobre otras).

Entre el 750 y el 550 a. C. se produjo una enorme expansión colonial de los
griegos por todo el Mediterráneo. El aumento de la población y la mala
distribución de la tierra, fueron las causas fundamentales de tal expansión
colonial. Una vez establecida la nueva colonia, ésta se convertía,
automáticamente, en una nueva polis independiente, sin más relación con la
polis-madre que las que se podían establecer por intereses comerciales -de
ambas partes- o afectivos.
b) De los sistemas aristocráticos a la democratización de la vida pública.

Destruida la civilización micénica y eliminadas sus castas militares, se
conservaron durante siglos las instituciones políticas que regían la vida de las
aldeas. Así, nos encontramos con que, en algunos de los nuevos «Estados»,
el rey era denominado basileus (expresión procedente de pasireu); e, incluso
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muy posteriormente, en Esparta encontramos que la asamblea era
denominada gerusía (nombre que nos indica una clara procedencia de la
antigua kerosija).

En cualquier caso, el poder institucional fue acaparado paulatinamente por
los nobles terratenientes (que lo arrebataron a la realeza heredera de las
instituciones micénicas), instaurándose un período de dominio aristocrático
a lo largo de todo el mundo helénico. Los nobles son los individuos mejores
(la misma expresión griega aristas, noble, significa el mejor; de ahí proviene
también la expresión aristocracia = gobierno de los mejores). Los nobles son,
por lo tanto, los que poseen la virtud, que se considera que es algo innato al
noble. (Cuando el noble parece estar desposeído de la virtud y no cumple
con lo que se espera de él, se explica por la intrusión de elementos plebeyos
entre sus antepasados, o por la intervención de un dios).

Pero, conforme se producía la expansión colonial (y con ella, la importancia
del comercio y de la navegación –con lo que gran parte de la población ya no
vivía de la tierra-), el noble, propietario de la tierra, fue perdiendo poder. Por
otra parte, la nobleza tenía un papel decisivo en la defensa de la polis debido
a que constituía la caballería -que llevaba el peso en la guerra-; pero con el
tiempo, hizo su aparición la infantería (los hoplitas), dotada de una férrea
organización, con lo que la caballería perdió importancia y el noble dejó de
ser imprescindible para la defensa de la polis. El hoplita podía hacerse con su
instrumental de guerra sin necesidad de poseer una fortuna, lo que permitió
que muchos ciudadanos normales pudieran convertirse en guerreros y tener
un peso en las decisiones políticas (ya que, como guerreros, podían
participar en las asambleas). En definitiva, la nobleza seguía pretendiendo
acaparar el poder, pero nuevas fuerzas estaban entrando en acción, por lo
que se producían continuos conflictos de intereses entre los diversos grupos
sociales. Como elementos clave para resolverlos, surgieron dos nuevas
figuras políticas: el legislador y el tirano.

El legislador: era elegido por los grupos enfrentados para que solucionase
los conflictos mediante la promulgación de leyes adecuadas. Legisladores
famosos fueron Draco y Solón, de Atenas, Licurgo, de Esparta; Zaleuco de
Locros; etc.

El tirano: a pesar del significado peyorativo que ha adquirido
posteriormente, con el término «tirano» se designaba en la Grecia arcaica a
un individuo al que se encumbraba al poder generalmente con ayuda de los
sectores más desfavorecidos (descontando, claro está, a los esclavos). Una
vez que las reformas habían sido llevadas a cabo y se había restablecido la
convivencia, el tirano dejaba de ser necesario. (Aunque a veces se
empeñaban en conservar el poder, recurriendo a métodos impopulares. En
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ocasiones, incluso caían en la tentación de dejar el poder a sus herederos.
Este tipo de actuaciones fue lo que hizo que el término acabase teniendo
connotaciones negativas). Tiranos famosos fueron Polícrates, de Samos;
Pisístrato, de Atenas; Periandro, en Corintio; etc.
El predominio de Esparta y Atenas en la época clásica. (a)

Uno de los hechos que caracterizan esta etapa es la rivalidad entre Atenas y
Esparta por el predominio político-militar en la Grecia continental, mientras
en el terreno cultural Atenas se convierte en el centro indiscutible del mundo
griego. Dada la importancia que estas dos polis llegaron a tener en el mundo
griego clásico, exponemos brevemente la historia de ambas:
o

Atenas: hacia mediados del siglo VII la monarquía, que hasta entonces
había gobernado Atenas, fue sustituida por un sistema político de corte
aristocrático. Los nobles terratenientes (eupátridas) elegían a los
supremos magistrados (arcontes); otros dos grupos de ciudadanos los
demiurgos (pequeños campesinos artesanos y comerciantes) y los
georgoi (trabajadores del campo) vivían supeditados a la nobleza. Junto
a estos grupos sociales existía una numerosa población de esclavos que
no eran considerados ciudadanos y no tenían derechos de ningún tipo.
Debido a que los latifundios fueron creciendo a costa de los pequeños
campesinos, se generaron problemas sociales para cuya resolución se
echó mano de los legisladores. Primero Draco (en el 621 a. C.), y luego
Solón (594 a. C.), ambos arcontes, fueron encargados de redactar
códigos legislativos.
Después de Solón hubo un período de luchas entre tres facciones
principales: 1) los habitantes de la costa, en su mayoría comerciantes y
navieros; 2) los habitantes de la llanura, donde eran fuertes los nobles; y 3)
los habitantes de la montaña, que era la zona más pobre. Con el apoyo de
estos últimos en el 547 a. C. Pisístrato instaura la tiranía. Durante su gobierno
se consolidaron las instituciones dadas por Solón, se desarrolló el comercio y
la producción agrícola, se construyó la que sería la primera versión del
Partenón, y se instituyeron las fiestas Panateneas y las Grandes dionisias
(donde uno de los elementos principales era el concurso de autores trágicos,
lo que iba a tener gran importancia en la evolución de la tragedia). También
en esta época se redactaron por escrito la Iliada y la Odisea. Muerto
Pisístrato (528 a. C.), y tras un período de cierta inestabilidad política,
Clístenes es elegido arconte (508 a. C.) y realiza una serie de reformas, entre
las que destacan la creación de un Consejo de 500 miembros encargado de
preparar las sesiones de la Asamblea (ecclesia). Puesto que tanto en el
Consejo como en la Asamblea podían participar todos los «ciudadanos»
quedó instaurada formalmente la democracia. En esta situación se
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encontraba Atenas cuando comienza lo que se ha dado en llamar «período
clásico».
o
Esparta (también llamada Lacedemonia): constituye un caso especial
dentro del sistema organizativo de las polis griegas. Hasta el siglo VI a. C.
estuvo abierta al comercio y mantenía unas relaciones normales con el
resto del mundo helénico. Entre los siglos VIII y VI mantuvo, incluso, un
notable desarrollo artístico. Pero, paulatinamente, se fue convirtiendo en
un Estado militarizado y replegado sobre sí mismo. Ello se debió,
probablemente, a la peculiar manera que siguieron de solucionar la falta
de tierras. En lugar de fundar nuevas colonias como era práctica habitual
en las demás polis, se dedicaron a conquistar las tierras de los
alrededores (sobre todo la llanura de Mesenia) y sometieron a sus
habitantes a la esclavitud. Como los conquistadores (espartiatas) eran
una minoría frente a los dominados, tuvieron que crear una organización
militar y social de una férrea disciplina para mantener el poder. La
organización social constaba de una serie de estamentos:

Los espartiatas: eran el grupo dominante, de origen dorio mezclados con la
antigua nobleza aquea. Eran los únicos ciudadanos de pleno derecho, pero
tenían, a su vez, obligaciones muy duras. De entrada, los niños que nacían
débiles eran expuestos en el monte Taigeto (lo que quiere decir, que,
normalmente, se les dejaba morir). Los niños sanos vivían en casa hasta los
siete años y luego pasaban a cargo del Estado que los educaba en una dura
disciplina orientada a la guerra.

Los periecos: la palabra perieco quiere decir «los de alrededor». Eran el
grupo que vivía en las fronteras del territorio espartano. No tenían la
ciudadanía pero sí ciertos derechos: tenían derecho a tener propiedades, a
formar parte del ejército en tiempos de guerra, y tenían una organización
autónoma en sus aldeas. Eran los que manejaban el escaso comercio.

Los hilotas: constituían la mayor parte de la población, en su mayoría de
origen mesenio, y estaban reducidos a la esclavitud. Trabajaban las tierras de
los espartiatas y no tenían ningún tipo de derechos.
Las Guerras Médicas (a)

Hacia el 500 a. C. las ciudades griegas de la Jonia, tributarias del Imperio persa,
se sublevaron. En el 494, los persas arrasaron Mileto y enviaron una expedición
contra la Grecia continental que fracasó debido al naufragio de su escuadra. En
el 490, una segunda expedición consiguió desembarcar en Eudeba. La mayoría
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de las polis griegas formaron un frente común y derrotaron al ejército persa en
la llanura de Maratón a pesar de su inferioridad numérica.

En el 483 a. C. los persas volvieron a enviar otra expedición que llegó hasta
Atenas, sus habitantes huyeron y la ciudad fue destruida. No obstante, cuando
los persas, al mando de Jerjes, se disponían a aniquilar definitivamente a los
griegos, éstos le derrotaron en la batalla naval de Salamina, otra vez, a pesar de
su inferioridad en hombres y barcos. Al año siguiente volvieron a derrotar a los
persas en Platea y éstos abandonaron Grecia.

Atenas, que lideró la guerra contra los persas, vivió, a partir de entonces, un
momento de esplendor sin parangón en su historia (e incluso en la historia de la
humanidad). Bajo el gobierno de Pericles se consolidó y mejoró el sistema
democrático (eliminando ciertas prerrogativas de que aún disfrutaban los
nobles), se reconstruyó la Acrópolis (cuyo edificio central fue el Partenón). En
esta época vive el historiador Tucídides; los filósofos Zenón, Protágoras, y
Sócrates; los trágicos Esquilo, Sófocles, y, algo más tarde, Eurípides; y el
comediógrafo Aristófanes. Sin embargo, al mismo tiempo que en el interior se
consolidaba el sistema democrático, Atenas adoptaba una actitud imperialista
frente a sus vecinos. Para poder defenderse de cualquier nuevo intento de
agresión por parte del Imperio persa, Atenas y algunas otras polis formaron una
confederación con el nombre de Liga de Delos (por ser en Delos, una isla
consagrada a Apolo, donde se guardaba el tesoro de la confederación). Pero
Atenas, aprovechando su superioridad militar (fundamentalmente naval) usó la
liga en beneficio propio, imponiendo al resto de los confederados sus
condiciones e impidiéndoles abandonar la liga. Finalmente el tesoro común fue
trasladado, descaradamente, a Atenas.
La Guerra del Peloponeso

Esparta, temerosa de la superioridad ateniense, buscaba una oportunidad para
acabar con su predominio. En el año 431 a. C., aprovechando que parte del
ejército ateniense se había desplazado para sofocar una rebelión, Esparta, en
alianza con una serie de polis con las que había fundado la Liga del Peloponeso,
llegó con sus tropas hasta Atenas y le puso sitio. El hacinamiento provocó una
epidemia de peste dentro de la ciudad en la que murió el propio Pericles. En el
421 a. C., se firmó la paz de Nicias, tras un acuerdo entre espartanos y
atenienses, que no fue aceptada por los aliados de Esparta que se negaron a
respetar el acuerdo. En el 416 se reinició la lucha, a consecuencia de una
expedición ateniense a Sicilia, en ayuda de Siracusa, patrocinada por Alcibíades
(personaje que aparece en los diálogos de Platón como discípulo de Sócrates).
La expedición fracasó y Alcibíades, acusado de sacrilegio, tuvo que huir y se
refugió en Esparta, poniéndose a su servicio.
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
Tras la huida de Alcibíades, y desmoralizada Atenas por las derrotas, los
oligarcas provocaron una revolución (en el 411 a. C.) y se hicieron con el poder
(la oligarquía de los Cuatrocientos), instaurando un régimen de terror.
Derrocados los oligarcas, y huido de Esparta, donde había dejado embarazada a
la mujer de uno de los reyes, Alcibíades se puso de nuevo al servicio de la Liga de
Delos, y finalmente se le pidió que volviese a Atenas, donde fue derrotado por
los espartanos, aliados, ahora, de los persas, en Notion. Alcibíades tuvo que huir
de nuevo y se refugió en Tracia. Finalmente Atenas fue derrotada incluso en su
propio campo: en la batalla marítima de Egospótamos, que puso fin a la guerra
con la victoria de Esparta. La democracia fue sustituida por una nueva oligarquía
(la llamada oligarquía de los Treinta).

Aunque, más tarde, la democracia volvió a ser restaurada, Atenas ya nunca
volvió a recuperar su pasada grandeza. Por su parte, Esparta, que fue la
vencedora de la guerra, también sufrió las consecuencias de ésta. En general,
tras la guerra del Peloponeso se inició el derrumbe del mundo griego.
El derrumbe de la época clásica: la época helenística

Comienza con la conquista de Grecia por Alejandro. Esta época se caracteriza
por el derrumbe definitivo de las polis, y , por lo tanto, de la base de lo que
constituía la organización social griega. Esto trae como consecuencia
numerosos cambios de orden político, social, religioso, e, incluso, psicológico. Al
mismo tiempo, la cultura griega se extiende por zonas a las que nunca había
accedido, mezclándose con otras culturas y creando una forma especial de
mestizaje cultural que es la base del helenismo.

(Dado que el mundo griego, en cierto modo, se derrumba, y aparecen en escena
nuevos factores -que también van a jugar un papel importante en las nuevas
concepciones filosóficas-, no añadimos aquí nada más, dejando para el Cdro.
Hco. 2, titulado El mundo Helenístico-Romano, un mayor desarrollo de este
apartado).
3. LA CULTURA


La religión griega.
o
Elementos de la religiosidad griega: la “moira”, los dioses, los oráculos.
o
Las prácticas religiosas.
Poesía y tragedia.
o
Las explicaciones mítico-poéticas.
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
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o
Los orígenes religiosos de la tragedia.
La religión griega: a) Elementos de la religiosidad griega: la “moira”, los dioses, los
oráculos. 1

La moira es más antigua que dioses y hombres, está por encima de unos y otros
(aunque a veces aparece caracterizada como un dios). Es el fondo del mundo.
La palabra moira es traducida, usualmente, al español por «destino». La palabra
procede de meros, que significa «parte», «lote». La moira sería algo así como «lo
que adjudica a cada uno su parte»; es decir, es en virtud de la moira que cada
uno es lo que es, lo que le ha tocado ser -a unos ser dioses, a otros ser hombres,
etc.-.

Los dioses eran concebidos como seres con las mismas pasiones y deseos que
los humanos. La diferencia principal entre los dioses y los hombres (que es, a su
vez, la principal característica de los dioses) es que aquellos son inmortales (de
hecho, con frecuencia, los griegos se refieren a ellos como «los inmortales»). A
veces también intervienen en los asuntos humanos, tomando parte en ellos. Los
dioses griegos surgieron de una mezcla de las divinidades que trajeron consigo
los invasores de origen indoeuropeo (los aqueos), con los dioses premicénicos
(procedentes fundamentalmente de la cultura cretense -minoica- y quizás
anteriores incluso a la cultura minoica). Los primeros eran, en su mayoría, dioses
celestes y masculinos, donde la preeminencia la tenía algún Dios-Padre. Los
segundos eran, generalmente, dioses terrestres y femeninos, donde la
preeminencia la tenía alguna Diosa-Madre.
a) Elementos de la religiosidad griega: la “moira”, los dioses, los oráculos.

Según la mitología griega hubo varias generaciones de dioses en las que
acabaron prevaleciendo Zeus (convertido en el padre de los dioses), y otra serie
de dioses, tales como: Hera (esposa de Zeus), Palas Atenea (hija de Zeus, nacida
de la cabeza de éste), Ares (dios de la guerra, hijo de Zeus y Hera), Afrodita
(diosa del amor), Artemis, Hermes, etc., que situaron su morada en el monte
Olimpo (de ahí que se les conozca como dioses olímpicos). Algunos dioses, que
no tenían una función relevante en el mundo del Olimpo, llegaron, sin embargo,
a jugar un papel destacado en la religiosidad griega. Así sucedió con Apolo
(símbolo de la belleza masculina, dios de las artes, y máximo portador de los
oráculos divinos), y con Dionisos (quien, a pesar de ser un dios masculino,
aparece, paradójicamente, vinculado a ritos de fertilidad, y en relación con
diosas de la fertilidad -según una versión mítica es educado por Cibeles , antigua
Diosa-Madre de procedencia oriental-; esa puede ser la explicación de por qué
también es un dios muy recurrido en los cultos mistéricos, cultos asociados, con
frecuencia, a la identificación con la naturaleza -la muerte y el renacer-; también
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es el dios de la embriaguez, la sexualidad y , en general, de todo lo pasional y
exultante; y en su séquito aparece acompañado por las mé nades, los sátiros y el
dios Pan ).

Los oráculos tenían una finalidad adivinatoria o profética. El adivino y el profeta
son intérpretes de los dioses. Los dioses son, a su vez, intermediarios entre los
hombres y la moira pero, como todo, regidos por ésta. Los oráculos eran
tremendamente importantes en la vida pública griega; determinado tipo de
actividades -guerras, viajes comerciales, colonizaciones, etc.- no se llevaban a
cabo sin antes consultar con el oráculo. Normalmente, el oráculo era el medio a
través del cual hablaba el dios. Los más numerosos eran los presididos por
Apolo, de entre los cuales el más importante era el de Delfos -a donde acudían
de todo el mundo helénico-. (Su funcionamiento era el siguiente: una profetisa,
la Pitia -el nombre procede de Pythó , que era como se conocía antiguamente a
Delfos-, después de seguir un ritual que incluía la ingestión de una bebida,
entraba en trance; en pleno delirio pronunciaba palabras incoherentes
atribuidas a Apolo, y los sacerdotes las interpretaban). También eran numerosos
los oráculos presididos por Zeus, y las sibilas (profetisas inspiradas por Dionisos)
que profetizaban de un modo más libre, a veces sin necesidad de un lugar
especial donde hacerlo.
b) Las prácticas religiosas

Las más usuales, ligadas a la vida pública y familiar, son:
o
La plegaria: su objetivo era solicitar el favor de los dioses; a cambio, se les
ofrecía leche, vino, o cualquier otro tipo de frutos de la tierra.
o
El sacrificio: tenía la misma finalidad de solicitar el favor de los dioses.
Normalmente se sacrificaban ovejas, cabras o bueyes, que eran
degollados sobre el altar siguiendo determinados rituales ya establecidos
para cada dios. Con el sacrificio se pretendía forzar al dios a obrar a
nuestro favor, su objetivo era, por lo tanto, operativo, actuar sobre la
naturaleza.
o
La purificación: tenía por objeto limpiar al individuo tras el contacto con
cosas impuras (solía hacerse después de un nacimiento o de una
muerte), o antes de entrar en contacto con algo sagrado. Para realizar la
purificación se seguía un ritual llevado a cabo con agua.
o
Los cultos mistéricos: aparte de estas prácticas usuales, existían en el
mundo griego otro tipo de prácticas religiosas cuyo carácter no era
público y en las que únicamente podían participar los iniciados. Estas
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prácticas religiosas son las que conocemos como misterios, y a los cultos
que las llevan a cabo los conocemos como cultos mistéricos (que
alcanzarán una enorme expansión durante la etapa helenística).

El más importante centro de un culto mistérico se hallaba en el santuario de
Eleusis, cercano a Atenas, consagrado a la diosa Deméter. No sabemos qué tipo
de prácticas se realizaban en él porque los participantes tenían prohibido
revelarlas bajo pena de muerte. En todo caso, sabemos que el culto a Deméter
comenzó siendo un culto agrario, y las ceremonias llevadas a cabo tenían algo
que ver con el sentido de la muerte y el renacer. Los misterios de Eleusis
siguieron celebrándose durante muchos siglos, incluso bajo el imperio romano
(el emperador Juliano, que se había convertido al cristianismo, renunció a esta
fe para participar en los misterios eleusinos). Otro dios que aparece ligado
frecuentemente a los cultos mistéricos es Dionisos.
o
El orfismo: es un culto de tipo mistérico que pregona la inmortalidad y la
transmigración de las almas, concibiendo el cuerpo como una especie de
cárcel para el alma. Su origen se atribuye a Orfeo, un poeta tracio del que
se cuentan historias de carácter legendario (tales como que viajó al
Hades para rescatar su amante Eurídice; o que fue despedazado por las
ménades por haberlas despreciado, etc.).
2. Poesía y tragedia
a) Las explicaciones mítico-poéticas 1

En el mundo griego, la divulgación de los mitos religiosos estuvo, sobre todo, en
manos de los poetas, dado que, a diferencia de otras grandes civilizaciones
antiguas, no tenían una casta sacerdotal que se encargara de fijar la doctrina y
velar por su cumplimiento. Se suele decir que la filosofía surge cuando las
explicaciones míticas son sustituidas por explicaciones de tipo racional. Pero
esto no nos aclara nada sino explicamos previamente qué entendemos por mito
y qué por razón.

Pues bien, el mito es una narración en la que los fenómenos naturales y sociales
son explicados a partir de la intervención «caprichosa» (es decir, arbitraria, no
necesaria) de los dioses y de hombres heroicos con características
sobrehumanas. Generalmente pretende narrar cosas que sucedieron en un
remoto pasado. Pero lo que se narra en el mito, la aventura concreta, no es una
simple narración de algo que ya pasó. El mito es un paradigma, una
representación ideal ofrecida a los hombres como modelo de comportamiento
de resonancias cósmicas.

El relato es vivido como supratemporal; al colocarlo en un pasado remoto lo que
se hace es quitarlo del flujo del tiempo. El poeta no pretende contar algo que ya
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17
ha pasado (el tiempo en que se sitúa el relato es un falso tiempo) y que
recordamos para entretenernos, sino que pretende «recrear» algo que siempre
«ha sido, es y será». (Salvando las distancias, podríamos decir que para
nosotros, algunas obras literarias han llegado a significar, al menos en este
aspecto, algo parecido a lo que el mito para los griegos antiguos. Así, tragedias
como las de Antígona, o Edipo, o novelas como Don Juan, o El Quijote,
representan arquetipos de comportamiento. Siguen vivas hoy después de
siglos, y, a veces, de milenios, porque representan personajes o actuaciones
arquetípicas que, como tales, nunca «pasan de moda», siempre vuelven bajo
una u otra forma -cada vez que se produce una situación de tensión entre dos
tipos de lealtades antagónicas estamos reviviendo a Antígona, hablamos de
actuaciones quijotescas, y de que tal tipo es un Don Juan, etc.). En cierto
sentido, podríamos aventurarnos a decir que el mito es la forma prerracional de
expresar lo necesario, y que, por lo tanto, ya prefigura las explicaciones
racionales.

El poeta también tiene una función distinta de la que tienen los poetas en
nuestras sociedades actuales. El poeta no se diferencia grandemente de un
oráculo. Como él, es una especie de médium que conoce el destino (la moira).
Esto es así porque el mito pretende reflejar, como ya hemos dicho, no una
situación remota, un pasado histórico ya fenecido, sino algo que es intemporal,
y que, como tal, forma parte del pasado, del presente, y del futuro (recrea una
cierta forma de eternidad). El poeta viene a ser, de este modo, un portavoz, al
que la diosa Memoria y sus hijas las musas hablan para que pueda contar lo que
fue, es, y será. Al hacerlo, impiden que esta realidad arquetípica caiga en el
olvido (Iethé). La manifestación de ese fondo arquetípico es la palabra
verdadera (alétheia). La verdad es concebida, así, como la manifestación de
aquello que siempre ha sido, es, y será; se opone, por lo tanto, no a «mentira»,
sino a «olvido» (también a «oculto»). Tampoco se valora en el poeta la
creatividad (el poeta realmente no crea, sino que recrea), no hay creatividad
que valorar porque no se trata de decir novedades con las que sorprender al
auditorio (esto sólo tiene sentido dentro de una visión muy posterior de la
poesía).

La tragedia se originó en torno al culto a Dionisos, y, casi con toda seguridad, en
relación con rituales mistéricos celebrados en torno a este dios; de modo
parecido a como el teatro europeo moderno evolucionó a partir de los «autos
sacramentales» de la Edad Media. Evolucionó a partir del ditirambo (canto en
honor de Dionisos interpretado por un coro de sátiros dirigidos por un cantor corifeo- al que daban la réplica). Estos ditirambos fueron modificándose, hasta
el punto de independizarse del culto a Dionisos, y adoptaron una forma poética
de la que surgirá la tragedia. En el siglo VI a. C. Tespis (un poeta ateniense)
sustituyó al corifeo por un actor que interpretaba uno o varios personajes.
Esquilo (525-456 a. C.), añadió a esto un segundo actor; y Sófocles (496/494-406
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18
a. C.), un tercero e introdujo el diálogo entre los personajes, con lo que la
tragedia adquiere la forma clásica que nos es conocida. Al mismo tiempo se
sustituyen los sátiros del coro por personajes relacionados con la acción, a la
cual recalcan y comentan.
4. LA FILOSOFÍA

Hipótesis sobre su origen.
o
Las causas del cambio.
o
¿En qué consiste el cambio? De la moira a la physis .

El lenguaje filosófico.

El surgimiento de los conceptos fundamentales.
rigen
a) Las causas del cambio

Hemos partido de que la filosofía tiene un origen griego, y hemos mostrado cuál
es el contexto en el que aparece. Señalaremos ahora qué circunstancias
concretas han favorecido la aparición del pensamiento filosófico:
o
La ausencia de libros sagrados y una casta sacerdotal que velara por el
mantenimiento de un cuerpo de doctrina fijo.
o
El contacto con multitud de pueblos diferentes -propiciado por la
expansión colonial-, con lo que los griegos tenían la posibilidad de
contrastar sus costumbres con las de otros pueblos y mantener una
actitud más crítica y abierta hacia éstas.
o
Los conflictos sociales y la intervención de los ciudadanos en la vida
pública (lo que suponía una estructura de poder menos rígida y la
posibilidad de sostener discusiones más o menos libres -libertad
impensable en otros pueblos de la época).
o
La complejidad de la vida (motivada por el comercio a gran escala, la
navegación, el desarrollo de las ciudades, etc.), que opera en un doble
nivel: (1) Por un lado, permite que una multitud de individuos ya no
tengan que vivir del campo -donde todo se ritualiza y tiende al
conservadurismo-. (2) Por otro lado, esa complejidad de la vida hace
necesarios ciertos cálculos, ciertos tipos de previsión, que se escapan a
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19
las posibilidades del adivino (o, al menos, posibilitan nuevas maneras de
encararse con el futuro).

Ciertamente, el que se diesen esas condiciones no convierte la aparición de la
filosofía en algo inevitable, como si fuese fruto de un determinismo histórico,
pero sí facilitaron la aparición de esta nueva forma de pensar que llamamos
filosofía.
is sobre su origen
b) ¿En qué consiste el cambio? De la moira a la physis


Durante varios siglos el elemento rector del pensamiento griego es la moira.
Esta época coincide con el dominio del pensamiento mítico-poético. Pero, sobre
el siglo VI a. C., tiene lugar un desplazamiento de la moira de su papel rector,
siendo sustituida por la noción de physis. Este desplazamiento no es un mero
cambio terminológico sino que supone una concepción distinta de la realidad y
del modo de hacerle frente (o, más propiamente, del modo de encontrarse en
ella). Esta nueva forma de encararse con la realidad se caracteriza por:
o
Los hombres buscan saber a qué atenerse por sí mismos, prescindiendo
de los dioses. Buscan un modo de aprehender la realidad, las cosas, de
tomar el destino en sus manos.
o
Ahora bien, las cosas están cambiando continuamente. Cambio que es
entendido básicamente como generación. Es decir, las cosas se están
generando, naciendo, surgiendo, continuamente. Por eso a la totalidad
de las cosas se le denomina con un término que tiene ciertas similitudes
con el de generación: physis . Ahora bien, si las cosas se generan, se
generarán a partir de algo. Y si la totalidad de las cosas se generan a
partir de algo, ciclo tras ciclo, siguiendo los mismos procesos, es que, en
el fondo, todo es lo mismo (todo es idéntico).
Pero si en el fondo todo es lo mismo la aprehensión, el dominio, de la realidad
pasa por descubrir eso mismo. Por eso se suele decir que la filosofía surge
cuando se intenta reducir la multiplicidad (del mundo que observamos) a unidad
(a ese fondo único que es siempre lo mismo). Pero esta reducción de la
multiplicidad a unidad se puede entender de muchas maneras. Por ejemplo: el
pensamiento cristiano y la ciencia moderna consideran que al principio había
algo único (algo único que para los cristianos es Dios, y para la ciencia moderna
no está todavía muy claro). Los primeros filósofos (los llamados filósofos
presocráticos) no parten, sin embargo, de tal consideración; no consideran que
«al principio de los tiempos» hubiese una cosa de la cual van a surgir luego las
demás. Consideran, por el contrario, que, desde siempre, ha habido una
multitud de cosas que surgen de un fondo permanentemente, y
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permanentemente van a parar a ese fondo. Por eso podemos decir que, para los
presocráticos, la multiplicidad no se reduce nunca del todo a unidad, ni
viceversa. Y por eso podemos decir, también, que el suyo es un pensamiento
trágico (siempre hay multiplicidad, siempre hay una lucha permanente de las
cosas intentando surgir unas de las otras, unas sobre las otras, y limitándose
unas a las otras; el suyo es, por la misma razón, un pensamiento de la limitación,
de la finitud: todo lo que es es algo delimitado frente a algo otro).

La reflexión sobre la naturaleza (physis) es una reflexión sobre lo que ésta es. La
filosofía aparece, pues, estrechamente vinculada al problema del ser. Problema
del ser que aparece de modo explícito con Parménides, pero que se halla
implícito en sus predecesores.

Lo que antes era revelado por los dioses mediante signos, oscuramente, le es
desvelado, ahora, al hombre, sin intermediarios. Lo que es revelado es la verdad
(alétheia, que literalmente significa no-ocultamiento). Como hemos visto se
conserva la noción de verdad que se manejaba en la época mítico-poética:
verdad es el proceso por el que se manifiesta lo que estaba oculto. La diferencia
está en que ahora no hay intervención de los dioses, y lo que antes era papel de
los oráculos y de los poetas inspirados es ahora el papel del sabio (= sophos, de
donde surgirá posteriormente el nombre de filósofo). El sabio es aquél a quien
lo oculto (el origen que se denomina con la palabra griega arkhé ) se le hace
manifiesto.

En resumen, la filosofía surge en el momento, en que la moira es desplazada
como elemento rector del mundo griego y sustituida por la noción de physis
(con todo lo que esto conlleva), y paralelamente las decisiones caprichosas de
los dioses son sustituidas por el orden necesario inherente a la physis. La
filosofía surge, entonces, como una reflexión sobre la physis; reflexión en la que
es el sabio, y no el oráculo, ni el poeta inspirado, quien lleva la voz cantante. Y
fue, precisamente, en una colonia griega del Asia Menor, una colonia con una
fuerte actividad comercial, donde se sitúa el origen preciso de la filosofía. La
tradición considera a Tales de Mileto (a quien los antiguos griegos incluían entre
los «siete sabios») el iniciador de la filosofía.
2. El lenguaje filosófico

Ahora, sin embargo, nos encontramos con otro problema. La filosofía va
naciendo conforme nace su propio lenguaje. Al mismo tiempo que surge eso
que luego se llamará filosofía, se desarrollan toda una serie de términos
lingüísticos que le van a permitir expresarse; términos lingüísticos que, a veces,
se «inventan» para nombrar nuevas formas de «estar en el mundo», o nuevas
«realidades» descubiertas; y, más comúnmente, se toman términos usuales del
lenguaje griego de la época pero dándole un significado diferente y/o algún
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matiz especial. Por eso es necesario familiarizarnos con todo ese lenguaje
técnico que pone en marcha el nacimiento de la filosofía. Pero antes de explicar
el sentido que tenían algunos conceptos que van a desempeñar un papel
importante en el nacimiento de la filosofía, debemos aclarar algunas cosas que
nos pueden ayudar a meternos en la mentalidad griega arcaica y a entender
estos conceptos.

Para empezar, en la Grecia arcaica no existe el «sentimiento de interioridad», no
hay una separación clara entre un interior y un exterior del individuo de tipo
psicológico (todos los conceptos que denotan interioridad, así θ vµóS (aliento,
impulso, deseo), ήτορ (corazón, temple de ánimo), tienen, al mismo tiempo, un
sentido que nosotros denominaríamos psíquico, y un sentido que nosotros
denominaríamos físico. El sistema de oposiciones entre lo interior (conciencia), y
lo exterior (mundo), que para nosotros es tan claro, está muy poco desarrollado
(por no decir nada) en el mundo griego arcaico; por contra, funciona de modo
espontáneo otro sistema de oposiciones entre lo manifiesto (= lo presente, lo
que está ahí, lo perfectamente delimitado), y lo oculto (lo olvidado, lo no
presente, no determinado, el caos), al que nosotros sólo encontramos sentido
después de pararnos largamente a reflexionar sobre ello.
los conceptos fundamentales

Logos: su sentido en griego arcaico es el de «palabra», «expresión», «habla»,
«verbo»; también se usa para significar «ley», «norma», etc. A su vez está en
relación con legein verbo que se puede traducir por «hablar», «decir», «definir».
Parece ser que un sentido aún más antiguo de esta expresión fue el de
«recoger», «reunir» (recoger, reunir, que tenía un sentido selectivo: recoger
determinado tipo de madera para una obra, etc.), y puede que ésta fuese la
razón por la que acabó designándose con esta expresión al habla, pues al hablar
seleccionamos las palabras, las reunimos bajo determinadas condiciones. Esta
expresión acabó traduciéndose al latín por verbum y otras veces por ratio de
donde viene la expresión hispana «razón». Finalmente la razón se irá
convirtiendo en razón lógicomatemática; y por ello, en la modernidad (tras el
pleno apogeo de la matematización de lo real), se puede decir que el mundo
está escrito con caracteres matemáticos. Pues bien, podríamos decir,
igualmente, que en el mundo griego arcaico la razón es lenguaje, o sea logos
(sin más restricciones), y que el mundo está escrito con los caracteres de la
lengua (y, más concretamente, con los caracteres de la lengua griega).
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
22

Alétheia: se traduce usualmente al español como «verdad». El término alétheia
es una composición a partir de «a» (que en griego significa no, o in), y de «léthe»
(que en griego significa oculto u olvidado). Por lo que la traducción literal de
alétheia debería ser «no-oculto», o «no-olvidado». También valdría «desvelado»,
traducción que suena menos forzada en nuestra lengua. En la poesía y el
lenguaje oracular más antiguo alétheia tenía un significado similar al de
mnemosyné (memoria), ambas expresiones entran en un sistema de
oposiciones frente a léthe (olvido, ocultamiento). Pero alétheia aparece,
también, como lo opuesto a apaté (lo aparente), en unos casos; como lo
opuesto a pseudés (lo falso), en otros; y como lo opuesto a doxa (opinión), en
otros.

Physis: se traduce al español por «naturaleza» pero, como sucede con los otros
términos fundamentales que estamos analizando, esta traducción no nos da,
por sí sola, el sentido original que tenía en la Grecia antigua. Para empezar, los
griegos arcaicos, no entendían la physis (es decir, la naturaleza) en oposición a
la técnica, ni a la vida humana en sociedad. La expresión physis viene de la raíz
indoeuropea bhu que tiene el significado de crecer, surgir, brotar, producir,
engendrar, llegar a ser. Physis es aquello que aparece, que se presenta, y por lo
tanto, en último término, la naturaleza entera, el cosmos, el orden total del
universo. Pero al concebir la physis como algo dinámico, que surge, lleva
también implícito en su sentido, aquello de donde surge; de ahí que otro sentido
de physis (que no se da separado del primero) sea «aquello que las cosas
realmente son», es decir, frente a los cambios y a las apariencias, aquello que
realmente determina a una cosa como tal (en este sentido hablamos, hoy, de la
auténtica naturaleza humana, de la naturaleza de las matemáticas, etc.) y que,
por lo tanto, permanece a través de los cambios. A este segundo sentido de
physis se le conoce como arkhé (= principio, origen). (De aquí podemos concluir
también que la reflexión sobre la physis es una reflexión sobre el ser del
mundo).

Arkhé: etimológicamente significa «lo antiguo», «lo que ya había». Es aquello
que hay tras lo que aparece, el principio de donde nace lo que nace. Es el origen
de lo que hay, de lo que tenemos; y, por lo tanto, de la physis entendida como
totalidad. A medida que se impone la noción de physis como la noción rectora,
conocer se convierte en dar cuenta de lo que hay remitiéndolo a su naturaleza
más íntima (naturaleza en el segundo sentido), a su arkhé (origen, principio). El
sabio (la palabra filósofo -amante de la sabiduría- será empleada más
tardíamente, de momento se habla de «sabios»), es quien conoce, quien está en
la verdad (alétheia); y esto quiere decir: a quien lo oculto se le manifiesta.

Dikhé: se traduce al español por «justicia». Esta «justicia» tiene un sentido
cósmico de «orden», de «estar cada cosa en su lugar». Cuando algo trata de
imponerse la justicia es la que restituye cada cosa a su sitio. Dikhé aparece,
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23
frecuentemente, en oposición a hybris, expresión con la que se nombra la
«desmesura», la «demasía»; está poseído por la hybris quien pretende realizar
cosas por encima de las posibilidades propias (por lo que inevitablemente, será
castigado por la dikhé). Por ese sentido de orden, de estar cada cosa en su
lugar, que arrastra la expresión dikhé, su sentido nos recuerda el de logos, e,
igualmente, el de moira, y el de physis. Todas estas «expresiones
fundamentales» nombran, con ligeras variaciones y matices, lo mismo.

Nomos: se puede traducir por «norma», o «ley»; aunque con frecuencia tiene el
sentido de «costumbres».

Ethos: la expresión está en el origen de la palabra castellana «ética». Su sentido
original era el de «costumbres», y también «morada», «modos de ser». Ethos y
nomos acabaron usándose para aquello que se refiere al ámbito de la polis al
ámbito de lo humano (sobre todo, a partir de los sofistas), por ejemplo: para
designar las leyes que rigen la polis, o el comportamiento de los hombres.

Nous: se traduce a veces por «mente», y otras por «conocimiento»,
«inteligencia» o «pensamiento». Su sentido antiguo está muy poco claro. La
expresión nous aparece ya en la Odisea y entre los presocráticos aparece en
Anaxágoras. Su sentido parece ser el de «conocer», «discernir» en un sentido
previo a la distinción entre conocimiento sensible y conocimiento intelectual,
distinción que es establecida por Sócrates y Platón, a partir de entonces se usa
para significar «conocimiento superior» (esto es, el conocimiento intelectual
diferenciado del conocimiento sensible). Aristóteles concibe el nous como la
parte superior del alma, como «entendimiento».

Psikhé: traducida habitualmente por «alma». En sus orígenes arcaicos se
entendía por psikhé algo del hombre que permanece después de morir para
habitar en el Hades. Pero no la concebían como algo estrictamente espiritual, al
margen de lo físico: el alma es la «imagen», la «figura» (incluidas sus
características sensibles) del individuo, que permanece tras su muerte. Veremos
que, primero en los pitagóricos, y luego en Platón y Aristóteles, el término irá
adquiriendo unas características más precisas.

Doxa: traducida al español por «opinión» o «parecer». Muchos pensadores
griegos suelen usar esta expresión para expresar aquel tipo de conocimiento
que se queda en lo común y superficial frente al auténtico saber que busca la
verdad. A partir de Platón se usa para designar al saber que obtenemos por los
sentidos, frente al procedente del nous.

Areté: suele traducirse por «virtud», pero debe entenderse ésta, no en el sentido
moral-religioso que ha adquirido al contacto con el pensamiento cristiano. Por
virtud se entendía la potencialidad, habilidad o capacidad. El español recoge, en
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
24
cierta medida, el sentido que la expresión tenía en griego cuando entendemos
virtud en el sentido de, por ejemplo, ser un «virtuoso» del piano. En las polis de
la Grecia arcaica, dominadas por una aristocracia rural, la virtud era una cualidad
atribuida de modo específico a los nobles; y por tal se entendía la capacidad
para el mando y la guerra, así como la capacidad política, la belleza (que es al
mismo tiempo de tipo físico y espiritual, ya que no hay distinción clara entre
estos términos), y la sabiduría (entendiendo por tal una sabiduría de tipo
teórico-práctico no aprendida sino instintiva). La virtud le vendría dada a los
nobles por su propia naturaleza (lo que no quita para que individualmente
tuvieran que demostrarla en la guerra, en la política, y en el trato con sus
semejantes: el éxito en las acciones llevadas a cabo y la fama, confirmaban la
posesión de esta virtud, el fracaso era indicio de su falta) y no puede ser
aprendida. Posteriormente, con el triunfo de la democracia, los sofistas
introducirán un concepto de virtud distinto: su finalidad sigue siendo el éxito,
pero, ahora se considera que la virtud está al alcance de todos los ciudadanos y
puede ser enseñada a través de un proceso de educación o formación (paideia).

Sophos: palabra que podemos traducir por «sabio». Significa «competente»,
«diestro», «hábil». A su vez, philos significa «lo perteneciente a», de donde
deriva también «amigo». De la unión de ambas palabras surge philosophía
(expresión usada por vez primera por Platón); y (philosopho, que puede ser
traducida como «amigo de la sabiduría» (esta expresión fue usada por vez
primera por Heráclito, como si, considerando una arrogancia considerarse sabio,
algo sólo atribuible a los dioses, se contentase con definirse como «un amigo»,
«un buscador», de la sabiduría).

Eón, einai: se suele traducir por «ser» y «ente». De ahí ontología como «ciencia
del ser».

Estoikheion: se suele traducir por «elemento». Por tal se entienden las partes
más simples en que se pueden descomponer las cosas. Son una serie de
pensadores posteriores a Parménides (Empédocles, Anaxágoras, Demócrito),
los primeros que explican la naturaleza considerando que las cosas, tal como las
vemos, estarían compuestas por otras más simples, cada una de las cuales
reuniría las características - al menos algunas de ellas- del ser parmenídeo
(invariabilidad, permanencia, limitación, etc.); pero no son estos pensadores los
que usan la expresión estoikheion para denominar a estos elementos más
simples, sino que es Aristóteles el que emplea tal nombre.

Paideia: es la sabiduría puesta al servicio de la educación del ciudadano.
Desarrollada por los sofistas que se presentan como maestros de virtud, en un
momento en que, tras el triunfo en Atenas y en parte del mundo helénico del
sistema democrático, ya no se considera a la virtud como algo innato a la
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25
nobleza, sino algo enseñable. Puede traducirse al español por «educación», o,
más adecuadamente por «formación».

Dialegein: esta expresión ha pasado al vocabulario castellano como «dialéctica»,
pero no está de más recordar su origen griego. La expresión dialegein es un
compuesto de día que significa algo así como «pasar», «ir de una cosa a otra»; y
«legein», que, como ya hemos visto, significa «decir», «definir», «determinar»,
«contar»; una traducción literal explicativa de dialéctica podía ser «pasar de una
definición a otra». Algunos historiadores consideran a Heráclito el padre de la
dialéctica, otros a Zenón de Elea, y otros, finalmente, a Platón que es, de entre
los pensadores griegos, quien la desarrolló de un modo más sistemático,
elevándola a la categoría de forma suprema del conocimiento.
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IV.-
ANTROPOLOGICO HUMANISTA
4.1.1 LOS SOFISTAS
SOFISTA
Es el nombre dado en la Grecia clásica, de aquel que hacía profesión de enseñar la
sabiduría.
*************************************************************************
Muy por el contrario de los filósofos, su finalidad intelectual no era la búsqueda de la
verdad, sino lograr un alto prestigio en sus discípulos y oyentes, obtener jerarquía
política, social y monetaria.
En un comienzo ser sofista no era deshonroso. Gracias a su preparación e influencia, el
sofista fue considerado como la imagen intelectual y carismática del saber, siendo
apreciado por gran parte de la élite social ateniense.
Sin embargo, el movimiento degeneró, se convirtió únicamente en un medio lucrativo:
manipular a la sociedad griega con argumentos relativos y hasta con falsas nociones
tan sólo para obtener alguna utilidad material.
Para el pensamiento sofista la verdad depende del sujeto, de la interpretación y visión
de cada persona. El bien y el mal, lo verdadero y lo falso, dependen de la perspectiva
personal con la que se valora algún hecho o situación.
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4.1.2 REPRESENTANTES
PROTAGORAS
a) Biografía
Según la mayoría de los autores antiguos, Protágoras era originario de la ciudad de
Abdera, afirmación sólo discutida por el dramaturgo ateniense Eupolis, quien lo
estimaba natural de Teos, en Asia menor. También, con cierto consenso, se indicaba la
84 olimpiada (años 444 a 441 a. C.) como su época de plenitud, dato a partir del cual,
modernamente, se suele fijar la fecha de su nacimiento en torno al año 485 a. C.
Se lo tenía por discípulo de Demócrito, aunque Filóstrato cuenta que también se habría
relacionado con magos de Persia en los tiempos de la expedición del rey Jerjes contra
Grecia. Se decía que en su juventud había trabajado como cargador, inventando un
cojín llamado tyle que facilitaba el transporte de la carga. Según Diógenes Laercio,
Demócrito quedó tan impresionado con el ingenio del joven Protágoras manifestó en
dicho invento, que decidió adoptarlo como discípulo.
Se contaba a Protágoras entre los creadores del arte retórico, señalándosele como el
primero en introducir los razonamientos erísticos.
También se lo tenía por iniciador de la práctica de recibir honorarios a cambio de
enseñanzas, siendo estos particularmente elevados. Según Platón, Protágoras habría
ganado en su comercio educativo más dinero que todo el reunido por "Fidias y otros
diez escultores más." Refiere, también Platón, el criterio usado por el sofista para recibir
el pago de honorarios; hace decir a Protágoras: "Cuando [un discípulo] ha aprendido
conmigo, si quiere me entrega el dinero que yo estipulo, y si no, se presenta en un templo,
y, después de jurar que cree que las enseñanzas valen tanto, allí lo deposita."
Era famosa en la antigüedad una anécdota acerca de un pacto de honorarios entre
Protágoras y un discípulo suyo, llamado Evatlo. Habían acordado el pago sólo para el
evento de que el aprendiz llegara a ganar un juicio haciendo uso de las adquiridas dotes
retóricas. Evatlo, como no ganaba caso alguno, se negaba a pagar. Entonces,
Protágoras lo llevó a juicio, diciéndole: "Si yo gano, es preciso que por haber ganado me
entregues los honorarios; si tú ganas, por haberse cumplido la condición, también
deberías pagarme." A esto se le conoce como paradoja de Protágoras.
Al parecer llevó una vida errante, enseñando durante cuarenta años en las distintas
ciudades griegas. Se sabe que visitó Atenas al menos en dos ocasiones, y Platón lo
sitúa, ya de avanzada edad, viviendo en Sicilia.
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Su relación con los atenienses tuvo dos momentos; uno en que fue bien acogido y
mantuvo estrechas relaciones con los círculos de poder de la ciudad, seguido por otro,
de repudio y condena.
El primero de los períodos está marcado por su amistad con Pericles, con quien, se
conjetura, compartía ideales filosóficos y políticos. Eran famosos los largos debates que
solían mantener ambos. En cierta ocasión, según refiere Plutarco, discutieron todo un
día a propósito de la muerte del atleta Epitimio de Farsalia; se preguntaban quien había
sido culpable de su muerte, si la jabalina que lo hirió, si el que la lanzó o si los
organizadores del certamen.
Bajo el alero de Pericles, Protágoras tuvo gran prestigio entre los los atenienses, el cual
se vio reflejado en el hecho de que le encargaran la redacción de una constitución para
la nueva colonia de Turios, en el año 443 a. C.; texto que estableció, por primera vez, la
educación pública y obligatoria.
La filosofía de Protágoras encajaba bien con las ideas del círculo gobernante liderado
por Pericles, dentro del cual el agnosticismo del sofista no generaba rechazo; pero una
vez muerto Pericles, los nuevos líderes de la ciudad dejaron de lado la actitud tolerante.
Diógenes Laercio afirma que los problemas comenzaron para el sofista cuando leyó, en
casa de Eurípides, su libro Sobre los dioses, en el cual señalaba desconocer la existencia
o inexistencia de seres divinos. A raíz de ello fue acusado de impiedad por Pitidoro, hijo
de uno de los Cuatrocientos. Filostrato señala que no está claro si hubo o no un
proceso para llegar a la condena, que algunos dicen que fue el destierro y otros, la
muerte. En todo caso, se ordenó que sus obras fueran quemadas. E. Derenne sitúa
tales acontecimientos en torno al año 416 a. C., en vísperas de que la flota ateniense
marchara en expedición contra Siracusa.
Ya sea para huir de la pena de muerte, o en cumplimiento de la orden de destierro,
Protágoras se embarcó rumbo a Sicilia. A mitad del viaje el barco zozobró, a causa de lo
cual el sofista murió ahogado. La mayoría de las fuentes señalan que contaba con 90
años, si bien hay algunas que refieren la edad de 70.
b) Aporte
"Fue el primero en decir que sobre cualquier tema son posibles dos tesis contrarias
entre
sí".
"También Protágoras sostiene que el hombre es la medida de todas las cosas, de las
que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son"
De estas dos sentencias es posible deducir lo que he visto como el fundamento
Protagórico: la lógica de relaciones. Con la primera sentencia que hace referencia al
principio antilógico, Protágoras pone de manifiesto que las cosas no son en sí mismas
sino que son en relación con algo, es decir, que no existe lo absoluto, único e
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29
inmutable; la justicia , la bondad o lo pequeño no son realidades universales y
absolutas, pues algo puede ser bueno para ciertas personas ( animales , plantas o
cosas) mientras que para otras no, ejemplo: que la madera se quiebre, debilite o
corrompa, es bueno para el carpintero pero malo para los demás. E incluso, para las
mismas personas algo puede ser bueno en determinadas circunstancias y puede no
serlo en otras, ejemplo: que llueva es bueno en tiempos de sequía pero no en tiempos
de fuerte invierno. De igual forma un elefante puede ser muy grande en relación con el
tamaño del hombre , pero extremadamente pequeño en relación con el planeta.
Entonces no puede decirse que el elefante es por sí solo grande o pequeño, o que algo
es
justo,
bueno
o
feo
por
naturaleza
.
Protágoras con esto no hace más que eliminar la verdad absoluta, divina, esa verdad
única e inmutable que mora en el Topos Uranos de Platón y que determina todo lo
existente en el mundo sensible, "aparente" y mundano. Si sabemos que para Platón la
verdad es preexistente y que la intención humana debe estar encaminada a conocerla,
entonces es comprensible la manera tan vehemente como Platón ataca a Protágoras y
a los sofistas en general. La filosofía de Protágoras no solo contradice el sistema
platónico,
sino
que
lo
destruye,
lo
deja
sin
piso,
sin
ideas.
Con la segunda sentencia, la que se refiere a la frase Homo-Mensura, Protágoras
además de reiterar el predominio de una lógica de relaciones sobre una lógica
monádica o absoluta (desde la que nos habla Platón), pone de manifiesto un profundo
humanismo . Cuando Protágoras dice: "el hombre es la medida de todas las cosas",
está diciendo que es el hombre el que da sentido a su entorno, es quien aprehende el
mundo y construye así una realidad propia de valoraciones y conocimientos
determinados.
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30
GORGIAS
a) Biografía
Nació en la Magna Grecia (en Leontino, Sicilia) y si bien se establece su fecha en el 485,
es un estimativo entre el 500 y el 483. Allí supuestamente fue alumno del también
siciliano Empédocles. Se formó en retórica con Kórax y Tisias, fundadores de la
disciplina. Se sabe que viajó mucho durante su larga vida, trabajando en varias ciudades
griegas, enseñando y practicando la retórica; finalmente se instalará en Atenas en el
año 427 a. C., causando gran sensación con su oratoria, como jefe de una embajada de
su ciudad, por lo que fue llamado Gorgias de Leontino, a la edad de 60 años. Gorgias
profesó con gran maestría la retórica, a la que consideraba como ciencia universal.
Negaba ser maestro de virtud pero prometía hacer hábiles en hablar a sus discípulos.
Según se cuenta, una de sus actividades cotidianas consistía en acudir a lugares
públicos, donde defendía encarnizadamente una tesis relativa a una cuestión
cualquiera; una vez derrotados y convencidos sus interlocutores, comenzaba a
defender la tesis contraria, hasta doblegar nuevamente a quien interviniese en la
disputa, y así sucesivamente se contraargumentaba una y otra vez, haciendo gala de su
retórica. Fue maestro de Tucídides, Agatón, Isócrates, Critias y Alcibíades. Como
retórico, Gorgias fue de los primeros en introducir la cadencia en la prosa y en utilizar
lugares comunes en los argumentos. Las obras de las que nos han llegado fragmentos
son: Sobre la naturaleza o sea del no ser, Elogio a Elena y Apología de Palamedes.
Murió en Tesalia, el año 380 a.C. Con alrededor de 105 años.
b) Aporte
Gorgias define su arte como arte oratorio y afirma que está dispuesto a formar en tal
arte a todos aquellos que quieran. Se vanagloriaba de haber contestado a cuantas
cuestiones se le habían propuesto, ofreciéndose después a verificar lo argumentado.
Cabe destacar que a diferencia de lo que ocurre en el diálogo Protágoras (cuyo
protagonista es el también sofista Protágoras), donde sus posturas son presentadas de
modo respetuosas, en el Gorgias de Platón, el sofista aparece con unas tesis muy
débiles que son fácilmente rebatidas por Sócrates que lo deja en ridículo, como sin
posibilidad de defender de modo alguno sus posturas. Forma parte de la primera
generación de sofistas junto con Protágoras con quien compartió el presupuesto
básico de su filosofía: el relativismo y el escepticismo. Nos movemos en el mundo de la
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31
mera opinión, siendo la verdad para cada uno de nosotros aquello que nos persuade
como tal. La retórica es la técnica de la persuasión, y el sofista, el maestro de la opinión.
Recogió la temática de la Filosofía eleática concluyendo que nada existe. Se encuentran
en una obra que se le atribuye, Sobre la Naturaleza o el No Ser (título que alude a la
postura de la escuela eleática -por la cual se ve influido, pero a la que ataca- ya que el
filósofo Meliso de Samos había escrito la obra Sobre la naturaleza o o el Ser), tres
célebres tesis:
1. Nada existe.
2. Si algo existiera, no podría ser conocido por el hombre.
3. Si algo existente pudiese ser conocido, sería imposible expresarlo con el
lenguaje a otro hombre.
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32
PRODICO DE CEOS
a) Biografía
(465-h. 395 a. C.) fue un filósofogriego, que formó parte de la primera generación de
sofistas. Nació en el poblado de Yulis, en la isla egea de Ceos (una de las Cícladas, en el
mar Egeo).
Más joven que Protágoras y pocos años mayor que Sócrates (470-399 a.C), murió algo
después que éste. Aristófanes, en su obra de teatro Las nubes, le considera un experto
en astronomía, y en la obra titulada Las aves cuenta que compuso una Cosmogonía.
Según Sexto Empírico (Mat. 9, 18), Pródico enseñaba que:
Los antiguos consideraron como dioses el Sol, la Luna, los ríos, las fuentes y en
general todas aquellas cosas que son útiles para nuestra vida, en la medida en que
la ayudan, igual que los egipcios deificaban al río Nilo, y, añade que por esta razón
el pan fue llamado Deméter, el agua Poseidón, el fuego Hefesto, y así
sucesivamente cada cosa que era útil.
Por tanto, da una imagen de los dioses como encarnación de lo útil.
Con esto estableció la base para una teoría naturalista de la religión y de la
interpretación de los mitos según el evemerismo; también afirmaba que el alma
humana es el resultado de la organización. Tanto él como Diágoras de Melos y algunos
otros fueron considerados ateos. Platón le consideraba muy pesimista.
Dedicó también su interés al lenguaje; Sócrates asistió a alguna de sus clases sobre esta
materia; escribió en particular sobre los sinónimos.
Se le atribuye la fábula de Heracles en la encrucijada, donde relata la dificultad de
elección entre dos modos posibles de vida, personificados en dos mujeres que se le
acercan: la Virtud y el Vicio. La primera ofrece una vida austera, esforzada y sencilla. La
segunda una agradable existencia dedicada al ocio y los placeres. Pródico elegirá la
virtud, ya que el vicio proporciona un placer que no puede serlo realmente, ya que da
comida antes de tener hambre y agua antes de tener sed.
b) Aporte
Se hizo famoso por su actitud pesimista ante la vida, decía que una muerte temprana
era un regalo de los dioses. Como otros sofistas, defendió el relativismo ético y
desarrollo una teoría psicológica acerca del origen de la religión: los hombres primitivos
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33
veneraron aquello de lo que depdendían sus vidas: el sol, el agua, el fuego; pero cuando
comenzaron a desarrollar las técnicas, pasaron a adorar a los inventores de las mismas,
por ejemplo, adorar a Dioniso como el inventor del vino.
HIPIAS DE ELIDE
a) Biografía
Nació en Élide (o Atenas?), hijo de Diopites. Fue un hombre de carácter agrio, gran
versatilidad y descomunal memoria, sobre la que investigó creando varios sistemas
mnemotécnicos. Se ganó el respeto de sus ciudadanos-discípulos de tal modo que fue
enviado a varias ciudades dorias, sobre todo a Esparta y Sicilia, a importantes
embajadas. En Atenas conoció a Sócrates y otros grandes pensadores. Con la seguridad
característica de los últimos sofistas, él se atribuía ser una autoridad en todos los
temas, y conferenció, en todos los eventos con éxito económico, sobre filosofía,
poesía, gramática, historia, política, arqueología, matemáticas, geometría y astronomía.
Se jactaba de ser más popular que Protágoras, y estaba preparado en cualquier
momento para dar la dirección extemporánea de cualquier persona a la asamblea de
Olimpia. De esta habilidad no hay duda alguna, pero es igualmente cierto que era
superficial. Su talento no era ofrecer conocimientos, sino dar a sus alumnos las armas
de la argumentación, para hacerlas fértiles en la discusión sobre cualquier tipo de
temas. Se dice que se ostentaba de no vestir nada que no hubiese hecho con sus
propias manos.
b) Aporte
Este sofista se destacó por lo enciclopédico de sus conocimientos. Consideró la ley no
solo como convencional sino que incluso llegó más lejos: afirmó que era contraria a la
naturaleza, por lo que reclamaba la autarquía del individuo y la rebelíón contra las leyes
que siempre orpimen a los más débiles. As+o. Hipias se opone a Protágoras en el
sentido en que para éste la ley es una consecuencia de la naturaleza, mientras que para
Hipias, la ley van en contra de ella, porque se hace necesario volver a la naturaleza.
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LICOFRON
a) Biografía y Aporte
Defendió el derecho natural del débil, declarando la igualdad natural de todos los
hombres considerando la aristocracia de nacimiento como algo injustificable. Afirmó
que "la naturaleza no ha hecho a nadie esclavo" y se cree que habría iniciado un
movimiento de emancipación cultura y política de la mujer (algo de esto se menciona
en las comedias de Aristófanes)
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
35
4.2
SOCRATES
Sócrates (en griego, Σωκράτης, Sōkrátēs) (470 – 399 a. C.) fue un filósofo griego
considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía occidental como de la
universal. Fue el maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles como discípulo; estos tres
son los representantes fundamentales de la filosofía griega.
4.2.1
BIOGRAFIA
Nació en Atenas, donde vivió durante los dos últimos tercios del siglo V a. C., la época
más espléndida en la historia de su ciudad natal, y de toda la antigua Grecia. Fue hijo de
Sofronisco – motivo por el que en su juventud lo llamaban Sōkrátēs iōs Sōfronískos
(‘Sócrates hijo de Sofronisco’) , de profesión cantero, y de Fainarate, comadrona,
emparentados con Arístides el Justo.
Según Plutarco, cuando Sócrates nació su padre recibió del oráculo el consejo de dejar
crecer a su hijo a su aire, sin oponerse a su voluntad ni reprimirle sus impulsos ,no
obstante, ni Jenofonte ni Platón mencionan esta intervención del oráculo, lo que hace
pensar que pueda ser una tradición popular muy posterior.
Desde muy joven, llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de sus
razonamientos y su facilidad de palabra, además de la fina ironía con la que salpicaba
sus tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes les
preguntaba sobre su confianza en opiniones populares, aunque muy a menudo él no
les ofrecía ninguna enseñanza.
Se casó con Xantipa (o Jantipa), que era de familia noble. Según una tradición antigua,
trataba muy mal al filósofo, aunque en realidad Platón muestra, al narrar la muerte de
Sócrates en el Fedón, una relación normal e incluso buena entre los dos. Al principio,
Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de estatuas de las tres
Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis hasta el siglo II a. C. Durante la
guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió como hoplita con gran valor en las batallas
de Potidea en el 432-430 a. C., Delio en el 424 a. C., y Anfípolis en el 422 a. C.
Era de pequeña estatura, vientre prominente, ojos saltones y nariz exageradamente
respingona. Su figura era motivo de chanza. Alcibíades lo comparó con los silenos, los
seguidores ebrios y lascivos de Dioniso. Platón consideraba digno de ser rememorado
el día que le lavó los pies y le puso sandalias (a Sócrates), y Antifón, el sofista, decía que
ningún esclavo querría ser tratado como él se trataba a sí mismo. Llevaba siempre la
misma capa, y era tremendamente austero en cuanto a comida y bebida.
La intoxicación por cicuta fue usada por los griegos para quitar la vida a los condenados
a pena de muerte. El caso paradigmático de la muerte de Sócrates, fue debido a la
ingestión de una solución en base a la cicuta en el año 399 a. C.
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36
Murió a los 70 años de edad, aceptando serenamente esta condena, método elegido
por un tribunal que le juzgó, y que le ofrecía para morir por no reconocer a los dioses
atenienses y corromper a la juventud. Según relata Platón en la Apología que dejó de su
maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba,
pero prefirió acatarla y morir. Realmente le juzgaron porque dos de sus discípulos
fueron tiranos que atentaron contra Atenas.
A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica, las menores, dos de
moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la búsqueda de la virtud a través del
conocimiento de lo bueno.
4.2.1.1 EL JUICIO DE SOCRATES
El primer elemento del juicio fue la acusación formal. Los tres hombres en presentar
cargos contra Sócrates fueron:



Anito, hijo de un ateniense prominente, Antemión,
Meleto, poeta, es el que presenta la denuncia ante el arconte,
Licón, del cual poco se sabe; de acuerdo con Sócrates platónico, era
representante de los oradores.
Luego de haber decidido que existía un caso ante el cual debía darse una respuesta, el
arconte indicó a Sócrates que se presentara frente a un jurado de ciudadanos
atenienses, para contestar a los cargos de corrupción de los jóvenes atenienses y
asebeia (impiedad).
Los jueces fueron seleccionados por lotería de entre un grupo de ciudadanos
voluntarios varones (la ciudadanía no incluía a mujeres, esclavos ni extranjeros
residentes) pertenecientes a cada clase social. A diferencia de cualquier juicio llevado a
cabo en muchas sociedades modernas, la mayoría de los veredictos eran regla más que
excepción (para una versión satírica de los jueces y tipos de personas que se podían
encontrar en ellos, véase la comedia de Aristófanes Las avispas).
Sócrates se enfrentó a un jurado compuesto por 500 ciudadanos (su gran tamaño
demuestra que el juicio era visto como algo importante) y después de que él y su
acusador hubieran presentado sus disertaciones, el jurado votó a favor de condenarlo
por 280 contra 220.
A continuación, Sócrates y el fiscal sugirieron varias sentencias alternativas. Tras
expresar su sorpresa ante lo poco que fue necesario para declararlo culpable, Sócrates
propuso en forma de broma una sentencia compuesta por comidas gratuitas en el
Pritaneo (un honor que era reservado a los benefactores de la ciudad y los ganadores
de los Juegos Olímpicos), luego se ofreció a pagar una multa de 100 dracmas, lo cual
equivalía a una quinta parte de sus posesiones y era prueba irrefutable de su pobreza.
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
37
Por último, acordó pagar la suma de 3.000 dracmas (la idea le había sido propuesta por
Platón, Critón, Critóbulo y Apolodoro, quienes también le garantizaban su pago). Su
acusador propuso la pena de muerte.
El jurado estuvo a favor de la pena por gran mayoría (360 contra 140), demostrando,
según Platón, que Sócrates había perdido apoyo debido a su tono de ligereza y el
hecho de no pedir disculpas.
Los seguidores de Sócrates le recomendaron huir lo cual era esperado (e incluso habría
sido aceptado) por la ciudadanía; pero él se negó por principios. Por coherencia con su
propia filosofía de obediencia hacia las leyes, llevó a cabo su propia ejecución bebiendo
la cicuta con la cual lo habían provisto. Así, se convirtió en uno de los primeros de los
escasos "mártires" intelectuales. Sócrates murió a la edad de 70 años.
4.2.2 APORTES DE SOCRATES
Fue el verdadero iniciador de la filosofía en cuanto que le dio su objetivo primordial de
ser la ciencia que busca en el interior del ser humano. El método de Sócrates era
dialéctico: después de plantear una proposición analizaba las preguntas y respuestas
suscitadas por la misma. Sócrates describió el alma como aquello en virtud de lo cual se
nos califica de sabios o de locos, buenos o malos, una combinación de inteligencia y
carácter.
Tuvo gran influencia en el pensamiento occidental, a través de la obra de su discípulo
Platón.
Creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y, por lo tanto, pasó la mayor
parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando
diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, a quienes solía
responder mediante preguntas. Privilegió un método, al cual denominó
(probablemente evocando a su madre partera) mayéutica, es decir, lograr que el
interlocutor descubra sus propias verdades.
Fue obediente con las leyes de Atenas, pero evitaba la política. Creía que podría servir
mejor a su país dedicándose a la filosofía. No escribió ningún libro ni tampoco fundó
una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre sus enseñanzas
se extrae de la obra de Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro. Platón
describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia,
conocida como ironía socrática, con gran ingenio y agudeza mental.
MONOGRAFIA ANTROPOLOGICO HUMANISTA – FILOSOFIA – GRUPO 2
38
La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión
objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud, y el conocimiento de uno mismo.
Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el
mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien actuarán de
manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de
definiciones generales. En este sentido influyó en sus discípulo Platón y, a través de él,
en Aristóteles.
Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la
"dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la
definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de
dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a
través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia,
nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida
nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase
consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese
modelo de referencia para todos nuestros juicios morales incluso a través de la aporía.
La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos
adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición
universal como concepto. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se
llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica
socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o
incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar
realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba.
Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter
práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir
aquel conocimiento que sirviera para vivir; es decir, determinar los verdaderos valores a
realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento
se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo
"Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras
acciones será identificada, pues, con la ignorancia, y la virtud con el saber.
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39
V. CONCLUSIONES
Para concluir el presente trabajo, queremos expresar la Filosofía e Historia es
muy amplio, pero los objetivos que nos hemos propuesto, nos han ayudado para
lograr un conocimiento profundo histórico de la relación entre Filosofía e
Historia, además, nos a ayudado a conocer los diferentes etapas: momentos por
los que ha pasado dicha relación.
Por otra parte, al delimitar el trabajo nos hicimos la siguiente pregunta ¿qué es la
Filosofía y también qué es la Historia?
Para dar respuesta a esta interrogante es que hemos querido hacer un análisis
histórico de la relación entre la Filosofía e Historia, de este análisis podemos
sacar las siguientes conclusiones.
La Historia es una ciencia y una rama particular de la Filosofía o de la ciencia, al
igual que la Filosofía es una ciencia, pero a parte de ser filosofía es más una
ciencia que trata de dar las explicaciones últimas de la realidad con las solas
luces de la razón.
Es por esta razón debemos desglosar que la distinción entre la Filosofía e
Historia permite conjugar la unidad, la verdad, la inmutabilidad y la
intemporalidad propia del saber científico o filosófico. Es decir, las primeras
propiedades debe recogerlas la ciencia o la Filosofía pura, mientras que las
segundas entran de lleno en el campo en que tiene que moverse la Historia.
Así que cada rama de la ciencia tiene su propia Historia. Y de las que están ya
constituidas ninguna puede considerarse como conclusa y terminada.
Es decir, en todas cabe una continuación, desarrollo, progreso, ampliación,
enriquecimiento y mayor penetración en extensión y profundidad en la
captación del objeto que le corresponde.
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40
VII.-
RECOMENDACIONES
1.
CONOCER
2.
CONOCER
3.
CONPRENDER LA EVOLUCION DE LA FILOSOFIA A TRAVEZ DE
4.
5.
LOS
LOS
INICIOS
PRIMEROS
DE
FILOSOFOS
LA
DE
FILOSOFIA
LA
HISTORIA
SUS PRINCIPALES EJECUTORES.
ANALIZAR LAS DIFERSOS METODOS FILOSOFICOS QUE ESTOS
UTILIZARON
CONOCER QUIENES FUERON LOS PRINCIPALES SOFISTAS
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41
VII.-
BIBLIOGRAFIA
GONZÁLEZ GRACÍA, JUAN CARLOS. Diccionario de filosofía. 2a. ed Madrid: Edaf, 2004.
VALERO, CARLOS ARTURO Y OTROS. Filosofía 11. Santafé de Bogota: Santillana, 2000.
Páginas web
-
www.filosofia.org
www.paginasobrefilosofia.com
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42
VIII.- ANEXOS
A
AFORISMO: Proposición breve y sentenciosa, de uso común, que expresa una verdad o
una regla práctica.
AGENTE (lat. agens): El que obra o actúa, por contraposición a quien sufre, recibe o
padece la acción.
AGIBLE: Lo que puede hacerse en el orden del espíritu (un proyecto, un propósito,
etcétera). Se relaciona con lo FACTIBLE (vid.).
AGNOSIA: Actitud de quien confiesa -y afirma- no saber nada. Enfermedad de la
memoria consistente en no reconocer ni localizar el recuerdo, en verlo todo como
nuevo.
AGNOSTICISMO: Actitud que niega la posibilidad de un determinado conocimiento
(agnosticismo metafísico, valoral, etcétera). Se dice eminentemente en lo que se
refiere al conocimiento de la existencia de Dios. Los agnósticos en ese sentido no
niegan, como los ateos, la existencia de Dios, sino sólo el que pueda ser conocido
sensible, racionalmente o de cualquier otra forma.
ALMA (lat. anima): Principio de vida de los seres vivos. Aquello de que resulta la
condición de viviente. Es el objeto de la psicología, llamada originariamente De Anima
(sobre el alma). Modernamente se ha restringido el concepto de alma -y el objeto de la
psicología- al alma sensitiva o dotada de algún modo de conciencia, excluyendo del
mismo el alma o vida vegetal. En un sentido más restringido -y vulgar- se dice sólo del
alma racional humana, dotada de sustancialidad e inmortal.
C
CATALEPTICA (representación c.): Criterio de verdad para los estoicos, por el que se
comprende con evidencia el objeto al colaborar en tal representación las distintas
fuentes de conocimiento que se corroboran mutuamente.
CATARSIS: Purificación o liberación interior de las pasiones (literalmente, purga). En la
teoría platónica, la catarsis es un medio para el retorno del alma a su origen celestial. A
la tragedia antigua y a los espectáculos circenses se les suponía un valor catártico por la
emoción y el terror que purificaba las pasiones.
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43
CATEGOREMATICO (lat. categoremata): Se aplica en lógica y en gramática a los
términos o palabras que poseen significado por sí mismos, a diferencia de los
sincategoremáticos, que lo adquieren por su unión a categoremas (artículos, adverbios,
pronombres, etcétera).
D
DELIBERACION (de libra, medida de peso): Momento del acto voluntario en que la
razón presenta a la voluntad (y esta sopesa) los motivos y los contramotivos para
actuar o para hacerlo en un sentido o en otro.
DEMAGOGIA: Gobierno del pueblo -o mayoría del mismo- con fines vindicativos, o
gobierno de la más baja fracción del pueblo. Se dice "hacer demagogia" a halagar las
pasiones de los más para hacerse con el poder o derrocar al existente.
DEMIURGO (lat. demiurgus): Consideración greco-latina (pagana) de Dios como artífice
del mundo.
DEMOCRACIA: Gobierno del común de la población por medio de representantes o en
asamblea directa. Aristóteles la cita entre las tres formas rectas de gobierno
(monarquía, aristocracia, democracia), si bien es más propia de pequeñas
comunidades, donde es más posible el conocimiento mutuo de los ciudadanos. El
concepto moderno (posrevolucionario) de democracia difiere del antiguo, por cuanto
supone que el origen -y no solo el ejercicio- del poder y sus normas brotan de la
voluntad del pueblo.
DEMONIO: Ser semidivino al que se atribuye un papel intermediario entre los dioses y
los hombres. Sócrates creía oír en la voz interior de su conciencia los dictados de un
daimon o demonio. En el cristianismo son denominados así los ángeles caídos tras la
rebelión de Lucifer.
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