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I.E.S. DIONISIO AGUADO
FILOSOFÍA GRIEGA
FILOSOFÍA
1 GRIEGA
CONTEXTO HISTÓRICO
Primer Período: Creta: Aqueos y Dorios (3.000-1.000 a.C.)
Hacia el año 2.900 a.C. la fusión de diversos pueblos da lugar a la formación del pueblo griego, con
su propia lengua. Florece la cultura cretense, dominada luego por la micénica.
A finales del segundo milenio a.C., como consecuencia de una serie de invasiones, la brillante
cultura cretomicénica desaparece llegándose a perder incluso la escritura.
Segundo período: Evolución Helénica (800-492 a.C.)
Hacia el año 800 a.C., comienza un lento resurgir, se recupera la escritura - basada en el alfabeto
fenicio- y se escriben las dos obras más famosas, la Iliada y la Odisea.
Surge ya la estructura socio-político-económica de la civilización griega, la Polis: organización
autónoma de una pequeña región en torno a una ciudad; son ciudades-estado. Entre los siglos VIII y
VI a.C., el griego se lanza a la mar a la búsqueda de nuevas tierras donde funda colonias, de las que se
servirá para el comercio y que le hará enfrentarse con los fenicios: Son las más importantes:
- Corinto, Calcis, Mégara: Grecia Peninsular;
- Focea y Mileto: Asia Menor;
- Las islas Rodas y Samos.
Período Clásico (492-323 a.C.)
El imperio persa se apodera de las ciudades griegas de Asia Menor y amenaza a toda
Grecia. Toda Grecia, encabezada por Esparta y Atenas, tras veinte años de lucha -"Guerras
Médicas"-, derrota a Persia: Se robustece la Polis y el ciudadano griego.
Comienza el período más brillante de la historia de Grecia, con claro predominio de Esparta y
sobre todo de Atenas, primera potencia económica, política, cultural y artística:
Es la Era de Pericles, donde florecen Píndaro, Esquilo, Sófocles, Eurípides, Heródoto,
Tucídides, Jenofonte, Sócrates, Fidias, Demócrito, Aristófanes, etc...
En torno a Atenas se forma una Liga compuesta por las colonias de Asia Menor y las islas,
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verdadera potencia marítima que dará miedo a otras potencias del mar. Corinto se une a Esparta y
dan batalla a la Liga: Guerras del Peloponeso.
Atenas pierde su hegemonía, la vencedora Esparta se tambalea y toda Grecia se debilita. El siglo
IV será una época difícil y políticamente agitada. Esparta carece de ingenio para mantener su dominio
y una nueva ciudad, Tebas, impone su hegemonía en el Peloponeso: Guerras, alianzas, desorden. Todo
ello es campo abonado para que el Rey de Macedonia Filipo II intervenga y, tras la victoria de Queronea,
se convierta en rey de toda Grecia.
La democracia en la Polis es sustituida por la monarquía y la nueva Grecia va a desbordar sus
límites. Alejandro Magno, hijo de Filipo, educado por maestros griegos y especialmente por
Aristóteles, trae nuevas ideas y nuevos ímpetus. Pone orden en Grecia, acaba con el imperio persa y
acaricia la idea de dominar el mundo entero y unificarlo con la cultura griega. Su prematura muerte
lo dejó en proyecto.
Período Helenístico (323 - 30 a.C)
Se desmorona el imperio de Alejandro, que, al ser repartido entre sus generales, se fragmenta
en múltiples estados: Siria, Pérgamo, Egipto, Macedonia... La cultura griega se hace más universal y los
focos de interés cultural, económico y político quedan desplazados: Ciudades como Alejandría
sobre todas se llevarán la palma.
La idea triunfal del Imperio sobre la Polis culminará en la más grande organización política de
la antigüedad: Roma.
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EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO. DEL MITO A LA RAZÓN
La filosofía aparece en el S.VI a.C. en la franja costera de Asia Menor en manos de hombres
comerciantes y curiosos que no se conforman con las explicaciones míticas. Es en esta zona donde
por primera vez en Occidente (paralelamente también hay filosofía en China y en la India) el
intento de explicación de la realidad está formulado a partir de la OBSERVACION y el
RAZONAMIENTO y no basado en soluciones míticas, creaciones fantásticas de los poetas transmitidas
por tradición acrítica en las que un fenómeno natural se personaliza y es considerado como un drama
divino. Esta forma explicativa está formulada en Grecia desde épocas arcaicas sobre todo por Homero
(maestro de los griegos) y Hesiodo cuyas concepciones funcionan a modo de "ideologías" en favor de
los poderosos para mantener sus situaciones de privilegio. El contacto comercial de estos
primeros pensadores con otros pueblos, con otras culturas y por tanto, con soluciones míticas
distintas creará la atmósfera idónea para que el mito quede en entredicho y deje paso a la explicación
racional. Esta ruptura no es un cambio radical sino más bien hay que entenderlo como un proceso en el
cual explicación mítica y explicación racional se van progresivamente separando (muchos filósofos
griegos acudirán a las alegorías y mitos en sus explicaciones), en definitiva, este proceso consiste en un
cambio de actitud intelectual. El mito hacía depender los acontecimientos del universo de la voluntad de
los dioses, resultando de esta forma imprevisible lo que iba a suceder. Esto hace imposible un saber
cierto acerca de la realidad, una ciencia. Solamente cuando la idea de arbitrariedad de los sucesos
cósmicos sea suplantada por la idea de NECESIDAD ( las cosas suceden como y cuando tienen que
suceder) habrá nacido la explicación racional o LOGOS. Así pues, la labor RACIONAL será descubrir
leyes y regularidades que permanezcan y por tanto, hagan posible la ciencia. De esta manera, el
pensamiento griego vino a crear una serie de conceptos cuyo entramado constituye las coordenadas de
la explicación racional.
Por un lado, se trata de descubrir lo PERMANENTE en las cosas frente a lo que en ellas hay de
CAMBIANTE; eso que permanece constituye la ESENCIA ( lo que las cosas son) frente al
FENOMENO ( lo que las cosas parecen ser); es decir, la UNIDAD de las cosas frente a la
MULTIPLICIDAD de sus estados o apariencias. Mediante estos tres pares de conceptos:
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RAZÓN
PERMANENTE
CAMBIANTE
UNIDAD
MULTIPLICIDAD
ESENCIA
FENÓMENO
SENTIDOS
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El pensamiento griego intenta explicar la TOTALIDAD (conjunto de seres que hay en el
universo) y lo que las cosas realmente son (modos constantes de ser). Son estas dos concepciones, a
saber, TOTALIDAD y ESENCIA, lo que el griego denomina PHYSIS (Naturaleza). Como vemos esta
forma de estructurar la explicación de lo real lleva inevitablemente a descubrir dos fuentes de
conocimiento: los SENTIDOS que descubren lo cambiante, las apariencias y la multiplicidad, y la
RAZON que descubre lo permanente, la esencia, la unidad. Es claro pues, que si es la RAZON la que
descubre lo que las cosas son será fuente de VERDAD y por tanto, tendrá para el griego mayor valor
epistemológico que los sentidos. La VERDAD (ALETHEIA) será concebida pues, como
desocultamiento y la función de la Razón, por tanto será el desocultar.
Esta búsqueda de lo permanente está asociada a una convicción fundamental: el universo se
reduce, en último término, a un primer principio: Esto es lo que se denomina ARJE. Para el
pensamiento griego el ARJE es lo que ya había, lo que ya estaba pero originante de la totalidad, es
decir, aquello en lo que en última instancia consisten los seres (SUSTRATO PERMANENTE) pero
capaz de explicar los cambios (CAUSA). El griego siempre filosofa a partir del ser, es decir, de donde no
hay nada no podemos sacar nada.
Así pues, será sobre los conceptos de PHYSIS y ARJE que el griego constituya todo el núcleo
de la explicación racional, en definitiva un intento de someter lo real a un LOGOS. Esto es lo
meritorio, lo de menos serán las soluciones que aporten.
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LA FILOSOFIA PRESOCRÁTICA (S.VI-V a.C.)
Aristóteles fue el primero en trazar una línea divisoria entre los pensadores arcaicos que
trataban de explicar lo que acontece en el mundo en función de los mitos y los dioses y los nuevos
pensadores filosóficos que trataban de explicarlo en función de causas naturales y leyes generales. A los
primeros llamo TEÓLOGOS a los últimos FISIÓLOGOS. Él mismo, Aristóteles, se consideraba como
un filósofo de la Naturaleza y reconocía en TALES al primero de sus antecesores intelectuales. De
hecho, casi todo lo poco que se sabe sobre esos primeros filósofos griegos procede de Aristóteles o
de su discípulo Teofrasto, que escribió una historia de sus opiniones, de la que nos ha llegado
por vía indirecta diversos fragmentos.
Los primeros pensadores griegos fueron todos burgueses acomodados de Mileto, hombres
prácticos, metidos en política y negocios, viajeros y navegantes, comerciantes y turistas. Ellos
introdujeron en la Hélade la geometría egipcia, la aritmética babilónica e instrumentos tales como el
gnomon (instrumento para marcar las posiciones del sol). En definitiva, hombres con enorme confianza
en sí mismos que si bien no polemizaron con la religión y los mitos (excepto Jenófanes), dejaron de
tomárselos en serio e iniciaron la especulación intelectual libre.
1. FILOSOFIA DE MILETO. ASIA MENOR(S.VI a.C.).
Tales de Mileto.Vivió en la primera mitad del S.VI a.C. Intervino activamente en política y tenía gran fama
de ingeniero e inventor. Es considerado como uno de los siete sabios de Grecia. La única fecha conectada
con su vida es la del año 585 en el cual predijo un eclipse, predicción tal que al cumplirse
(probablemente por casualidad) le dio una gran popularidad y fama. Se piensa que viajó por
Mesopotamia y Egipto lo que le puso al corriente de las fórmulas para el cálculo de magnitudes
(teoremas de Tales).
La más famosa tesis atribuida a TALES es la de que todos las cosas surgen del AGUA,
humedad (ARJE) probablemente concebida a partir de observar que todos los procesos vitales
necesitan AGUA.
Desde el punto de vista COSMOLOGICO se le atribuye la concepción de que la Tierra forma
un disco aplanado que flota en el agua (tradición mítica mesopotámica)
Anaximandro de Mileto.5
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Nació aproximadamente en el año 610 a.C. y murió hacia el año 545 a.C. Anaximandro
siguió especulando sobre la naturaleza del universo. Para Tales todas las cosas surgen del agua, pero
¿cómo explicar entonces la existencia de lo cálido, del fuego?. Tiene que haber algo por debajo del
agua que sea el verdadero origen de todas las cosas y el sustrato de todos los cambios. Este algo es la
materia previa a sus determinaciones y limitaciones concretas, lo indeterminado, el APEIRON.
En el apeiron hay diversas tendencias contrapuestas que chocan continuamente entre sí
(caliente-frío, seco-húmedo, etc...). En algún lugar de esta materia una tendencia triunfa sobre su
contraria dando lugar a (así explica por ejemplo las estaciones o el día y la noche) una rotación en forma
de torbellino que separa los elementos (lo frío más pesado quedará en el centro y lo caliente se
dirigirá hacia el exterior) y dará lugar al universo en que vivimos. Para Anaximandro el triunfo de
unas tendencias tendrá que "pagar justa retribución" y todo volverá a ser APEIRON del que todo ha
surgido.
Cosmológicamente Anaximandro sitúa a la Tierra en el medio del mundo, como un cilindro
flotando en el espacio, equidistando de todos los extremos y por tanto, no hay razón para que caiga
para un sitio y no para otro ( superación cosmológica con respecto a Tales).
Anaxímenes de Mileto.Vivió en Mileto durante la segunda mitad del S.VI a.C. Continuó las especulaciones de Tales y
Anaximandro del cual fue amigo y contertulio. Para Anaxímenes el concepto de APEIRON era
demasiado abstracto. En lugar de lo indeterminado consideraba que el ARJE era el aire (niebla o bruma).
La gran aportación de Anaxímenes a la cosmogonía consiste en que por primera vez se da una
explicación de cómo a partir de una sustancia única
pueden formarse todas las cosas. Para Anaxímenes todas las diferencias cualitativas en las cosas que
observamos provienen de diferencias cuantitativas del primer elemento. La idea básica es que el aire
se vuelve más duro y pesado cuanta mayor cantidad de él se encierra en el mismo espacio. Cuando se
dilata se calienta (esto como hoy sabemos es erróneo).
La elección del aire como el primer elemento (ARJE) puede venir de la concepción generalizada en
Grecia de que el alma o principio vital viene a ser una especie de aliento o soplo vital.
Con respecto a la concepción cosmológica de Anaxímenes hay que decir que supone un retroceso
con respecto a Anaximandro puesto que la Tierra vuelve a ser un disco plano pero esta vez flotando en
aire.
Tales, Anaximandro y Anaxímenes habían construido una cosmovisión MATERIALISTA y
RACIONAL, basada fundamentalmente en la OBSERVACIÓN y en la ESPECULACIÓN
olvidando totalmente la EXPERIMENTACIÓN, (para esto habrá que esperar a ARISTÓTELES)
pero de alguna forma alejado de lo que sería la explicación mítica.
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2. FILOSOFIA PITAGORICA. MAGNA GRECIA. (S. VI-V a.C)
La filosofía pitagórica (Pitágoras-570) es difícil de conocer. Pitágoras mismo no escribió nada y
los escritos de los pitagóricos han desaparecido en gran parte en las rebeliones populares contra ellos
producidas en la Magna Grecia (Crotone, Taranto, etc..).
Quizá las doctrinas pitagóricas acerca de la inmortalidad del alma y de la transmigración de
las almas recogidas de los cultos mistéricos órficos sean las tesis que más transcendencia filosófica van
a tener. El hombre es concebido como un compuesto de cuerpo y alma. Esta, aprisionada en el cuerpo
aspira a romper el ciclo de reencarnaciones y a reintegrarse en su verdadera patria, la divinidad.
Para ello tiene que prepararse y purificarse; esta purificación consta de dos estados, a saber, los
ACUSMATA y los MATEMATA. Los ACUSMATA (saber de oídas) son los preceptos oídos del
maestro y transmitidos oralmente, como por ejemplo, no comer habas, no atizar el fuego con un hierro,
etc.. Los MATEMATA (lo aprendido y comprendido) son las ideas que revelan la estructura básica del
mundo (números perfectos,
números
cuadrados,
proporciones musicales, etc...). Será
principalmente este segundo estadio (los matemata) el que dará lugar a interpretar la PHISIS desde
un punto de vista formal y no material como lo había hecho la filosofía milesia. Lo importante ya no
es la materia aún no determinada (APEIRON) ni descubrir cuál es el último elemento a partir del cual
se ha generado todo lo demás, para los pitagóricos se trata de descubrir cuál es la forma, la estructura
numérica de la realidad, la proporción, la medida. Como vemos el pitagorismo nos muestra dos
actitudes diferentes, por un lado representa un claro retroceso con respecto a la mentalidad abierta y
racional de los milesios en sus concepciones en relación con el alma pero por otro lado, introdujo
definitivamente la matemática babilónica en Grecia y el análisis formal de la realidad. Además
representan un claro precedente de lo que un siglo más tarde serán las concepciones filosóficas de
Platón (tesis del alma; importancia de las matemáticas).
3.HERÁCLITO (ASIA MENOR). PARMÉNIDES (MAGNA GRECIA) S.VI-V a.C.
Aunque sus pensamientos ni son paralelos temporalmente ni geográficamente, se les
suele estudiar juntos porque con ellos la investigación de la naturaleza (PHYSIS) cambia al dirigirse
al intento de compatibilizar unidad y multiplicidad, dejando a un lado, aunque sin olvidar, el problema
del ARJE. En definitiva, el intento de compaginar dos fuentes de conocimiento que nos informan de
manera desigual, a saber, RAZÓN y SENTIDOS.
Heráclito de Efeso (S.VI a.C) parte de una tesis principal: PANTA REI (todo fluye). Todo
cambia constantemente, todo pasa, todo muere, nada es estable, nada permanece igual a sí
mismo en distintos momentos " no puedes bañarte dos veces en el mismo río". El motor de ese
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constante devenir, es la lucha de contrarios que lejos de conducir a la destrucción del mundo es la
base de la misma naturaleza, "La guerra es el padre de todas las cosas". Pero este proceso cósmico
no es caótico ni irracional sino que se produce conforme a una ley o necesidad, una medida, un LOGOS.
Con esto se vuelve al viejo tópico jónico, la variedad de cosas esconde la unidad, es decir, son en el
fondo lo mismo. Según Heráclito, aquello que forma la unidad subyacente del mundo y que da cuenta
de sus cambios es el fuego, elemento dinámico y guerrero por excelencia.
En definitiva, las cosas cambian continuamente mediante la guerra y la tensión producidas
por el fuego, que constantemente enciende y apaga y lo transforma todo. Estas transformaciones son
regulares, conforme a una regla o LOGOS que gobierna
todos los cambios. El verdadero sabio o filósofo es el que trata de indagar ese LOGOS que
describe y constituye la estructura última de la REALIDAD.
Parménides de Elea (515), escribe en forma de poema en contraste con todos sus antecesores. El
poema que se conserva (sólo fragmentos) y del cual se reconstruye su pensamiento, consta de un
proemio y dos partes. Representa el viaje del filósofo (Parménides) hasta la diosa que simboliza la
VERDAD. A continuación la diosa describe dos vías de investigación, la primera vía (1ª parte del
poema) es el camino de la RAZÓN..."el ser es y es imposible que no sea y el no-ser no es y es
imposible que sea"; la segunda vía (2ª parte del poema prácticamente perdida) es la vía de la
OPINIÓN seguida por "la masa de los mortales". Esta segunda vía, es decir, la vía de los sentidos nos
describe el cambio, multiplicidad y apariencia. Por eso al filósofo no le vale. Tiene que descubrir por
medio de la primera vía (Razón) la auténtica realidad. Es a partir de esta tesis "el ser es y el no ser no es"
que Parménides descubre que la auténtica realidad ha de ser: una, eterna, inmutable, continua y
homogénea; es la realidad que lo llena todo, la de lo permanente, en definitiva, el OBJETO de la
CIENCIA.
Como vemos, esta tesis nos lleva a tener que negar todo CAMBIO y toda MULTIPLICIDAD.
Para que haya CAMBIO tendría que darse un paso del NO-SER al SER (una cosa A, que no era B,
pase a ser B); para que haya MULTIPLICIDAD hay que suponer que si dos cosas son distintas es que se
diferencian en algo ( A es C y B no es C) pero si es así tendremos que admitir que una de ellas no es (si
B no es C entonces B no es), luego no puede haber cosas diferentes.
Este tipo de argumentos nos resulta incomprensible porque nosotros distinguimos entre el verbo
ser en sentido copulativo y el verbo ser en sentido existencial, pero para el griego ambos sentidos
se confunden. Habrá que esperar a Aristóteles para que esta trampa del lenguaje se resuelva.
En resumen, sólo hay lo que hay, sólo existe lo existente y por tanto sólo podemos pensar
lo existente. La aparente multiplicidad de las cosas, los cambios y movimientos aparentes que
observamos son meras ilusiones, por tanto, sólo nos llevará a la VERDAD la vía de la RAZON.
La distinción entre dos mundos, uno de razón y uno de sentidos, condicionará toda la filosofía
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griega posterior y sobre todo, la distinción platónica en su teoría de las IDEAS.
4.LA FILOSOFÍA PLURALISTA. EMPÉDOCLES-ANAXÁGORAS (S.V a.C).
LA FILOSOFIA ATOMISTA. LEUCIPO-DEMOCRITO (S.VI a.C).
Para terminar este resumen de la filosofía presocrática hacer mención de dos concepciones
de la realidad que culminaron el MATERIALISMO iniciado con los filósofos monistas de Mileto
(plantean un solo elemento como ARJE). Por un lado los llamados pluralistas que sostienen que la
estructura de la realidad se reduce a varios elementos o más. Para EMPEDOCLES tales elementos
serían las cuatro raíces, es decir, agua, fuego, aire y tierra, y los cambios que observamos
dependerán de la mezcla de estos elementos. Para ANAXÁGORAS la realidad se reduce a infinidad
de sustancias que denomina HOMEOMERÍAS. Estos primeros principios tendrán las características del
ser de Parménides y darán cuenta en sus combinaciones del mundo que observamos (intento de
compaginar Parménides y Heráclito). El motor de esos cambios estará en fuerzas o elmentos
activos. Para Empédocles estos principios activos serán el amor-atractivo y el odio-repulsivo;
Anaxágoras postula una sola fuerza, a la que llama mente o intelecto (NOUS).
Por otro lado los llamados ATOMISTAS, que sostienen que la estructura de lo REAL se reduce
a infinidad de pequeños objetos duros, indivisibles, eternos e inalterables: los
átomos (características
parmenídeas) separados entre ellos por VACIO (en contra de PARMENIDES) cuyos movimientos
caóticos y diferentes enganches (torbellino) dan cuenta de todos los cambios.
Tanto pluralistas como atomistas realizan un intento de compaginar la concepción heraclítea
y la concepción parmenídea de la realidad, desarrollando así un MATERIALISMO PLURALISTA
que supone la superación de la filosofía MONISTA.
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PLATÓN. LA TEORÍA DE LAS IDEAS
Hasta ahora, nos hemos ocupado principalmente de la concepción acerca de la PHYSIS en la
filosofía griega. Durante finales del S.V a.C. y el S.IV a.C. se introduce un cambio de actitud
intelectual dirigida fundamentalmente al estudio de la naturaleza humana y a su puesto en el
universo. El motivo de este cambio de perspectiva filosófica va ligado íntimamente al deterioro de la
estructura social en Grecia, a saber, la polis (ciudad-estado); de alguna forma el horizonte filosófico de
estos pensadores tiene como fin último el restablecimiento del orden en el marco de la polis. Esto no
quiere decir que se abandone la especulación acerca de la PHYSIS sino que dicha reflexión cobra una
nueva dimensión en función de unas necesidades antropológicas y sociales. Visto de esta forma
el estudio de la filosofía de Platón (1er. tema de selectividad) pasa inevitablemente por plantearnos
en primer lugar cuál es la situación intelectual de la polis en este momento y en segundo lugar, qué
tipo de solución plantea Sócrates, principal interlocutor en los primeros diálogos platónicos y
maestro suyo. Así pues, tenemos que detenernos en el estudio de unos nuevos personajes, los sofistas,
símbolo de un nuevo ambiente intelectual en la polis griega.
1. LOS SOFISTAS.
La extensión de la democracia en el S.V a.C. había conducido a una situación en la cual el
triunfo personal dependía de la propia elocuencia y capacidad de argumentación. La única
manera de obtener influencia política consistía en triunfar en la asamblea en la cual cada uno se
defendía a sí mismo ante el tribunal que estaba formado por ciudadanos elegidos al azar y que
normalmente daban la razón a quien mejor hablaba. Para hacer frente a la demanda aparecen en el S.V.
a.C. unos nuevos profesores que enseñan por dinero llamados sofistas (en principio esta palabra
significaba sabio pero posteriormente tomó un sentido peyorativo y pasó a designar al falso sabio).
Los sofistas eran hombres de muchos viajes, buenos oradores, procedentes normalmente de
pequeñas polis que recorrían la Hélade enseñando y que eran atraídos por Atenas, centro político y
cultural del mundo griego. Una vez en Atenas, al ser extranjeros (metecos) no podían dedicarse a hacer
política y hablar ellos mismos en la Asamblea así que enseñaban a otros por dinero a hablar en ella. Los
sofistas enseñaban ARETE POLITICA, la virtud política, habilidades y saberes necesarios para ser
un buen político, para triunfar en la Asamblea (retórica, oratoria, gramática, etc...), en definitiva,
saber defender un argumento o su contrario según conviniera. De esta forma quedaba explícito
que tanto las normas morales y políticas, como las costumbres y las tesis religiosas, procedían de una
convención (NOMOS) y no del orden de la Naturaleza (PHYSIS). Todas nuestras opiniones están en el
mismo plano, y todas cambian por efecto de la PERSUASIÓN. Así pues, dichas concepciones
llevarían a un RELATIVISMO moral que queda reflejado en la tesis de PROTÁGORAS, primer
sofista profesional: "El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de
las que no son en tanto que no son". De alguna manera este profesado RELATIVISMO conducía a un
escepticismo moral y filosófico que chocaba con las tesis tradicionalistas, que acabaron considerando a
los sofistas como corruptores de la juventud y como culpables del caos y decadencia moral en
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Atenas.
En definitiva, aunque no es el único factor que determina el CAOS en Atenas, ya que hay que
contar también con la ruina provocada por el excesivo gasto en la guerra con Esparta y con la peste, sí
representa un momento de inestabilidad desde el punto de vista de la cultura.
2. SÓCRATES (470-399 a.C.)
Sócrates no escribió nada. Ateniense. Cuanto de él se sabe procede sobre todo de los primeros
diálogos de Platón, aunque también de alguna referencia de Aristóteles y Aristófanes. Su padre era
escultor y su madre comadrona. Sócrates no pronunciaba discursos pero se pasaba el día
charlando, dialogando y discutiendo. Asistía también a las veladas en que los sofistas mostraban
sus habilidades y saberes y discutía con ellos. De hecho, mucha gente lo confundía con los sofistas.
Cuando en el 423 a.C. Aristófanes, en su comedia "Las Nubes", criticó a los sofistas
como charlatanes, incluyó como ejemplo de éstos a Sócrates. Fue precisamente esto una de las
razones por las que Sócrates fue condenado por la Asamblea a muerte acusado de introducir nuevos
dioses y de corruptor de jóvenes, aunque en realidad tal acusación tapaba un móvil político.
Sócrates a pesar de tener la posibilidad de escapar prefirió beber la cicuta para respetar las leyes de la
ciudad, esto nos da una idea de la importancia que tiene en estos momentos, en el ambiente intelectual, el
orden de la polis.
Pensamiento socrático. Método Socrático.
Según Aristóteles "dos cosas se le pueden atribuir a Sócrates con justicia: La argumentación
inductiva y la definición universal". Aristóteles se refiere con estas expresiones a la práctica
socrática de interrogar por el significado de los términos generales usados al hablar. La influencia
de los sofistas y la difusión del relativismo había llevado a utilizar los términos con significados
distintos según conviniera. Sócrates, por tanto, intenta buscar una definición universal, es decir, un
concepto cuyo significado sea igual para todos (universal) y por consiguiente, acabar con el
relativismo moral. Esta intención se desarrolla mediante el método socrático que se puede
estructurar en dos fases, y que marca el contenido y estructura de los primeros diálogos platónicos.
Ironía Socrática.
Son la serie de preguntas que Sócrates realiza a algún sofista sobre un concepto general.
Por ejemplo ¿qué es la justicia?, el sofista le responde dando ejemplos de actos justos o aventurándose a
dar una definición. Si hace lo primero Sócrates le replica que no quiere una lista de ejemplos, sino la
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definición de justicia. Si hace lo segundo, Sócrates aduce un contraejemplo de tal forma que no cumple
con la definición dada por el sofista. Rara vez se llega a una definición adecuada pero se consigue que el
sofista se dé cuenta que realmente no sabe de lo que habla. Con esto se llega al fin de la ironía
socrática, al "sólo sé que no se nada", a la conciencia de la ignorancia que epistemológicamente
tiene un valor superior que creer que se sabe. A esta búsqueda del significado común de una palabra
en todos los usos que hacemos de ella a partir de la consideración de algunos ejemplos es lo que
llamamos PROCEDIMIENTO INDUCTIVO.
Mayéutica Socrática.
A partir del estado de ignorancia ya hay una disposición para poder construir cualquier tipo
de saber. El conocimiento empieza pues por conocerse a uno mismo ("Conócete a ti mismo") para poder
dar a luz (mayéutica) un saber valioso. Con esto parece que Sócrates según Platón recoge las dos
profesiones de sus padres: escultor de almas y comadrona de conocimientos.
Ética Socrática.
Como hemos visto Sócrates consideraba, por un lado, que el reconocimiento de la propia
ignorancia era el primer paso hacia el autoconocimiento y por otro, la posibilidad de definir
correctamente (contra el relativismo sofista) ciertas virtudes morales. Pues bien, para Sócrates la virtud
o ARETE moral consiste como todas las demás virtudes en saber hacer bien algo (areté como eficacia)
el problema está en saber cuál es el objeto de la virtud moral. A esta concepción se la denomina
INTELECTUALISMO MORAL, es decir, el que obra mal no es porque sea naturalmente malo sino
porque no sabe actuar bien. El conocimiento es pues el camino hacia el hombre virtuoso y por tanto,
hacia la felicidad. Podríamos definir el intelectualismo moral con esta fórmula:
ARETÉ
EPISTEME
EUDAIMONÍA
VIRTUD MORAL
CONOCIMIENTO
FELICIDAD
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3. PLATÓN (427-347 a.C.).
¡Error! Marcador no definido.
Nacido en Atenas. Perteneciente a una familia aristocrática. Discípulo de Sócrates. De
decidida vocación política, se desengañó de la práctica democrática ateniense tras la condena de Sócrates.
Desde ese momento dedica su esfuerzo intelectual a construir y fundamentar teóricamente un modelo ideal
de sociedad. Por tres veces viajó a Sicilia donde entró en contacto con la comunidad pitagórica (Eudoxo y
Arquitas) y donde intentó llevar a la práctica su modelo de sociedad, haciendo que los gobernantes se
hicieran filósofos, ya que no podía hacer que los filósofos gobernaran. En dos ocasiones fracasó: la
primera vez, con Dionisio I, cuando Platón contaba cuarenta años de edad; la segunda vez, con Dionisio II,
teniendo ya más de sesenta años. Entre ambos viajes, fundó en Atenas su Academia, donde dedicaba
especial atención, juntamente con la filosofía, a las matemáticas y a la astronomía, de acuerdo con un plan de
educación progresiva.
Obra Principal.
Casi todas las obras de PLATÓN tienen forma de diálogo (excepto la "Apología de Sócrates" y "Cartas").
Se pueden estructurar metodológicamente en tres períodos.
-Período de juventud-(427-399 a.C. aproximadamente).
Lo forman todos los diálogos menores en los cuales se nos presentan las tesis socráticas que siguen el
esquema del método socrático, es decir, la búsqueda de la definición de una virtud. El interlocutor principal
sería un Sócrates histórico. A esta época pertenecen: "Apología de Sócrates", "Critón o del deber", "Laques
o de la valentía", "Cármides o de la templanza", "Lisis o de la amistad", "Eutifrón o de la piedad", "Hipias o
de la mentira", "Ion o de la poesía", "Protágoras", "Gorgias" y "Menón". (Estos dos últimos diálogos son
de transición que marcan um punto de inflexión entre un Sócrates histórico y un Sócrates que ya habla con
tesis platónicas).
-Período de madurez- (398-366 a.C. aproximadamente).
A esta época pertenecen los diálogos mayores en los cuales se encuentra constituida la famosa TEORÍA de
las IDEAS de PLATÓN. Coinciden con la constitución de la Academia tras el primer viaje a Sicilia y los
más importantes serían:
"Fedón".- Se plantean los argumentos sobre la inmortalidad del alma.
"Fedro".- Se formula la tesis intelectualista del alma como principio del conocimiento.
"Banquete".- Queda expuesta la ascensión al mundo de las ideas a través del amor.
"República".- Se plantea la constitución de la ciudad ideal.
-Período crítico- (365-347 a.C. aproximadamente).
Tras el fracaso del segundo viaje a Sicilia, Platón hace una profunda revisión a su teoría de las ideas. A
esta época pertenecen "Parménides", "El Sofista", "El Político", "Teeteto", "Timeo", "Filebo", "Critias" y
"Las Leyes".
Algunos teóricos dividen este período añadiendo una fase final tras el tercer viaje a Sicilia, pero para
nuestro objetivo podemos obviarlo.
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I.E.S. DIONISIO AGUADO
FILOSOFÍA GRIEGA
El pensamiento platónico. La teoría de las ideas.
Platón no escribió tratados sistemáticos sino diálogos de los cuales podemos entresacar sus tesis,
sugerencias y temas principales. La más famosa de todas sus teorías y la de más influencia en la historia de
la filosofía ha sido su teoría de las IDEAS. Con ella Platón es capaz de dar solución a todo tipo de
problemas filosóficos: quizás sea por esto (una sola teoría es aplicable a muchos tipos de problemas) por lo
que ha tenido tanta importancia.
Platón en su teoría de las ideas plantea la división de la realidad en dos mundos: mundo sensible y
mundo inteligible. El ser del mundo sensible participa del ser del mundo inteligible, pero ¿por qué tener
que plantear un mundo inteligible, un mundo accesible a la razón?, ¿por qué no conformarse con un sólo
mundo sensible?
El único saber exacto desarrollado hasta entonces era el saber matemático y, en especial, el
geométrico (hay que recordar el contacto de Platón con la comunidad pitagórica). Nosotros decimos
de algunos objetos materiales que son circulares o triangulares o esféricos o piramidales, etc, si su
forma se aproxima a la forma de círculo o de triángulo o de esfera o de pirámide. Ahora bien, la forma
circular de un objeto sensible (ejem. Una rueda) nunca corresponde exactamente a la definición que del
círculo dan los geómetras. La forma circular de la que hablan los geómetras no se encuentra entre los
objetos sensibles, aunque algunos de ellos se parezcan o aproximen a ella. Tampoco entre los objetos
sensibles se encuentra la forma perfecta de esfera, o de cilindro, o de línea recta, etc, sino sólo
aproximaciones, objetos que se parecen algo a dicha forma, sin realizarla enteramente. Si no existieran más
que los objetos sensibles, la geometría, la matemática, no tendrían objeto. Pero la matemática constituye el
más seguro de los saberes, y por tanto, ha de tener objeto y éste ha de ser el más real de todos.
La idea principal que subyace a la teoría de las IDEAS consiste en hacer paralelos y dependientes
dos ámbitos de explicación: ámbito ontológico y ámbito epistemológico. Esto quiere decir que cada tipo
de ser genera un tipo de conocimiento distinto, esto es, que va a depender de la perfección ontológica
(SER) la perfección epistemológica (VERDAD), de tal forma, que si Platón nos dice que el mundo
más perfecto es el mundo de las ideas en sí, inmediatamente tendremos que convenir que el
conocimiento generado por el estudio de dicho mundo será el conocimiento más verdadero. En definitiva,
ser y verdad caminan de la mano y cualquier cambio del tipo de ser conlleva un cambio en el tipo de
conocimiento generado a partir de dicho ser.
En efecto, según Platón, la seguridad del saber (EPISTEMOLOGIA) depende de la realidad del
objeto (ONTOLOGIA) que estudia. Por tanto, han de existir objetos que correspondan exactamente a las
definiciones de los geómetras, han de existir las formas perfectas de círculo, esfera, pirámide, etc.. Estas
ideas no son sensibles (no
se ven en ningún sitio) sino inteligibles. Si esto es así, si la perfección de un objeto matemático
depende de que se aproxime o no a su forma matemática entonces la perfección de un objeto sensible
dependerá de igual forma de su participación de la idea en cuestión. Así pues, el ser (apariencia de ser)
del mundo sensible dependerá de su PARTICIPACIÓN del mundo inteligible (verdadero ser). Por
ejemplo, en el "Fedón" nos dice Platón que, sólo si tenemos previamente el concepto de belleza, podemos
afirmar que una cosa sea más o menos bella, sólo en tanto o en cuanto participan de la Belleza en cuanto
tal. Pero en el mundo empírico, el "que pisamos", la tal Belleza no existe; es preciso deducir que la idea o
forma de Belleza existe, pero en otro mundo distinto al nuestro o independientemente de que existan o no
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I.E.S. DIONISIO AGUADO
FILOSOFÍA GRIEGA
cosas bellas.
Según lo anterior, LA TEORÍA DE LAS IDEAS tiene una clara intención epistemológica
posibilitando la construcción de una ciencia universal y necesaria cuyo objeto son las ideas en sí. Además, en
la misma línea de la filosofía socrática, esta teoría permite superar el relativismo sofista independizando la
definición de los conceptos del plano del diálogo y de los convencionalismos avanzando así con respecto a su
maestro.
Teniendo presente la relación de participación entre mundo sensible y mundo inteligible
podemos plantear ahora la estructura de lo real y su correspondencia en el conocimiento, es decir, tipos de
seres que hay para Platón y los tipos de conocimiento que generan.
Estructura de la Realidad (PHYSIS) - Teoría del Conocimiento.
-Estructura
de la realidad- (Mito de la caverna. República Libro VII).
Mundo inteligible (cosmos noetós):
- Las ideas o formas en sí:
No son contenidos del entendimiento.
Son:
Entidades absolutas, inmateriales, eternas, inmutables,
simples, perfectas, subsistentes e independientes del
mundo físico. Encierran el verdadero ser de las
cosas, la única realidad auténtica.
Constituyen un sistema jerárquicamente organizado:
- En la cúspide la idea de Bien.
- Luego, la de Justicia, Belleza, Ser y Uno.
- Después, las ideas matemáticas.
- Más abajo, las Ideas esencias del mundo sensible.
- Al final, casi a caballo entre los dos mundos, los
entes matemáticos.
Mundo sensible (cosmos aiszetós):
- Sus seres son:
Relativos, materiales, generables y corruptibles,
cambiantes, compuestos, imperfectos y no tiene
verdadero ser sino mera apariencia de ser; un ser
participado.
También entre ellos hay jerarquía:
- Alma cósmica, astros, almas humanas y hombres,
animales, vegetales, cosas, cuatro elementos e
imágenes.
La génesis (COSMOGONIA) de esta realidad está explicada por Platón en un diálogo de su última
época, el "Timeo": Para Platón (hay que recordar que el griego siempre filosofa a partir de algo) todo
partiría de la organización de la materia eterna y caótica (CAUSA MATERIAL) dotada de movimientos
caóticos. Dicha organización corre a cargo de una especie de ARTESANO o HACEDOR (no es un dios)
que Platón denomina DEMIURGO (CAUSA EFICIENTE), inferior a las ideas pero que organiza la
materia caótica tomando como ejemplo el mundo de las ideas (CAUSA FORMAL) de los que por
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I.E.S. DIONISIO AGUADO
FILOSOFÍA GRIEGA
participación e imitación cobran entidad los seres del mundo sensible.
Una vez visto cual es a juicio de Platón, la estructura de la realidad y teniendo siempre en cuanta lo
que decíamos más arriba, veamos ahora el tipo de conocimiento que genera cada tipo de ser.
-Varios estadios en el conocimiento- (alegoría de la línea. República. Libro VI).
Conocimiento de los objetos sensibles: (fuente de conocimiento. SENTIDOS):
-Sólo engendran opinión, mera "DOXA".
-En él hay dos grados o peldaños:
*La conjetura: "EIKASIA"
Conocimiento de las imágenes de las realidades sensibles: los personajes de la
mitología, las invenciones de los poetas, etc..
Son imaginables (fuente de conocimiento) pero no demostrables ni intuibles.
*La creencia o fe: "PISTIS"
Conocimiento de las cosas materiales: por ser sólo imitaciones o copias
imperfectas de las ideas, son perceptibles (fuente de conocimiento) pero ni demostrables ni
intuibles.
Conocimiento del mundo inteligible: (fuente de conocimiento: RAZÓN):
El amante del saber, el filósofo, no se conforma con la mera opinión y aspira a la verdadera ciencia
“EPISTEME”; verdadera sabiduría "SOPHIA".
-Dos grados o peldaños también:
*Pensamiento o conocimiento: "DIANOIA".
Conocimiento de los entes matemáticos. Se conocen discursivamente (fuente de
conocimiento RAZÓN DISCURSIVA)
Inteligencia ayudada por los sentidos.
Se ocuparían las Matemáticas.
*Inteligencia: “NOESIS”
Conocimiento de las ideas. Se conocen directamente, sin ayuda de los sentidos:
intuición pura (fuente de conocimiento RAZÓN INTUITIVA, "NOESIS"). Es el
conocimiento de las auténticas realidades, en cuya cúspide está la idea de Bien, causa y
fin último de toda la realidad. Aquí tenemos el conocimiento de la ciencia, cuyo objeto es
necesario, inmutable y universal pero asequible a la RAZÓN.
Se ocuparía la Dialéctica.
Desde esta perspectiva, el filósofo debe ascender, peldaño a peldaño, hacia niveles superiores del
conocimiento hasta llegar a la intuición pura de las formas en sí, a la verdadera ciencia, la Dialéctica.
Platón, pues, plantea un programa progresivo de educación (PAIDEIA) desde un mundo de sentidos hasta
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I.E.S. DIONISIO AGUADO
FILOSOFÍA GRIEGA
un mundo de inteligencia. Así pues, podemos entender el término dialéctica en dos sentidos
relacionados: como la ciencia que se ocupa de las relaciones entre las ideas en sí y como el
movimiento de ascensión (ascenso dialéctico) hacia el mundo de las ideas en sí.
Sólo nos quedaría aclarar por qué Platón introduce entre las formas en sí y los objetos
materiales, los entes matemáticos, ¿qué razón le lleva a ello? Pues bien, (explicación aristotélica) una
característica esencial de la naturaleza de las formas (discurso del "Banquete" acerca de las
características de las ideas) sería su unicidad, es decir, que son únicas. Ahora bien, el matemático habla a
menudo de varios círculos que se cortan, de varias unidades que se suman, etc... Como veíamos, no se
refiere a los círculos dibujados o sensibles o a las cifras de que se vale sino a objetos inteligibles. Estos
objetos inteligibles no pueden ser las formas, puesto que éstas son únicas: sólo hay una forma de círculo,
de unidad, etc... La introducción de los entes matemáticos (inteligibles, pero varios) representa la solución
de este problema. El objeto de la matemática no se limita a las formas matemáticas, sino que en el dominio
de los seres inteligibles existen otros entes, los llamados entes matemáticos que son intermediarios entre las
formas y las cosas sensibles. Son copias perfectas de las ideas matemáticas. Son múltiples, como las cosas
sensibles, pero eternos e inmutables, como las formas. Así, al lado de las ideas de los números y de las
ideas geométricas hay una cantidad infinita de copias perfectas inteligibles de ellas. Y estos entes
matemáticos constituyen el objeto propio de la matemática.
Para Platón, el filósofo será el que consiga por medio del conocimiento ascender hasta el mundo
inteligible y más estrictamente a la idea de Bien (en el mito de la caverna el prisionero sale de la
oscuridad hasta la contemplación del sol). Pues bien, también a través del amor el filósofo llegará al mundo
de las ideas.
El amor platónico (discurso de Sócrates en el "Banquete")
No consiste en lo que normalmente llamamos amor platónico sino que se trata de la ascensión,
peldaño a peldaño, hasta contemplar la idea de Belleza en sí. Sócrates en su encomio a Eros ("Banquete")
pone en boca de una mujer de Mantinea, Diotima, su tesis sobre el amor. Después de describir las
características mitológicas de Eros (daimon. Hijo de Poro y Penia, etc...) nos señala los peldaños que hay
que seguir hasta la ascensión al mundo inteligible; son estos:
- el amor hacia la belleza física de los cuerpos (primero la belleza de un cuerpo, luego la
de todos los cuerpos) le hará pasar a la belleza impersonal o de las almas.
- el amor a la belleza moral de las almas le hará pasar al amor hacia los sentimientos y pensamientos
bellos; éstos le harán pasar al amor a las leyes y normas de conducta.
- - finalmente, pasará al amor a los razonamientos científicos, es decir, amor a la ciencia y sobre todo,
a la ciencia suprema que se encarga de las formas en sí, en este caso, de la Belleza en sí, esto es, la
Dialéctica.
Antropología platónica. ("Fedón" "República" "Fedro" "Menón").
Concepción del Hombre. El problema del alma. (Fedro, "Mito del carro alado")
En la concepción platónica del hombre se palpan los influjos PITAGÓRICOS y ÓRFICOS
(dualidad cuerpo-alma, transmigración de las almas).
El hombre es un compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo es terrenal y finito; es la parte corruptible,
imperfecta y despreciable. La cárcel del alma que la obstruye en su ascensión al mundo de las ideas. El
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FILOSOFÍA GRIEGA
alma es la parte inmortal, espiritual y simple. La característica más importante del alma para Platón
es ser principio de CONOCIMIENTO RACIONAL, es decir, es el alma quien conoce. Su unión con el
cuerpo es meramente accidental, pasajera, de tal forma, que puede seguir conociendo y así viviendo (es
ésta la razón por la que Platón entiende el alma como principio de conocimiento; si la entendemos como lo
que da vida al cuerpo, el alma moriría con el cuerpo). Este alma concebida como principio de
conocimiento es exclusivamente humana (diferencia con los animales). Para Platón tendrá un triple función:
-función racional: reguladora de actividades superiores (representada por el
carrero) con sede en el cerebro.
-función irascible: de donde proceden las pasiones nobles(representada por el
caballo blanco) con sede en el pecho.
-función
concupiscible:
de
donde proceden
las
pasiones innobles
(representada por el caballo negro) con sede en el abdomen.
Esta concepción del alma está representada en el diálogo "Fedro" donde Platón expone el mito del
carro alado. El alma está simbolizada como un carro con alas; en un momento de sus vuelos cósmicos cae
accidentalmente en el cuerpo y entra en el ciclo de reencarnaciones (en el mito, el carro pierde las alas). Al
encarnarse, el alma olvida lo visto en el cosmos NOETOS, mundo inteligible; olvida su preexistencia en el
mundo de las ideas. Pero, al ver las cosas del mundo sensible (reflejo del de las Ideas), aquellas le sirven de
estímulos para recordar lo sabido y aletargado ("Los muñones de las alas- que un día tuvo- se
estremecen y quieren rebrotar"). Aquí se encuentra la tesis principal de Platón acerca del conocimiento:
CONOCER es, finalmente RECONOCER (ANAMNESIS). El alma intenta ascender de nuevo donde ya
ha estado; el mundo sensible copia del mundo inteligible, le sirve al alma de estímulo para recordar lo
conocido en el cosmos noetós (ver "Menón"). El conocimiento consiste pues, en recordar. Solamente
cuando la parte racional del alma (carrero) domine las partes irascible y concupiscible obstructoras de
su camino al mundo inteligible (caballo blanco y caballo negro) el alma logrará salir del ciclo de
reencarnaciones y volver a su lugar natural, el cosmos noetós.
Ética platónica.
Como veíamos al principio del tema (época socrática de los diálogos platónicos) era principalmente
el desorden de la polis, consecuencia de las posiciones morales relativistas de los sofistas, lo que había
llevado, tanto a Sócrates como a Platón, a plantear una búsqueda de definiciones y a sostener la teoría de
las formas, respectivamente. En definitiva, se necesitan conceptos absolutos para refutar las posiciones
sofistas. Platón va a decir que, al margen de las opiniones humanas, existen la Justicia en sí, la Bondad en
sí, etc.., por lo que su carácter absoluto le viene del mundo de las ideas.
Por otro lado hemos visto que el destino futuro de las almas depende de la conducta
observada durante su encarnación; el individuo ha de asegurar en su vida una conducta recta, pero ¿en
qué consiste esta conducta recta? Pues bien, la conducta recta que nos conducirá al mundo de las ideas
consistirá en el desarrollo de la VIRTUD. Cada función del alma tiene su ARETE, su manera de hacer bien
su labor propia:
-función racional: SABIDURIA o PRUDENCIA. Se descubren los valores absolutos.
-función irascible: FORTALEZA. Se superan los sufrimientos y dificultades que surgen en la marcha
hacia los ideales.
-función concupiscible: TEMPLANZA. Se moderan los apetitos corporales que tienden a
satisfacer
las necesidades orgánicas.
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I.E.S. DIONISIO AGUADO
FILOSOFÍA GRIEGA
El que posee la triple virtud es un hombre justo. Cuando cada función del alma cumple con su
ARETÉ se produce AJUSTAMIENTO (DIKÉ) entre todas sus partes, en definitiva, la armonía en el
hombre. Hay equilibrio, virtud.
Política.
El hombre es concebido como un "animal político", esto es, sólo tiene sentido en el marco de la
polis. El desarrollo armonioso sólo puede darse dentro del ESTADO, es decir, el individuo es ciudadano y
es dentro de la polis donde se moraliza. POLITICA y ETICA, pues, están en íntima unión en todas las
concepciones de la sociedad en la filosofía griega.
Platón plantea en su diálogo "Política" o "República" su concepción sobre la organización ideal de
la sociedad: la llamada CALIPOLIS. Platón piensa en una República ideal, compuesta de tres grandes
clases sociales:
-La de los GOBERNANTES: les corresponde organizar y dirigir a los ciudadanos hacia la
consecución del bien común. Sus virtudes: SABIDURIA o PRUDENCIA. Serán los filósofos por
estar más cerca del bien.
-La de los GUARDIANES DEL ESTADO (Guerreros): Su misión es defender a los ciudadanos del
Estado. Su virtud: FORTALEZA. Serán los más fuertes, ágiles y valientes.
-La de los PRODUCTORES o ARTESANOS: Su función es producir los bienes. Su virtud:
TEMPLANZA. Pertenecen a ella los agricultores, artesanos y comerciantes.
Estas clases sociales no son cerradas, sino estratos a los que pueden pertenecer los que tengan
vocación, aptitudes y preparación.
Como vemos la estructura social que plantea Platón es similar a su concepción del alma, signo
de la relación entre POLITICA y ETICA. Como en la teoría del alma el ajustamiento (DIKE), la
armonía en la polis se dará cuando cada parte cumpla con su virtud, con su ARETE. Cuando la parte
racional (la de los gobernantes) organice y dirija bien a los ciudadanos se conseguirá el orden en la polis.
De tal manera, para Platón la única forma de gobierno válida será la ARISTOCRACIA, el
gobierno de los mejores en sabiduría y prudencia, el gobierno de los filósofos.
No serán válidas otras formas de gobierno como:
-Timocracia- Gobierno de los ambiciosos.
-Oligarquía- Gobierno de unos pocos.
-Democracia- Gobierno del pueblo (lleva al desorden).
-Tiranía- Gobierno de uno solo (el de más astucia).
Esta serie de formas de gobierno se sucederán unas a otras irremediablemente: el mundo sensible
como copia imperfecta del inteligible al que aspira a parecerse cada vez más sin poder conseguirlo
plenamente.
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I.E.S. DIONISIO AGUADO
FILOSOFÍA GRIEGA
4.ARISTÓTELES (384 a.C.- 322 a.C.)
Discípulo de Platón y maestro de Alejandro Magno, nació en Estagira (Tracia). A los dieciocho
años marchó a Atenas para ingresar en la Academia platónica y en ella permaneció durante veinte años,
hasta la muerte de Platón. A raíz de ésta y por motivos políticos, Aristóteles abandonó Atenas, iniciándose
para él un período de maduración intelectual y de alejamiento progresivo de la filosofía platónica. El año
335a.C. vuelve a Atenas y funda allí su propia escuela, el Liceo. Este segundo período de estancia en
Atenas, dedicado a la enseñanza e investigación, terminaría a la muerte del que fuera su discípulo,
Alejandro Magno. Un año después de abandonar Atenas, moría en la isla de Eubea a los setenta y dos
años de edad.
Obra principal.
Aristóteles escribió infinidad de obras acerca de diferentes temas que se conocen como el corpus
aristotélico. En relación con los temas tratados habría que señalar:
- referente a sus análisis lógicos:
"Analíticos anteriores" y "Analíticos posteriores".
- referente a su teoría sobre la naturaleza:
"Física". y "Sobre el alma".
- referente a su pensamiento ético:
"Gran ética", "Etica a Eudemo" y "Etica a Nicómaco".
- relacionado con sus análisis sociales:
"Política".
- en relación con los estudios ontológicos y teológicos:
"Metafísica".
Sobre el conocimiento. Tipos de saber. Filosofía primera.
Al inicio de su "Metafísica" nos dice Aristóteles: "Por naturaleza tienen todos los hombres deseo
de saber". Para nuestro autor existirán tres tipos de saber un valor cognoscitivo desigual dependiendo
del objeto a que se dirijan: saber productivo, saber práctico y saber contemplativo. El primero de
ellos, el SABER PRODUCTIVO será la creación de una obra, es decir, la consecución de un fin exterior al
propio saber valiéndose de unas reglas. Esta disposición a obrar según unas reglas es un saber
UNIVERSAL y tiene como fruto una obra, lo que el llama POIESIS. Serán saberes productivos todas las
TECNICAS, por ejemplo la técnica médica. El SABER PRACTICO será una disposición a actuar, por
tanto, el fin de este tipo de saber ya no será una obra sino una ACCION y dicho fin será también exterior al
propio saber. Serán saberes prácticos, esto es, saberes cuyo objeto último es una práxis, una disposición a
actuar, por ejemplo la ETICA y la PRUDENCIA. Por último, el saber CONTEMPLATIVO es el
único tipo de saber cuyo fin no es exterior al propio saber sino que se quiere saber por el saber mismo.
Tiene un valor UNIVERSAL y es superior a los demás tipos de saberes. Finalmente y como veremos, el
saber superior para Aristóteles es un saber basado en la DEMOSTRACION. Los saberes
contemplativos serán, en última instancia, una disposición a demostrar. Serán saberes contemplativos la
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FILOSOFÍA GRIEGA
Física, la Metafísica, la Teología, etc ...
En opinión de Aristóteles todo CONOCIMIENTO empieza en los SENTIDOS, estrictamente en la
PERCEPCION (aisthesis). La persistencia de éstas, la conservación de percepciones por medio de la
MEMORIA (mneme) conforma lo que el estagirita
llama EXPERIENCIA (empeiria). Por ejemplo, saber que tal medicamento ha curado a Sócrates,
a Kalias, etc... es un saber por experiencia, empírico. La Experiencia es un saber que recae sobre lo
INDIVIDUAL, es decir, un saber particular que consiste en saber hacer las cosas. Por encima al SABER
EMPIRICO existen una serie de saberes que aunque apoyados en la experiencia son superiores a ésta.
En principio hablaríamos de la TÉCNICA (tecne) que consiste en saber hacer las pero conforme a
unas reglas, es decir, saber el porqué. En nuestro ejemplo, el experto sabe que administrando tal
medicamento a Sócrates, éste se curará pero el que tiene la técnica médica, el técnico sabe por qué se
curará. La TÉCNICA es un saber que recae sobre lo UNIVERSAL (por ejemplo, un médico sabrá
que tal medicamento cura a los biliosos y por qué lo hace). En definitiva, la técnica consiste en una
disposición a obrar conforme a unas reglas.
Otro modo de saber superior a la experiencia y a la técnica es el SABER CIENTÍFICO (ciencia) que
Aristóteles concibe como una disposición a demostrar.
El concepto de CIENCIA para Aristóteles puede estructurarse bajo dos términos: EPISTEME
Y NOUS.
EPISTEME es estrictamente la DEDUCCIÓN. NOUS es la intelección de los primeros
principios fruto de un proceso repetido de INDUCCIÓN.
La DEDUCCIÓN consiste en llegar NECESARIAMENTE a una conclusión a partir de los
primeros principios. La necesidad de la conclusión es lo que hace de la EPISTEME un saber
APODÍCTICO, porque muestra la interna necesidad de lo que no puede se de otra manera. Es por esto por
lo que la CIENCIA es superior a la TÉCNICA ya que como ésta es un porqué universal pero un porqué
universal por NECESARIO. El problema de la deducción será de dónde sacamos los primeros principios
de cuya verdad depende la verdad de la conclusión. Para Aristóteles estos primeros principios podrán
ser AXIOMAS o TESIS. Los axiomas son los principios que sirven para todo cuerpo de saber (física,
matemáticas, metafísica, etc...) y son dos principalmente el principio de NO CONTRADICCIÓN y el
principio de TERCIO EXCLUSO (texto de la Metafísica comentado en clase). Las tesis son los principios
que sólo sirven para un determinado género de saber. Pueden ser a su vez HIPÓTESIS Y DEFINICIONES;
las hipótesis serán principios que se comprometen con la existencia de los elementos que se enuncian (por
ejemplo, la unidad existe). Las definiciones serán principios que no se comprometen con la existencia
de los elementos, se limitan a definirlos (por ejemplo, la unidad es la indivisibilidad).
Un poco más arriba se planteaba el problema de la deducción como la fundamentación de los
primeros principios.
Es aquí donde interviene el segundo término que estructuraba el concepto de CIENCIA
ARISTOTELICA, a saber, el concepto de NOUS.
Para Aristóteles el Nous es la intelección de los primeros principios. Éstos, como veíamos
(paralogismos y regresos al infinito) no pueden obtenerse por deducción, sino que son obtenidos a través de
la repetición de procesos de inducción que llevan a la mente a una disposición para poder tener intelección
de dichos principios. Es, por tanto, en la interna unidad de NOUS y de EPISTEME en lo que radica el
concepto de ciencia para Aristóteles y en definitiva, el concepto de SABIDURIA (sophia).
Pues bien, por primera vez en la historia de la filosofía es Aristóteles quien concibe una
FILOSOFIA cuya forma sea APODICTICA, es decir, CIENTIFICA. (Aristóteles es consciente de que es
superador de las filosofías anteriores.)
Toda ciencia se define por su objeto, de ahí que Aristóteles se pregunte por el objeto de la
filosofía. Para él (primeros capítulos de la Física y de la Metafísica) las filosofías anteriores se ocuparon
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FILOSOFÍA GRIEGA
de fragmentos de la realidad pero nunca concibieron el objeto de la filosofía como un objeto universal en
el sentido de abarcar la TOTALIDAD de las cosas. En esta dirección se realizará la filosofía
aristotélica, esto es, en el intento de realizar una filosofía APODICTICA de la TOTALIDAD en su carácter
mismo de totalidad y no como una suma de objetos. Ahora bien, para Aristóteles el carácter mismo de
totalidad consiste en la coincidencia de todas las cosas en "SER", de suerte que cada cosa forma parte del
todo en tanto en cuanto que "ES". Algo en cuanto que "es" es lo que Aristóteles llama ENTE. Pero este
ENTE se nos muestra siempre en SUSTANCIA, por lo tanto, para Aristóteles la filosofía tendrá que ser
LA CIENCIA APODICTICA DEL ENTE EN TANTO QUE SUSTANCIA.
Física aristotélica. Concepto de naturaleza
Desde los primeros autores presocráticos hemos visto que el elemento central de la PHISIS, el
problema básico del estudio de la Naturaleza, era la cuestión del CAMBIO. Desde la filosofía ELEÁTICA
(Parménides) dicho problema ha quedado bloqueado ya que desde una perspectiva estrictamente racional
no puede darse el paso del NO-SER al SER (el griego siempre filosofa a partir de algo; de donde no hay
nada no se puede sacar nada). Va a ser Aristóteles quien por primera vez ponga en juego el supuesto que
escondía la argumentación parmenídea; como filósofo de gran sentido común y a partir del estudio de la
forma de hacer juicios (LOGICA ARISTOTÉLICA) de tal manera que todo juicio es reducible a la
forma "S es P" (sujeto-predicado), Aristóteles enuncia la falacia parmenídea: Parménides ha concebido el
"ser" de una forma absoluta (así es imposible que se de el paso del no-ser al ser) pero no ha caído en la
cuenta que decir que algo no es otra cosa no quiere decir que ese algo no sea (que sea no-P no quiere decir
que no sea Q). Para Aristóteles el NO-SER algo es un NO-SER RELATIVO, de forma que no se es una
cosa pero se puede ser otra. De aquí, de romper con la concepción del ser de manera ABSOLUTA, surge la
posibilidad de que pueda haber cambio.
Es por esto por lo que Aristóteles dice: "EL SER SE DICE DE MUCHAS MANERAS", es decir,
no hay una forma absoluta de decirse el ser. A las diversas maneras de decirse el ser es lo que
Aristóteles llama CATEGORIAS. Etimológicamente categoría quiere decir ATRIBUTO y es en
este sentido como lo recoge. Pues bien, será categoría todo lo que podamos atribuir a una entidad (hay
que recordar el esquema lógico de los juicios "S es P").
Para Aristóteles existen diez categorías: ENTIDAD, CANTIDAD, CUALIDAD, RELACION,
POSICION, PASION, ACCION, TEMPORALIDAD, CAUSALIDAD Y LUGAR.
Una vez mostrado que se pude concebir un SER RELATIVO Aristóteles define el cambio como
el paso de la POTENCIA al ACTO; todo cambio supone la actualización de una potencia contenida en
el sujeto del cambio. Por ejemplo, que una semilla no sea una árbol no quiere decir que dicha semilla no
sea, puesto que tiene un SER ACTUAL (ser semilla) y un SER POTENCIAL(ser árbol). El cambio se
producirá cuando se actualice dicha potencia.
Dada dicha definición, Aristóteles pasa a determinar los elementos que intervienen en todo cambio;
así puede distinguir en todo cambio un sustrato que permanece, algo que cambia y algo de lo que la cosa
que cambia está privada. El sustrato que permanece durante el cambio es lo que Aristóteles llama
MATERIA, lo que cambia es lo que llama FORMA y una forma que es a lo que se dirige el sujeto del
cambio y de la cual está privada (PRINCIPIO DE PRIVACION). Por ejemplo, en el cambio del agua al
hielo, el sustrato que permanece es la materia de la que está formada el agua, en definitiva, el mismo
agua; la forma líquida desaparece para aparecer una nueva forma de la que estaba privada, a saber, la
solidez. En este caso, el agua tenía potencialidad de ser hielo; cuado se produce el cambio es dicha potencia
la que se actualiza.
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FILOSOFÍA GRIEGA
En consecuencia a su explicación del cambio, Aristóteles concibe todas las cosas como compuestas
de MATERIA Y FORMA. Esta unión es lo que llama SUSTANCIA. Precisamente, la tesis que dice que
toda sustancia es una unión de materia y forma es
la llamada TESIS HYLEMORFICA de la NATURALEZA. Bajo esta concepción del cambio,
ARISTOTELES distingue dos tipos principales de cambio: entitativo y accidental.
El cambio entitativo afecta a lo que la cosa es. Como veíamos un poco más arriba, la ENTIDAD es
la primera CATEGORÍA y es ésta la que tiene la función de SUJETO en el esquema lógico
SUJETO-PREDICADO. Pues bien, el cambio entitativo afectaría a la entidad de la cosa, al sujeto de
todos los predicados, a lo que la cosa es. Por ejemplo, el cambio que se produce en la semilla para
convertirse en un árbol, o el cambio que se produce en un bloque de mármol para convertirse en estatua.
Existirían a su vez dos tipos de cambio entitativo: generación y corrupción. El primero hace referencia a
la generación de algo nuevo, donde existe o se genera un nuevo ser (ejem. semilla a árbol). El segundo
hace referencia a la desaparición de un cierto ser, por ejemplo cuando un hombre pasa a ser un cadáver.
Por otro lado existen cambios accidentales que no afectan a la entidad de la cosa sino que afectan a
los atributos de la entidad (las demás categorías). Como consecuencia del análisis categorial aristotélico
podríamos inferir, como lo hace TEOFASTRO (discípulo de ARISTOTELES), que habría tantos tipos de
cambio accidental como número de categorías, sin embargo ARISTOTELES sólo nos habla de tres tipos
de cambio accidental: cambio cuantitativo, cambio cualitativo y cambio de lugar. El cambio cuantitativo
sería el aumento o la disminución de la entidad; el cambio cualitativo sería la variación de una cualidad
de la entidad; el cambio de lugar o locomoción sería lo que habitualmente llamamos movimiento.
Una vez analizado el cambio por medio de los pares de conceptos: POTENCIA-ACTO,
MATERIA-FORMA, ENTIDAD-ACCIDENTE, ARISTOTELES se pregunta por la CAUSA del CAMBIO.
Es aquí cuando introduce su tesis de las cuatro causas para explicar cualquier fenómeno que ocurre en la
Naturaleza. Existirán CUATRO tipos de CAUSA o PRINCIPIO EXPLICATIVO, a saber, CAUSA
EFICIENTE, CAUSA MATERIAL, CAUSA FORMAL y CAUSA FINAL. Normalmente en todo
fenómeno se ponen en juego los cuatro tipos de causa pero no necesariamente siempre. Si nos
preguntamos por la causa del CAMBIO podremos distinguir cuando dic